Внутреннее безмолвие. Состояние внутреннего безмолвия

Альфа-состояние мозга


Не всем наверное известно, что в течении дня человеческий мозг работает в четырех совершенно разных ритмах – альфа, бета, дельта и тета.

Сейчас, читая эти строки, вы находитесь на бета-частоте. Это основное состояние нашего мозга. Когда вы разговариваете, едите, двигаетесь, мыслите – ваш мозг именно в этом состоянии. Это все ваши действия под управлением вашего сознания. То есть контролируемые и осознанные. Другими словами, в бете проходит ваша повседневная жизнь.

И только лишь во время сна наш головной компьютер переключается на три остальные положения – альфа, тета и дельта. Два последних относятся к фазе «глубокого сна» и здесь мы их рассматривать не будем.

Нас интересует альфа-состояние мозга , это то поистине волшебное и уникальное состояние нашего сознания, в котором нам подвластно очень многое. В том числе и исполнение желаний.

Как в него попасть и всем ли оно подвластно, спросите вы?

Мы каждый день в него попадаем, когда ложимся спать. Вам знакомо это ощущение. Это точка перехода между бодрствованием и сном, когда вы находитесь на границе двух миров, между Явью и Навью.

Это то состояние, когда вы еще не уснули, но и «здесь» вас уже нет, когда вы только-только начинаете проваливаться в сон. Чудесные волновые частоты и вибрации альфы являются ее волшебной силой, покорив которую и научившись ее контролировать, вы превратитесь в настоящего волшебника!

Как войти в альфа-состояние?


Все очень просто.

Закройте глаза. Полностью расслабьтесь. Представьте перед чистый и ясный экран. Теперь мысленно посчитайте от 1 до 12. Во время счета вам нужно успокоить ваши мысли и остановить так называемую «мыслемешалку». Это очень важно. Добейтесь «ментальной тишины», и если не получится с первого раза, повторите счет сначала. А теперь поднимаем глазные яблоки вверх примерно на 30-40 градусов… Все! Вы достигли альфа-состояния! Останьтесь в нем некоторое время, для этого применяйте обратный счет - от 12 до Верните ваши глаза в «исходное положение» и откройте их.

Именно расположение глаз под закрытыми веками и переключает мозг в нужный ему режим. Вам придется немного поупражняться в «закатывании глаз», пока привыкните.

Поначалу будет непривычно и может сразу не получаться, так как веки могут начать открываться вслед за движением глаз вверх. Поэтому не перемещайте глазные яблоки слишком высоко, просто немного поверните их вверх. Они должны «задрожать» и начать слегка подергиваться. Это и есть альфа, поздравляю!

Загадываем желание в альфа-состоянии


А сейчас начинается самое интересное.

Техника очень простая. Можно сидеть или лежать - главное, чтобы вам было удобно, чтобы вы смогли расслабиться и ваш позвоночник при этом был прямым.

Итак, перед началом обязательно сделайте 3 глубоких вдоха и начинайте. Как только войдете в альфу, сразу начинайте представлять себе ваше желание, нарисуйте на внутреннем экране мысленную картинку того, что желаете получить. Другими словами, визуализируйте. Представьте себе, что вы уже обладаете объектом ваших желаний, что ваша мечта сбылась или цель уже достигнута. Наполнитесь эмоциями радости по этому поводу!

Все, этого достаточно, ваш заказ отправлен по назначению!

Кому не удобно вызывать одно изображение, может прокрутить небольшой «видеролик» в своей голове. По времени это должно занимать от 2 до 10 минут, нежелательно слишком долго затягивать этот процесс. Здесь главное – качество увиденной картинки, ее «четкость»!

На своем опыте могу сказать, что альфа-состояние мозга работает безотказно! Как автомат Калашникова.

Проверено многократно!

О МОЛЧИНИИ И СОСТОЯНИИ ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЫ

МОЛЧАНИЕ БЕСЦЕННО. Оно находится в сердце многих техник Кундалини Йоги, равно как оно всегда присутствует в самом сердце общения. Иногда нам кажется, что мы сделаем наше общение более эффективным, если скажем как можно больше слов за короткое время. Но это не делает общение и понимание лучше.

Лаконичная речь гораздо лучше потока слов, который не оказывает никакого воздействия. Тщательно обдуманные слова состоят из сбалансированного соотношения тишины и звука, достигающего сердца. Мы видим, как превосходно это используется в искусстве поэзии. В поэзии тишина, пауза между словами и фразами – это опора, которая придаёт дополнительное значение и усиливает воздействие слов. Это искусное сочетание тишины и звука, которое передаёт чувства неискажёнными и чистыми.

Использование ритма и тишины для проекции и передачи тонких аспектов наад – суть всей йоги. Вот почему Сири Гуру Гранд Сахиб, Джап Джи и многие другие священные писания созданы в жанре поэзии и песен.

Давайте глубже исследуем этот вопрос. Что вам приходит в голову, когда вы думаете о молчании? Уверена, что раздумья о молчании могут быть достаточно шумным процессом, так как ваш ум начнёт тут же болтать об этом. На самом деле, лучший способ почувствовать тишину – это встретиться с ней и позволить ей самой о себе рассказать.

Йоги Бхаджан всегда стремился «провести» нас в тишину. Просто находиться с ним рядом уже было достаточно, чтобы успокоить обычную болтовню ума и начать замечать наиболее искаженные защитные реакции эго. Однажды он объяснил, что он понимает под тишиной, когда ученик спросил его, как можно ценить тишину, постоянно слушая мантры и Гурбани Киртан музыку:

Йоги Бхаджан : Тишина не снаружи, она должна быть внутри.

Ученик: Прослушивание мантр не разрушает тишину?

Йоги Бхаджан: Нет, нет, нет.

Учени к: А как насчёт Гурбани Киртан музыки?

Йоги Бхаджан: Гурбани Киртан – очень молчаливая музыка. Вам нужно убрать всё из вашего ума, чтобы создать музыку, слова и звуки. Киртан это опыт абсолютной тишины, потому что в нём ничего не принадлежит вам.

Тишина – это когда вам ничего не принадлежит.

ТИШИНА – ЭТО СОСТОЯНИЕ ПОКОЯ НАШЕГО СУЩЕСТВА. Это состояние, когда Дух нашего бесконечного Я руководит постоянным потоком Пракрити . Это осознанное наблюдение и полное присутствие. Такое состояние развивается в первую очередь через отпускание всего. Вам ничего не принадлежит. Всё принадлежит Ему. Эта древняя мудрость, описанная во всех традициях, ведёт к полному раскрытию человеческого потенциала.

Как только мы делаем хотя бы одно разграничение – это моё, а не твоё, эго активизируется, чтобы охранять и использовать это. И тогда жизнь превращается в получение, удержание и защиту. Для того, чтобы тишина могла быть глубокой и реальной, нужно полностью отключить эту естественную функцию эго.

Йоги Бхаджан хорошо изучил это в раннем детстве, благодаря своему дедушке, который обучил его многим аспектам общения:

ИСТИННАЯ ВНУТРЕННЯЯ ТИШИНА

Нет другого пути познать тишину, кроме как встретиться с ней, раствориться в ней и наблюдать её.

Бог – это не то, что вы хотите познать, Бог – это то, что вы уже знаете внутри себя, и кем вы являетесь на самом деле.

Ничто – это источник Всего. Тишина – источник всех вибраций. Конечное – это процесс проявления Бесконечности. Погружайтесь глубже и глубже внутрь себя и найдите в этой абсолютной тишине Себя. Каждая ваша клеточка должна погрузиться в тишину. Позвольте каждому нерву наслаждаться воздействием тишины. Позвольте эндокринной системе выделять секрет в тишине. Позвольте вашему Высшему Я наслаждаться благословением тишины и вибрировать в Бесконечности.

У жизни много граней, но в каждой присутствует одно обязательство - найти Себя в себе. Для тех, кто сделает это, не будет существовать никаких секретов. Когда центр найден – найдено всё. Позвольте себе глубоко погрузиться в тишину самого себя. Проникните через все слои.

Внутренняя тишина позволяет вашему Высшему Я и сердцу раствориться в вашем присутствии и быть прочувствованными другими людьми, даже если вы молчите. Без шума, который генерируется вашими внутренними конфликтами и отделённостью, ваше послание может быть услышано. И мы можем слышать сами себя, развить нашу чувствительность и ощутить связь со всей вселенной.

Эта идея идёт вразрез с общепринятым на Западе отношением к тишине. Мы считаем, что в тишине ничего не происходит. На самом деле, мы позволяем всему произойти именно тогда, когда мы спокойны и молчаливы. Добавление осознанности к тишине позволяет охватить Тишину, которая является сердцем и творящим пульсом Божественного. Также как у влюблённых: ощущение близости возникает мгновенно и с полной ясностью, и желание проявляется без каких-либо сказанных слов.

Погружение в такую тишину – это ключ к управлению вашей жизнью и пониманию себя. В течение всех лет преподавания Йоги Бхаджан призывал своих учеников периодически использовать физическую тишину и развивать её самые глубокие аспекты во время медитативных практик. Когда он начал проводить курсы Белой Тантры как Махан Тантрик, он требовал от всех участников соблюдать тишину. Можно было произносить только Сат Нам , если нужно было что-то сказать вслух. В этом учении Сат Нам означает тишину. Эта фраза не принадлежит нам, она не дана нам нашим эго, но любезно предоставлена мастером, чтобы мы могли синхронизировать любую конечную мысль с макроскопическим чувством Бесконечности. Йоги Бхаджан говорил, что мы должны позволить нашему подсознанию очиститься, потому что когда мы погружены в тишину, оно не вовлечено в действия и противодействия всем нашим мыслям и чувствам. Растворитесь внутри себя. И позвольте вашей ауре говорить.

Некоторые саддху принимают обет молчания до конца жизни. Но в Кундалини Йоге мы остаёмся жить в обществе. Мы принимаем все вызовы, реальность жизни и поток Мы живём с отношением благодарности и мужества, исполняя свою карму, живя осознанно и отшлифовывая характер. Мы не пользуемся сверхъестественными силами, чтобы стать супер влиятельными, обладая сиддхами (сверх-способностями). Вместо этого мы принимаем вселенскую силу Бого-сознания и полагаемся на эти отношения.

ПРЕПОДАВАНИЕ ИЗ ИСТИННОЙ ТИШИНЫ

Есть три важных момента, когда мы, как учителя Кундалини Йоги встречаемся и с практикой, и с тишиной.

  1. Настройка - когда мы поём Ади Мантру , чтобы настроиться на Золотую Цепь Учителей . Чтобы настроиться и соединиться с ней, мы должны быть неподвижны. Мы должны силой одной мысли моментально соединить ум с бесконечной величиной, сведя своё эго к нулю. Затем мы произносим мантру, которая подтверждает, что все наши действия являются завершенными и ведомыми Бесконечностью.
  2. Поклон - когда мы кланяемся или выполняем Ардас для Гуру. Йоги Бхаджан говорил, что наличие алтаря - места, где вы можете преклониться – позволяет нам меняться. Без этой возможности и практики мы сражаемся с нашим эго и его конечными проекциями.
  3. Медитация Траатак - когда мы используем технику Траатак Медитации с Тантрическим портретом Йоги Бхаджана. Это особое фото Махан Тантрика может проецировать состояние абсолютной нейтральности и покоя. Когда вы медитируете на этот образ, вы входите в прямой контакт с Тишиной, которая находится за пределами всех полярностей, и вы соединяетесь с сознанием Махан Тантрика нашей Эпохи.

Тишина вплетена в учение. Она появляется в уме, как составляющая шуньи . Тишина – как полный покой – важна, чтобы овладеть в мастерстве жизненной энергией и управлять стрессовыми ситуациями. Она является основой для общения, когда вы слушаете другого человека. Она связывает наши желания со знанием и их реализацией. Она является воротами между нашим опытом полярностей и не-дуальным Единством.

Одно из величайших благословений этого учения состоит в том, что Йоги Бхаджан исходил из своего опыта и достижений. Каждый шаг, которым он делился, был осознанным и проверенным. Это была не просто идея, а дисциплина, с помощью которой вы можете подготовить своё сознание к получению опыта и зрелости тонко чувствующего человека. Тишина - это только начало.

Йоги Бхаджан: Однажды, как говорят об этом писания, подтверждённые Гуру Нанаком, существовала только тишина, и тишина медитировала. Из этой тишины появилась вселенная, а в ней мы. Вселенная является местом отработки кармы, чтобы заплатить долги прошлого. Мы сами, наши родственники и друзья - все вносят свой вклад в создание и отработку кармы. Из этого рождается репутация. Это называется глубиной души. Если душа побеждает, репутация является конечным итогом деятельности человека.

Оставаясь соединёнными со своими корнями, которые существуют вне времени, вы подключаетесь к источнику энергии и знаний. Это одна из причин, по которой мы выполняем садхану. Садхана - это мощный способ занять свой ум и создать диалог с самим собой. Йоги Бхаджан поделился следующей историей, объясняющей этот процесс:

Пока вы дышите, ваш разум будет постоянно создавать мысли. Какие бы ни были ваши действия и реакции, всё происходит благодаря мысли. Если кто-то бросает вам вызов, вы должны ответить: «Позвольте мне подумать об этом». Кто проигрывает от того, что вы пропускаете через себя негативные мысли? И кто выигрывает, когда вы позволяете себе думать позитивно? Ваши неудачи и бедность опираются на ваши негативные мысли, а ваше процветание и наполненность - на позитивные. Поэтому когда вы сплетничаете в негативном ключе, бегая как курицы без головы и болтая без умолку, при том, что вы не хотите ничего говорить, кому вы в действительности вредите?

Существует три типа общения.

Первый – без каких-либо признаков речи. Это общение благодарности или мести. Если вы хотите выразить человеку своё почтение, вы остановитесь, замолчите, закроете глаза и погрузитесь в благодать. Бог одарит вас своей милостью множество раз, если вы будете так поступать. Либо, когда вы видите кого-то, вы злитесь, гримасничаете, и у вас рождаются негативные мысли и проклятья. Тогда вы разрушаете себя.

Второй способ общения по своей сути – это создание понимания или непонимания. Когда вы создаёте понимание, вы привносите любовь и дружбу, спокойствие и тишину. В противном случае вы разрушаете друг друга.

Третий способ общения – это просто трата времени. Вы болтаете, потому что не можете остановиться. Это не хорошо и не плохо, и не имеет никакого значения или реального смысла. Это называется: «Давай пообедаем вместе». Вы едите и болтаете о чём-то. Вы не только не знаете, о чём будете говорить, но и другой человек не знает, зачем он будет это слушать. Таково человеческое поведение.

ТИШИНА ВО ВРЕМЯ САДХАНЫ

Во всех типах коммуникации используется прана. Прана – это ваша жизненная сила. Те, кто медитируют, умеют говорить, не используя физическое общение. Некоторые люди разговаривают, чтобы таким образом контролировать свою личность. Третьи говорят просто, чтобы выразить свою индивидуальность.

Во всех трёх группах есть те, кто встают в ранние часы амброзии, когда солнце падает на землю под углом в 60 градусов, давая возможность соединиться с Бесконечностью. Они разговаривают с собой и с небесами. На нашем привычном языке мы называем это садханой.

Садхана – это особый вид коммуникации. Вы креативны, молчаливы (хотя вы можете произносить мантру), содержательны, вы общаетесь с собой внутри себя, и ваше подсознание сияет также ярко, как Божественное.

Ниже приведены рекомендации Йоги Бхаджана, которые вы можете использовать, когда медитируете:

«Погрузитесь в состояние покоя. Закройте глаза и смотрите вглубь себя. Чтобы получить, вы должны что-то отдать. Вам нужно дать самим себе шанс побыть в тишине. Вы просто закрываете глаза и смотрите вглубь себя, чтобы вы всё могли хорошо рассмотреть. Тишина – это язык всех языков. Станьте безмятежными. Успокойте тело, каждую его клеточку.

И теперь, клеточка за клеточкой, начните наслаждаться пребыванием в вашем теле. Сконцентрируйтесь на каждом ощущении, на каждой частице вашего тела. Ощущайте. Со всей силой, со всем знанием, со всем чувством, - если вы можете почувствовать своё собственное тело, вы достигните чего-то уникального. Потому что вы есть вы, без вас нет ничего. Вся вселенная вокруг вас находится также и внутри вас. Если вы можете почувствовать себя, вы сможете почувствовать всё. Сконцентрируйтесь и погрузитесь глубоко внутрь себя.

Начните с кончиков пальцев на ногах и поднимитесь к кончикам волос на голове. Полностью себя исследуйте. Сделайте это исследование очень сознательным. Выполняйте его с чувством собственного достоинства. Почувствуйте каждую свою клеточку. Осознайте, что вы имеете то, что должны иметь. Глубоко внутри вас находится творческая сила Бога - создающая, организующая и разрушающая, и она сконцентрирована в вас. Попробуйте найти её центр. Если вы поможете себе, значит, вы способны помочь всему миру.

Глубоко внутри вас находится пульс вашей жизни. Молоды вы или стары, женщина или мужчина, если вы не слышите этого ритма, вы еще не нашли счастья в жизни. Сконцентрируйтесь и рассмотрите энергию, которая находится в левой и правой частях вашего тела, и между ними происходит постоянный взаимообмен.

Теперь откройте глаза и потрите руки так сильно, как только можете».

Вот некоторые подсказки - как начать взаимодействовать с тишиной:

  1. Замечайте, когда вы вдруг оказываетесь в тишине на работе или на природе. Остановитесь и обратите на это внимание. Прислушайтесь, какого качества эта тишина. Когда вы сделаете это, внутри вас появится спокойствие, помогающее вам адаптироваться к таттвам тишины. То, что мы видим вовне, мы можем почувствовать внутри.
  2. Замечайте, как ваши мысли останавливаются в момент, когда вы фокусируетесь на тишине.
  3. Даже в самом шумном окружении вы можете выделить тишину, если вы неподвижны и не реагируете на то, что притягивает ваше внимание.
  4. Просто отпустите все реакции и сопротивление. Позвольте текущему моменту быть таким, какой он есть. Если вам ничего не принадлежит, обо всём позаботятся. И эта ситуация – именно та, с которой вам нужно встретиться. Доверие – это великий друг тишины.
  5. Обратите внимание на паузы, которые используются в поэзии между словами, между переходом от одной деятельности к другой, между вдохом и выдохом. Это особая точка баланса для наблюдения во всех медитациях. Эта эфирная точка автоматически даёт расширение, возможности и состояние присутствия.

МЕДИТАЦИЯ ДЛЯ ОБРЕТЕНИЯ СОСТОЯНИЯ ВНУТРЕННЕЙ ТИШИНЫ

Если вы полагаете, что в вашей жизни нет сложных ситуаций, вы и не живёте вовсе. Жизнь не может быть без вызовов. С каждым новым вызовом вы получаете новую квалификацию. И вам нужно соответствовать этой квалификации. Давайте попробуем прямо сейчас переорганизовать нашу нервную систему таким образом, чтобы мы могли стать интуитивно осознанными.

Поза: Сядьте и выпрямите позвоночник, расправьте грудную клетку, притяните подбородок к груди и закройте глаза. Расслабьте правую руку, прижмите локоть к телу и вытяните руку вперёд параллельно полу ладонью вверх. Ладонь не полностью выпрямлена, а немного скруглена в виде чашечки. Левая рука расположена параллельно полу ладонью вверх и дотрагивается ладонью до диафрагмы (нижняя часть грудной клетки). Она прорезает ваше электро-магнитное поле. Левая рука отделит прану от апаны в точке уданы .

Отпустите все мысли. Медитируйте под мантру «Гуру Рам Дас» в исполнении Сингх Каур или другую возвышающую музыку, такую как «Ракхе Ракханкар» в исполнении Сингх Каур.

Ритм: Дышите очень медленно. Вдох: 20 секунд. Задержка: 20 секунд. Выдох: 20 секунд.

Продолжительность: 11 минут.

Завершение: Сделайте вдох, задержите дыхание на 25 секунд и нажмите левой рукой на область диафрагмы. Сожмите всё тело. Выдохните. Снова вдохните, задержите дыхание на 25 секунд и соберите всю энергию в точке диафрагмы, не жалейте себя, надавливайте и сжимайте всё тело со всей силой. Выдохните. Сделайте ещё один вдох. Задержите дыхание на 25 секунд , сожмитесь и надавите левой рукой так, как будто вы хотите дотронуться до позвоночника, пройдя сквозь грудную клетку. Выдохните и расслабьтесь.

Среди ежедневной суеты, непрерывного потока информации, профессиональных и семейных обязательств мы зачастую перестаем слышать этот внутренний голос. Изолирование себя от привычной социальной среды, для того чтобы приблизиться к себе (или, как говорят, «разобраться в себе»), в последние годы становится довольно популярным занятием. Ретрит (от английского retreat - уходить, удаляться, уединяться) превращается в один из способов произвести инвентаризацию своих желаний и потребностей, в попытку заново обрести смыслы и цели своей жизни. Некоторые решаются на разнообразные йога-ретриты, дзен-ретриты или даже на послушничество в монастыре, сопровождаемое (или нет) обетом молчания. Другая возможность - так называемый self-retreat (или самостоятельный ретрит) - подходит для тех, кто хочет исключить идеологическую или религиозную составляющую этого процесса, чтобы действительно остаться наедине с собой.

Состояние бытия

Компьютер, книги, телефон и даже часы стоит оставить за пределами ретрита. Здесь не приходится никуда торопиться и что-то делать по часам - в первые два дня это приносит некоторое ощущение дискомфорта: часы, и особенно телефон, создают иллюзию того, что мы постоянно контролируем ситуацию. Без этого чувства контроля становится несколько не по себе. Точно так же, как и без непрерывной деятельности, которой мы обычно заняты с утра до вечера, постоянно держа в голове список дел, которые нужно переделать в течение дня. В лучшем случае мы включаем в этот список и отдых - как один из пунктов - и приходим в расстройство и даже раздражение, если бессонница или шумные соседи мешают нам выполнить этот пункт. Перейти от состояния «делать» к состоянию «просто быть» оказывается не так-то просто. Прежде всего, это нужно себе позволить - это буквально акт воли, в пику сопротивляющемуся уму, который твердит о пустой трате времени и постоянно вопрошает о том, что надо делать дальше. Список очевидных необходимых дел ограничивается приготовлением еды и сном. Все оставшееся время остаешься наедине с самим собой. Для погружения в состояние бытия у меня было всего пять дней - я опробовала на себе несколько медитативных техник, которые призваны были ускорить этот процесс.

Слушать тишину

Та тишина, которой мы, городские жители, так наслаждаемся на лоне природы, на самом деле наполнена множеством звуков. В окружающей меня тишине были трели птиц, звуки ветра в ветвях деревьев и шелест колеблемой им травы. Жужжание насекомых в цветущем шиповнике. Тихий плеск моря, отдаленный, еле слышный рокот лодочного мотора. Слушать звуки, различать их, отделять один от другого, полностью сосредоточившись на слушании, - это упражнение я позаимствовала у Джона Кабатт-Зина, признанного специалиста в области изучения депрессии и стресса.

Десять минут концентрации на звуках и распознавание их: кричит чайка, жужжит шмель, стучит дятел. Нужно как будто разложить эту симфонию на партии, узнавая про себя их исполнителей, а затем снова соединить звучание отдельных инструментов в музыку. Не уноситься за ними вслед, слушая, скажем, одного дятла, но позволять им быть, звучать вместе.

Такое слушание может научить нас обращаться схожим образом и со своим беспокойством, с собственными мыслями - слушать их, как звуки. Не прогонять их, а позволять им звучать у себя в голове. Это упражнение может быть полезно для тех, кому знаком круговорот навязчивых переживаний, когда из головы не выходит какая-нибудь проблема, не дающая буквально ни сна, ни покоя. Не вовлекаться в поток, а услышать свои мысли и, возможно, распознать - «критикую, беспокоюсь, планирую», - позволить им прозвучать и стихнуть.

Тихий час

«Чтобы ощутить на себе благотворный эффект тишины, не обязательно удаляться от мира надолго», - убежден американский психотерапевт и творческий коуч Эрик Майсель (Eric Maisel).

«За последние двадцать лет я работал со многими выдающимися писателями, музыкантами, сценаристами, актерами и художниками. И в ходе своей психотерапевтической практики пришел к выводу, что подчас нам достаточно малого, для того чтобы снова пробудить в себе вкус к жизни и способность к творчеству. Дайте себе всего один час тишины в день. Выключите телевизор, отложите книгу, уберите все звуковые стимулы (если шума не избежать, может, помогут беруши?). Успокойте бег мыслей, просто сказав им «тсс-с!». И позвольте тишине быть. Через некоторое время, когда вы почувствуете, что тишина обволакивает вас, что вы погружены в нее, можно наконец сказать себе: «Творческие идеи, приходите!» И посмотреть, что случится потом».

Бесшумно ходить

Пешая ходьба помогает восстановить контакт со своим телом, вернуть ощущение присутствия в настоящем моменте - ее рекомендуют и психотерапия, и йога, и врачи. Однако ходим мы по большей части абсолютно механически, уносясь мыслями так далеко и так надолго, как только позволяет качество дороги. Чтобы улучшить «эффект присутствия» в собственном теле и отвлечься от мыслей, сконцентрировавшись на ходьбе, йога рекомендует сосредоточиться на процессе дыхания, синхронизировав его с шагами. Кинхин - медитативная практика медленной ходьбы, используемая в дзен-буддизме, - предлагает распространить свое внимание не только на происходящее в теле, но обратиться чувствами и ко всему окружающему: звукам, запахам, ощущениям от температуры, влажности и движения воздуха. Я решила сосредоточиться на ощущениях от самой ходьбы - на соприкосновении подошвы с поверхностью, на том, чтобы чувствовать, как пружинит стопа, напрягаются и расслабляются мышцы. Я открыла для себя хождение по скалистому берегу - оно требует полной сосредоточенности, поскольку приходится тщательно выбирать, куда ставить ногу. Особенно если идешь босиком: процесс полностью поглощает все внимание, позволяя получить «отдых от мыслей» (разумеется, они продолжают вертеться в голове, но уже скорее как фон, поскольку фокус внимания направлен на движение).

Тихо есть

В обычной жизни мы часто едим бездумно, механически. Поглощаем пищу, одновременно следя за новостями по телевизору, читая газету или в лучшем случае общаясь с друзьями. Это оставляет мало возможностей сосредоточиться на самом процессе еды, не говоря уже о ее вкусе и о чувстве насыщения.

Я воспользовалась советом одного из учителей дзен - опробовала его на себе. Суть заключается в том, чтобы постараться есть, не создавая шума. Аккуратно опускать ложку в тарелку с супом, не задевая ее краев. Медленно и тихо ставить чашку с чаем на поверхность стола. Почти бесшумно откусывать небольшие кусочки яблока, неторопливо жевать и проглатывать. Такая практика требует сосредоточения на каждом движении, на каждой (причем небольшой) порции пищи, которая попадает в рот, предполагает неторопливость и концентрацию на процессе. Это упражнение оказалось очень действенным. Например, в обычной жизни я легко могла пропустить момент насыщения - особенно во время обеда с друзьями или ужина перед телевизором, - но здесь ощущение сытости было настолько явственным и однозначным, что я немедленно отодвигала в сторону тарелку.

Приемы «бесшумной еды» можно с легкостью использовать в любом месте, в любое время - например, в кафе во время обеда или завтракая наедине с собой. И я обязательно буду этим пользоваться.

Просто сидеть

Кинхин - медитация ходьбы - в практике дзен обычно чередуется с сидячей медитацией. Она называется сикантаза - это еще один способ, который помогает «просто быть». Суть медитации состоит в том, чтобы охватить своим вниманием как можно больший объем информации, воспринимаемой нашими чувствами: замечать буквально все звуки, запахи, движение воздуха, ощущения в собственном теле… Полчаса, проведенные в неподвижном сидении с прямой спиной, призваны способствовать остановке «внутреннего диалога». Когда мысли убегают прочь от настоящего момента и наше внимание уносится вслед за ними, единственное, что предлагается сделать, - это мягко вернуть свое внимание к тому, что происходит в теле и в ближайшем окружении. Когда мне предложили принять участие в сидячей медитации группы сото-дзен, проходящей ретрит тишины, я согласилась с некоторой опаской, ожидая, что неподвижно сидеть в течение получаса, поджав под себя ноги окажется для меня тяжело. Даже более короткие десятиминутные медитации с концентрацией на дыхании давались мне непросто, но эти полчаса пролетели буквально как две минуты.

Все эти методики дают возможность в полной мере побыть наедине с собой и услышать голос своего внутреннего «Я» - строго говоря, для этого не обязательно удаляться в ретрит. Однако настоящая дистанция между нами и привычной социальной средой значительно облегчает эту задачу.

Тренинг по системе Экхарта Толле. Пробуди силу настоящего! Выход из страданий в мир гармонии и счастья Бакнер Марк

Внутренняя тишина – естественное свойство подлинного Я

Остановить бесконечный неконтролируемый поток мыслей будет гораздо проще, если мы поймем, что внутренняя тишина – это и есть наша истинная суть. Это свойство Сущего, из которого мы все вышли и связь с которым не прерывается никогда, даже если мы не ощущаем этой связи.

Болтливый, неумолкающий ум – не есть ваша истинная суть. Это не вы. Это проявление ложного «я». Это эго безудержно болтает в вашей голове, пытаясь убедить вас, что оно – и есть вы. Но это не так.

Вы – это само Сущее. Это внутренняя тишина. Это гармония и любовь. Это безграничный покой.

Вы можете прийти к этому покою – поистине Божественному покою – если растождествитесь с умом. То есть полностью осознаете, что ум – это не вы.

Внутренняя тишина – это вовсе не пустота. В ней нет ничего пугающего, а самое главное – в ней нет ничего безжизненного. Многие люди пугаются тишины и покоя, так как эти понятия у них ассоциируются со смертью, с небытием. Но эти страхи напрасны, так как нет ничего более живого, чем эта внутренняя тишина. Ведь это тишина самого Сущего, источника всего бытия, всей жизни.

Как бы странно это ни прозвучало, но внутренняя тишина наполнена. Она наполнена не мыслями, но осознанностью. Это поле безмолвной осознанности, из которого к нам могут приходить знания – без слов, без мыслей, в виде чистого понимания. Когда мы освобождаем свой ум от потока мыслей, мы получаем доступ к источнику высшей истины, которым является Сущее, или, можно так сказать, к высшему разуму.

Важно понять правильно: жить в состоянии глубокого внутреннего покоя и тишины – это не значит бездействовать. Когда мы входим в состояние «без-мыслей», погружаемся во внутреннюю тишину, мы вовсе не впадаем в состояние транса или какой-то умственной пассивности. Наше сознание не становится менее активным. Наоборот, оно становится более активным, работает более четко и эффективно – именно благодаря выходу на другой уровень активности, на тот уровень, где мыслит и действует само Сущее.

Тишину можно услышать во всем – в самом себе, в окружающем мире, ее можно расслышать за любым шумом. Это не удивительно – ведь мир един в Сущем, мы все едины в нем, и все наследуем свойства Сущего, в том числе глубинную тишину, глубинный покой. Это исходное состояние всего на свете. Поэтому учиться тишине можно у всего, чего угодно, но лучший учитель – это, конечно, природа.

Упражнение

Находясь где-нибудь на природе, в лесу или в парке, или в любом другом месте, где растут деревья, выберите дерево, которое вам больше понравится (или первое, на котором задержится взгляд), остановитесь, и некоторое время неподвижно смотрите на него. Представьте, что дерево не просто живое, но одушевленное и обладает сознанием. Попробуйте мысленно проникнуть в его сознание и понять, чем оно наполнено. Включите свои ощущения – почувствуйте, то, что чувствует дерево.

Первое, что вы сможете ощутить, – это глубокий покой и тишина. Дерево пребывает в спокойствии и тишине, но это наполненная тишина. В ней есть гармония, и в ней есть тихая радость – радость бытия, радость существования. Дерево живет и растет, и пребывает в состоянии гармонии, покоя и радости. Представьте, что вы тоже входите в это состояние глубокого покоя. Дерево словно показывает вам пример, и вы следуете этому примеру. Дерево в данном случае выступает вашим учителем.

Вы можете учиться и у любого другого растения, и у цветка, и даже у травинки. Можно учиться и у животных, пытаясь «скопировать» их внутреннее состояние. И даже у природы, которую называют неживой (хотя на самом деле вся природа живая) – у камней, скал, моря, ветра, облаков. Вся природа пронизана глубинным покоем, даже если внешние ее проявления неспокойны. Как бы ни шумел ветер, как бы ни гремела гроза, как бы ни волновалось море – во всем этом есть покой природы. Вы можете ощутить этот покой, войти в эту тишину. Это будет ваша встреча со своим подлинным Я.

Из книги Медитация. Первая и последняя свобода автора Раджниш Бхагван Шри

В ПОИСКАХ ПОДЛИННОГО ИСТОЧНИКА Шива сказал: Когда после долгой разлуки с радостью видишь друга, стань этой радостью.Когда вы видите друга и внезапно ощущаете радость, поднимающуюся в вашем сердце, концентрируйтесь на этой радости. Почувствуйте ее, станьте ею и встречайте

Из книги Тантра. Энергия и Экстаз автора Раджниш Бхагван Шри

Из книги Будда, мозг и нейрофизиология счастья. Как изменить жизнь к лучшему. Практическое руководство. автора Мингьюр Йонге

ЕСТЕСТВЕННОЕ ОСОЗНАВАНИЕ Проявления и ум сосуществуют как огонь и жар. Оргьенпа. Цитата из «Махамудры определяющего смысла» Мои учителя описывали этот ясный свет ума как самоосвещающий - подобно пламени свечи, которое одновременно является и источником освещения, и

Из книги Школа внетелесных путешествий [Версия II - август 2011г] автора Радуга Михаил

Основное свойство пространства фазы Практически все методики управления пространством фазы берутся из одного его главного правила: степень изменчивости пространства фазы обратно пропорционально зависит от глубины фазы и стабильности его объектов. То есть, чем глубже

Из книги Тропою Данте автора Шауб Бонни

ПЕРВОЕ СВОЙСТВО СОЗНАНИЯ: «СОЗНАВАНИЕ» Для большинства людей сознание - то же самое, что сознавание. «Я осознал» означает, что я сознаю что-то, заметил, видел. Когда мы направляем сознание на предмет, мы сознаем его.В случае, который мы рассматривали в предыдущей главе,

Из книги Одна минута мудрости (сборник медитативных притч) автора Мелло Энтони Де

ВТОРОЕ СВОЙСТВО СОЗНАНИЯ: ЭНЕРГИЯ Сознание - это осязаемая энергия. Все духовные и целительские традиции, изучающие жизненную энергию, которая течет в нас и одушевляет нас, знают это. Это жизненная энергия, которая называется по-разному: ци (как в тай-ци, цигун и в

Из книги Новая земля. Пробуждение к своей жизненной цели автора Толле Экхарт

ТРЕТЬЕ СВОЙСТВО СОЗНАНИЯ: ПЕРЕМЕЩЕНИЕ ВО ВРЕМЕНИ И ПРОСТРАНСТВЕ Мы понимаем, что это, возможно, самое сложное для понимания свойство сознания: ваше сознание продолжается за пределами вашего физического тела и мозга. Это свойство чаще всего ассоциируется с продолжением

Из книги Золотая жила автора Кэмерон Джулия

Тишина Иногда от наплыва посетителей в монастыре становилось

Из книги Молитвы царицы Кунти автора Бхактиведанта А.Ч. Свами Прабхупада

Тишина Сказано: «Бог говорит на языке тишины, а все остальное - плохой перевод». В действительности, тишина - это еще одно слово для обозначения пространства. Осознавание тишины, где бы мы ни встречались с ней в нашей жизни, соединяет нас с не имеющим формы и времени

Из книги Тренинг по системе Экхарта Толле. Пробуди силу настоящего! Выход из страданий в мир гармонии и счастья автора Бакнер Марк

ТИШИНА Почти все мы - вечно занятые люди. В нашей жизни обычно бывает очень много шума - иногда столько, что мы не слышим собственных мыслей.Да-да, в буквальном смысле. Ведь нам просто необходимо их слышать. К своим мыслям нужно прислушиваться.Наше технологически развитое

Из книги Медицина и сострадание. Советы тибетского ламы всем, кто заботится о больных и умирающих людях автора Ринпоче Чокьи Ньима

Из книги Крайон. Создай пространство счастья и успеха вокруг себя! 10 важнейших уроков автора Лиман Артур

Стройте взаимоотношения от вашего подлинного «Я» Взаимоотношения порой приносят очень много боли – но даже из этой боли можно извлечь благо, если начать рассматривать ее как те уроки, на которых многому можно научиться.Чему же учит нас боль? Конечно, тому, чтобы мы стали

Из книги Вечные ответы автора Крупчанский Адриан

Глава 13 Качества подлинного учителя В буддийской традиции особенное значение уделяется поиску учителя, который поможет приблизиться к вашим целям. Ранее я говорил, что хотя основополагающая природа присутствует в каждом из нас, мы не способны узнать её без помощи

Из книги Руководство по выращиванию капитала от Джозефа Мэрфи, Дейла Карнеги, Экхарта Толле, Дипака Чопры, Барбары Шер, Нила Уолша автора Штерн Валентин

Из книги автора

Естественное положение Мы уже говорили о том, что такое наше естественное положение. Давайте соберем все вместе. Мы души. Тело – оболочка, которая может меняться, но душа, находящаяся в этой оболочке, бессмертна, полна знания и блаженства. Будучи одной из энергий Бога,

Важность ОВД

– Ты слишком много думаешь и разговариваешь. Ты должен прекратить разговор с самим собой.

– Что ты имеешь в виду?

– Ты слишком много разговариваешь сам с собой. Ты в этом не исключение. Каждый из нас делает это. Мы ведем внутренний разговор. Подумай об этом. Что ты делаешь, когда остаешься один?

– Я разговариваю сам с собой.

– О чем ты разговариваешь с собой?

– Я не знаю. Я полагаю, о чем угодно.

– Я скажу тебе, о чем мы разговариваем сами с собой. Мы разговариваем о нашем мире. Фактически, мы поддерживаем наш мир нашим внутренним разговором.

– Как мы это делаем?

– Когда мы перестаем разговаривать с собой, мир такой, каким он должен быть. Мы обновляем его, мы наделяем его жизнью, мы поддерживаем его своим внутренним разговором. Не только это. Мы также выбираем свои пути в соответствии с тем, что мы говорим себе. Так мы повторяем тот же самый выбор еще и еще, до тех пор, пока не умрем. Потому что мы, пока не умрем, продолжаем все тот же внутренний разговор.

Воин осознает это и стремится остановить этот разговор. Это последнее, что ты должен знать, если хочешь жить, как воин.

– Воин сознает, что мир изменится, как только он перестанет говорить сам с собой, – сказал он. – Он должен быть готов к этому необычайному толчку.

– Что ты имеешь в виду, дон Хуан?

– Мир такой-то и такой-то только потому, что мы говорим себе, что он такой. Если мы перестанем говорить себе, что он такой, то он перестанет быть таким. Я не думаю, что ты в этот момент готов к такому внезапному удару, поэтому ты должен медленно начать прекращать создавать мир...

…именно внутренний диалог и прижимает нас к земле, – сказал дон Хуан. – Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий…

…вход в мир магов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.

– Как ты знаешь, – сказал он, – главная помеха в магии – внутренний диалог: это ключ ко всему. Когда воин научился останавливать его, все становится возможным. Самые невероятные проекты становятся выполнимыми. Ключом ко всем таинственным и сверхъестественным вещам, которые ты пережил недавно, был тот факт, что ты смог остановить внутренний разговор с самим собой.



– Я говорил тебе, что именно внутренний диалог и прижимает нас к земле, – сказал дон Хуан. – Мир для нас такой-то и такой-то или этакий и этакий лишь потому, что мы сами себе говорим о нем, что он такой-то и такой-то или этакий и этакий.

Дон Хуан объяснил, что вход в мир магов открывается лишь после того, как воин научится останавливать свой внутренний диалог.

– Суть магии заключается в изменении нашей идеи мира, – сказал он. – Остановка внутреннего диалога – единственный путь к этому. Все остальное – просто пустые слова. Пойми, – все, что ты видел или сделал, за исключением остановки внутреннего диалога, ничего не смогло изменить ни в тебе самом, ни в твоей идее мира. Условием этого изменения, конечно же, является то, что оно не должно привести к сумасшествию. Вот поэтому учитель и не обрушивается на своих учеников. Это привело бы их лишь к депрессии и навязчивым идеям.

Видение приходит только тогда, когда воин способен остановить внутренний диалог.

– Остановка внутреннего диалога, тем не менее, является ключом к миру магов, – сказал он. – Вся остальная деятельность – только поддержка. Все она направлена лишь на ускорение эффекта остановки внутреннего диалога.

Он сказал, что существуют два основных вида деятельности или две техники, используемых для ускорения остановки внутреннего диалога: стирание личной истории и сновидение. Он напомнил мне, что на первых этапах моего ученичества дал мне целый ряд особых методов для изменения моей личности. Я внес их в свои заметки и забыл о них на несколько лет, пока не понял их важности.

– Конечно, – сказал он. – Они раскрыли тебя, остановив твой взгляд на мир. В этом растения силы оказывают такое же воздействие на тональ, как и правильный способ ходьбы. И то, и другое переполняет его информацией, и сила внутреннего диалога приходит к концу. Растения силы превосходно подходят для этой цели, но их применение оплачивается слишком дорого. Они наносят слишком большой вред телу. Это их недостаток, особенно травы дьявола…

Дон Хуан сказал, что, после остановки внутреннего диалога действием растений силы, появлялся неизбежный тупик. У ученика начинали возникать сомнения относительно смысла всего ученичества. По мнению дона Хуана, даже самые большие энтузиасты в этой точке ощутят серьезную потерю заинтересованности.

Дон Хуан утверждал снова и снова, что отключение внутреннего диалога является неотъемлемой чертой его магии. С точки зрения объяснения о двух сферах внимания, данного мне Ла Гордой, остановка внутреннего диалога была рабочим способом описания отвлечения внимания тоналя…

Дон Хуан говорил, что как только мы останавливаем внутренний диалог, мы останавливаем и мир. Это было операционное описание непостижимого процесса фокусировки нашего второго внимания. Он говорил, что некоторая часть нас всегда пребывает под замком, так как мы боимся ее.

Эта часть нас с точки зрения нашего разума подобна сумасшедшему родственнику, которого мы держим взаперти в темнице. Эта часть и была, по словам Ла Горды, вторым вниманием. Когда оно сможет в конце концов сфокусироваться на чем-либо, – мир остановлен. Поскольку мы как обычные люди знаем только внимание тоналя, то не будет большим преувеличением сказать, что как только это внимание гасится, мир действительно останавливается для нас.

Фокусирование нашего необузданного, нетренированного второго внимания неизбежно должно быть ужасающей вещью. Дон Хуан был прав, говоря, что единственным способом удержать этого сумасшедшего родственника от нападения на нас является защита себя при помощи нескончаемого внутреннего диалога…

Дон Хуан определял внутреннее безмолвие как особое состояние изгнания мыслей, при котором человек может функционировать на ином уровне сознания, чем обычно. Он подчеркивал, что внутреннее безмолвие наступает при прекращении внутреннего диалога - вечного спутника мыслей, и потому является состоянием глубокой тишины.

Маги древности, - говорил дон Хуан, - назвали это внутренним безмолвием, так как в этом состоянии восприятие не зависит от чувств. Во время внутреннего безмолвия вступает в силу иная способность человека, та способность, которая делает его магическим существом, способность, ограничиваемая не самим человеком, а неким чужеродным влиянием…

Внутреннее безмолвие, - продолжал он, - это основа всей магии. Иными словами, все, что мы делаем, ведет нас к этой основе. Она же, как и все остальное в магии, не раскрывает себя, пока нечто гигантское не встряхнет нас.

Дон Хуан уверил меня, что внутреннее безмолвие является тем путем, который ведет к истинному отказу от суждений; к тому мгновению, когда наши чувства прекращают интерпретировать чувственные данные, излучаемые всей Вселенной; к моменту, когда постижение перестает быть силой, которая приходит к определению природы мироздания через повторение и использование.

Магам необходим переломный момент для того, чтобы внутреннее безмолвие заработало, - сказал дон Хуан. - Переломный момент подобен раствору, который каменщик кладет между рядами кирпичей. Лишь тогда отдельные кирпичи превращаются в структуру, когда раствор твердеет.

Накопление внутреннего безмолвия

Дон Хуан рассказал, что маги древней Мексики изобретали всевозможные способы встряхнуть себя или других практикующих магов до основания, чтобы достичь тайного состояния внутреннего безмолвия. Они додумались до самых невообразимых действий, которые, казалось бы, совершенно не могли быть связаны с достижением внутреннего безмолвия, таких, скажем, как прыжки в водопад или ночи, проведенные на ветвях деревьев вниз головой. Однако это были ключевые приемы достижения такого состояния.

Следуя логике магов древней Мексики, дон Хуан категорически заявлял, что внутреннее безмолвие возрастает и накапливается. В моем случае он пытался направить меня на создание ядра внутреннего безмолвия в самом себе, а затем понемногу наращивать его при каждом удобном случае. Он объяснил, что маги древней Мексики обнаружили, что каждый человек имеет свой собственный порог внутреннего безмолвия с точки зрения времени. Иными словами, внутреннее безмолвие должно сохраняться в каждом из нас определенное время, прежде чем сработает.

А что маги древности считали знаком того, что внутреннее безмолвие начало работать, дон Хуан? спросил я.

Внутреннее безмолвие начинает работать с того момента, как ты начинаешь развивать его в себе, - ответил дои Хуан. - То, к чему стремились маги древности, было финалом, драматическим концом и результатом достижения этого индивидуального порога безмолвия. Некоторым особо одаренным магам необходимо всего лишь несколько минут безмолвия для достижения вожделенной цели. Иным же, менее талантливым, требуется гораздо больший период тишины, чтобы прийти к желанному результату. Желаемый результат - это то, что маги называли остановкой мира, - момент, когда все вокруг перестает быть тем, чем было всегда.

Это момент, когда маг возвращается к подлинной природе человека, - продолжал дон Хуан. - Маги древности также называли это абсолютной свободой. Это момент, когда человек-раб становится свободным существом, способным на такие чудеса восприятия, которые бросают вызов нашему обычному воображению.

С самого начала нашего знакомства дон Хуан не переставал вбивать мне в голову мысль о значении внутреннего безмолвия. Я старался изо всех сил следовать его советам накапливать внутреннее безмолвие самым искренним образом каждое мгновение. У меня не было ни возможностей измерить свои приобретения, ни средств, чтобы судить о том, достиг я наконец или нет своего порога. Я просто упрямо нацелился на то, чтобы развивать в себе такое состояние. И не только затем, чтобы сделать приятное дону Хуану, но и потому, что считал это делом чести.

Карлос Кастанеда «Активная сторона бесконечности»

Способ, которым дон Хуан смог заставить умолкнуть внутренний диалог своих учеников, заключался в побуждении их к пребыванию в безмолвии секунда за секундой. Можно сказать, что безмолвие "склеивается" из секунд, пока не доходит до индивидуальной границы, существующей в каждом из нас. Мой лимит равнялся пятнадцати минутам. Когда я дошел до него, накапливая безмолвие, каждодневный мир изменился, и я воспринял его неописуемым образом. Единственно возможная практика, которую можно посоветовать, это усилие, интенсивное желание достичь безмолвия шажок за шажком. Совершенно не допустимо, чтобы кто-то нас учил, как делать эти шажки, или вел нас за руку, каждое мгновение давая инструкции. Дон Хуан говорил, что единственно существенным является личное решение каждого из нас прийти к безмолвию.

Вы представляете доступ к магии как вопрос накопления достаточного количества энергии, но не все люди кажутся в равной степени способными на это от рождения. Действительно ли существует шанс для всех?

Да. Я добавил бы к этому, что, как мне кажется, никто не рождается, будучи в достаточной степени наделенным энергией. Это сводит проблему к общему знаменателю: поскольку никто не имеет достаточно энергии, шансы у всех нас почти равные. Бесспорно, есть люди, которые родились, обладая гораздо большей энергией, чем другие, но это только для того, чтобы тратить ее на повседневные дела. Такое количество энергии не имеет никакого преимущества для достижения мира магов. Туда входят те, кто накапливает энергию особого качества: плод железной дисциплины и намерения.

Разве можно противостоять повседневному миру, не теряя энергии?

Маги, подобные дону Хуану, утверждают, что можно. Они говорят, что события повседневного мира губительны для нас только в том случае, если они преломляются через ощущение собственной важности. Мы так эгоцентричны, что мельчайшая неприятность подавляет нас. Мы тратим столько энергии на то, чтобы подать и защитить свое "Я" в обыденном мире, что у нас ничего не остается на то, чтобы встретить лицом к лицу что-либо противоречащее нам. Этот полный износ кажется чем-то неизбежным, так как мы движемся исключительно по колее, проложенной нашей социализацией. Если бы мы осмелились сменить колею, изменить образ существования, лишь подавив натиск собственной важности, то достигли бы невиданного результата: свели бы на нет ежедневную растрату энергии и оказались бы в энергетических условиях, которые позволили бы нам воспринимать гораздо больше, чем мы привыкли считать возможным.

Возможно ли добиться этого без "толчка" нагуаля?

То, что предлагает дон Хуан, достижимо для всех тех, кто добился внутреннего безмолвия. Остановка внутреннего диалога - это конечная цель, к которой можно прийти, используя любые средства. Присутствие учителя или проводника не лишне, но и не является совершенно необходимым. Что действительно необходимо, так это ежедневные усилия по накоплению безмолвия. Дон Хуан говорил, что приход к полному безмолвию равнозначен "остановке мира". Это момент, когда видишь в окружающей нас Вселенной поток энергии.

Интервью К. Кастанеды журналу "Mas alla de la ciencia" 1997 год

Пятой темой, которая является кульминацией предыдущих четырёх, и к достижению которой наиболее жадно стремились маги древней Мексики, является внутренняя тишина. Внутренняя тишина определялась доном Хуаном как естественное состояние восприятия человека, когда мысли остановлены, и все способности человека функционируют на том уровне сознания, когда повседневный способ познания не работает.

Дон Хуан сравнивал внутреннюю тишину с темнотой, поскольку человеческое восприятие, лишенное своего обычного спутника, внутреннего диалога, то есть безмолвного словесного выражения процесса познания, падает в нечто, напоминающее тёмную яму. Тело функционирует как обычно, но сознание обостряется. Решения мгновенны, и они словно рождаются от знания особого рода, лишённого мыслей и слов.

Маги древней Мексики, которые открыли и использовали магические пассы, являющиеся стержнем тенсегрити, считали, что восприятие человека, функционирующее в условиях внутренней тишины, способно достичь неописуемых уровней.

Они утверждали даже, что некоторые из этих уровней восприятия принадлежат другим мирам, которые, как они считали, сосуществуют вместе с нашим миром; мирам, включающим в себя и тот, в котором мы живём; мирам, где мы можем жить или умереть, но которые не могут быть описаны в терминах линейных парадигм, которые использует обычное состояние человеческого сознания для объяснения Вселенной.

Внутренняя тишина, в понимании магов линии дона Хуана, является матрицей для гигантского шага эволюции; маги древней Мексики называли этот гигантский шаг безмолвным знанием. Безмолвное знание это такое состояние человеческого сознания, при котором знание приходит автоматически и мгновенно. Знание в этом случае не является продуктом мозговой деятельности, или логической индукции или дедукции, или обобщений, основанных на подобии и различии. В безмолвном знании нет ничего априори, ничего, что составляет тело знания. Для безмолвного знания, всё есть нависающе сейчас. Сложные обрывки информации схватываются сразу, без всяких предварительностей.

Дон Xyан считал, что Безмолвное знание, как намёк, было известно раннему человеку, но этот ранний человек не был настоящим хозяином безмолвного знания. Дон Хуан говорил, что подобный намёк тогда был значительно сильнее, чем испытываемый современным человеком, потому что сейчас большая часть знаний приобретается заучиванием. Он считал, что хотя мы и потеряли намёк, дорога, ведущая к безмолвному знанию, будет всегда открыта для человека, и начинается она с матрицы внутренней тишины.

Достижение внутренней тишины является необходимым предварительным условием для всего, описанного здесь. Дон Хуан говорил, что внутренняя тишина должна быть получена за счёт последовательного давления дисциплины. Он говорил, что внутренняя тишина должна быть накоплена, или запасена по крупицам, по секундам. Иными словами, человек должен постоянно заставлять себя быть безмолвным хотя бы на несколько секунд. Дон Хуан говорил, что если человек будет упорным, то упорство преодолеет привычку, и тогда человек подойдёт к тому порогу, когда начнёт накапливать секунды и минуты, но этот порог для каждого различен. Например, если для кого-либо порог внутренней тишины составляет десять минут, то как только эта отметка достигнута, внутренняя тишина появляется сама по себе, другими словами, по собственному желанию.

Нет возможности узнать заранее, каков порог у отдельно взятого человека. Это узнается с практикой. Расскажу о себе. Следуя наставлениям дона Хуана, я упорно заставлял себя оставаться в тишине, и однажды, идя по территории UCLA (Университета Лос-Анджелеса, Калифорния) с факультета антропологии в кафетерий, я достиг своего таинственного порога. Я знал, что достиг его, потому что в одно мгновение испытал нечто, о чём мне подробно говорил дон Хуан; он называл это остановкой мира. В одно мгновение мир перестал быть тем, чем он был - он остановился - и впервые в жизни я осознал, что вижу энергию так, как она течёт во Вселенной. Я сел на каменную ступеньку. Я знал, что там, где я сидел, были каменные ступеньки, но я знал это только интеллектуально, по памяти. Сам я ощущал, что сижу на энергии. Я сам тоже был энергией, как и всё вокруг меня.

Тогда меня ужаснуло нечто, что никто кроме дона Хуана не мог объяснить; я осознал, что хотя вижу впервые в жизни, я видел энергию так, как она течёт во Вселенной, всю свою жизнь, но я не сознавал этого. Видеть энергию так, как она течёт во Вселенной, не было новым. Новым был вопрос, который поднимался во мне с такой невероятной яростью, что даже вернул меня обратно в мой повседневный мир. "Что удерживало меня всю мою жизнь от того, чтобы видеть энергию так, как она течёт во Вселенной?", спросил я себя.

Дон Хуан объяснил это мне, сделав различие между обычным сознанием и намеренным осознаванием чего-либо. Он сказал, что человеку присуще глубокое сознание, но все эти моменты глубокого сознания человек переживает тогда, когда не способен намеренно осознать их. Он сказал, что внутренняя тишина заполнила пробел и позволила мне осознать вещи, о которых я знал только в общих чертах.

Брошюра Карлоса Кастанеды, распространявшаяся на семинаре, который проводили Карлос Кастанеда, Флоринда Доннер-Грау, Тайша Абеляр и Кэрол Тиггс 20-25 июля 1996 года в Университете Лос-Анджелеса, Калифорния (UCLA).

Практики ОВД

Намерение ОВД

– Объяснение магов относительно выбора темы для сновидения заключается в следующем, – сказал дон Хуан. – Воин выбирает тему сознательно, прервав внутренний диалог и удерживая образ в голове. Иными словами, если он сможет на какое-то время прервать беседу с самим собой, а затем, пусть даже на мгновение, удержать образ или мысль о желаемом в сновидении, желаемая тема придет к нему. Я уверен, что ты это сделал, хотя и неосознанно.

– Твоя задача на сегодняшнюю ночь – видение людей, – сказал он наконец. – Сначала ты должен остановить свой внутренний диалог. Затем ты должен вызвать образ лица, которое ты захочешь увидеть. Любая мысль, которую ты удерживаешь в уме в состоянии внутреннего безмолвия, является собственно командой, поскольку там нет других мыслей, способных соперничать с ней.

Карлос Кастанеда «Рассказы о силе»

Дон Хуан напомнил мне, что ключевым моментом во всем, что делают видящие, является остановка внутреннего диалога. Он говорил мне об этом множество раз с самого начала нашего общения. И он подчеркивал снова и снова, что именно внутренний диалог фиксирует точку сборки в ее исходном положении.

– Стоит достичь безмолвия – и все становится возможным, – заявил он…

– Объяснение – сама простота, – сказал дон Хуан. – Ты повелел это. Тем самым ты установил новое намерение, новую команду. Ну, а потом твоя команда сделалась командой Орла.

– Это – самая необычайная из находок новых видящих. Наши команды могут становиться командами Орла. Внутренний диалог останавливается за счет того же, за счет чего начинается: за счет действия воли. Ведь начать внутренний разговор с самими собой мы вынуждены под давлением тех, кто нас учит. Когда они учат нас, они задействуют свою волю, а мы задействуем свою, как и они, не отдавая себе в этом отчета. Обучаясь говорить с собой, мы обучаемся управлять волей. Это наша воля – разговаривать с собой. И, чтобы прекратить внутренний разговор с собой, нам следует воспользоваться тем же самым способом: мы должны повелеть это, мы должны намереваться этого.

Карлос Кастанеда «Огонь изнутри»

Слушание звуков мира

– Как я могу перестать говорить сам с собой?

– Прежде всего, ты должен использовать уши, чтобы снять часть нагрузки с глаз. Мы с самого рождения использовали свои глаза для того, чтобы судить о мире. Мы говорим с другими и с собой главным образом о том, что мы видим. Воин сознает это и прислушивается к звукам мира.

Я отложил свои записи. Дон Хуан засмеялся и сказал, что он не имел виду, что это надо форсировать. Что прислушивание к звукам мира должно быть гармоничным и терпеливым.

Я начал упражняться в «слушании звуков мира». Дон Хуан велел мне практиковать это в течение двух месяцев. Слушать и не смотреть было мучительно трудно, но куда более тяжелым делом оказалась борьба с внутренним разговором. Тем не менее, к концу второго месяца я научился его останавливать, правда, на короткие промежутки времени, а также обращать внимание на звуки.

Карлос Кастанеда «Отдельная реальность»

Походка силы

В начале нашего знакомства дон Хуан обрисовал мне следующую технику. Она заключалась в том, чтобы подолгу ходить, не фокусируя ни на чем взгляда. Он рекомендовал ни на что не смотреть прямо, а, слегка скосив глаза, сохранять периферийный обзор всего, что предстает перед глазами. Он настаивал, хотя я и не понимал этого тогда, что если удерживать несфокусированные глаза не точке чуть выше горизонта, то возможно воспринимать все в 180-ти градусном спектре перед собой. Он настаивал, что это упражнение является единственным способом остановки внутреннего диалога. Поначалу он расспрашивал меня о моих успехах, но вскоре перестал интересоваться этим…

Тогда же я понял, что остановка внутреннего диалога – это не просто урезание слов, произносимых самому себе. Весь процесс моего мышления остановился, и я ощутил себя как бы взвешенным, парящим.

Для того чтобы остановить способ видения мира, который поддерживаешь с колыбели, недостаточно просто желать или просто принять решение. Необходима практическая задача. Эта практическая задача называется правильным способом ходьбы. Она кажется безобидной и бессмысленной. Как и все остальное, что имеет силу в себе или через себя, правильный способ ходьбы не привлекает внимания. Ты понимал его и относился к нему, по крайней мере, в течение нескольких лет, просто как к любопытному способу поведения. До самого последнего времени тебе не приходило в голову, что это было самым эффективным средством для остановки твоего внутреннего диалога.

– Как правильный способ ходьбы может остановить внутренний диалог?

– Ходьба в этой специфической манере насыщает тональ, – сказал он. – Она наводняет его. Видишь ли, внимание тоналя должно удерживаться на его творениях.

В действительности, именно это внимание в первую очередь и создает порядок в мире. Поэтому тональ должен быть внимательным к элементам своего мира, чтобы поддерживать его. И превыше всего он должен поддерживать картину мира в качестве внутреннего диалога.

Он сказал, что правильный способ ходьбы является обманным ходом. Воин сначала, поджимая пальцы, привлекает свое внимание к рукам, а затем, глядя без фиксации глаз на любую точку прямо перед собой в секторе, который начинается у концов его ступней и заканчивается над горизонтом, он буквально затопляет свой тональ информацией. Тональ без своих отношений с глазу на глаз с элементами собственного описания не способен разговаривать сам с собой, и поэтому он становится тихим.

Дон Хуан объяснил, что положение пальцев никакого значения не имеет и что нужно просто привлечь внимание к рукам, сжимая пальцы непривычными способами. И что важным здесь является то, что глаза, удерживаемые несфокусированными, замечают огромное количество штрихов мира, не получая о них ясного представления. Он добавил, что глаза в этом состоянии способны замечать такие детали, которые были бы слишком мимолетными для нормального зрения…

Карлос Кастанеда «Рассказы о силе»

Ла Горда сформулировала это как «утихание мыслей». Дон Хуан тоже заставлял меня делать это, хотя он вел меня по другому пути: вместо фокусирования взгляда, как это делали созерцатели, он научил меня открывать его, наводнять свое осознание не фокусируя свой взгляд ни на чем. Я должен был как бы ощущать своими глазами все 180° перед собой, удерживая глаза несфокусированными чуть выше линии горизонта.

Карлос Кастанеда «Второе кольцо силы»

Мы считали, что существенной помощью сновидению было состояние умственного покоя, которое дон Хуан называл «остановкой внутреннего диалога» или «неделанием разговора с самим собой». Чтобы научить меня выполнению этого, он обычно заставлял меня проходить многие мили, удерживая фиксированные и несфокусированные глаза на уровне чуть выше горизонта с тем, чтобы делать ударение на периферийном поле зрения. Этот метод был эффективен сразу в двух планах. После нескольких лет попыток, он позволил мне остановить свой внутренний диалог, и он тренировал мое внимание. Заставляя меня концентрировать внимание на периферии поля зрения, дон Хуан усиливал мою способность сосредоточиваться в течение длительного времени на одной-единственной деятельности…

Карлос Кастанеда «Дар Орла»

Созерцание

Вместо борьбы за фокусирование, женщина должна отвлечься от образов мира, созерцая отдаленные холмы, воду, например – реку, или облака.

Во время созерцания у тебя начинает кружиться голова и глаза устают, но если ты немного прикроешь их и мигнешь и сместишь их от одной горы к другой или от одного облака к другому, то созерцать можно часами или целыми днями, если это необходимо.

Нагуаль обычно заставлял нас сидеть у двери и созерцать те круглые холмы на другой стороне долины. Иногда мы сидели так по несколько дней, пока трещина не открывалась…

Он никогда не объяснял нам, что же он, в сущности, делает. Он просто учил нас созерцать. Мы никогда не догадывались, что пристальное созерцание было способом уловить 28 наше второе внимание. Мы думали, что это что-то вроде забавы. Но это было не так. Перед тем, как сновидящие смогут улавливать свое второе внимание, они вначале должны стать созерцателями.

Вначале Нагуаль положил на землю сухой лист и заставил меня смотреть на него часами. Каждый день он приносил лист и клал его передо мной. Сначала я думала, что это один и тот же лист, но потом заметила, что они были разные. Нагуаль сказал, что, когда мы осознаем это, мы уже не смотрим, но созерцаем.

Затем он стал класть передо мной кучу сухих листьев. Он велел мне сгребать их левой рукой и чувствовать их при созерцании. Сновидящий двигает листья по спирали, созерцает их, а затем сновидит узоры, образуемые листьями. Нагуаль говорил, что если сновидящий вначале видит в сновидении узоры, а назавтра находит их в своей куче сухих листьев, он может считать, что овладел созерцанием листьев. Нагуаль говорил, что пристальное созерцание листьев укрепляет второе внимание. Если ты созерцаешь груду листьев часами, как он обычно заставлял делать меня, то мысли утихают. Без мыслей убывает и внимание тоналя. Внезапно твое второе внимание цепляется за листья, и листья становятся чем-то еще. Нагуаль назвал момент, когда второе внимание зацепляется, остановкой мира.

– У тебя это звучит так просто, Горда.

– Все, что делают толтеки – очень просто. Нагуаль говорил, что все, что нам нужно для улавливания нашего второго внимания – это просто пытаться и пытаться. Все мы остановили мир с помощью пристального наблюдения сухих листьев. Ты и Элихио – другие. Ты сделал это с помощью растений силы. Каким путем следовал Нагуаль в случае с Элихио, я не знаю. Он мне никогда не рассказывал. О тебе он рассказал мне потому, что у нас общая задача…

– Нагуаль заставлял вас созерцать только кучу сухих листьев?

– Когда сновидящий знает, как остановить мир, он может созерцать и другие вещи. Потеряв, в конце концов, свою форму полностью, он может созерцать все что угодно. Я делаю это. Хотя он советовал нам следовать определенному порядку в созерцании, я могу войти во что угодно.

– Вначале мы созерцали маленькие растения. Нагуаль предупреждал нас, что такие растения очень опасны. Их сила сконцентрирована, они имеют очень интенсивное свечение и чувствуют, когда сновидящие созерцают их. Они собирают свой свет и стреляют им в созерцателя. Сновидящий должен выбрать один вид растения для созерцания.

Потом мы созерцали деревья. У каждого сновидящего – свой собственный вид дерева для созерцания. В этом плане мы с тобой одинаковые – мы оба созерцатели эвкалиптов…

Потом, продолжала она, нагуаль заставил их созерцать движущиеся живые существа. Он говорил, что маленькие насекомые – это наилучшие объекты. Их подвижность делала их безвредными для созерцателя в отличие от растений, которые извлекали свой свет прямо из земли.

Следующим шагом было пристальное созерцание камней. Она сказала, что камни являются очень древними, сильными и имеют особый свет, скорее зеленоватый, в отличие от белого света растений и желтоватого света подвижных существ. Камни открываются созерцателю весьма непросто, но это стоит усилий – у камней есть свои особые секреты, скрытые в их сердцевине. Эти секреты способны помочь магу в сновидении.

– Что же за секреты открывают камни тебе?

– Когда я пристально смотрю в самую сердцевину камня, – сказала она, – я всегда улавливаю дуновение особого запаха, присущего только этому камню. Когда я странствую в своем сновидении, благодаря этим запахам я знаю, где нахожусь.

Она добавила, что важным фактором при созерцании листьев, камней и растений было время дня. Ранним утром деревья и камни кажутся оцепеневшими и свет у них тусклый. Около полудня они находятся в самой лучшей форме, и созерцание их в это время проводится для заимствования их света и силы. В конце дня и рано вечером деревья и камни тихи и печальны, особенно деревья. Ла Горда чувствовала, что в этот час они сами созерцают созерцателя.

Второй серией в последовательности пристальных созерцаний является созерцание циклических явлений: дождя и тумана. Она сказала, что созерцатели могут фокусировать свое внимание непосредственно на самом дожде и двигаться вместе с ним, или фокусировать его на заднем плане и использовать дождь как своего рода увеличительное стекло, чтобы увидеть скрытые особенности мира. Места силы или места, которых следует избегать, находят при помощи пристального созерцания через дождь. Места силы – желтоватого цвета, а неблагоприятные места – интенсивно-зеленые.

Ла Горда отметила, что, несомненно, туман для созерцателя самая таинственная вещь на Земле и что его можно использовать теми же двумя способами, что и дождь. Но он нелегко поддается женщине; даже после того, как она потеряет форму, он все же остается недоступным для нее. Она рассказала, как однажды Нагуаль заставил ее видеть зеленую дымку перед полосой тумана и пояснил, что это было второе внимание созерцателя тумана, живущего в горах, где они тогда были, и что он движется вместе с туманом. Она добавила, что туман используется для обнаружения призраков вещей, которых больше нет, и что настоящее мастерство созерцателей тумана заключается в умении позволить своему второму вниманию войти во все, что раскрывает им их созерцание…

Следующим этапом был пристальный взгляд вдаль и на облака. В обоих случаях усилия созерцателей были направлены на то, чтобы позволить своему второму вниманию идти к месту, которое они созерцают. Таким образом они покрывали любые расстояния или плыли на облаках. При работе с облаками Нагуаль никогда не разрешал им созерцать грозовые тучи. Он сказал им, что они сначала должны стать бесформенными, а уж тогда смогут совершать подвиги и поэффектней: они смогут «ездить верхом» не только на грозовой туче, но и на самой молнии…

Последней серией было пристальное созерцание огня, дыма и теней. Она сказала, что для созерцателя огонь не яркий, а темный, почти черный, такой же, как и дым. А тени, с другой стороны, сверкающие. Они имеют цвет, и в них есть движение.

Оставались еще две вещи, стоящие особняком – пристальное созерцание звезд и воды. Созерцание звезд выполнялось только магами, уже потерявшими свою человеческую форму. По ее словам, созерцание звезд проходило у нее очень хорошо, но она не могла управляться с созерцанием воды, особенно текущей. Маги использовали ее, чтобы собрать свое второе внимание и переправить его в любое место, где им хотелось бы оказаться.

– Все мы страшимся воды, – продолжала она. – Река собирает второе внимание и уносит его, и нет способа остановиться. О твоих подвигах по части созерцания воды Нагуаль мне рассказывал. Однажды ты чуть было не распался в воде одной маленькой речки, так что теперь тебе нельзя даже принимать ванну…

Ла Горда встала и пошла в дом. Спустя минуту она вернулась с небольшой толстой круглой подушкой из волокон, которые обычно употребляются для изготовления сетей. Не говоря ни слова, она повела меня к переднему крыльцу. Там она сказала, что сделала эту подушку сама, на ней удобно было сидеть, когда она училась созерцанию. Потому что при пристальном созерцании положение тела очень важно. Сидеть нужно на земле на мягкой подушке из натуральных волокон или на подстилке из листьев. Спину прислоняют к дереву, пню или плоскому камню. Тело при этом должно быть совершенно расслабленным. Глаза никогда не фиксируются на объекте, чтобы избежать их утомления. Пристальное созерцание заключается в очень медленном сканировании созерцаемого объекта против часовой стрелки, но без поворота головы. Она добавила, что Нагуаль заставил их вкопать эти толстые столбы, чтобы они могли прислоняться к ним…