Сребролюбие … Орфографический словарь-справочник
См … Словарь синонимов
См. Любостяжание, корыстолюбие, сребролюбие … Библейская энциклопедия Брокгауза
СРЕБРОЛЮБИЕ, сребролюбия, мн. нет, ср. (книжн. устар. неод.). Жадность к деньгам, корыстность. Толковый словарь Ушакова. Д.Н. Ушаков. 1935 1940 … Толковый словарь Ушакова
- @font face {font family: ChurchArial ; src: url(/fonts/ARIAL Church 02.ttf);} span {font size:17px;font weight:normal !important; font family: ChurchArial ,Arial,Serif;} сущ. жадность к деньгам. Его же сребролюбiе отложи поне на… … Словарь церковнославянского языка
Сребролюбие - жадность к деньгам, алчность: грех, который ведет к множеству тягчайших грехов и преступлений. Корень всех зол есть сребролюбие (Первое послание апостола Павла к Тимофею 6, 10) … Православный энциклопедический словарь
Сребролюбие - жадность к деньгам, алчность: грех, который ведет к множеству тягчайших грехов и преступлений. Святой апостол Павел в первом послании к Тимофею указывает: Корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6, 10) … Православие. Словарь-справочник
Ср. устар. 1. Жадность к деньгам. 2. то же, что корыстолюбие Толковый словарь Ефремовой. Т. Ф. Ефремова. 2000 … Современный толковый словарь русского языка Ефремовой
Сребролюбие, сребролюбия, сребролюбия, сребролюбий, сребролюбию, сребролюбиям, сребролюбие, сребролюбия, сребролюбием, сребролюбиями, сребролюбии, сребролюбиях (Источник: «Полная акцентуированная парадигма по А. А. Зализняку») … Формы слов
- … Википедия
Книги
- Помоги, Господи, изжить моё сребролюбие
- Помоги, Господи, изжить мое сребролюбие , . Страсть сребролюбия проявляется в алчности, стяжательстве, корыстолюбии, зависти, стремлении к роскоши, мздоимству. Но что в результате?.. Иоанн Златоуст говорит: "Имение сребролюбца нередко…
Откуда появилось слово «страсть» и какие страсти не являются греховными? В статье Вы не только найдете ответы на эти вопросы, но и подробно узнаете о страсти сребролюбия, ее разнообразных подвидах, о том, как еще называется этот грех в Ветхом и Новом Завете и какие определения страсти даются святыми отцами Церкви.
Общее понятие «страсть» в святоотеческой традиции
Русское слово «страсть» исходно означает «страдание», поэтому в отношении к христианству это слово нередко употребляется в значении «мученичества» (например, Страсти Христовы). В то же время слово «страсть» служит для перевода греческого термина πάθος (от глаг. πα ́ σχω - страдать и лат. passio - претерпевание, страдание, страсть) , который исходно означает не только страдание, но и претерпевание в самом широком смысле ― быть объектом некоторого внешнего действия или состояние предмета, который испытывает влияние со стороны чего-либо другого.
В православном понимании страсть является плодом сотрудничества человека с диаволом и возникает путем сознательного извращения своего естества и своих естественных потребностей . Так, свт. Василий Великий говорит, что страсть - это болезнь души , а прп. авва Исайя в дополнение свт. Василию замечает, что страсти - это болезни души, отдаляющие ее от Бога .
По свидетельству епископа Немезия, определение страсти выражается в сильном и длительном желании удовлетворении желаемого, а согласно свт. Григорию Нисскому страсть выражается в желании, которое управляет разумом, под которым подразумевается дух .
Проявление страстей в человеческой природе происходит в определенных условиях. В первозданном состоянии человек пребывал в непрерывном богообщении и поддерживал свои жизненные силы прежде всего благодатью Божией, а после грехопадения человек стал жить «собственным своим естеством» . Человек как существо не самодостаточное, сотворенное, изменчивое и ограниченное, не в силах восполнить свою ограниченность и ущербность, и поэтому подвергается страданию .Ограниченность человеческой природы определенным образом имела место даже в раю, но в полной мере проявилась после грехопадения прародителей.
По учению Церкви, принято подразделять страсти на естественные и противоестественные. Естественные страсти (τάκατάφύσινπάθη ) - это «страдательные состояния человека» , которые возникли после грехопадения и проявились в ограниченности (смертности, тленности) человеческой природы. К числу естественных страстей относятся такие потребности человека, как потребность в пище, сне, отдыхе, жилище, одежде и др. Это есть естественные потребности, которые не являются греховными. Их еще называют неукоризненными или безупречными страстями (греч. πα ́ θη ‘ αδια ́ βλητα ).
Согласно свт. Иоанну Златоусту, ограниченность человеческой природы определенным образом имела место даже в раю , но в полной мере проявилась после грехопадения прародителей. Когда «они лишились покрова бессмертия, отнята была одежда славы, обнажилось тело и осталась уже одна земля» .
Противоестественные же страсти (τάπαράφύσινπάθη ) - это греховные состояния, возникающие в результате неправильного использования природных свойств и естественных страстей человека против божественного замысла, только ради получения греховных удовольствий. Святые отцы называют их еще и укоризненными, и нижеестественными страстями.
В святоотеческой и церковной литературе под словом «страсть» или «страсти» часто подразумеваются именно противоестественные греховные страсти .
Любая греховная страсть препятствует человеку быть в духовном единении с Богом . Следовательно, для исцеления души от этого недуга необходимо очистить свое сердце от страстей, которые и препятствуют духовному единению с Богом, затмевают сокрытые добродетели в человеческой душе.
В святоотеческой литературе с IV века принято выделять восьмичастную систему греховных страстей (чревоугодие, блуд, сребролюбие, гнев, печаль, уныние, тщеславие и гордость). Эту систему применяли великие подвижники Церкви, такие как прп. Ефрем Сирин (IV в.), Евагрий Понтийский (IV в.), прп. Иоанн Кассиан Римлянин (V в.), прп. Нил Синайский (V в.), прп. Иоанн Дамаскин (VIII в.), прп. Петр Дамаскин (XII в.), свт. Феодор Едесский (IX в.), Григорий Синаит (XIV в.) и др .
В свою очередь, некоторые святые отцы, такие как свт. Григорий Назианзин (IV в.), прп. Иоанн Лествичник (VI в.) и др. насчитывают семь страстей, объединяя тщеславие и гордость .
Перечисленные страсти являются главными, и у святых отцов они называются производителями всякого зла, корнями всех остальных страстей и возбудителями всякой другой греховной склонности к страсти .Различие главных страстей среди множества других имеет немаловажное практическое значение в борьбе с ними.
Различие главных страстей среди множества других имеет немаловажное практическое значение в борьбе с ними: оно определяет порядок действия и главные объекты этой борьбы - основные страсти, из которых, как от корня вырастают другие. Побеждением главных страстей наносится поражение остальным .
Святые отцы, подробно рассматривая греховные человеческие страсти, замечают более тонкие различия и указывают на связи и взаимодействия между ними, при этом, объединяя их по тем или иным признакам. Так, например, прп. Иоанн Кассиян Римлянин страсти группирует следующим образом: чревоугодие и блуд - это телесные страсти; сребролюбие, гнев, печаль и уныние - это душевно-телесные страсти, а тщеславие и гордость - это душевные. Другие страсти могут противостоять телесным и душевно-телесным, то есть умаление одних может приводить к росту других.
В восьменичной системе страстей образуются между собой четыре причинно-следственные пары: чревоугодие - блуд, сребролюбие - гнев, печать - уныние, тщеславие - гордость. Борьба с причинными страстями позволяет искоренить или предотвратить развитие и последствия этих страстей.
В святоотеческом наследии встречаются и другие варианты систематизации страстей. Например, авва Дорофей говорит о трех важных страстях, из которых происходит все многообразие других. Согласно его учению, главные страсти - это самолюбие, сребролюбие и славолюбие: «все отцы говорят, что каждая страсть рождается от этих трех: от славолюбия, сребролюбия и славолюбия» .
Авва Фалласий учит, что в основании всех греховных страстей находятся три помышления: чревоугодие, тщеславие и сребролюбие, но в основном - себялюбие: «себялюбие - начало страстей» .
Прп. Максим Исповедник, группируя страсти, различает среди них телесные и душевные: «Первые происходят от желаний тела, а вторые - от раздражительной и желательной части души, и вызываются внешними предметами» .
Таким образом, греховные страсти возникают путем извращения свойств человеческого естества, которые направляются на реализацию ложных смыслов и достижение ошибочных целей. На этот путь человек становится вследствие отвращение от Бога или от неведения Его, а также от соблазна получить удовольствие от действия греха при содействии диавола. Если же человек поддается греховному соблазну, то, совершая грех, он повреждает свою природу. Когда же одни и те же грехи повторяются многократно, то природа искажается и образуется греховная страсть .Страстью сребролюбия в самом широком смысле обозначается любая привязанность человека к вещественным благам видимого мира.
Определение страсти сребролюбия
Сребролюбие (греч. φιλαργυρία ) - это наименование страсти в собирательном значении, которое включает в себя такие грехи как любостяжание, корыстолюбие, жадность, скупость, мшелоимство, лихоимство, своекорыстие, порочную выгоду, эгоистичную пользу, алчность, спекулянтство и пр. Каждое из перечисленных определений является родственным, имеет одно онтологическое основание и при этом выражает конкретное проявление страсти сребролюбия.
Таким образом, страстью сребролюбия (или как ее еще часто называют ― любостяжание) в самом широком смысле обозначается любая привязанность человека к вещественным благам видимого мира - не только к деньгам, но и к одежде, предметам быта, комфорту и т.д. В узком смысле - ненасытность в стяжании денег и имущества.
Человек, одержимый этой страстью, берет или желает брать не только необходимое, но и многое другое со значительным избытком для услаждения своих греховных страстей, независимо от реальных своих потребностей.
По Священному Писанию
В тексте Священного Писания страсть сребролюбия представлена описательно, как круг определенных и взаимосвязанных страстных действий души. Термин сребролюбия (греч. φιλαργυρία ) встречается в Ветхом и Новом Завете в различных контекстах. Из совокупности имеющихся цитат Священного Писания можно выявить несколько проявления этой страсти, генетическое родство и преемственность с другими страстями, ее разрушительное влияние на жизнь человека и его спасение.
Страсть сребролюбия настолько многовидна, что Священном Писании (согласно греческому тексту Ветхого Завета Septuaginta и Нового Завета Novum Testamentum Graece) ее проявления обозначаются несколькими словами: собственно, словом сребролюбие (φιλαργυρία ) , а также любостяжание (πλεονεξία ) и корыстолюбие (αἰσχροκ έ ρδε ια ) . В греческом тексте встречаются и другие слова, которые переводчики Синодального текста перевели как корыстолюбие, но таких слов совсем немного: (Пс. 9:24), где в LXX находится ὁ ἀδικω̃ν - т.е. нечестивый или неправедный и (Притч. 15:27) в LXX используется ὁ δωρολήμπτης - т.е. взяточник .
При уяснении различных аспектов данной страсти, важно учитывать ее библейский контекст.Сребролюбие есть корень всех зол: подчинившись этой страсти и взрастив ее в своем сердце, человек с легкостью взрастит и многие другие производные от нее грехи.
Термин сребролюбие впервые встречается у апостола Луки в адрес фарисеев, которые будучи сребролюбивы смеялись над словами Спасителя о невозможности совмещения служения Богу и мамоне (Лк. 16:13-14). Следовательно, Сам Господь отвергает возможность совмещения служения Богу со служением серебру или деньгам, или всякому материальному обогащению. Получается, что сребролюбие- это нарушение второй заповеди, идолопоклонство в чистом виде, поклонение «золотому тельцу»: «Нельзя служить Богу и мамоне», то есть богатству.
Апостол разъясняет эту опасность и говорит, что «корень всех зол есть сребролюбие, предавшись которому, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многих скорбям» (1 Тим. 6:10). Поэтому апостол Павел в первом пастырском послании к апостолу Тимофею говорит, что епископ не должен быть сребролюбив (ἀφιλάργυρον) (1 Тим. 3:3).
Повсеместное сребролюбие будет свидетельством последних времен: люди будут «самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям не покорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны» (2 Тим. 3. 2).
И последнее место, где встречается термин сребролюбие в Новом Завете - это послание к Евреям, где апостол Павел призывает избранный народ Божий иметь «нрав несребролюбивый (ἀ φιλάργυρος ), довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» (Евр. 13:5).
Как следует из рассмотренных примеров Священного Писания, слово сребролюбие (φιλαργυρία ) используется для обозначения служения «мамоне» (μαμων άς ) , т.е. богатству, золоту и материальным благам. Кроме этого, сребролюбие есть корень всех зол, т.е. подчинившись этой страсти и взрастив ее в своем сердце, человек с легкостью взрастит и многие другие производные от нее грехи.
Другой термин для описания страсти сребролюбия - это любостяжание (πλεονεξία ). Это слово также, как и φιλαργυρία , встречается только в Новом Завете и совсем не часто.
Евангелист Лука приводит следующие слова Спасителя: «Смотрите, берегитесь любостяжания (πλεονεξίας ), ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк. 12:15). Если же в человеке господствует страсть любостяжания, то вся жизнь человека подчиняется одной цели - приобретению (стяжанию) материальных благ.
Во втором послании апостола Петра о лжепророках, которые были любостяжательны, говорится следующее: «И из любостяжания будут уловлять вас льстивыми словами; суд им давно готов, и погибель их не дремлет» (2 Петр. 2:3). В этом месте апостол сообщает, что из-за своего любостяжания, а, следовательно, из-за жадной ненасытимости в приобретения всего и побольше, лжепророки всячески будут стараться уловить своих слушателей. В этой же главе апостол Петр уже в адрес беззаконников и идущих вслед скверных похотей плоти указывает на то, что «глаза у них исполнены любострастия и непрестанного греха; они прельщают неутвержденные души; сердце их приучено к любостяжанию: это сыны проклятия» (2 Петр. 2:14). Апостол свидетельствует о великой пагубности данной страсти, говоря о том, что у сынов проклятия сердце приучено, т.е. привыкло к любостяжанию.
В послании к Ефесянам апостол Павел пишет: «А блуд и всякая нечистота и любостяжание не должны даже именоваться у вас, как прилично святым» (Еф. 5:3). Именование любостяжания, как и блуда и прочей нечистоты, апостол резко порицает, не говоря уже о состоянии нахождения в подчинении перечисленным грехам.
Следующие два стиха из посланий святого апостола Павла называют грех любостяжание идолослужением: «Ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель (ειδωλολάτρης ) , не имеет наследия в Царстве Христа и Бога» (Еф. 5:5) и «умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которые есть идолослужение (ειδωλολατρία ) » (Кол. 3:5). В контексте двух эти высказываний апостол Павел наряду с другими грехами призывает искоренять любостяжание, потому что его наличие заграждает путь в Царствие Божие.
Еще в Ветхом Завете Господь даровал через пророка Моисея всему народу израильскому Свои Заповеди, где вторая из них воспрещает делать себе кумиров и разных идолов на земле. Идол - это обожаемый объект поклонения, замещающий Единого Бога. Это категорически воспрещается Господом, а, следовательно, сравнение греха любостяжания с идолослужением непременно указывает на полное противопоставление служение богатству, материальному благу (как идолу) - служению Богу.Воспрещается быть корыстолюбивым в отношении брата, а, следовательно, и в отношении любого верующего или кого бы то ни было.
Третий, и последний, синоним слова сребролюбия (φιλαργυρία ) согласно Священному Писанию, это грех корыстолюбия (αἰσχροκ έ ρδε ια ). Несколько раз это слово встречается в Ветхом и Новом Завете. Примечательно то, что в Синодальном переводе библии русским словом корыстолюбие переводилось не только греческое слово αἰσχροκ έ ρδε ια , но и некоторые другие греческие слова. Так, например, в Псалтири: «Ибо нечестивый хвалится похотью души своей; корыстолюбец (ὁ ἀδικω̃ν) ублажает себя» (Пс. 9:24). Греческое слово ὁ ἀδικω̃ν , что скорее обозначает неправедного или нечестивого, здесь переведено как корыстолюбец.
Интересен еще один стих: «Ἐξόλλυσιν ἑαυτὸν ὁ δωρολήμπτης ὁ δὲ μισω̃ν δώρων λήμψεις σώ̨ζεται» (Притч. 15:27), который в тексте Синодального перевода звучит так: «Корыстолюбивый расстроит дом свой, а ненавидящий подарки будет жить» (Притч. 15:27). Хотя, если переводить дословно с греческого оригинала, звучит так: «Взяточник полностью погибнет (сам себя уничтожит), а ненавидящий принятия подарков спасется» (Притч. 15:27). Как видно, греч. ὁ δωρολήμπτης переводчики перевели как «корыстолюбивый».
В Новом Завете слова о корыстолюбии встречаются в Апостольских посланиях. Святой апостол Павел в послании к Римлянам о грешниках, согрешивших неестественными грехами, говорит следующее: «Они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия (πλεονεξία̨) , злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия» (Рим. 1:29). Здесь этот грех стоит в ряду других страшных грехов.
В другом послании апостол Павел, говоря в чем состоит воля Божия о христианах, живущих в Фессалониках, заявляет: «Чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим противоречиво и корыстолюбиво (πλεονεκτει ̃ ν ) : потому что Господь - мститель за все это, как и прежде мы говорили вам и свидетельствовали» (1 Фес. 4:6). Воспрещается быть корыстолюбивым в отношении брата, а следовательно, и в отношении любого верующего или кого бы то ни было.
В пастырском послании к апостолу Тимофею, святой Павел пишет, что епископ должен быть «не пьяница, не убийца, не сварлив, не корыстолюбив (πλήκτην ) , но тих, миролюбив, не сребролюбив (α ̓ φιλάργυρον ) » (1 Тим. 3. 3). Тоже он о качествах епископа пишет в послании и к апостолу Титу: «Ибо епископ должен быть непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не убийца, не корыстолюбец (αἰσχροκερδη̃) » (Тит. 1:7). И в отношении диаконов апостолу Тимофею, святой апостол Павел подтверждает тоже самое: «Диаконы также должны быть честны, не двоязычны, не пристрастны к вину, не корыстолюбивы (αἰσχροκερδει̃ς) » (1 Тим. 3:8).
Итак, из текста Священного Писания, следует, что для обозначения страсти сребролюбия используется в основном три термина: сребролюбие (φιλαργυρία ), любостяжание (πλεονεξία ) и корыстолюбие (αἰσχροκ έ ρδε ια ) . Рассматривая контекст употребления обозначенных слов видно, что в основном они схожи по значению. Господь предостерегает своих учеников от этой страсти (Лк. 12:15), ею были больны фарисеи (Лк. 16:14) и лжепророки (2 Петр. 2:14), она не совместима со служением Богу (Лк. 16:13), она является корнем всех зол (1 Тим. 6:10), идолослужением (Еф. 5:5; Кол. 3:5), не прилична христианам (1 Фесс. 4:6; (Еф. 5:3), не должна быть у епископов (1 Тим. 3:3; Тит. 1:7) и диаконов (1 Тим. 3:8) и не должна даже именоваться среди христиан (Еф. 5:3). Наличие данной страсти среди людей, как и гордость, блуд, надменность, злоречие и неблагодарность является признаком последних времен (2 Тим. 3:2). Ко всему прочему, Священное Писание говорит, что человек с этой страстью не сможет наследовать Царствие Божие (Еф. 5:5).
По трудам святых отцов и подвижников благочестия
Сребролюбие как страсть, заставляющая человека становиться рабом материальных благ, духовно и физически разрушаться под действием тлетворного воздействия вожделения богатства, получила широкое объяснение в трудах святых отцов и подвижников благочестия.
Наиболее часто встречаемое в святоотеческой и аскетической духовно-назидательной литературе определение сребролюбия проистекает из слов святого апостола Павла, который именует эту страсть идолослужением (см.: Кол. 3:5-6 и Еф. 5:3,5).
Из ранних святых отцов, кто более точно подтверждает и объясняет слова святого апостола Павла о сребролюбии как поклонении идолу, выделяется прп. Иоанн Кассиан Римлянин (IV-V вв.): «апостол называет ее идолослужением, потому что, оставив образ и подобие Божие (которое благоговейно служащий Богу должен сохранять в себе чистым), хочет вместо Бога любить и хранить изображения людей, запечатленные на золоте» .
Подобным образом определял эту страсть и прп. Иоанн Лествичник (VI в.): «Сребролюбие есть поклонение идолам, дщерь неверия, извинение себя своими немощами, предсказатель старости, предвозвестник голода, гадатель о бездождии» . Прп. Иоанн Лествичник, как и другие подлинные подвижники, аскеты и собеседники Святого Духа отождествлял сребролюбие с поклонением идолам неслучайно, его назидание произрастает из личного наблюдения и опыта построения духовной жизни тех людей, наставникам которых он являлся.Как пьяные, чем больше вливают в себя вина, тем большей распаляются жаждой, так и сребролюбцы никогда не могут остановить своей неукротимой страсти.
В XIX в. актуальность приведенного выше определения подчеркивал свт. Игнатий (Брянчанинов). Он говорит: «Священное Писание называет сребролюбие идолослужением: сребролюбие переносит любовь сердца (в вере и надежде) от Бога к деньгам, соделывает деньги Богом, - истинного Бога уничтожает для человека. У сребролюбца нет Бога. Бог сребролюбца - капитал его» .
Следующее понятие, и одновременно разновидность, страсти сребролюбия - это корыстолюбие, которое определяется как стремлением к личной выгоде, наживе и жадность.
Свт. Иоанн Златоуст, сравнивая страсть сребролюбия с пьянством, замечает, что как пьяные, чем больше вливают в себя вина, тем большей распаляются жаждой, так и сребролюбцы никогда не могут остановить своей неукротимой страсти, но «чем более возрастает их имущество, тем сильнее разжигаются они корыстолюбием и не отстают от этой страсти, пока не низринутся в самую бездну зла» .
Свт. Василий Великий рассуждая о сребролюбии, также именует эту страсть как корыстолюбие: «побежденный малой корыстью, однажды приняв в свое сердце корень вожделения, тотчас воспламенился жаром большего пожелания» . В другом месте, говоря о пагубности страсти сребролюбия на примере первых христиан Анании и Сапфиры, свт. Василий использует тот же термин: «Даже те, которые хотят собирать деньги, коих никогда не имели, и, выказывая перед людьми нищету, перед Богом оказываются богатыми по страсти корыстолюбия?»
Свт. Тихон Задонский, свидетельствуя о главном свойстве корыстолюбия, ненасытности в своих желаниях, опять же подразумевает под ней страсть сребролюбия: «Даже звери, насытившись, более не устремляются на животных, а корыстолюбцы никогда насытиться не могут, но всегда алчут и жаждут чужого добра и чем более собирают, тем более желают и похищают» .
Свт. Феофан Затворник грех корыстолюбия определяет так: «корысть есть ненасытимое желание иметь, или искание и стяжание вещей под видом пользы, затем только, чтоб сказать об них «мои» . Свт. Феофан указывает на важное свойство корыстолюбия - «иметь своим», т.е. сильное желание обладать чем-либо.
Прот. Сергий Филимонов говорит, что особенность корыстолюбия, как и сребролюбия вообще - в ее ненасытимости: чем больше человек приобретает, тем больше хочет и тем жаднее и скупее становиться.
Еще одним термином, обладающим объемом понятия аналогичным сребролюбию, служит любостяжание.
Отец и учитель Церкви свт. Василий Великий о сребролюбии, называя его любостяжанием, говорит так: «В чем состоит любостяжание? В том, что преступается предел закона, и человек больше заботится о себе, чем о ближнем» .
К следующей разновидности страсти сребролюбия относится грех мшелоимства. Мшелоимство - это страсть к собиранию имущества, стяжание и накопительство излишних, ненужных вещей, а также мздоимство и др .
Прп. Лев Оптинский об этом грехе так пишет следующее: «Что же касается вещелюбия и мшелоимства (сиречь излишества различных вещей), то сия немощь, по рассуждению святых отцев, горше и пребедственнее сребролюбия».Мшелоимство - это стяжание ненужных для человека вещей, когда они от долгого хранения и бездействия как бы покрываются мхом.
Свт. Игнатий (Брянчанинов) замечает, что новоначальным инокам не следует «заводить в келии мшелоимства, то есть различных предметов прихоти и роскоши. Келейное мшелоимство привлекает к себе ум и сердце новоначального: таким образом отвлекает их от Бога. Кроме того, оно возбуждает мечтательность, противодействующую преуспеянию духовному» .
Прот. Павел Гумеров, задавая вопрос «что такое мшелоимство, про которое читается в исповедальной вечерней молитве?», сам на него отвечает, что мшелоимство - это стяжание ненужных для человека вещей, когда они от долгого хранения и бездействия как бы покрываются мхом. Этим грехом могут страдать и люди весьма бедные, приобретая и скапливая посуду, одежду, любые другие предметы, заполняя ими все шкафы, полки и кладовки, и часто даже забывая, что где лежит .
Прот. Сергий Правдолюбов об этимологии греха «мшелоимства» повествует, что один старый батюшка объяснял происхождение этого слова от прилагательного «замшелый» - поросший мхом: заплесневелый хлеб в хлебнице, старое молоко в холодильнике, прогорклая крупа, которую хранили «на черный день», старые ненужные вещи - всякое бессмысленное и разорительное накопительство в духе Плюшкина . Следовательно, от мшелоимства и происходит замшелость ненужных собранных предметов. Этот грех, как и грех корысти и другие грехи страсти сребролюбия, бывает не только у богатого, но и у бедного человека.
Еще одной разновидностью страсти сребролюбия, а для некоторых и синонимом, является скупость, которую следует охарактеризовать как чрезмерную бережливость и стремление всячески избегать каких-либо расходов .
Свт. Иоанн Златоуст в своих красноречивых проповедях о страсти сребролюбия заявляет: «Сребролюбие не в том только, чтобы любить множество денег, но и вообще в любви к деньгам. Желать более, чем нужно, - великое сребролюбие. Разве таланты золота склонили предателя? Всего тридцать сребреников; за тридцать сребреников он продал Владыку» . Свт. Иоанн Златоуст при определении исследуемой страсти обращает внимание на главное свойство сребролюбия - это, прежде всего, сильная любовь к деньгам, т.е. извращенное свойство любви, в которой правильная любовь к Богу и ближнему обращена на самого себя, на жадное приобретение себе чего-либо, в данном случае денег.
Встречаются и более пространные и образные определения сребролюбия. Прп. Исидор Пелусиот, живший в V веке, этот порок сравнивает со зверообразной, огнедышащей женщиной, у которой вместо волос на голове тысячи змей, непрестанно шипящих и извергающих смертоносный яд, и тысячи у нее рук с когтями, которыми она одних терзает, в других бросает стрелы, а у третьих вырывает деньги. Святой говорит, что она льстит, раболепствует, обманывает, не уважая никого, не внимает ни просьбам, ни воздыханиям, ни сетованиям, ни ругательствам. Она «все берет, всех грабит, никогда не насыщается, но множество собираемого обращает в пищу шире и шире разводимому огню и окончание того, что взято, делает началом того, чтобы брать еще» . Таким образом, святой Исидор, основываясь на проявлениях страсти сребролюбия, выстраивает свое видение определения этого недуга.
Церковный мыслитель XIX века - архимандрит Фотий (Спасский) так определяет страсть сребролюбия: «сребролюбие - это несытое желание умножать имение и приобретать деньги каким бы то ни было способом» .
В другом месте свт. Иоанн Златоуст сравнивает страсть сребролюбия, в аллегорическом смысле, со страшной алкогольной зависимостью: «сребролюбие есть ненасытное пьянство, и как пьяные, чем больше вливают в себя вина, тем большею распаляются жаждою, так и эти (сребролюбцы) никогда не могут остановить этой неукротимой страсти, но чем более видят возрастание своего имущества, тем сильнее разжигаются они корыстолюбием и не отстают от этой злой страсти, пока не низринутся в самую бездну зла» . В этом высказывании святителя видно губительное действие увлечения сребролюбием, невозможность удовлетворения его потребностей и гибель души человека для вечной жизни.
Прп. Фалласий перефразируя слова апостола Павла о сребролюбии как о корне всех зол (см.: 1 Тим. 6:10) говорит, что сребролюбие есть «пища страстей, поскольку она поддерживает и растит всеобъемлющую самоугодливую похоть» . Подобным образом эту страсть характеризует и прп. авва Исайя: «Любостяжание - злая мать всех зол» .
Святые отцы и подвижники благочестия определяют страсть сребролюбия также как и лихоимство. Грех лихоимства - это грех присвоения чужого и мздоимства (давать деньги в рост, неправедное приобретение, участие в лотереях, игра на бирже и прочее). Ранее, на Руси, лихоимцами называли ростовщиков. Греху лихоимства всегда сопутствует скупость и сребролюбие.
Прп. Исаак Сирин грех любостяжания называет не просто желанием имения денег, золота или чего-то дорогого, а этой страстью называет и любую привязанность человеческой воли: «Не думай, - говорит прп. Исаак Сирин, - что только приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было такого, к чему привязана воля» .Любостяжание - злая мать всех зол.
Как видно, святые отцы и подвижники благочестия в определении страсти сребролюбия сосредоточивают внимание на разных аспектах этого порока и разных, но одинаково пагубных, ее последствиях. Одни из них делают акцент на том, что страсть сребролюбия не является природной и зависит от выбора человека, другие же, на том, что в страсти сребролюбия кроется гибель души, которая делает человека неспособным к богообщению, заменяет собой Бога и ставит себя на место идола. Все из них призывают быть умеренными и воздержными в своих желаниях, не позволять страсти поселяться в своем сердце и стараться все употреблять во славу Божию.
Согласно словарю Lampe G.W.H. A Patristic Greek Lexicon , где рассматривается греческая терминология святых отцов, в определении страсти сребролюбия используется два термина πλεονεξία и αἰσχροκέρδή ς . Причем πλεονεξία имеет девять определений, а αἰσχροκέρδή ς всего одно.
В определении греческого слова π λεονεξία в словаре Lampe используются следующие значения:
Сребролюбие (свт. Климент Александрийский, св. Поликарп Смирнский, мч. Иустин Флософ, Ориген);
Корысть, выгода (свт. Климент Александрийский, свт. Иоанн Златоуст);
Лихоимство, скорбь, особенно скорбь, порабощенная дьяволом (oppression by devil) (свт. Климент Александрийский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Афанасий Александрийский, свт. Кирилл Александрийский, еп. Феодор Кирский);
Несправедливое, грубое отношение (свт. Климент Александрийский);
Гордость (Евсевий Кесарийский);
Превосходство над другими, выгода (свт. Климент Александрийский);
Богатство (свт. Иоанн Златоуст, еп. Феодорит Кирский);
Одержимость бесами (св. Ипполит Римский и Ориген) .
А в определение термина αἰσχροκέρδή ς используется одно значение - sordidly greedy of gain, т.е. чрезмерное корыстолюбие (см.: еп. Феодор Кирский толкование на (1 Тим. 3:8)) .
Заметим, святые отцы и подвижники благочестия не пытались давать четкого определения страсти сребролюбия, а зачастую целились показать, в чем эта страсть проявляется, т.е. какие существуют признаки действия страсти на человеческую душу и тело и каким образом с ней бороться.
Стоит помнить, что во всех проявлениях страсти сребролюбия есть один общий мотив - желание обладать многим, любовь к самому процессу и к приобретению и обладанию как можно большим.
монах Агафангел (Давлатов)
Ключевые слова: страсть, корыстолюбие, сребролюбие, мшелоимство, лихоимство, любостяжание, мамона, Священное Писание, святые отцы, свт. Иоанн Златоуст
Леонов В., прот.
Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. - Киев: Общество любителей православной литературы. Издательство имени Льва, папы Римского, 2006. - С. 215.
Духовные стороны христианства // URL.: http://pagez.ru/ds/strasti.php (дата обращения: 24.01.2017 года).
Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. - Киев: Общество любителей православной литературы. Издательство имени Льва, папы Римского, 2006. - С. 241.
Макарий Великий, прп. Духовные беседы. - М.: Издательство СТСЛ, 2014. - С. 93.
Леонов В., прот. Основы православной антропологии: Учебное пособие. - М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. - С. 215.
Иоанн Дамаскин, прп. Точное изложение Православной веры. - М.: Сибирская Благозвонница, 2012. - С. 315.
Свт. Иоанн Златоуст учил, что в раю для укрепления естества Адама дано было Богом три рода деревьев, - были деревья, дававшие ему пищу для жизни, были деревья, способствовавшие благополучной его жизни, и было дерево, охранявшее его для жизни вечной. См.: Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. В двенадцати томах. Т. VI. - СПб.: ЗЛАТОУСТ, 2004. - С. 599.
Иоанн Златоуст, свт. Полное собрание творений. В двенадцати томах. Т. VI. - СПб.: ЗЛАТОУСТ, 2004. - С. 809.
Леонов В., прот. Основы православной антропологии: Учебное пособие. - М.: Издательство Московской Патриархии Русской Православной Церкви, 2013. - С. 217.
Зарин С. М. Аскетизм по православно-христианскому учению. Этико-богословское исследование. - Киев: Общество любителей православной литературы. Издательство имени Льва, папы Римского, 2006. - С. 214.
Шиманский Г. И. Учение святых отцов и подвижников Православной Церкви о борьбе с главными греховными страстями и о добродетелях. - М.: Издательство Сретенского монастыря, 2006. - С. 135.
Старец Паисий Святогорец при жизни снискал известность у людей по всему миру – и это при том, что о нем не рассказывали СМИ, его не показывали по телевизору. Слава о нем передавалась посредством «сарафанного» радио – из уст в уста. Чтобы увидеть Старца или получить совет, люди приезжали из разных уголков планеты – Австралии, Африки, США, Канады, Франции, Румынии, Германии. Почитание старца Паисия в Греции сравнимо с пламенной любовью русских людей к . Теперь и в России, зачастую не зная Старца при жизни, не будучи с ним знакомыми, его успели полюбить горячей любовью многие благочестивые христиане, действенно ощущая молитвенное предстательство отца Паисия, его ходатайство за людей пред Богом, его безграничную любовь, доброту, милость, скорую помощь и благодатные утешения. Свидетельства очевидцев пророческого, богословского даров Старца, чудесных событий, связанных с ним, исцелений, в том числе раковых больных, парализованных, выливаются в целые книжные тома. Поучения и беседы Старца благоговейно записаны теми, кого Господь привел искать утешения и духовного опыта у этого подвижника, и мы сегодня имеем возможность вновь и вновь припадать к этому неиссякаемому духовному источнику.Кто сегодня заботится о других? Никто. Только о себе. За это мы дадим ответ. Поэтому перед Богом, Который есть Любовь, мы ответим за это равнодушие.
Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человеками.
О жизни старца Паисия
Блаженный старец схимонах Паисий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года (по старому стилю) в селении Фарасы, в Каппадокии (Малая Азия). Грудным ребенком он был перевезен в Грецию из-за малоазийской катастрофы, в результате которой греческое население после примерно 2,5 тысяч лет постоянного проживания в этом регионе вынуждено было переселиться на территорию современной Эллады в качестве беженцев, чтобы избежать гонений и резни со стороны турок.
Кроме маленького Арсения в семье было еще девять детей. Перед отъездом в Грецию мальчика окрестил святой Арсений Каппадокийский и дал ему свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».
Семья Старца в конце концов обосновалась в Конице, что в Эпире, в северо-западной части Греции. Там и прошли детские годы старца Паисия.
В нем рано обнаружилось особое духовное призвание, избранничество, как и пророчествовал о нем святой Арсений Каппадокийский. С детских лет Арсений жил как подвижник, наслаждался чтением житий святых, усердно, с чрезвычайной ревностью и удивительной бескомпромиссностью стремился подражать их подвигам. Имел большую любовь ко Христу и Богородице, очень хотел стать монахом. Арсений отдавался непрестанной молитве, стараясь развить в себе главные христианские качества: любовь, смирение, терпение. В великом духовном трезвении, в молитвах и посте юный Арсений с горячей ревностью готовился к аскетической жизни.
Я уходил в горы… и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники
«Я уходил утром в горы, взяв с собой немного воды, и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники. Подростком я не водил компанию со сверстниками, они шли и убивали птиц, делали и другое, что мне не нравилось. И я общался с маленькими детьми. Они же, как старшего, почитали меня своим предводителем и радовались нашей дружбе. Я соблюдал посты – хотели поститься и они, так что у меня были проблемы с их мамами. “Не водитесь с ним, он вас доведет до чахотки”, – говорили мамы детям» , – так с улыбкой рассказывал Старец о своем детстве Афанасию Раковалису, автору книги воспоминаний о Старце «Отец Паисий мне сказал…», вышедшей в 2003 году.
В юношеском возрасте будущий старец выучился ремеслу плотника, желая и в этом быть похожим на Христа, Который до 30-летнего возраста плотничал в доме Своего отца Иосифа, прежде чем выйти на трехлетнюю проповедь. Когда в Греции началась гражданская война между правительственной армией и мятежниками-коммунистами (1944–1948), Арсений Эзнепидис был призван в действующую армию, получил воинскую специальность радиста и 3,5 года служил родине. В армии он продолжал подвижническую жизнь, отличался отвагой, самопожертвованием, высокой христианской нравственностью и многообразными дарованиями.
«Когда намечалась какая-нибудь опасная операция, – рассказывал старец Паисий, – я стремился участвовать в ней. Если бы я проявил равнодушие и вместо меня пошел бы кто-нибудь другой да был бы убит – меня бы потом всю жизнь убивала (то есть я был бы убиваем многократно), а на войне убили бы всего один раз…
Как-то раз бомбили наш лагерь. Я нашел поблизости канаву и укрылся в ней. В скором времени проходит кто-то и говорит: “Можно мне сюда?” “Давай!” – говорю. А места хватает ровнехонько на одного человека. В страхе, желая уберечься, он меня выдавливает наружу. Потом подошел и другой. Я вынужден был совсем выбраться из канавы. “Ничего, – говорю, – не беспокойся, Бог не оставит!” Только вышел – пролетела пуля и побрила мне голову. (Старец рассмеялся.) Вот так, почти что задела кожу, выстригла полоску в волосах. Сантиметром ниже – убила бы. Подивился я ».
Беспощадная совестливость, мужество, отвага, безоглядная, безусловная самоотдача – таким старец Паисий был в молодости. «Он завоевал любовь и уважение всех – и солдат, и офицеров. Самопожертвование Старца, еще до того, как он стал монахом и встал на путь воина Христова, простиралось до готовности принять смерть ради любви к ближнему! Как далеко до этого нам, современным людям», – отмечает Афанасий Раковалис.
Отдав долг отечеству, около 30 лет от роду Арсений встал на путь монашеской жизни – той, к которой стремился с самого детства. Заметим, что в этом же возрасте Христос вышел на . Старец перенес много испытаний, но не был оставляем Господом. Еще будучи мирянином он не раз переживал божественные опыты жизни во Христе. Но когда стал монахом, особое благоволение к нему святых, Пресвятой Богородицы и Самого Господа сделалось очевиднейшим, как рассказывают сестры основанного им монастыря в Суроти. При этом он вел действительно подвижническую жизнь и открытую брань с врагом человеческим. «Думаю, аскетические подвиги Старца выходят далеко за рамки нашей эпохи с характерной для нее изнеженностью людей, избалованных даже в том, что касается образа их мышления, – говорит Афанасий Раковалис. – Поэтому подвиги старца Паисия сравнимы лишь с подвигами древних аскетов IV века. Нам с нашей расслабленностью даже слушать об этих подвигах бывает страшно!»
В 1950 году Арсений стал послушником благодатного духовника – отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя отец Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где в 1954 году Арсений принял рясофор с именем Аверкий. Новоначальный монах безропотно и с радостью нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братиям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы этого не заметили окружающие. В том же году по совету духовного отца он перешел в обитель Филофей, стал учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. Через два года отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий – в честь митрополита Кесарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте отец Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.
Отец Паисий подвизался в монастыре Стомион в Конице, где кормил с рук диких медведей, три года провел уединенно в пустыне святой горы Синай (в пещере святой Епистимии), только по воскресеньям спускаясь в монастырь святой Екатерины, большую же часть жизни пребывал в каливе на Святой Горе Афон. Он проводил жизнь в безвестности, всецело вручив себя Богу, Который явил и отдал его людям. Многие и многие приходили к Старцу и находили руководство и утешение, исцеление и покой своим измученным душам. Божественная преизливалась из освященной души Старца, сияние Божественной благодати исходило от его преподобнического облика. Целыми днями без устали старец Паисий Святогорец забирал у людей их боль, расточая вокруг себя божественное утешение.
29 июня / 12 июля 1994 года после поистине мученических страданий, которые, по словам самого Старца, доставили ему пользу большую, чем подвижническое делание всей жизни, он почил о Господе. Местом его блаженной кончины стал Свято-Иоанно-Богословский женский монастырь (основан самим Старцем), расположенный близ селения Суроти, неподалеку от Салоник, в Греции. Старец Паисий погребен слева от алтаря монастырского храма преподобного Арсения Каппадокийского, который крестил его в детстве. В наши дни в церковных лавках можно встретить удивительные иконки с образом святого Арсения, на обратной стороне которых приклеена фотография отца Паисия, что вызывает умилительное чувство единения двух подвижников, неразрывной духовной связи учителя и ученика, который в ближайшее время тоже будет торжественно прославлен Церковью.
Интересная деталь: сегодня отец Паисий многими почитается как заступник на дороге, особенно водителей, пребывающих в пути ночью. В монастыре в Суроти благочестивые водители, и не только водители, конечно, могут приобрести фотографии Старца с наклейкой специально для автомобиля, чтобы Старец молитвенно хранил их в пути.
На могиле отца Паисия на белой мраморной табличке написано его скромное, смиренное завещание людям: непрестанно молиться. Живая очередь к могилке Старца не убывает…
«Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь, увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили… Очень благодарен и снова прошу: молитесь».
Сотни и тысячи паломников стекаются в Суроти ежедневно, идут нескончаемым потоком, как это было и при жизни старца Паисия, чтобы помолиться, набрать земли с его святой могилы, воочию увидеть те места, где Старец нес свой подвижнический подвиг, подышать тем же воздухом, насладиться видом на живописное плато у подножия долины, захватывающий вид на которую открывается с горы, где расположен Иоанно-Богословский монастырь.
«Люди сегодня больны духовно»
– Скажите нам что-нибудь, геронда.
– Что я вам скажу?
– А что Вам Ваше сердце подсказывает?
– Мое сердце подсказывает мне вот что: «Возьми нож, изрежь меня на кусочки, раздай их людям и после этого умри»
Рассказывать о дарованиях отца Паисия можно бесконечно. «Сам Старец – это людям. Не подумайте, что это преувеличение. Нет, это реальность, – говорит Афанасий Раковалис, автор нескольких книг о Старце. – Кто, как не Бог, украсил и почтил его столькими дарами! И как бесконечен и неограничен Он Сам, таковыми могут быть и дары Божии».
Из всех дарований Старца наибольшее впечатление на людей, которым довелось соприкоснуться с изливающимся из его сердца Божественным Cветом, производила любовь. «Любовь без границ, без внутренних колебаний, с абсолютным самопожертвованием, – рассказывает Раковалис. – Любовь пламенная, сладкая, всесильная. Божественная. Любовь, изливающаяся из глубин его души, без рассуждений, одинаково тепло принимающая в свои объятия добрых и злых, друзей и врагов, близких и дальних, достойных и недостойных, православных и инославных, людей и животных, и даже растения, но более всего устремленная к Богу. Это была нечеловеческая любовь. Такую любовь в сердце человека может родить только Святой Дух. Наши человеческие “любови” настолько ничтожны и своекорыстны, настолько временны и непостоянны, настолько эгоистичны и деспотичны, так легко переходят в антипатию и ненависть, что стыдно и неправомерно их сравнивать с любовью Старца» .
Современник Паисия Святогорца старец Порфирий сказал о нем следующее: «Благодать, которую имеет отец Паисий, стоит большего, потому что он приобрел ее своими подвигами, в то время как мне Бог даровал ее с малых лет, чтобы помогать людям. Таких святых (как отец Паисий) Бог посылает на землю раз в 400 лет!»
Блаженный старец Паисий оставил миру духовное завещание – беседы с монахинями и мирянами, которые вылились в шеститомное издание поучений Старца. Совсем недавно в России наконец вышел давно ожидаемый шестой том серии – «О молитве»; приобрести книгу можно в магазине «Сретение».
«Слова» – это разговоры обо всем, что может волновать современного человека на его духовном пути. Это ответы на все вопросы, которые могут тревожить людей в наше неспокойное время. Это добрый проводник-друг в поиске истины и обретении любви к Богу. Это книги о самом главном в жизни каждого из нас. К этим книгам невозможно не прикипеть всем сердцем.
Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро облагодатствованный мудростью по Богу, отец Паисий воистину истощал себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он сам жил по Евангелию, и поучения проистекали из его собственной жизни, характерной чертой которой являлась любовь. Он «образовывал себя» согласно Евангелию и в первую очередь учил своих современников всем своим обликом, а уже после этого – своей евангельской любовью и богопросвещенным словом.
«Слова» старца Паисия чрезвычайно актуальны. Это понимает каждый, кто впервые открывает для себя это духовное богатство, оставленное нам по великой любви Господа. «Слова» старца Паисия могут и должны стать для нас настольной книгой – добрым другом и советчиком. Однако Старец всегда подчеркивал и настаивал на важности применения поучений на практике, потому что над услышанным и прочитанным нужна духовная работа. В противном случае множество знаний не принесет никакой пользы.
Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога
Уникальность личности старца Паисия еще и в том, что собственный дар слова он распространял преимущественно в Греции. Его мудрые поучения и наставления были адресованы в первую очередь его соотечественникам – греческому народу. Однако впоследствии оказались чрезвычайно созвучны нуждам и потребностям людей самых разных национальностей. И конечно, литературное наследие отца Паисия Святогорца теплой струной отозвалось в сердцах русских людей. Сам Старец еще при жизни дал простое объяснение этому феномену: «Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога». В России старец Паисий Святогорец является, пожалуй, самым известным из афонских старцев. Подобно тому как – самый известный в Греции русский святитель.
«Слова» – духовная кладовая
При жизни старца Паисия книг о нем написано не было. По радио, на телевидении, в печати о нем не упоминали. Однако советы, утешения и рассказы о чудесах, которые случались по молитвам старца Паисия, передавались от человека к человеку. К тому же предусмотрительные сестры обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти, которую основал и опекал до самой своей кончины отец Паисий, записывали его слова и мудрые наставления. Сначала от руки, а в последние годы жизни Старца – с помощью магнитофона. Кроме того, каждая насельница монастыря сразу же после своих личных бесед со Старцем подробно записывала их содержание. Сохранились и письма, которые отец Паисий присылал в обитель. Впоследствии эти словесные сокровища сильно разрослись и сейчас являются поистине бесценным хранилищем, золотым духовным фондом, многоценной жемчужиной.
Благодаря стараниям всех тех благочестивых людей, которые приложили усилия для сохранения живого памятника Старцу – его слова, – уникальное духовное наследие сейчас систематизировано и издано в виде отдельных тематических томов, объединенных в серию «Слова» старца Паисия Святогорца.
В 1998–2001 годах на греческом языке были изданы первые три тома «Слов» старца Паисия. Перевод полного собрания поучений на русский язык было решено начать со второго тома «Духовное пробуждение», поскольку его тематика сегодня особенно злободневна. Переводчик почти что всех томов на русский язык иеромонах Доримедонт (Сухинин) особо отметил важность и остроту поучительного наследия Старца, так как люди в современном мире духовно больны, искажены, исковерканы, вовлечены в паутину нерадения, равнодушия, окамененного нечувствия, уныния и других страстей. А добрые, несущие теплую весточку сердечной любви «Слова» старца Паисия – это поистине уникальное мощное оружие в «противостоянии лукавым стараниям погрузить человечество в греховный сон» .
Язык «Слов» – удивительно живой, образный, изобилующий диалектизмами, фразеологическими оборотами, шутками, поговорками… Структура текста такова, что читаются книги легко и быстро – буквально «проглатываются». После прочтения каждого тома не терпится взять в руки следующий. И жаль, что всего их пока шесть. Ведь каждый раз это Встреча, после которое ощущается долгое послевкусие.
Хочется также отметить прекрасное оформление шеститомника: удобный большой формат книг (60х100/16), приятный на ощупь белый переплет, удобный для визуального восприятия текст, цветные иллюстрации, выделение отдельных мини-глав и подзаголовков в тексте красным курсивом, что позволяет быстро сориентироваться в поиске нужных тем, удобные указатели. Тираж каждой из книг – 5–7 тысяч экземпляров.
Каждый том «Слов» может считаться отдельной книгой. Первая – под названием «С болью и любовью о современном человеке» – разделена на четыре тематических раздела: о грехе и диаволе, о современной культуре, о духе Божием и духе мира сего, о Церкви в нашу эпоху. Второй том – «Духовное пробуждение» – состоит из пяти частей: об ответственности любви, о подвижничестве и благоговении, о духовной отваге, о зависимости от Неба, о духовном оружии. Третий том – «Духовная борьба» – рассказывает о брани помыслов, о справедливости и несправедливости, о грехе и покаянии, о силе исповеди, а также о черных силах тьмы. Четвертая книга – «Семейная жизнь» – это рассуждения Старца о том, каким образом следует создавать семью, о родителях, детях и их обязанностях, о духовной жизни, испытаниях, о смерти и будущей жизни. В первом разделе пятого тома «Страсти и добродетели» отец Паисий как под лупой рассматривает такие важные грехи, как себялюбие – мать всех страстей, гордость – корень зла, осуждение – величайшую несправедливость. Во второй части тома рассказ идет о противоположных этим страстям добродетелях: , терпении, любви к ближнему, благородстве, любочестии и рассуждении, которое Старец именует венцом всех добродетелей.
Рассуждение всегда являлось мерилом слов и поступков Паисия Святогорца. Конечной целью для него было спасение души человека, обращавшегося к нему со своей болью, проблемой, неразрешимой ситуацией. Знавшие Старца помнят ту нежность, которая появлялась в сердце от его слов, какими бы строгими они подчас ни были. Это происходило потому, что задачей отца Паисия всегда было уврачевать зло, а не заклеймить человека стыдом. Он не ставил страсть своего собеседника к позорному столбу, но помогал ему освободить от нее душу. К любому человеку – совершенному созданию Божию – Старец относился с утешительной любовью, сердечной болью и смиренным расположением.
Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?
Рассказывает монахиня Филофея, игумения обители в Суроти: «Общение Старца с сестрами обители обычно строилось в виде его ответов на вопросы. Главной темой личных бесед всегда был духовный подвиг. Старец из всего умел извлекать пользу для души. Любая мелочь и пустяк могли стать поводом для разговора на серьезную тему. Он говорил: “Я всё использую для связи с горним, с Небом. Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?” Встречаясь с людьми – такими непохожими друг на друга, – Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему доверяли. С присущими ему простотой и рассуждением он проникал в самую глубину человеческих сердец. Их боль, тревогу, трудности Старец делал своими. И тогда – неприметным образом – происходило чудо: изменение человека».
Старец Паисий надеялся, что его наставления, рассказы, притчи, истории и примеры из жизни, которые в течение 28 лет по крупицам собирались и бережно хранились монастырской общиной, вселят в монахинь и мирян добрую обеспокоенность. Чтобы мы с любочестием подвизались, а зло отступило и на земле воцарился мир Божий. В поучениях Старца мы находим ответы на многие наболевшие, неразрешимые, на наш взгляд, вопросы. Вопросы, которые волнуют и тревожат каждого, кто задумывается о своей жизни и собственном спасении. Каждого, кто не равнодушен к тем духовным ужасам и скорбям, в которых погрязло человечество. Каждого, кто ищет свет во мраке бездуховного. Каждого, в ком горит огонек творчества, кто «духовной жаждою томим». В сердцах неравнодушных, отзывчивых читателей духовное семя старца Паисия найдет добрую землю и обязательно даст обильный плод. «Иже слышат слово и приемлют, и плодствуют» (Мк. 4: 20).
С болью и любовью о современном человеке
Бог творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека.
Блаженный старец Паисий Святогорец
По словам старца Паисия, задача духовной жизни состоит в отбрасывании собственной самости, эгоизма и зацикленности на себе. Именно тех «добродетелей», которые сейчас особенно пропагандируются в обществе, где постулатами являются лозунги «Живем только один раз!», «Бери от жизни всё!», «Живи для себя!» И здесь, как глоток из чистого живительного источника, светлые, радостные, дышащие верой, надеждой и искренней любовью слова старца Паисия: «Когда ты выбрасываешь из себя свое “я”, в тебя бросается Христос». Старец неоднократно подчеркивал, что, не развив в себе духа жертвенности, приобщиться жизни Христовой невозможно. Без жертвы можно стать лишь формальным христианином, человеком, не имеющим внутренней жизни.
«Благий Бог прежде всего заботится о нашей будущей жизни и только потом – о жизни земной», – отмечал Старец. Сам он, как пишет в предисловии к первому тому «Слов» игумения обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея, общаясь с людьми, имел ту же цель: помогая человеку познать волю Божию и соединиться со своим Творцом, отец Паисий готовил его к . Приводя примеры из области природы или науки, искусства или повседневного человеческого бытия, Старец не рассматривал их отвлеченно, в отрыве от духовной реальности. Он стремился пробудить ото сна души своих собеседников, с помощью притчи помогал им постичь глубочайший смысл жизни и «ухватиться за Бога». «Я вас, как солнышко, грею», – говорил Старец, имея в виду, что солнечное тепло необходимо, чтобы распустились цветочные бутоны, так и нежное пастырское прикосновение к душе помогает ей раскрыть себя и исцелиться от недуга.
«Это было воистину богопросвещенное пастырство, – отмечает игумения Филофея. – Оно нередко готовило почву души к принятию строгого слова о не допускающей компромиссов евангельской истине. Поэтому даже самое строгое слово старца Паисия воспринимается сердцем как целительная роса».
Глубина духовного богословского содержания писем Старца, которые он писал в монастырь в Салониках, говорит о том, что они плод Божественного просвещения. «Слово Божие рождается, а не пишется» .
Старец Паисий хотел, чтобы всякий человек – будь он монахом или мирянином – взыскал «монашескую жизнь», происходящую из всецелой самоотдачи человека Богу. Так человек освобождается от чувства ненадежности, порождаемого верой в свое «я», и еще в этой жизни вкушает райскую радость.
«Как мучаются люди!»
Если люди не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий
Отец Паисий с сочувствием относился к событиям, которые происходили и продолжают происходить в мире. Болел душой за людей, сострадал им. «Мир мучается, – говорил Старец, – погибает, и, к несчастью, все люди вынуждены жить среди этого мирского мучения. Мучения людей не имеют конца. Общее разложение – целые семьи, взрослые, дети. Каждый день сердце мое обливается кровью. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие – особенно сейчас, – ощущает это повсюду. Людям не за что держаться. Прямо по пословице: “Утопающий хватается за собственные волосы”, то есть утопающий ищет, за что бы ухватиться, как бы спастись. Люди ищут, обо что бы им опереться, за что ухватиться. И если у них нет веры, чтобы опереться на нее, если они не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. – великое дело» .
Своими мудрыми наставлениями Старец дает утешение и надежду, говоря о единственно возможном выходе из людских мучений – этого ада на земле. Он еще раз напоминает о необходимости отрыва от нашей самости: «Если болеть и беспокоиться о других, а не о себе самом, то весь мир видно, как на рентгене, который просвечивает духовными лучами. Переживаемые нами годы очень трудны и опасны, но в конце концов победит Христос. Среди царящей расхлябанности необходим подвижнический дух. Образцами в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего».
«Бог не бросает нас на произвол судьбы»
Отец Паисий постоянно подчеркивает, что сегодня каждый человек делает то, что хочет и что взбредет ему в голову. Но отмечает, что Бог не оставляет Свое создание, Он помогает людям. Этим Старец дарит нам надежду на спасение, на то, что мы, наконец, «придем в себя», пробудимся духовно и восстанем против врага человеческого. Но реализация этого спасения возможна только при условии, что сам человек приложит усилия. Сделает собственный выбор в пользу света и добра.
Бог оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной
Вот как говорил Старец о положении человека в современном мире: «Сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. Другие увлекают, ведут его вместе с собой. Если все идут в одно и то же место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми – даже если он этого не хочет. И если он будет невнимателен, то покатится под горку, его унесет вниз мирской поток. Несмотря на то, что мы довели себя до такого состояния, Бог не бросает нас на произвол судьбы. Он оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной. Сегодня, когда человека окружает столько опасностей, Бог оберегает его, словно мать ребенка, начинающего ходить. Большинство людей находится в таком состоянии, что страшно сказать. Один пьян, другой разочарован жизнью, у третьего задурманена голова, четвертый от боли измучен бессонницей. Все эти люди водят машины, гоняют на мотоциклах, выполняют работу, сопряженную с риском, работают на опасных станках. Сколько народу давно могло бы перекалечиться! Как же хранит нас Бог, но мы этого не понимаем».
Старец предохранял людей от господствующего в странах Западной Европы духа рационализма: «Надо думать о том, что ты – и тебе во всем следует быть похожим на своего Творца. Если человека побуждает к действию именно эта мысль, то он движется в верном направлении. В противном случае он подвергается опасности впасть в гуманизм».
Самое печальное заключается именно в том, что люди сейчас действительно не понимают, не осознают и, к сожалению, не хотят осознавать, куда катится мир. Мир перевернулся: моральные ценности встали с ног на голову, они искажены, а у молодежи нравственные ориентиры вообще исковерканы. Равнодушие, бесчувственность, страдания, разобщенность душ и одиночество – постоянные спутники современного человека. Но это касается человека неверующего. У человека духовного, по словам Старца, нет скорбей: «Когда в человеке умножается любовь и его сердце опаляется Божественным рачением, то скорбь уже не может найти в нем места. Люди причиняют такому человеку боль и страдания, однако их побеждает великая любовь ко Христу».
Отец Паисий предупреждал, что не следует делать выводов о человеке на основании видимого – коль скоро мы не в состоянии различить, что он скрывает в себе . Это очень важное замечание. «Человек для другого человека – тайна», – часто повторял он. «Не будем делать выводы, судя по внешности, не проверив всего, тем более если нам не хватает Божественного просвещения или опыта» .
Духовная борьба
Тот, кто познает себя по-настоящему, имеет смирение.
Блаженный старец Паисий Святогорец
Кто я? Зачем я живу? В чем смысл моей жизни? Наверное, нет такого человека, который хоть однажды не задавался бы этими вопросами. Чтобы приблизиться к пониманию того предназначения, которое задумал Творец для Своего создания, старец Паисий предлагает человеку поcтоянно погружаться в интроспекцию: «Исследование себя – это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, всё прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого».
По словам Старца, задача человека состоит в познании себя. Не осознав своего ветхого человека, христианину невозможно научиться смирению – матери всех добродетелей. Если в человеке нет смирения, он не сможет выйти на духовную орбиту. Таким образом, человек остается на орбите мирской. «Человек, совершающий работу, необходимую для познания себя, – пояснял отец Паисий, – похож на того, кто глубоко вкапывается в землю и находит в ней полезные ископаемые. Чем более мы углубляемся в самопознание, тем ниже мы себя видим. Таким образом, человек смиряется, однако десница Божия его постоянно возвышает. И когда человек наконец познает себя, смирение становится уже его состоянием и в обязательном порядке имеет право на “продление аренды” в его сердце. Гордость такому человеку уже не грозит. А тот, кто не совершает над собой подобного делания, постоянно прибавляет к своему духовному мусору всё новый и новый, увеличивает свою мусорную кучу, какое-то недолгое время гордо сидит на ее вершине и в конечном итоге проваливается вниз».
Из бесед со Старцем:
«– Геронда, а что больше всего помогает человеку исправиться?
– Прежде всего – воля. Воля, желание исправиться – это, некоторым образом, добрый почин. Затем человек должен понять, что он болен, и начать принимать соответствующие духовные антибиотики» .
Старец Паисий с любовью указывает нам, нерадивым чадам Господа, что главное – осознание человеком факта необходимости познать и признать свои недуги. К тому же обязательным условием в процессе изучения собственной сущности является чувство радости: все наши действия должны сопровождаться внутренней радостью. Только после этого человек может приступать к «лечению» – когда он будет внутренне готов к принятию духовных пилюль. И тогда его начнет укреплять Христос. Для человека чрезвычайно важно осознать собственные немощь и греховность. Старец Паисий ласково напоминает человеку, что без признания своих ошибок и погрешностей невозможно «вывернуть» себя наизнанку и увидеть свое истинное лицо – своего ветхого человека. А без этого, как уже говорилось выше, ни познание себя, собственного «я», ни спасение невозможны. Однако если человек признает свои немощи, он освободится.
Доброе познание себя приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость
«Доброе познание себя, – говорил отец Паисий, – приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость». Но тут же предупреждает, что бывает и противоположное познание себя – недоброе. Это происходит тогда, когда человек оправдывает себя, успокаивает свои помыслы. То есть имеет ошибочное познание своего внутреннего человека. «Надо всегда прилагать хоть малое старание исправиться», – отмечал Старец. Для того чтобы человек исправился, в нем должно присутствовать внутреннее сокрушение с искренним покаянием.
Из бесед со Старцем:
«– Геронда, а можно ли осознавать свою ошибку и при этом не преуспевать?
– Когда человек осознает свою греховную ошибку и снова, не желая того, ее совершает, то это значит, что у него есть гордость или предрасположенность к гордости. И поэтому Бог не помогает ему преуспеть. Если человек осознает свою греховность, то это великая сила, великое дело. Потом человек начинает гнушаться, смиряется, приписывает всё доброе человеколюбию и благости Божией и чувствует великую благодарность Ему. Поэтому Бог любит грешников, осознающих свою греховность, кающихся и живущих со смирением, больше, чем тех, кто много подвизается, однако не признает своей греховности и не имеет покаяния» .
Опыт от наших падений
В исследованиях самих себя, как рассуждал Старец, будет очень полезно время от времени рассматривать свою жизнь: шаг за шагом, начиная с детского возраста. Это необходимо для того, чтобы видеть, где человек находился раньше, где находится сейчас и где должен находиться. Не сравнивая прошедшего с настоящим невозможно понять, что, даже будучи в более-менее неплохом состоянии, всё равно человек находится не там, где ему следовало бы находиться. И он не поймет того, что огорчает Бога.
Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой
Когда человек молод, у него есть оправдание в том, что он находится в не слишком-то хорошем состоянии. Однако у него нет оправдания, если он, выйдя из юного возраста, пребывает в том же состоянии или же исправляется недостаточно. Старец Паисий подчеркивает, что чем больше проходит лет, тем более духовно зрелым должен становиться человек. О падениях и ошибках он говорил как о пользе для человека, которую надо уметь извлекать: «Часто даже переменчивые взлеты и падения в духовной борьбе помогают человеку в том, чтобы он плодотворно и уверенно совершал свой духовный путь к Богу. Внимательно следя за всем происходящим и используя всё во благо, мы приобретаем опыт, используя который получаем немалую помощь. Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой».
Чтобы не расплескать, сохранить и приумножить духовное богатство, следует «ловить себя на месте преступления» , как любил говорить Старец. Тот, кто это делает, совлекается своего ветхого человека и выходит на правильную духовную дорогу. Наш ветхий человек расхищает то, что делает человек новый. Выучившись ловить нашего ветхого человека на месте преступления, мы ловим вместе с ним всех остальных воров, расхищающих то доброе, что дарует нам Бог. Таким образом, духовное богатство остается у нас.
Духовное делание с увеличительным стеклом
«Наш ветхий человек – это живущий в нас злобный “квартиросъемщик”, – насмешливо говорил Старец, речь которого всегда отличалась метким употреблением эпитетов. – Для того чтобы этот “квартиросъемщик” ушел, мы должны разрушить его жилище и начать возводить новое здание – строить нового человека. Но эта грандиозная постройка (которую можно назвать главным делом нашей жизни) должна начинаться с обновления фундамента, на котором будет держаться всё здание. Пока в роли фундамента выступает наш ветхий человек, возводить новое здание опасно в силу его шаткости и неукрепленности».
Родиться заново, воскреснуть невозможно без покаяния – именно с него начинается обновление ветхого человека. Это как старая кожа, как засохшая краска, которая откалывается слой за слоем – и на свет появляется гладкий чистый холст, готовый к принятию новой палитры расцветок. «Мы не имеем оправдания, когда не хотим покаяться и исповедаться, – отмечал отец Паисий, – но желаем оставаться запачканными. Есть люди, которые, думая, что впадут в тот же грех, не исповедуются, то есть к старой грязи прибавляют еще новую (однако если у них испачкается одежда, она ее стирают)» .
От покаяния приходит Божественное . Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. В те моменты, когда мы по-настоящему забываем о себе (творя дела милосердия и благотворительности, отдавая свое время ближнему, помогая болящему, заботясь о ребенке), нами обретается истинный смысл жизни.
Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать!
«Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь. Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, свое “я”, которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не благодать Божия, подающая душе все необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять невещественным светом» .
Тех людей, которые не желают покаяться, старец Паисий называет самыми неразумными в мире – не только потому, что «у них постоянно тяжесть на душе, так как они не каются, чтобы освободиться от этого малого ада, ведущего к еще худшему, вечному, но и потому, что они лишаются на земле райских радостей, которые намного сильнее в раю, возле Бога» .
Подвиг
«Так как наше тело связано с душой и задача плоти состоит в том, чтобы подчиняться духу и послушно служить ему для приведения души в доброе устроение, от тела нам нужна только отчасти его сила, а не его бесчинства» , – рассуждал старец Паисий.
«Поэтому уход за осленком (плотью) должен производиться с рассуждением. Надо кормить его подходящим ячменем, чтобы мы могли держать его в узде и чтобы он не бесчинствовал, не лягался и как-нибудь – упаси Бог! – не сбросил нас в пропасть. Беда в том, что плоть низвергает душу в ад, тогда как осленок своего наездника – самое большее – может сбросить в пропасть, что не повредит душе его хозяина».
Любовь
Совесть – главный закон, который Бог написал глубоко в сердце человека. Этот закон, по словам Старца, каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей, как ксерокопию. «Те, кто утончают свою совесть через ежедневное исследование самих себя, уже чувствуют себя чужими этому миру, и мирским людям их утонченное поведение кажется странным. Однако те, кто не исследуют своей совести, не получают пользы ни от духовного чтения, ни от советов старцев. Они не могут соблюдать и заповедей Божиих, потому что становятся бесчувственными».
Старец говорил, что каждый человек сдает экзамены в этой жизни, чтобы попасть в иную жизнь, вечную – в .
Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий
«Горячая духовная любовь делает людей чувствительных еще более чувствительными, а бесстыдных – более бесстыдными. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий, и зачастую без лекарств исцеляет неизлечимые болезни и успокаивает души» .
«Старец нас толкал вместе с собой на небо»
Это как когда ты находишься рядом с камином, то чувствуешь тепло, хотя с твоей стороны нет никаких действий.
Афанасий Раковалис
Изучая литературное наследие, оставленное нам старцем Паисием Святогорцем и заботливо собранное людьми, которые его любили, невозможно не проникнуться ответной любовью. Любовью с оттенком сердечной боли. От того, как многого мы не понимаем и как мало любви отдаем Богу, миру, ближнему. В то время как каждое слово старца Паисия пронизано дыханием светлой, искренней любви к миру и человеку.
В каждом словесном послании, которые по великой любви Господа к человеку остались от старца Паисия, – тихая боль отца за своих нерадивых чад. Какую бы страницу его писем или бесед с мирянами и монахинями ни открыл человек, везде явственно ощущается дух любви и радости. Старец наставляет нас с любовью, которой он был одарен от , учит нас с чистым, открытым, искренним сердечным расположением. В каком бы настроении человек ни обратился к помощи Старца, со страниц его поучений он неизменно получает свет, радость, чувство покоя. А чувство юмора старца Паисия просто невозможно не заметить и не прочувствовать – оно потрясающе прозорливо. Как меткие стрелы, смазанные в масляном растворе любви Старца, они попадают точно в цель, отзываясь в душе тихой радостью и ликованием.
Особо стоит отметить удивительную речь Старца, которую старался передать нам переводчик серии «Слова» иеромонах Доримедонт (Сухинин). Она очень живая, насыщенная, тон мягкий, радостный и оптимистичный. Еще и по этой причине после соприкосновения с трудами отца Паисия на сердце всегда легкость и умиротворенность. Каждый раз улыбка на устах. Даже сами слова, междометия, восклицания, обороты речи, уменьшительно-ласкательные суффиксы, которыми от избытка любви изобилует речь Старца, окрашены в теплые, нежные тона. В которых – любовь. Любовь к миру, человеку, животным, растениям, даже к песчинкам – каждой Божественной материи на земле.
Слова Старца светятся бесконечным внутренним светом. Этот свет и эти слова – от Бога. Когда постигаешь и принимаешь эти речи и слова, все человеческие проблемы и проблемки кажутся незначительными и смешными, теряют свое значение, часто надуманное в силу слабости человеческого естества. Своими мудрыми поучениями, притчами, рассказами, историями, прибаутками старцу Паисию на первый взгляд легко и без труда удавалось «приподнять» человека над повседневностью, сделать так, чтобы он вышел за рамки своей скорлупы, своего «я» и оглянулся вокруг. Повернулся к миру лицом, хоть на какое-то время смог забыть о собственном эгоизме, увидеть самого себя и своего ближнего как в зеркале. И хоть на минуту прикоснуться к Божественной любви, которая исходила от Старца, чтобы прочувствовать истинную радость – радость созерцания удивительной красоты каждого мгновения жизни.
Старец Паисий научил меня видеть эту красоту в каждом Божием творении. Ничто в нашей жизни не бывает случайным. Поэтому я благодарна, что именно старец Паисий посредством бумажного слова стал моим первым «духовным наставником». Но ведь любовь – это не телесная материя, у нее нет тела, плоти. Именно через слово Господь привел в Церковь – через лучезарные «Слова» старца Паисия Святогорца, которые, как светящееся облако, обволакивают душу человека. Это облако – теплые объятья Старца, его молитвенный подвиг за нас ко Господу, его искрящаяся любовь, наполняющая мир и сердца людей, в которых хоть на мгновение, но исчезает боль, муки одиночества, уныние, забвение. И это лишний раз доказывает, что Святой Дух может излить Свой свет в сердце каждого из нас. Но для этого нам надо потрудиться, а не «дуть в свою дуду», как любил шутливо пожурить Старец тех счастливчиков, которым Бог сподобил в земной жизни приобщиться к уникальной личности блаженного старца Паисия Святогорца.
Преподобный Паисий хотел выпустить книгу, полезную всем: мирянам, монахам и священнослужителям, но не успел, отдав всё своё время и силы молитве и общению с приходившими к нему людьми. После преставления преподобного его письма, записи поучений и бесед были систематизированы для удобства использования в повседневной жизни, ибо сам старец говорил: «Задача в том, чтобы вы работали, применяли услышанное на деле». Третий том «Слов» преподобного Паисия Святогорца – путеводитель по морю духовной жизни. Люди мучаются от переживаний, бессонницы, душевных болезней, а причина этого – в их суетных, испорченных, ложных помыслах, которым они доверяют. Преподобный учит мастерить добрые помыслы в различных жизненных ситуациях, из всего извлекая пользу.
* * *
Приведённый ознакомительный фрагмент книги Слова. Том III. Духовная борьба (Паисий Святогорец, 2002) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .
Часть первая. О брани помыслов
«Видя всё посредством добрых помыслов, человек очищается и приемлет благодать Божию. А злыми, „левыми“, помыслами человек осуждает и несправедливо обижает других, препятствует приходу Божественной благодати, после чего приходит диавол и терзает его».
Глава первая. О помыслах, добрых и злых
Сила доброго помысла
Геронда, в Ветхом Завете, в Четвёртой книге Маккавейской, говорится следующее: «Благочестивый помысел не искоренитель страстей, а их противник».
– Смотри: страсти глубоко укоренены у нас внутри, но благочестивый, добрый помысел помогает нам не попадать к ним в рабство. Когда человек, постоянно включая в работу добрые помыслы, делает своё доброе состояние твёрдым, устойчивым, его страсти прекращают действовать и их словно не существует. То есть благочестивый помысел не искореняет страсти, но борется с ними и может их одолеть. В Четвёртой книге Маккавейской описаны мучения, которые смогли перенести семь святых отроков, их мать святая Соломония и их учитель святой Елеазар, имея благочестивые помыслы. Я думаю, что писатель Священной Книги говорит об этом для того, чтобы ясно показать силу доброго помысла.
Один добрый помысел равен по силе многочасовому всенощному бдению! Он обладает великой силой. Сейчас есть такие противоракетные системы, которые лазерными лучами поражают ракету противника ещё на стартовой площадке и не дают ей взлететь. Так и добрые помыслы: они предупреждают взлёт злых помыслов с диавольских «аэродромов», на которых те базируются, и не дают им подняться в воздух. Поэтому, насколько можете, постарайтесь не дать диаволу успеть насадить в вас злые помыслы. Постарайтесь сами опередить его и насадить в себе помыслы добрые, чтобы ваше сердце стало цветником и вашу молитву сопровождало божественное благоухание вашего сердца.
Если человек держит в себе, пусть даже и немного, «левый», то есть злой, помысел о ком-то, то какой бы подвиг он ни совершал: посты, бдение или что-то ещё, – всё пойдёт насмарку. Чем поможет ему аскеза, если он не борется против злых помыслов, но принимает их? Почему он не хочет сначала очистить сосуд от грязного масляного отстоя, пригодного лишь на мыло, и только потом влить в него чистое масло? Зачем он смешивает чистое с нечистым и делает чистое ни на что не годным?
Один чистый, добрый помысел обладает силой большей, чем любой аскетический подвиг. К примеру, диавол воздвиг против юноши брань нечистых помыслов. Чтобы избавиться от них, юноша совершает всенощные бдения, постится, воздерживается от пищи и воды по три дня подряд. Однако один включённый им в работу чистый помысел обладает силой большей, чем все его бдения и пощения, и оказывает ему более существенную помощь.
– Геронда, говоря о «чистом помысле», Вы вкладываете в это слово узкий аскетический смысл или же употребляете его более широко?
– И широко тоже. Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет благодать от Бога. А посредством «левых», недобрых помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека.
– То есть, геронда, осуждая других, человек даёт диаволу право его терзать?
– Да. Вся основа в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы видеть всё чистым. Это и есть то, о чём сказал Христос: Не суди́те на лица́, но пра́ведный суд судите . А потом человек входит в такое состояние, что видит всё не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание – в хорошем смысле этого слова.
Нам надо быть внимательными, чтобы не принимать лукавых телеграмм диавола. Приняв их, мы оскверним храм Ду́ха Свята́го , от нас удалится благодать Божия, в результате чего мы духовно ослепнем. Увидев наше сердце непорочным, чистым, Святой Дух приходит и обитает в нём. Ведь Святой Дух любит непорочную чистоту. Поэтому Он и явился на Иордане в виде голубя.
Помыслы «слева» – величайшая болезнь
– Геронда, когда мне предстоит упорядочить какую-нибудь проблему, я сильно беспокоюсь и не могу уснуть.
– Твоя основная проблема – это многие помыслы. Если бы этих многих помыслов у тебя не было, то и на послушании, и в духовной жизни ты трудилась бы с гораздо большей отдачей. Но я научу тебя одному способу, с помощью которого ты сможешь избегать многих помыслов. Вот послушай. К примеру, если у тебя в уме появляется помысел о каком-то деле, которое тебе предстоит сделать завтра, говори своему помыслу так: «Это дело не на сегодня. Завтра я его и обдумаю». А в случае, когда тебе предстоит принять какое-то решение, не изводи себя мыслью о том, как лучше поступить, и не откладывай принятие решения всё дальше и дальше. Выбирай что-то, делай решительный шаг, а заботу о дальнейшем предоставь Богу. Постарайся избегать скрупулёзности, чрезмерной тщательности, чтобы не ломать себе голову. С любочестием делай то, что тебе по силам. При этом веди себя просто и с полным доверием Богу. Возлагая на Бога своё будущее и своё упование, мы, некоторым образом, обязываем Его нам помочь. От многих помыслов даже здоровый человек станет ни на что не годным. Если расстраивается больной и страдающий, то у него есть оправдание. Однако если кто-то, будучи здоровым, беспокоится и страдает от помыслов «слева», то на него впору надевать смирительную рубашку! Мыслимое ли дело – быть в прекрасном здравии и мучиться от собственных помыслов!
Самая тяжёлая болезнь нашей эпохи – это суетные помыслы мирских людей. У них может быть всё, что хочешь, кроме добрых помыслов. Они мучаются, потому что не относятся к обстоятельствам духовно. К примеру, человек едет куда-то на машине. В дороге начинает барахлить двигатель, и он приезжает на место назначения с небольшой задержкой. Имея добрый помысел, опоздавший скажет так: «Видимо, Благий Бог притормозил меня неслучайно. Кто знает: может быть, если бы не возникло этой задержки, я попал бы в аварию! Боже мой, как мне благодарить Тебя за то, что Ты уберёг меня от опасности!» И такой человек славит Бога. А тот, кто не имеет доброго помысла, отнесётся к происшедшему недуховно и начнёт обвинять и хулить Бога: «Да что ещё за невезуха! Мне надо было приехать раньше, а я опоздал! Всё наперекосяк! И где же этот Бог…»
Принимая то, что с ним случается посредством «правого» помысла, человек получает помощь. А работая «налево», он мучается, изводится, выходит из равновесия. Помню, как много лет назад мы приехали со Святой Горы в Уранополь и собирались ехать дальше – в Салоники. Нам подали грузовик, уже загруженный всякой всячиной: чемоданами, апельсинами, рыбой, пустыми грязными корзинами из-под рыбы… В тот же кузов стали забираться люди: дети из Афониады, монахи, миряне. Кто мог – усаживался на досках, остальные стояли на ногах. Один тучный мирянин втиснулся на скамейку рядом со мной. От тесноты ему было очень неудобно, и он стал громко возмущаться: «Что же это за безобразие!» А чуть подальше от него сидел монах, весь заставленный вонючими рыбными корзинками, – у бедняги оставалась снаружи только одна голова. Грузовик тронулся в путь по разбитой просёлочной дороге, его трясло и раскачивало на ухабах. Вставленные одна в другую корзины валились на монаха, и он, стремясь уберечь голову, отталкивал их руками. А мой тучный сосед по скамейке продолжал громко выражать неудовольствие тем, что сидел немного стеснённо. «Ну что ты всё кричишь? – урезонивал я его. – Посмотри, каково приходится твоему соседу! Как ты там, отец?» – спросил я монаха. «Здесь лучше, чем в аду, геронда», – с улыбкой ответил он. Один сидел и при этом мучался, а другой радовался, несмотря на то что на него сыпались горы вонючих рыбных корзин. А дорога была неблизкая – около двух часов езды. Ум мирянина представлял, насколько комфортной была бы поездка в автобусе, и он был готов разнести всё в пух и прах. А монах радовался, думая о тех страданиях, которые испытывал бы в аду. «Через два часа мы доедем до места и выберемся из этого кузова, – рассуждал монах. – А несчастные грешники мучаются в аду вечно. Да и мучения там адские – не чета всем этим корзинкам и людской давке. Слава Тебе, Боже, – здесь не так плохо, как там».
– Геронда, в чём причина того, что, к примеру, два послушника имеют разную степень доверия к своему старцу?
– Причина в помысле. Можно иметь повреждённый помысел в отношении чего угодно и кого угодно. Не имея доброго помысла и не убирая своего «я» из каждого своего действия, то есть действуя по своекорыстию, человек не получит пользы даже от святого. Если бы он даже имел святого старца или старицу, если бы даже его старцем был сам Антоний Великий – да что там говорить – даже все святые, будь они его старцами – не смогли бы ему помочь. Даже Сам Бог не может помочь такому человеку, несмотря на то что Он очень этого хочет. Если человек любит себя самого, то есть страдает самоугодием, то он истолковывает всё по нраву и вкусу своего «я». Одни истолковывают всё греховно, другие – как им это нравится. Постепенно нелепые истолкования становятся для такого человека «естественными». И как бы ты себя ни повёл – такие люди всё равно соблазняются. А некоторые, стоит лишь оказать им чуточку внимания, сказать какое-то доброе слово, взлетают, как на крыльях. Но, если не уделить им внимания, они очень огорчаются и бросаются в крайности. Эти крайности от врага. К примеру, такие люди замечают какой-нибудь пустяк и на основании его строят своё безосновательное предположение. А потом они доходят до уверенности в том, что дело обстояло именно так, как они предполагали. Например, увидев, что кто-то погружён в задумчивость, такие люди думают, что он на них за что-то сердит, хотя человек может быть задумчивым оттого, что чем-то озабочен. Несколько дней назад ко мне пришёл посетитель и спросил про одного из своих знакомых: «Почему раньше он со мной разговаривал, а сейчас нет? Может быть, причина в том, что недавно я сделал ему замечание?» – «Ты знаешь, – сказал я ему, – ведь он мог тебя увидеть и просто не узнать. Или же кто-то из его близких заболел, и он был поглощён мыслью о том, как найти врача. Или же он собирался ехать за границу и был озабочен обменом денег. Могло быть и что-то ещё». И оказалось, что человек, о котором шла речь, был действительно поглощён множеством забот в связи с болезнью одного из своих близких. А его знакомый хотел, чтобы тот во что бы то ни стало остановился и с ним поговорил, и в результате стал мучить себя помыслами.
Добрые помыслы приносят человеку духовное здравие
– Геронда, каковы отличительные особенности слабого помысла?
– Что ты имеешь в виду? Впервые слышу о слабом помысле.
– Вы говорили, что, принимая помысел «слева» и обижаясь на чьё-то поведение, человек…
– И я назвал такой помысел «слабым»?
– Я вспомнила, как кто-то хотел остаться у Вас послушником и Вы ему сказали: «Я не возьму тебя, потому что у тебя слабый помысел».
– Нет, я сказал ему по-другому. «Я не беру тебя в послушники, потому что ты не имеешь духовного здоровья», – вот что я ему сказал. «А что значит „духовное здоровье“?» – спросил он. – «У тебя нет добрых помыслов, – пояснил я. – Как у человека у меня могут быть недостатки, а как у старого монаха – могут найтись и какие-нибудь добродетели. Но если у тебя нет доброго помысла, то и мои недостатки, и мои добродетели пойдут тебе во вред». Это о малом ребёнке можно сказать, что, пока он ещё незрел, его помысел слаб. Но о взрослом человеке сказать такого нельзя.
– Геронда, а все ли взрослые люди зрелы?
– У некоторых незрелая голова. Речь сейчас идёт не о тех, у кого она просто не варит. Если человек не ведёт себя просто, то его помысел направляется ко злу и всё истолковывает наперекосяк. Такой человек не имеет духовного здравия, и ему не помогает даже добро. Даже от добра такой человек терзается.
– Геронда, а если в монастыре происходит какой-то беспорядок, то есть ли смысл искать виновного?
– Ты сперва поищи, не виновата ли в этом ты сама. Так-то оно будет лучше!
– Геронда, однако, если другие сами дают мне повод думать, что виноваты они?
– А сколько раз такой же повод давала им ты? Поразмыслив об этом, ты поймёшь, что, относясь к происходящему подобным образом, ты совершаешь ошибку.
– А говоря: «Скорее всего, этот беспорядок произошёл по вине такой-то сестры», мы принимаем помысел «слева»?
– Ты уверена, что сестра действительно виновата?
– Нет, но она делала подобное и раньше.
– Раз не уверена, значит, это помысел «слева». А кроме того, даже если эта сестра действительно виновата, то кто знает, как и почему она так поступила.
– Геронда, однако, если я вижу, что, к примеру, у такой-то сестры есть определённая страсть?
– Ты что, игуменья? Это игуменья несёт за вас ответственность и поэтому должна следить за вашими страстями. Но вы-то почему следите за тем, какие страсти есть друг у друга? Вы ещё не выучились работать над собой. Если хотите научиться работать над собой, то не исследуйте, чем занимаются другие, но включайте в работу добрые помыслы о том, что видите в них. Независимо от того, какую цель преследует человек, – включайте в работу добрые помыслы. Добрый помысел содержит в себе любовь. Он обезоруживает человека и подвигает его отнестись к тебе по-доброму. Помните монашек, которые приняли разбойника за старца? Когда он им открылся, они решили, что это Христа ради юродивый и поэтому изображает разбойника. После этого они стали относиться к нему с удвоенным почтением. И в конце концов эти монахини спасли и самого разбойника, и его сообщников.
– Геронда, а как быть, если сестра говорит неправду?
– А если она была вынуждена сказать эту неправду по твоей вине? Или, может быть, она просто забыла о чём-то и сказанное тебе – это не ложь? Например, гостиничная просит у поварихи немного салата, та говорит, что у неё нет, но первая знает, что есть. Если у гостиничной нет добрых помыслов, то она скажет: «Вот лгунья!» Однако, если у неё есть добрые помыслы, она скажет: «Бедняжка, замоталась с работой и забыла, что у неё остался салат». Или же она может оправдать сестру таким помыслом: «Видимо, она решила приберечь салат для какого-то другого более важного случая». Так и ты: мыслишь подобным образом, потому что у тебя нет духовного здравия. Если бы оно у тебя было, то даже нечистое ты видела бы чистым. Одинаково ты смотрела бы и на плоды фруктовых деревьев, и на навоз, потому что навоз помог деревьям произрастить их плоды.
Тот, у кого есть добрые помыслы, духовно здрав и зло претворяет в добро. Помню, как во время оккупации те из детей, у кого был крепкий организм, за обе щёки уплетали краюху кукурузного хлеба и отличались отменным здоровьем. А дети богатых родителей ели пшеничный хлеб со сливочным маслом, однако оставались болезненными, потому что их организмы были слабы. В жизни духовной дело обстоит точно так же. Взять, к примеру, человека, имеющего добрые помыслы. Даже если кто-то его несправедливо ударит, он скажет: «Бог попустил это, чтобы я искупил свои прежние грехи. Слава Богу!» Если же добрых помыслов у человека нет, то, даже если ты захочешь его ласково погладить, он подумает, будто ты замахиваешься, желая нанести ему удар. Поглядите на пьяных: человек злой в пьяном угаре крушит всё подряд. Если же у пьяного добрая душа, он плачет и всех прощает. Один такой добряк, напиваясь, начинал бормотать: «Ты вот на меня смотришь недружелюбно… Ладно… Я тебя золотом осыплю. Прямо из ведра!..»
Тот, кто имеет добрые помыслы, всё видит добрым
Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: «Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: „Насчёт цветов не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно“. И муха начнёт по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу:, Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?» – то она ответит: «Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!» И пчёлка начнёт перечислять тебе множество разных цветов – садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчёлка – о том, что неподалёку растёт лилия, а чуть подальше распустился гиацинт.
Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие – на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чём они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всём. Человек повреждённый и мыслит повреждённо. Ко всему он относится с предубеждением, всё видит шиворот-навыворот, тогда как тот, у кого добрые помыслы, – что бы ни увидел, что бы ему ни сказали – включает в работу добрый помысел.
Однажды ко мне в каливу пришёл мальчик – ученик второго класса гимназии. Он постучал железным клепальцем в дверь калитки. Хотя меня ждал целый мешок непрочитанных писем, я решил выйти и спросить, что он хочет. «Ну, – говорю, – что скажешь, молодец?» – «Это, – спрашивает, – калива отца Паисия? Мне нужен отец Паисий». – «Калива-то, – отвечаю, – его, но самого Паисия нет – пошёл купить сигареты». – «Видно, – с добрым помыслом ответил паренёк, – батюшка пошёл за сигаретами, потому что хотел оказать кому-то услугу». – «Для себя, – говорю, – покупает. У него кончились сигареты, и он, как угорелый, помчался за ними в магазин. Меня оставил здесь одного, и я даже не знаю, когда он вернётся. Если увижу, что его долго нет, – тоже уйду». В глазах у паренька заблестели слёзы, и он – опять с добрым помыслом – произнёс: «Как мы утомляем старца!» – «А зачем он тебе, – спрашиваю, – нужен?» – «Хочу, – говорит, – взять у него благословение». – «Какое ещё благословение, дурачок! Он же в прелести! Такой беспутный человечишка – я его знаю как облупленного. Так что зря не жди. Ведь он, когда вернётся, будет сильно не в духе. А то ещё и пьяный заявится – он ведь вдобавок ко всему и за воротник не прочь заложить». Однако, что бы я ни говорил этому пареньку, ко всему он относился с добрым помыслом. «Ну ладно, – сказал я тогда, – я подожду Паисия ещё немного. Скажи, что ты хочешь, и я ему передам». – «У меня, – отвечает, – есть для старца письмо, но я дождусь его, чтобы взять у него благословение».
Видите как! Что бы я ни говорил – он всё принимал с добрым помыслом. Я ему сказал: «Этот Паисий, как угорелый, помчался за сигаретами», а он, услышав это, начал вздыхать, на глазах появились слёзы. «Кто знает, зачем он за ними пошёл? – подумал он. – Наверное, хотел сделать доброе дело». Другие столько читают и добрых помыслов не имеют. А здесь – ученик второго класса гимназии имеет такие добрые помыслы! Ты ему портишь помысел, а он мастерит новый, лучше прежнего, и на основании его приходит к лучшему заключению. Этот ребёнок привёл меня в восхищение. Такое я увидел впервые.
Помыслы освятившегося человека и помыслы человека лукавого
– Геронда, понимает ли человек, который имеет святость, кто лукав, а кто нет?
– Да, он понимает как человека лукавого, так и человека святого. Он видит совершаемое кем-то зло, но одновременно видит в творящем зло и его внутреннего человека. Он различает, что это зло – от искусителя, что оно приходит в человека извне. Своими душевными очами он видит собственные прегрешения великими, а прегрешения других – малыми. Он действительно видит их малыми, а не обманывает себя. Он может понимать, что совершаемое кем-то – это преступление, но – в добром смысле этого слова – оправдывать лукавство злого человека. Он не презирает таких людей, не считает их низшими себя. Он даже может считать таких людей лучшими себя и сознательно – по многим причинам – терпеть совершаемое ими зло. К примеру, видя злобу преступника, такой человек думает, что этому преступнику никто не помог, и поэтому тот опустился до того, что стал совершать злодеяния. А ещё он понимает, что и сам мог бы оказаться на месте этого несчастного, если бы Бог оставил его без Своей помощи. Относясь ко злу подобным образом, такой человек приемлет многую благодать. А с человеком лукавым происходит обратное. Видя святость праведника, он не знает его добрых помыслов – подобно тому как не знает их и сам диавол.
Тот, кто совершает над собой тонкое делание, оправдывает других и не оправдывает себя. И чем больше он продвигается вперёд в отношении духовном, тем большую приобретает свободу и тем больше любит Бога и людей. Тогда он не может понять, что значит злоба, поскольку постоянно имеет о других добрые помыслы; его мысли постоянно чисты, и на всё он смотрит духовно, свято. Даже падения ближних идут на пользу такому человеку. Он использует их как надёжный тормоз для себя самого, чтобы быть внимательным и не потерпеть крушения. И напротив, человек неочистившийся мыслит лукаво и на всё вокруг смотрит лукаво. Своим лукавством он пачкает даже хорошее, доброе. Даже добродетели других не идут ему на пользу, потому что, омрачённый чёрной тьмою человекоубийцы диавола, он и добродетели истолковывает с помощью своего «Толково-лукавого словаря». Он всегда пребывает в расстройстве и ближних постоянно расстраивает своим духовным мраком. Если такой человек хочет освободиться, он должен понять, что ему необходимо очистить свою душу, чтобы к нему пришла духовная просветлённость, очищенность ума и сердца.
– Геронда, а почему порой один и тот же человек бывает то лукавым, то добрым?
– В этом случае он подвергается соответствующим влияниям и изменениям. Человек удобоизменчив. Лукавые помыслы могут быть от диавола, однако случается, что лукаво мыслит сам человек. То есть часто враг создаёт определённые ситуации, чтобы вызывать у людей злые помыслы. Как-то ко мне в каливу пришёл один архимандрит, но я не успел его принять. Когда он пришёл во второй раз, я тяжело болел и опять не смог с ним поговорить и попросил прийти ещё раз. Тогда архимандрит начал изводить себя помыслами, что я не хочу его видеть, испытываю к нему неприязнь. Он пошёл в монастырь, которому подчинялась моя келья, и стал на меня жаловаться. Всё это произошло по наваждению лукавого.
Помыслы человека – показатель его духовного состояния
– Геронда, отчего два человека на одну и ту же вещь смотрят неодинаково?
– А разве все глаза видят одинаково ясно? Чтобы видеть ясно, чисто, надо иметь очень здоровые очи души. Ведь, если здравы душевные очи, человек имеет внутреннюю чистоту.
– А почему, геронда, иногда бывает, что одно и то же событие один человек считает благословением, а другой – несчастьем?
– Каждый истолковывает происходящее в соответствии со своим помыслом. На любое событие, явление можно взглянуть как с хорошей, так и с плохой стороны. Как-то я услышал о следующем происшествии. В одной местности был монастырь. Мало-помалу вокруг стали возводить постройки и постепенно монастырь оказался зажат мирскими домами со всех сторон. Вечерню там служили в полночь – вместе с утреней. Миряне, жившие вокруг, тоже приходили на богослужение. Как-то раз один новоначальный молодой монах, уходя на службу, забыл закрыть дверь своей кельи, и в неё зашла женщина. Когда монах об этом узнал, то страшно разволновался: «Беда! Келья осквернена! Всё, конец, пропал!» Недолго думая, хватает он флакон со спиртом, выливает содержимое на пол и поджигает! «Дезинфекция пола!» Ещё немножко – и спалил бы монастырь. Пол-то в келье он сжёг, однако не сжёг своего помысла. А как раз его и надо было сжечь, потому что в помысле и заключалось зло. Если бы, включив в работу добрый помысел, монах сказал себе, что женщина вошла в его келью от благоговения, желая получить пользу, взять в благословение монашескую благодать, чтобы затем самой подвизаться дома, то с ним произошло бы духовное изменение и он прославил бы Бога.
Духовное состояние человека видно из качества его помыслов. Люди судят о вещах и событиях в соответствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духовного, они делают ошибочные выводы и несправедливо относятся к другим. Например, тот, кто по ночам, желая остаться в безвестности, творит милостыню, и о прохожем, встреченном поздно ночью на улице, никогда не помыслит плохо. А тот, кто прожигает свои ночи во грехе, увидев запоздалого прохожего, скажет: «Во зверюга, где же его носило целую ночь?» – потому что судит по собственному опыту. Или, к примеру, человек, имеющий добрые помыслы, услышав ночью стук на верхнем этаже, порадуется: «Кладут поклоны!» А тот, у кого добрых помыслов нет, злобно буркнет: «Проплясали всю ночь напролёт!» Один, услышав мелодичное пение, скажет: «Какие прекрасные церковные песнопения!» – а другой рассердится: «Это что ещё там за песенки горланят!..»
Помните, какое отношение ко Христу проявили двое разбойников, распятые вместе с Ним? Оба видели распятого на Кресте Христа, оба чувствовали, как сотряслась земля, оба находились в равном положении. Однако что помыслил один, и что другой? Один – тот, что висел ошую, хулил Христа и говорил: А́ще Ты ecú Христо́с, спаси́ Себе́ и на́с. Другой – одесную – исповедовал так: Мы у́бо досто́йная по дело́м на́шим восприе́млем: Се́й же ни еди́наго зла сотвори́ . Один пошёл в вечную муку, другой спасся.
Глава вторая. О хульных помыслах
Какие помыслы являются хульными
Геронда, я не понимаю, когда помысел является хульным…
– Когда нам на ум приходят скверные картины о Христе, Матери Божией, святых, о чём-то божественном и святом или даже о нашем духовном отце и тому подобном, то это хульные помыслы. Этих помыслов и пересказывать-то никому не надо.
– Даже духовнику?
– Духовнику достаточно сказать следующее: «Мне приходят хульные помыслы о Христе или о Святом Духе, о Матери Божией, о святых или о тебе – моём духовном отце». Все эти богохульства и грехи не наши – они происходят от диавола. Поэтому нам нет нужды расстраиваться ещё и из-за грехов диавола. Когда я был новоначальным монахом, диавол какое-то время приносил мне хульные помыслы – даже в церкви. Я очень расстраивался. Диавол внушал мне скверные помыслы о святых, в качестве исходного материала используя те сквернословия и похабщину, которые в армии я слышал от других. «Эти помыслы от диавола, – вразумлял меня мой духовник. – Раз человек расстраивается из-за скверных помыслов о святыне, которые у него появляются, это уже доказывает, что они не его собственные, а приходят извне». Но я продолжал расстраиваться. Когда приходили хульные помыслы, я уходил молиться в придел Честного Иоанна Предтечи, прикладывался к его иконе, и она благоухала. Когда скверные помыслы приходили снова, я опять спешил в Предтеченский придел, и от иконы вновь исходило благоухание. Во время одной Божественной Литургии я был в приделе и молился. Когда певчие запели «Святый Бо́же» Нилевса, я со своего места стал тихонько подпевать. Вдруг я увидел, как через дверь, ведущую в притвор главного храма, в придел вваливается огромный страшный зверь с головой пса. Из его пасти и глаз извергалось пламя. Чудовище повернулось ко мне и, раздражённое тем, что я пою «Святы́й Бо́же», дважды злобно погрозило мне лапой. Я бросил взгляд на монахов, молившихся рядом со мной: может быть, они тоже видели зверя? Нет, никто ничего не заметил. Потом я рассказал о случившемся духовнику. «Ну, видел, кто это был? – сказал мне духовник. – Это он самый и есть. Теперь успокоился?»
– Геронда, а всегда ли человек понимает, что его помысел является хульным?
– Он понимает это, если работает головой, которую дал ему Бог. Например, некоторые задают мне вопрос: «Геронда, как возможно существование адских мук? Мы огорчаемся, видя человека, сидящего в тюрьме, что же говорить о тех, кто мучается в аду!» Однако такие рассуждения – хула на Бога. Эти люди выставляют себя более праведными, чем Он. Бог знает, что делает. Помните случай, рассказанный святым Григорием Двоесловом? Однажды епископ Фортунат изгнал нечистого духа из бесноватой женщины. Изгнанный бес принял образ нищего, вернулся в город и стал обвинять епископа. «Немилосердный, изгнал меня!» – кричал он. Один человек, услышав эти крики, пожалел «несчастного»: «Что за нелёгкая дёрнула его тебя выгнать! Как он мог на такое пойти! А ну давай заходи ко мне в дом». Диавол вошёл в его дом и вскоре попросил: «Подбрось в очаг дровишек, а то я зябну». Хозяин положил в огонь толстые поленья, пламя весело загудело. А когда огонь разгорелся как следует, диавол вошёл в ребёнка хозяина дома. В припадке беснования несчастный прыгнул в огонь и сгорел. Тогда хозяин понял, кого изгнал епископ и кого он принял в свой дом. Епископ Фортунат знал, что делал, когда изгонял нечистого духа из бесноватой.
Откуда происходят хульные помыслы
– Геронда, не могли бы Вы рассказать нам что-нибудь о добром равнодушии?
– Доброе равнодушие необходимо человеку чрезмерно чувствительному, которого мучает разными помыслами тангалашка. Такому человеку хорошо бы стать немного бесчувственным – в положительном смысле этого слова – и не копаться в помыслах определённого рода. Кроме того, доброе равнодушие необходимо человеку, которого диавол, желая вывести из строя, сделал чрезмерно чувствительным в отношении какого-то конкретного дела или явления – хотя обычно такой человек чрезмерной чувствительностью не страдает. И такому человеку на какое-то время поможет доброе равнодушие. Однако за ним должен наблюдать духовник.
Ему нужно открывать свой помысел духовнику и быть под его наблюдением. В противном случае он может потихоньку стать безразличным ко всему и впасть в противоположную крайность – превратиться в совершенно равнодушного человека.
– Геронда, почему когда я впадаю в печаль, у меня появляются хульные помыслы?
– Смотри, что происходит: видя тебя опечаленной, тангалашка пользуется этим и подсовывает тебе мирскую карамельку – греховный помысел. Если ты в первый раз падёшь, приняв этот помысл-карамельку, то в следующий раз он расстроит тебя ещё больше и у тебя не найдётся сил ему сопротивляться. Поэтому никогда не нужно пребывать в состоянии печали – вместо этого лучше заняться чем-то духовным. Духовное занятие поможет тебе выйти из этого состояния.
– Геронда, я очень мучаюсь от некоторых помыслов…
– Они от лукавого. Будь мирна, и не слушай их. Ты человек впечатлительный, чуткий. Диавол, пользуясь твоей чувствительностью, внушает тебе привычку уделять некоторым помыслам излишнее внимание. Он «приклеивает» к ним твой ум, и ты понапрасну мучаешься. К примеру, он может принести тебе скверные помыслы о матушке игуменье или даже обо мне. Оставляй эти помыслы без внимания. Если отнестись к хульному помыслу хоть с немногим вниманием, он может тебя измучить, может тебя сломать. Тебе необходимо немного доброго равнодушия.
Хульными помыслами диавол обычно мучает благоговейных и очень чувствительных людей. Он преувеличивает их падение в их собственных глазах с тем, чтобы ввергнуть их в скорбь. Диавол стремится низвергнуть их в отчаяние, чтобы они покончили с собой, а если это ему не удаётся, то стремится, по крайней мере, свести их с ума и вывести из строя. Если же диаволу не удаётся и это, то ему доставляет удовольствие навести на них хотя бы тоску, уныние.
Как-то я повстречал человека, который постоянно плевался. «Он одержим бесом», – сказали мне про него. «Да нет, – отвечаю, – бесноватые так себя не ведут». И действительно, как я достоверно узнал потом, этот бедолага не провинился настолько, чтобы стать одержимым. Он рос сиротой и отличался чувствительностью, впечатлительностью. Вдобавок у него был помысел «слева» и немного болезненное воображение. Диавол всё это разжёг и стал приносить ему хульные помыслы. И когда он их приносил, несчастный сопротивлялся, подскакивал и, желая избавиться от хульных помыслов, «выплёвывал» их. А те, кто наблюдали за этим со стороны, думали, что он одержим бесом. Вот так: впечатлительный бедолага выплёвывает хульные помыслы, а ему говорят: «Ты одержим бесом!»
Часто хульные помыслы приходят человеку и по зависти диавола. Особенно после всенощного бдения. Бывает, что от усталости ты падаешь как мёртвый и не можешь противодействовать врагу. Вот тогда-то злодей диавол и приносит тебе хульные помыслы. А потом, желая тебя запутать или ввергнуть в отчаяние, начинает внушать: «Да таких помыслов и сам диавол не принесёт! Теперь ты не спасёшься». Диавол может принести человеку хульные помыслы даже на Святого Духа, а потом сказать, что этот грех – хула на Святого Духа – не прощается.
– Геронда, а может ли хульный помысел прийти по нашей собственной вине?
– Да. Человек может и сам дать повод для прихода такого помысла. Если хульные помыслы не вызваны чрезмерной чувствительностью, то они приходят от гордости, осуждения и тому подобного. Поэтому если, подвизаясь, вы имеете помыслы неверия и хулы, знайте, что ваше подвижничество совершается с гордостью. Гордость омрачает ум, начинается неверие, и человек лишается покрова Божественной благодати. Кроме того, хульные помыслы одолевают человека, который занимается догматическими вопросами, не имея для этого соответствующих предпосылок.
Презрение к хульным помыслам
– Геронда, авва Исаак говорит, что мы побеждаем страсти «смирением, а не превозношением». Презрение к какой-то страсти и презрение к хульным помыслам – это не одно и то же?
– Нет. В презрении страсти есть гордость, самоуверенность и – что хуже всего – самооправдание. То есть ты оправдываешь себя и «отказываешься» от своей страсти. Ты словно говоришь: «Эта страсть не моя, она не имеет ко мне никакого отношения» – и не подвизаешься, чтобы от неё освободиться. А вот хульные помыслы мы должны презирать, потому что, как я уже говорил, они не наши, а от диавола.
– А если человек притворяется перед другими, что имеет какую-то страсть, например, изображая себя чревоугодником, то тем самым он насмехается над диаволом?
– В этом случае он лицемерит добрым лицемерием, но это не насмешка над диаволом. Ты насмехаешься над диаволом, когда он приносит тебе хульные помыслы, а ты поёшь что-то церковное.
– Геронда, как прогнать хульный помысел во время богослужения?
– Песнопением. «Отве́рзу уста́ моя́…» Ты что, не умеешь петь по нотам? Не расковыривай этот помысел, отнесись к нему с презрением. Человек, который стоит на молитве и собеседует с такими помыслами, подобен солдату, который отдаёт рапорт командиру и при этом раскручивает гранату.
– А если хульный помысел не уходит?
– Если он не уходит, знай, что где-то в тебе он облюбовал для себя местечко. Самое результативное средство – это презрение к диаволу. Ведь за хульными помыслами прячется он – учитель лукавства. Во время брани хульных помыслов лучше не бороться с ними даже молитвой Иисусовой, потому что, произнося её, мы покажем своё беспокойство и диавол, целясь в наше слабое место, будет обстреливать нас хульными помыслами без конца. В этом случае лучше петь что-то церковное. Смотри, ведь и малые дети, желая показать презрение своему сверстнику, перебивают его речь разными песенками вроде «тру-ля-ля». То же самое следует делать и нам по отношению к диаволу. Однако будем показывать своё презрение к нему не мирскими песенками, а священными песнопениями. Церковное пение – это не только молитва к Богу, но и презрение к диаволу. Таким образом, лукавому достанется на орехи и с одного, и с другого бока – и он лопнет.
– Геронда, находясь в таком состоянии, я не могу петь. Даже ко Святому Причащению мне подходить нелегко.
– Это очень опасно! Тангалашка загоняет тебя в угол! И пой, и причащайся – ведь эти помыслы не твои. Окажи мне послушание хотя бы в этом: во время брани помыслов пропой один раз «Достойно есть», чтобы тангалашка получил то, что ему причитается, и пустился наутёк. Я не рассказывал тебе об одном афонском монахе? Двенадцатилетним сиротой он пришёл на Святую Гору. Лишившись любви своей матери по плоти, он всю любовь отдал Матери Божией. Он питал к Ней такие же чувства, как к своей родной матери. Если бы ты видела, с каким благоговением он прикладывался к иконам! И вот враг, сыграв на этой любви, принёс ему хульные помыслы. Несчастный даже к иконам прикладываться перестал. Его старец, узнав об этом, взял его за руку и заставил приложиться к ликам и рукам Пресвятой Богородицы и Спасителя на Их иконах. Сразу же после этого диавол пустился в бегство. Конечно, лобызать Божию Матерь и Спасителя прямо в лик – это дерзко. Но старец заставил монаха сделать это, чтобы прогнать мучавшие его помыслы.
В каких случаях мы виновны в хульных помыслах сами
– Геронда, когда я испытываю приражение хульного помысла, но без сосложения с ним, то ложится ли на меня вина?
– Если ты огорчаешься и не принимаешь этого помысла, то вины нет.
– Геронда, а когда человек сам виновен в хульном помысле?
– Он виновен, если не огорчается, что имеет такой помысел, а сидит сложа руки и собеседует с ним. И чем больше он будет принимать хульные помыслы, тем большему диавольскому смятению подвергнется. Ведь, разглядывая появившийся хульный помысел и собеседуя с ним в уме, ты в малой степени подвергаешься беснованию.
– А как прогнать такие помыслы?
– Если человек огорчается, что такие помыслы к нему приходят, и не собеседует с ними, то, не получая пищи, они отпадают сами собой. Дерево, которое не поливают, засохнет. Однако, начав хотя бы немного услаждаться этими помыслами, он даёт им пищу, «поливает» своего ветхого человека. В этом случае помыслы «отсыхают» нелегко.
– А со мной, геронда, иногда случается следующее: я принимаю хульные помыслы, сослагаюсь с ними, потом понимаю это, но уже не могу их прогнать.
– Знаешь, что с тобой происходит? В какой-то момент ты на что-то отвлекаешься, рассеиваешься и с разинутым ртом начинаешь считать ворон. Тогда к тебе подкрадывается тангалашка и вбрасывает в твой разинутый рот карамельку. Ты начинаешь вращать её во рту, чувствуешь её вкус, и тебе уже тяжело её выплюнуть. Нужно выплёвывать сразу – едва-едва почувствуешь её «сладость».
– Геронда, а если я ненадолго принимаю появившийся хульный помысел, но потом его прогоняю?
– В этом случае диавол даёт тебе леденец, ты его выплёвываешь – но не сразу, а спустя какое-то время. Выплёвывать нужно немедленно. В противном случае, обманув тебя вначале с помощью леденца, диавол впоследствии напоит тебя горьким зельем и поглумится над тобой.
Глава третья. О доверии помыслу
Доверие помыслу – начало прелести
Геронда, я, когда рассержусь, становлюсь как бурный поток – не могу себя удержать.
– А почему ты не можешь себя удержать?
– Потому что верю своему помыслу.
– Ну раз так, то у тебя своё собственное «верую», собственный «символ веры»! Всё дело в эгоизме. Не оправдывай своего помысла. Выбрасывай дурацкий помысел сама, не принимай его.
– А как я могу понять, что помысел «дурацкий»?
– Э, раз ты этого не понимаешь, тогда открывай его матушке-игуменье. И выбрасывай помысел одним махом – слушаясь её во всём, что она тебе скажет. Если духовный человек доверяет своему помыслу, это начало прелести. Его ум омрачается гордостью, и он может впасть в прелесть. Уж лучше ему тогда повредиться в рассудке, потому что в этом случае он будет иметь смягчающие вину обстоятельства.
– Геронда, а разве другие не в состоянии помочь такому человеку?
– Чтобы человеку, находящемуся в таком состоянии, пошла на пользу чья-то помощь, он и сам должен себе помочь. Должен понять, что верить своему помыслу, который внушает ему, что он лучше всех, что он свят и тому подобное, – это прелесть. От такого помысла, если сам человек его удерживает, не отобьёшься даже из пушки. Чтобы этот помысел ушёл, нужно смириться. Иногда люди, находящиеся в таком состоянии, просят меня помолиться о них. А чем поможет такому человеку моя молитва? Если он сам оставляет в себе бикфордов шнур, который просунул в него диавол, то опять взлетит на воздух. Всё равно как если бы человек сидел на пороховой бочке, держал в руках фитиль и при этом просил тебя помочь ему избежать взрыва!
– Геронда, я стала просто ненормальной…
– Это кто же тебе такое сказал? Уж не твой ли помысел? Не бойся. Я со Святой Горы за тобой слежу. Помню о тебе. Не стала ты ненормальной, не стала. Но вот если начнёшь верить своему помыслу, он точно сведёт тебя с ума. Не верь своему помыслу: ни когда он говорит, что ты пропащая, ни когда величает тебя святой.
Доверие помыслу приводит к душевным болезням
– Геронда, если человек мучается помыслом, что все вокруг якобы только им одним и заняты, то как ему этот помысел прогнать?
– Этот помысел от лукавого, который стремится сделать человека больным. Надо относиться к такому помыслу с безразличием, не обращать на него внимания. Ему нельзя верить ни на грош. Например, человек мнительный, увидев, как два его знакомых тихо разговаривают между собой, думает: «А ведь это они мне косточки перемывают! Не ожидал от них такого!» А люди беседуют совсем о другом. Если дать такому помыслу волю, то постепенно он «наберёт обороты» и человек дойдёт до того, что станет думать, будто за ним следят, его преследуют. Даже если кто-то имеет «неопровержимые данные» о том, что окружающие заняты им одним, он должен знать, что эти «факты» подтасовал столь хитрым образом не кто иной, как сам враг, желая убедить человека в истинности внушаемого помысла. Какой же диавол хитрый подтасовщик!
Я знаком с одним юношей. Будучи весьма умным, он верит своему помыслу, который внушает, будто он психически неуравновешен. Принимая помыслы, которые приносит ему тангалашка, молодой человек создал себе целую кучу комплексов. Он пытался покончить с собой, совершенно измучил своих родителей. Бог дал ему силы и дарования, но враг всё это приводит в негодность. Так парень мучается сам и мучает других. Я не могу понять: ну зачем люди принимают эти тангалашкины помыслы и сами делают свою жизнь невыносимой? Потом они даже Бога начинают обвинять в том, что с ними происходит, а ведь Он так нам благодетельствует и так нас любит! Что ни говори таким людям – толку не будет. Пока сам человек не перестанет верить помыслам, которые приносит ему враг, все разговоры с ним вымотают силы, и больше ничего.
– Геронда, впечатлительность – это душевная немощь, болезнь?
– Нет. Любочестие и впечатлительность, чуткость, – это естественные дарования, однако, к несчастью, диаволу иногда удаётся использовать их в своих целях. Диавол часто внушает чуткому, впечатлительному человеку сгущать краски, чтобы он был не в силах перенести какую-то трудность или же, чуть понеся её, надорвался, разочаровался, измучился и в конце концов покалечился. Если с пользой употребить врождённую впечатлительность, чуткость, то она станет небесной. Если же позволить, чтобы ею воспользовался диавол, то она выйдет человеку боком. Ведь если человек не употребляет своих дарований на пользу, то ими пользуется диавол. Так человек выбрасывает Божие дары. Вместо того чтобы благодарить Бога, он понимает всё шиворот-навыворот. Если впечатлительный человек верит своему помыслу, это может довести его даже до психиатрической лечебницы. Конечно, не за что похвалить и человека равнодушного с его постоянным припевом: «Мелочи жизни!» Но, по крайней мере, в психбольницу такие люди не попадают. Поэтому тангалашка и охотится за людьми впечатлительными.
А другие люди мучают себя помыслом, что они якобы обременены тяжёлой наследственностью. Вернее, это тангалашка приносит им такой помысел и старается убедить их, будто так оно и есть. Враг нагоняет на таких людей страх, желая заморочить им голову и без серьёзных причин вывести из строя. Да хотя бы в человеке действительно было что-то наследственное – перед благодатью Божией не может устоять ничего. Помните святого Киприана – бывшего колдуна, который стал иерархом Церкви и мучеником Христовым? А преподобный Моисей Мурин? Поначалу был разбойником, а в монашестве превзошёл чуткостью многих великих отцов. Какой высокой степени устроения он достиг! Когда его навестил святой Макарий, преподобный Моисей спросил его: «Что мне делать? Меня беспокоят люди, и я не могу сохранить безмолвия». – «Моисей, – ответил ему авва Макарий, – ты очень чуток. Иди в Аравийскую пустыню, потому что прогнать людей ты не можешь».
Святой Моисей – этот бывший разбойник – превзошёл тонкостью душевного устроения даже преподобного Арсения Великого, который происходил из знатной семьи, был человеком образованным, культурным. Видишь, что творит Божия благодать! Но о преподобном Моисее необходимо сказать и то, что он имел великое смирение…
Причуды начинаются с помысла
– Геронда, откуда появляется брезгливость?
– А чем ты брезгуешь?
– Да всем чем угодно.
– Ну тогда тебе и будет попадаться всё что угодно: и червячки в яблоках, и жучки в фасоли, и волоски в хлебе…
– Геронда, мне как раз всё это и попадается!
– Слава Тебе, Господи! Видишь, как Бог помогает тебе преодолеть эту немощь?
– Геронда, а разве всё подобное начинается не с помысла? Предположим, сестре попался в тарелке волос. Ну так пусть она его выбросит – и дело с концом.
– Да ты что, ни в коем случае нельзя выбрасывать! Ведь этот волос достался ей как благословение! Пусть она обязательно отдаст его мне, я отвезу его с собой на Афон – как благословение!.. Помню, как-то на Синае мы шли куда-то вместе с одним монахом. По дороге я дал ему два персика. Смотрю – не ест. Он хотел их сперва помыть, но в карман положить боялся – чтобы ещё и те микробы, что сидят в кармане, на них не перебежали. Так и продержал всю дорогу в руках. Его брат о нём рассказывал: «У меня восемь детей, и жена, всех их моя и обстирывая, изводит мыла меньше, чем он один на мытьё рук!» И поглядите, что с ним произошло. Там, на Синае, каждому монаху выделяли бедуина – помогать, приносить еду и тому подобное. Бедуин, которого выделили брезгливому монаху, был самый грязный из всех. Чёрный, как трубочист! И его одежда, и он сам издавали страшное зловоние. Чтобы отмыть грязнулю, пришлось бы целую неделю отмачивать его в корыте! А что у него были за руки!.. Лучше даже не спрашивай. Можно было брать шпатель и соскабливать с них грязь целыми кусками. Неряха хватал миску с едой и спешил к своему «подшефному» монаху. Два грязнущих больших пальца его рук при этом обязательно оказывались погружёнными в суп или в кашу. «Прочь, прочь!..» – кричал монах, едва видел его на пороге. В конце концов он сбежал, не пробыв на Синае и двух недель.
А в общежительном монастыре, где я жил раньше, был монах, который в миру работал участковым полицейским. Он был образован, и поэтому ему дали послушание чтеца в храме. Он прожил в монастыре немало лет, но, несмотря на это, брезговал всем вокруг. К дверным ручкам он даже и не притрагивался, а открывал двери ногой. Если требовалось поднять щеколду, он делал это ло́ктем, а потом ещё протирал рукав спиртом. Он открывал ногой даже дверь церкви. Когда он состарился, то, по попущению Божию, его ноги стали гнить и в них завелись черви – особенно в той, которой он открывал двери в храм. Когда я нёс послушание в монастырской больнице – помогал фельдшеру, он как раз впервые пришёл туда с перевязанной ногой. Фельдшер велел мне развязать его ногу, а сам пошёл за бинтами. Ох, что же я увидел, сняв повязку! Вся нога кишмя кишела червями! «Иди на море, – сказал я ему, – и промой свою ногу, очисти её от червей. Потом приходи, и мы сделаем тебе перевязку». До чего же он дошёл! Какое наказание его постигло! Я был просто потрясён. «Понял, в чём причина?» – спросил меня фельдшер. «Как не понять! – ответил я. – Причина в том, что он открывает дверь храма ногой».
– Геронда, даже находясь в таком состоянии, он продолжал открывать дверь ногой?
– Да, ногой! А состарился в монашестве!
– Он так ничего и не понял?
– Не знаю. Я потом ушёл из того монастыря в обитель Стомион в Конице. Кто знает, какой смертью он умер? А между тем, некоторые молодые иноки из того же самого монастыря подъедали за старыми монахами остатки с их тарелок – как благословение. Они собирали после них «избытки укрух». Другие монахи от благоговения целовали дверную ручку, потому что к ней прикасались руки отцов. А этот, прикладываясь к иконам, только чуть-чуть касался их усами, которые после тщательно тёр ваткой со спиртом!
– Геронда, когда человек относится к святыне подобным образом, это неблагоговение?
– Начинает-то он просто с брезгливости, но потом заходит ещё дальше. Как этот монах: он дошёл до того, что не прикладывался к иконам от страха, что тот, кто прикладывался к ним раньше, был чем-то болен!
– То есть, для того чтобы не быть брезгливым, надо не обращать на подобные вещи внимания?
– Люди едят столько всякой заразы, не видя её. Но если человек, который опасается болезней или чего-то ещё, творит крестное знамение, то ему помогает Христос. Знаете, сколько разных больных проходят через мою каливу на Афоне? И вот некоторые простецы осеняют себя крестным знамением, берут общую кружку и пьют из неё воду. А другие прикоснуться к ней – и то боятся. Несколько дней назад ко мне приходил человек, занимающий очень высокую должность в одном учреждении. Несчастный испытывает столь великий страх перед микробами, что от постоянных протираний спиртом его руки стали белыми как мел. Он протирает спиртом даже свой автомобиль. Мне стало жаль бедолагу. Представляешь: занимать столь высокую должность и так себя вести? Я взял из коробки кусочек лукума и подал ему, но он отказался, потому что я дотронулся до лукума своими руками. Однако предложи я ему самому взять лукум из коробки, он всё равно отказался бы, думая о том, что кто-то мог укладывать лукум в коробку немытыми руками. Ну что же, тогда беру я этот кусочек лукума, нагибаюсь, обтираю им его ботинки и потом съедаю. Пришлось проделать с ним подобную штуку несколько раз – и только тогда, с большим трудом, мне удалось немножко освободить его от этой немощи. Да вот и сегодня сюда приходила девушка, испытывающая страх перед болезнями. Войдя в комнату, где я принимаю людей, она не стала брать у меня благословения, боясь подхватить микробов. Я хотел ей помочь и сказал ей много полезного, а она после всего этого, уходя, опять не стала брать у меня благословения. «Я не целую тебе руку, – объяснила она, – потому что боюсь заразиться микробами». Что тут скажешь? Так люди сами делают свою жизнь чёрной, невыносимой.
Больные собственным воображением
Самая страшная болезнь – это когда человек поверил своему помыслу о том, что он чем-то болен. Этот помысел душит человека тревогой, расстраивает его, лишает аппетита и сна, заставляет принимать лекарства, и в конце концов здоровый человек действительно заболевает. Я понимаю, когда лечится человек, который действительно чем-то болен. Но быть сперва здоровым, а потом, посчитав себя больным, действительно заболеть, не имея на то никаких причин, – такого я понять не могу. К примеру, бывает такое: человек обладает и телесной, и духовной силой, но, несмотря на это, не может сделать ничего, потому что поверил своему помыслу, внушающему, что он нездоров. В результате человек угасает и телесно, и духовно. И он не врёт – это действительно так. Поверив в то, что у него какая-то хворь, человек поддаётся панике, надламывается и потом не в силах ничего сделать. Так, без всякой уважительной причины, он приводит себя в негодность.
Иногда ко мне в каливу приходят всерьёз надломленные люди. «Помысел говорит мне, что у меня СПИД», – говорят они и верят в это. «Может быть, у тебя в жизни было то-то и то-то?» – спрашиваю я. «Нет, – отвечают, – ничего подобного не было». – «Тогда, – говорю, – ты расстраиваешься зря. Пойди сдай анализы, чтобы выгнать свой помысел». – «А если, – отвечают они в страхе, – анализы покажут, что СПИД у меня всё-таки есть?» Так они не слушают меня и мучаются. А вот те, кто послушно идут на обследование, убеждаются в том, что у них нет никакого СПИДа. И поглядите: их лица меняются, к ним возвращается вкус к жизни. А первые от расстройства могут слечь в постель и даже есть ничего не будут. Ну ладно, допустим, у тебя и вправду СПИД. Но ведь для Бога нет неразрешимых проблем. Если ты будешь проводить более духовную жизнь, исповедоваться, причащаться, станешь настоящим христианином, то тебе поможет Господь.
– Геронда, а отчего человек начинает думать, будто бы он болен?
– Он сам потихоньку взращивает этот помысел в себе. Часто для таких подозрений может действительно существовать какой-то небольшой, несерьёзный повод, используя который, помысел внушает человеку что-то ещё и раздувает из мухи слона. Когда я жил в монастыре Стомион, в Конице был один семейный человек, который думал, будто у него туберкулёз. Даже свою жену не подпускал близко. «Не подходи, – говорил он ей, – а то заразишься». Несчастная женщина подвешивала на край длинной палки корзину с едой и подавала ему издалека. Бедняжка совсем истомилась, зачахла. Несчастные дети смотрели на своего «чахоточного» отца издали, а у него на самом деле никакого туберкулёза и в помине не было. Дело было в том, что он не выходил на солнце, а постоянно находился в запертой комнате закутанный в одеяла. Поэтому он пожелтел и поверил в то, что у него чахотка. Ну что же, когда мне обо всём этом рассказали, я пошёл к нему домой. Увидев меня, «больной» простонал: «Не приближайся ко мне, монах, чтобы не заразился ещё и ты… Ведь к тебе в монастырь приходят люди… Видишь, совсем меня чахотка скрутила…» – «Да кто тебе сказал, дурачок, что у тебя чахотка?» – спросил я. Тут его жена принесла мне угощенье – варенье из грецких орехов. «Ну, – говорю, – давай открывай рот. Сейчас ты будешь меня слушаться». Ну что же, открыл он рот. Он ведь не знал, что я собирался сделать. Тогда взял я из блюдечка сладкий орех, вложил ему в рот, повозил там несколько раз, потом вынул, положил себе в рот и съел. «Нет, нет! – закричал „чахоточный“. – Не делай этого! Заразишься!» – «Чем я там заражусь! Ведь у тебя ничего нет! Что я, очумел что ли, такое делать, если бы у тебя и вправду была чахотка? Давай поднимайся, пойдём на воздух!» – ответил я ему и, повернувшись к его жене, сказал: «Выбрасывай все эти лекарства, одеяла…» Поднял я его, и мы вышли на воздух. После трёх лет «заточения» он с удивлением глядел на мир. А потом потихоньку и на работу стал ходить. Вот что такое помысел, когда его взрастишь!
Послушанием преодолевается всё
– Геронда, как помочь человеку, который безосновательно подозревает, будто он чем-то болен?
– Чтобы такой человек получил помощь, он должен иметь духовника, доверять ему и оказывать ему послушание. Он будет открывать духовнику свой помысел, а тот будет его наставлять: «Этому не придавай значения, а вот на то обрати внимание…» Если человек не доверяет своему духовнику и не слушается его, то помысел не уйдёт. Знаешь, что такое, когда люди просят тебя о помощи, а сами не ударяют палец о палец? Вот, например, молодой человек, живущий распущенно и страдающий от душевной неустроенности, приходит ко мне в каливу с глазами, краснющими от табачного дыма, и просит, чтобы я ему помог. Вдобавок ко всему у него есть и некое ложное благоговение: он просит, чтобы я дал ему в благословение иконку из иконостаса храма моей кельи, но в келью при этом заходит с сигаретой в зубах. «Брат ты мой, – говорю ему, – да у тебя от этих сигарет глазищи стали красными, как у бешеной собаки. Я у себя в келье даже старикам курить не разрешаю. Дым бывает здесь только от ладана». Но он упёрся – и всё тут. Приходит просить помощи, а от помысла своего не отказывается. «Почему, – спрашивает, – ты не хочешь меня исцелить?» Хочет стать здоровым, но магическим способом, не прилагая никаких усилий. «Ты, – говорю ему, – не годишься для чуда. Ведь у тебя нет никакой болезни. Ты просто веришь своему помыслу». А если бы этот малый оказывал послушание, то и помощь получил бы. Я заметил, что тот, кто слушается советов, быстро продвигается вперёд, и всё у него становится на свои места. И сам такой человек, и его родные обретают спокойствие.
Как-то раз некий священник приехал в монастырь, и там его попросили поучаствовать в пении. Он отказался. «Почему, – спросили его, – ты не поёшь?» – «Потому, – ответил он, – что в псалме говорится: Возноше́ния Божия в горта́ни их, и мечи́ обою́ду о́стры в рука́х их» . Он настаивал на том, что петь – это плохо, потому что боялся «обоюдоострого меча» за то, что он «вознесёт» свой «глас»! «Родненький ты наш, – говорили ему монахи, – золотце ты наше, это всё не так, как ты думаешь». Но он упёрся и ни в какую. Ну как с таким человеком найдёшь общий язык? Что с ним сделаешь? Да хотя бы его «толкование» и было правильным, но если бы при этом он оказал послушание чужой ошибке, то принял бы благодать, и благодать немалую, которая была бы дана ему за то, что он смирился.
Сколько же людей годами мучаются подобным образом от того, что верят своему помыслу и не слушаются других! Что бы ты им ни говорил, что бы ни делал, они всё истолковывают шиворот-навыворот. И ведь зло не останавливается на том, что человек единожды верит своему помыслу. Зло умножается и растёт. Человек всё возделывает и возделывает в себе доверие собственному помыслу, и это может довести его до умопомешательства. К примеру человек строит дом. «Как же ты его строишь? – говорят ему. – Ведь он рухнет и похоронит тебя под обломками!» Если он послушается совета в начале строительства, то неправильно построенное можно будет легко сломать и возвести новое. А уже законченное здание – как у него поднимется рука разрушить его? «Оно тебя задавит», – говорят ему. Да он и сам видит, что здание долго не простоит, осознаёт опасность, однако мысли о том, сколько средств и сил он затратил на строительство, его останавливают. Таким образом, он не решается ломать творение собственных рук и в конце концов оказывается задавленным обломками.
– А такому человеку можно помочь?
– Можно, если он сам этого хочет. Однако, как ты ему поможешь, когда ты говоришь ему о том, что что-то неправильно, а он оправдывает себя? К примеру, некий молодой человек болен сахарным диабетом и, не зная, какие серьёзные последствия это может для него иметь, думает, что всё это шуточки. «Сахарный диабет, – говорит ему врач, – это серьёзное заболевание, и ты должен соблюдать диету». Если юноша послушает врача, то болезнь пройдёт без серьёзных последствий. Однако, как можно прийти с ним к взаимному пониманию, если он будет говорить так: «Ну и что за важность этот диабет? Я буду есть сладкое, потому что, когда я ем сладкое, мне становится жарко, а раз мне жарко, то я могу спать без одеяла и даже ходить по снегу босиком». Как прийти к взаимному пониманию с человеком, если он настаивает на своём?
– Геронда, а, если юноша верит своему помыслу, это естественно?
– Если юноша верит своему помыслу, то у него много эгоизма.
– А как он может это понять?
– Он поймёт это, если, к примеру, вспомнит некоторые случаи из своего детства, которые показывают, какой процент эгоизма был у него тогда. Случилось мне как-то наблюдать за двумя мальчуганами. Один взял подушку, набитую поролоном, и легко её поднял. Подошёл и другой, чтобы её поднять, но сделал вид, что ему очень тяжело, словно вместо подушки был мешок с цементом. В этом, втором, мальчугане есть эгоизм. Однако когда он немного подрастёт, то поймёт, что это его действие вызвано эгоизмом. Он исповедует его как грех, к нему придёт благодать Божия, и он получит избавление от своей страсти и помощь. А как же иначе? Ведь Бог не несправедлив.
– Геронда, предположим, у меня имеется некий опыт. Если, основываясь на этом опыте, я примерно вижу, какое развитие получит то состояние, в котором я нахожусь, то в этом тоже есть самоуверенность?
– Ты не делай выводов сама. Когда Господь позвал к Себе апостола Петра, тот пошёл к Нему по водам. Однако, как только помысел стал говорить апостолу, что он может утонуть, он и стал тонуть. И Христос попустил это: «Раз ты говоришь, что утонешь, тогда тони».
Посмотри на смиренного человека: он не верит своему помыслу, даже если творит чудеса. В Иордании был один очень простой священник, который творил чудеса. Он читал молитвы над больными людьми и животными, и те становились здоровы. Даже мусульмане, страдавшие каким-нибудь недугом, приходили к нему, и он исцелял их. Перед служением Божественной Литургии этот священник выпивал что-нибудь горячее с сухариком и после этого целый день ничего не вкушал. Слух о том, что он ест перед Божественной Литургией, дошёл до патриарха, и тот вызвал его в Патриархию. Не зная, зачем его вызвали, священник пришёл в Патриархию и вместе с другими посетителями ожидал вызова в приёмной. На улице стояла страшная жара, окна были закрыты ставнями, и сквозь дырочку в приёмную пробивался солнечный луч. Приняв луч за натянутую верёвку, обливавшийся потом священник снял с себя рясу и повесил её на луч. Люди, сидевшие в приёмной вместе с ним, были потрясены. Кто-то из них пошёл к патриарху и сказал: «Священник, который завтракает перед Литургией, повесил свою рясу на солнечный луч!» Патриарх позвал его к себе в кабинет и начал расспрашивать: «Ну как твоё житьё-бытьё? Часто ли служишь Литургию? Как ты к ней готовишься?» – «Да как, – отвечает ему священник, – сперва вычитываю утреню, потом совершаю поклоны, потом готовлю чай, кушаю что-нибудь лёгкое и иду служить». – «Зачем же ты ешь перед Литургией?» – спрашивает патриарх. «Если, – отвечает тот, – я немножко перекушу перед Литургией, то после потребления Святых Даров Христос оказывается сверху. А вот если я ем после Божественной Литургии, то Христос оказывается снизу». Оказывается, он завтракал перед Литургией с добрым помыслом!.. «Нет, – говорит ему патриарх, – это неправильно. Сперва потребляй Святые Дары, а после – немного ешь». Священник положил патриарху поклон и со смирением принял сказанное.
Я хочу сказать, что, хотя этот священник достиг такого высокого устроения, что творил чудеса, он принял сказанное ему просто. Своеволия у него не было. А если бы он верил своему помыслу, то мог бы сказать так: «Да кто он такой, чтобы указывать мне – тому, кто исцеляет людей и животных и творит чудеса! Нет, мои побуждения более правильны. Ведь если я его послушаюсь, то завтрак будет попадать сверху на Христа!»
Я понял, что послушание очень помогает человеку. Даже человек, который не блещет умственными способностями, оказывая послушание, становится философом, мудрецом. Будь человек умным или глупым, здоровым или больным (духовно или телесно), если он оказывает послушание, то от мучения помыслов он освободится. Послушание – это освобождение.
Самый большой эгоист – это тот, кто живёт по своим помыслам и никого не спрашивает. Такой человек разрушает сам себя. Если у человека есть своеволие, самоуверенность и самоугождение, то, и будучи умным – даже семи пядей во лбу, – он будет страдать постоянно. Он запутывается, связывает себя по рукам и ногам, у него возникают всё новые и новые проблемы. Чтобы найти свой путь, он должен раскрыть своё сердце какому-то духовнику и смиренно попросить его о помощи. Однако некоторые вместо духовника идут к психиатру. Если психиатр окажется верующим, то он приведёт их к духовнику. А неверующий психиатр ограничится тем, что даст им какие-нибудь таблетки. Однако сами по себе таблетки проблемы не решают. Для того чтобы люди смогли правильно отнестись к тому, что с ними происходит, для того чтобы их состояние улучшилось и они перестали страдать, им необходима и духовная помощь.
Глава четвёртая. О борьбе против помыслов
Геронда, я читала, что во время войны с Италией греки старались сначала разрушить укрепления противника, а затем шли в наступление.
– Таким же способом действует и диавол. То есть, подобно противнику, который сначала бомбит с самолётов укрепления, чтобы их разрушить, а потом, при поддержке артиллерии, идёт в наступление, диавол сперва бомбит человека помыслами, а затем идёт на него в атаку. Диавол не нападает на человека, если не испортит сперва его помысла. Ведь добрый помысел защищает человека, добрый помысел – это его «блиндаж».
Помысл «слева» – это чужеродное тело, и человек должен постараться его отвергнуть. У каждого из нас есть силы на эту борьбу. Никто не может оправдаться тем, что слаб и не в силах бороться. Ведь добрый помысел – это не кирка и не кувалда, которые слабый человек не может поднять, потому что у него дрожат руки. Я не вижу ничего сложного в том, чтобы видеть всё в добром свете. Зачем я буду, скажем, уделять внимание чьим-то причудам? Ведь в действительности может оказаться, что человек ведёт себя так не по своенравию, а нарочно, для того чтобы смириться.
– Геронда, а я всё «налево» и «налево» «работаю», и это меня беспокоит. Бороться – борюсь, но «повернуть направо» не могу.
– Если ты различаешь нечистые помыслы, беспокоишься и борешься над тем, чтобы их прогнать, – это уже некое улучшение. Если хочешь преуспеть, то, когда лукавый будет атаковать тебя «левыми» помыслами и тянуть к себе, с силой поворачивай штурвал в противоположную сторону, а на врага не обращай никакого внимания. Постарайся производить в себе добрые помыслы и о младших и о старших сёстрах, неприметно занимающихся своим внутренним деланием. Ведь тангалашка портит твой помысел для того, чтобы задержать твой духовный рост. Если бы ты не застревала на своих помыслах, то двигалась бы вперёд гигантскими духовными шагами. Вся духовная жизнь основывается на помысле. От помысла зависит преуспеяние в духовной жизни.
– Геронда, что помогает в борьбе против помыслов «слева»?
– Бодрствование над собой и непрестанная молитва. Бодрствуя надсобой, ты ведёшь себя осторожно и включаешь в работу добрые помыслы. К примеру, видя какую-нибудь чашку, ты думаешь о святой Чаше, о Тайной Вечере, о Христе. Если же ты над собой не бодрствуешь, твой ум может уходить к различным недуховным, а то ещё и к прямо греховным предметам. Поэтому старайся не собирать весь этот мусор помыслов – иначе потом тебе придётся приложить немало усилий, чтобы их прогнать. Произноси Иисусову молитву и будь внутренне собрана. Если же твой ум куда-то уходит, снова возвращай его назад. Делай это постоянно. Не позволяй уму кружиться. Ведь, даже если твой ум постоянно находится в области не прямо греховных предметов, но вращается среди вещей нейтральных, эти нейтральные вещи, развлекая ум, тоже «нейтрализуют» его, и он расточает себя понапрасну. А кроме того, помыслы, которые рождаются от рассеянности, коварнее, чем помыслы откровенно злые. Ведь первые помыслы мы не замечаем и поэтому не выбрасываем их из себя.
– Геронда, помысел говорит мне: «Ты уже столько лет в монастыре и нисколечко не преуспела…»
– Дай-ка я послушаю, что он тебе ещё скажет? Насколько я понял, вы слишком много слушаете тангалашку. Как же легко он обводит вас вокруг пальца! Зачем вы верите тангалашке? Зачем выходите из равновесия? Будь мирна. Ты понапрасну расстраиваешься и без причины себя изводишь. Тангалашка, подобно фокуснику, показывает тебе всё запутанным. Он морочит тебя мрачными, пессимистическими помыслами, чтобы отнять у тебя время и отвлечь от молитвы, а также от внимания на послушании. Если ему удастся хоть немножко заморочить тебе голову и лишить тебя расположения вести с ним борьбу, этого уже будет достаточно для того, чтобы он перешёл в наступление и захватил новые плацдармы. Когда трудишься в уединении, старайся соблюдать следующий устав: пение чего-то церковного, славословие Бога, Иисусова молитва в уме или вслух. Эти средства необходимы для того, чтобы избежать нашёптывания помыслов. То есть нужно менять тему помыслов самому. Если диавол меняет тему, то почему этого не можем сделать мы? Я вам и раньше рассказывал, что порой во время беседы с посетителем, именно в тот момент, когда я хочу сказать что-то важное и полезное ему, приходит кто-то и меня перебивает или же нас отвлекает какой-нибудь шум или нечто подобное – для того, чтобы я был вынужден остановиться. Но раз лукавый задумывает и осуществляет такие планы, то почему мы не можем поступать так же по отношению к нему? Будьте умницами и оставляйте тангалашку в дураках.
– Геронда, меня терзают печаль, уныние… Я испытываю настоящее мучение.
– Ты погляди, её ещё не повели на мучение, а она уже мучается! У тебя есть самоуверенность. Помыслы «слева» стали уже твоим состоянием, и от этого ты страдаешь. Ты нуждаешься в «правых» помыслах. Лукавые механизмы своего духовного предприятия ты должна реконструировать так, чтобы они стали добрыми. Самое выгодное предприятие для человека – это открытие фабрики «Добрых помыслов». Тогда даже плохое и скверное твой ум будет перерабатывать в хорошее и доброе. К примеру, видя в человеке душу, видя в нём ангела, ты и сама, подобно ангелу, взмываешь на Небо. В этом случае твоя жизнь – это праздник, торжество. Если же ты видишь в человеке плотское, то и сама нисходишь в адскую муку.
– Геронда, иногда я включаю в работу добрый помысел, но вскоре приходит помысел «слева» и расстраивает все мои добрые старания. Может быть, я включаю в работу добрый помысел не от сердца?
– Задача в том, чтобы ты делала это от сердца. А если тебе придёт помысел «слева», скажи так: «Это помысел со стороны. Его надо прогнать. Тема закрыта и обсуждению не подлежит».
– Геронда, бывает, что я с трудом изгоняю «левый» помысел, а он возвращается вновь. Почему такое происходит, если «тема закрыта»?
– Ну да, тема-то закрыта, только вот тангалашка не закрывается, а продолжает работать. Диавол живуч, никогда не умирает. Один старенький монах рассказывал: «Если псу наподдать разок-другой, то он убегает. А диавол не убегает – настаивает на своём. Такой настырный!» Чтобы вынудить его уйти, я зажигаю свечу перед иконой святым, которым посвящена моя келья, а бесы мне говорят: «Это ты нам что ли свечу поставил?» – «Ах вы, – говорю, – паршивцы, да отчего же вам-то? Не вам, а святым!» – «Да, – отвечают, – так-то оно так, только принудили тебя к этому всё равно мы!»
– Геронда, а получает ли помощь человек, который, случись с ним какая-нибудь неприятность, начинает роптать: «Боже мой, ну почему со мной произошло ещё и это?»
– Да какую там пользу получит такой человек! Основа всего в том, чтобы человек истолковывал всё посредством доброго помысла. Только в этом случае он получает пользу. У некоторых людей стоит хороший двигатель. У них много предпосылок для духовной жизни, однако их руль повёрнут не туда, куда нужно. Повернув руль в сторону добрых помыслов, такие люди возьмут правильный курс и будут уверенно двигаться вперёд.
Возделывание добрых помыслов
– Геронда, добрые помыслы приходят сами собой или их нужно возделывать?
– Их нужно возделывать. Надо следить за собой, контролировать себя, когда враг приносит тебе плохие, злые помыслы, надо стараться изгонять их и заменять помыслами хорошими, добрыми. Подвизаясь подобным образом, ты возделываешь своё внутреннее расположение и делаешь его добрым. И тогда, взирая на твоё доброе расположение, Бог умилосердится над тобой и поможет тебе, после чего худые помыслы уже не найдут в тебе места. Они будут уходить, а для тебя уже совершенно естественным будет иметь в себе помыслы добрые. Ты приобретёшь привычку к доброму, в твоё сердце войдёт доброта, и тогда в своей внутренней храмине ты примешь Небесного Гостя – Христа. Однако это дело не одного-двух дней. Необходимы время и непрестанная борьба для того, чтобы душа увенчалась победным венцом. Когда это произойдёт, брань прекращается уже насовсем. Ведь брань страстей – это исступлённые проявления внутреннего разлада, которым пользуются наши враги.
– То есть, геронда, люди, имеющие добрые помыслы, добились этого посредством борьбы?
– Это зависит от человека. Одни имеют добрые помыслы с самого начала своей духовной жизни и продвигаются вперёд. Другие, поначалу имея добрые помыслы, впоследствии теряют бдительность и начинают поддаваться помыслам «левым». Третьи имеют вначале «левые» помыслы, но, следя за собой и видя, сколько раз они оступаются, перестают себе доверять и впоследствии имеют помыслы добрые. У одного человека половина помыслов может быть доброй и половина – злой. У другого могут преобладать добрые помыслы, у кого-то, наоборот – злые. К примеру, человек собирается стать монахом. В зависимости от обстановки, от условий, в которых он жил в миру, у него имеются различные добрые и недобрые помыслы. Он может иметь десять-двадцать и даже восемьдесят процентов недобрых помыслов. Начав внутреннюю работу и наблюдая за собой, такой человек старается изгонять злые помыслы и возделывать помыслы добрые. Продолжая стараться, он спустя время достигает того, что имеет одни только добрые помыслы. Количество времени, необходимое на то, чтобы ушли злые помыслы, будет зависеть от того, как долго он имел их в миру. По истечении ещё какого-то времени добрые помыслы тоже мало-помалу прекратятся, и человек достигнет состояния некой опустошённости. На этой стадии у человека нет ни добрых, ни злых помыслов, и это даже приносит в его душу некое беспокойство. Находясь в таком состоянии, человек начинает задаваться вопросом: «Что это? Что сейчас происходит? Сперва у меня были помыслы злые, но они ушли, уступив место добрым. Но вот сейчас у меня вообще нет помыслов – ни плохих, ни хороших». А после этой опустошённости ум исполняется Божественной благодатью и приходит Божественное просвещение.
– Геронда, а какое оно, это исполнение Божественной благодатью?
– Человеку, который не видел даже звёзд, невозможно объяснить словами, как выглядит солнце. Дать приблизительное представление о солнце можно тому, кто видел хотя бы звёзды.
– Геронда, что помогает достигнуть того состояния опустошённости, о котором Вы упомянули?
– В этом помогут духовное чтение, непрестанная молитва, молчание и любочестное подвижничество – аскеза. Человек, горячо борющийся против злых помыслов, может достичь более хорошего состояния, чем тот, у кого злых помыслов почти не было. То есть такой человек, имея в начале своей духовной жизни девяносто злых и десять добрых помыслов, может достичь лучшего состояния, чем тот, у кого было девяносто помыслов добрых и десять злых.
Очищение ума и сердца
– Геронда, как приходит очищение ума и сердца?
– Я уже говорил вам: для того чтобы ум и сердце очистились, человек должен не принимать тех лукавых помыслов, которые приносит ему тангалашка, а также сам не должен мыслить лукаво. Нужно всегда стараться включать в работу добрый помысел, не соблазняться с лёгкостью чужими недостатками, но смотреть на проступки других со снисхождением и любовью. Когда умножаются добрые помыслы, душа человека очищается, он ведёт себя с благоговением и умиротворяется. Жизнь такого человека становится раем. В противном же случае человек на всё смотрит с подозрительностью, и его жизнь превращается в адскую муку. Он сам делает свою жизнь адом.
Чтобы очиститься, нужно потрудиться. Мы можем признавать своё состояние скверным, но этого недостаточно. Если мы не принимаем лукавых помыслов, не мыслим лукаво сами, включаем в работу добрый помысел обо всём, что нам говорят и что мы видим, то ум и сердце очистятся. Конечно, искуситель не прекратит время от времени посылать нам свои лукавые «телеграммы». Стрелы диавольских искушений будут продолжать лететь в нас, даже если мы избавимся от наших собственных злых помыслов. Однако если наше сердце будет чистым, то диавольские приражения не будут к нему прилепляться.
– Геронда, а помогает ли молитва в деле очищения ума? – Одной молитвы недостаточно. Кто-то может изводить во время молитвы килограммы ладана, однако если его ум полон лукавыми помыслами о других, то пользы это не приносит. От ума опускается лукавая «телеграмма» в сердце и делает человека зверем. Бог хочет, чтобы мы имели се́рдце чи́сто . А наше сердце чисто тогда, когда мы не позволяем злому помыслу о других проходить через наш ум.
– Геронда, сначала сам человек включает в работу добрый помысел, а уже потом ему помогает Бог?
– Смотри: только в том случае, если сам человек включает в работу добрый помысел, он имеет право на Божественную помощь. Добрым помыслом человек очищает своё лукавое сердце. Ведь от се́рдца исхо́дит всё злое, и от избытка се́рдца глаго́лют уста́ его́ .
Но и кроме того, что человек, включающий в работу добрый помысел, очищает этим своё сердце, ему воздаёт за это Бог.
Ставьте вопросительные знаки после помыслов подозрительности
– Геронда, что поможет мне прогнать помыслы подозрительности?
– А ты уверена, что всё действительно обстоит так, как тебе это представляется? Раз ты обычно видишь во всём плохое, то после каждого своего помысла всегда ставь вопросительный знак. А кроме того, чтобы не согрешать в своих суждениях, включай в работу и добрый помысел о других. Если ты станешь ставить после своих помыслов не по одному, а по два вопросительных знака, будет ещё лучше. А если по три, то совсем хорошо. Поступая так, ты будешь умиротворяться и получать пользу, и не только сама – ты окажешь пользу другим. В противном же случае, принимая помыслы «слева», ты приходишь в раздражение, волнуешься, расстраиваешься и наносишь себе духовный вред. Если будешь относиться ко всему, что происходит вокруг, с добрыми помыслами, то спустя немного времени увидишь, что дело в действительности обстояло так, как ты это увидела, включив в работу добрые помыслы. Расскажу тебе один случай, чтобы ты поняла, что может наделать «левый» помысл. Как-то раз ко мне в каливу пришёл один монах и сказал: «Старец Харалампий – колдун. Я сам видел, как он ворожил». – «Что же ты говоришь, глаза твои бесстыжие! – отчитал я его. – И не стыдно тебе такое нести!» – «Да! Да! – настаивал он. – Я сам видел, как однажды ночью при луне старец мычал „м-м-ме… м-м-ме…“ – и при этом лил в кусты какую-то жидкость из большой оплетённой бутыли!» Ну что ж, выбираю я свободный день и иду в каливу старца Харалампия. «Ну, – спрашиваю, – отче Харалампие, как твои дела? Как житьё-бытьё? Чем занимаешься? Тут один увидел, как ты что-то лил в кусты из большой бутыли, да ещё и мычал: „М-м-ме!..“» – «Там в зарослях, – показал мне старец, – растут несколько лилий, вот я и поливал их. Напевая „Ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная!“, я выливал немного водички на один цветок, потом опять пел: „Ра́дуйся, Неве́сто Неневе́стная!“ – и выливал немного воды на другой… Потом наполнял бутыль, возвращался к цветам и снова их поливал…» Видишь как! А другой увидел всё это и принял старца за колдуна!..
Какие же добрые помыслы имеют некоторые мирские люди! А другие – несчастные – так страдают от вещей, которые не просто не существуют в природе, но которые и сам диавол не смог бы выдумать! Однажды, когда после страшной засухи пошёл дождь, я почувствовал такую благодарность Богу, что, сидя в каливе, без остановки восклицал: «Боже мой, благодарю Тебя миллионы, миллиарды раз!» Я не знал, что в это время под окном стоял один мирской человек и слушал. Потом, встретившись со мной, он признался: «Отец, а ведь я соблазнился. Я услышал про все эти „миллионы“, про все эти „миллиарды“ и подумал: „Вот оно как! Каков фруктик этот отец Паисий!“» И что ему было объяснять? Я имел в виду многие благодарения Богу за дождь, а этот человек подумал, что я считаю деньги. А окажись на его месте кто-то другой, так мог бы ещё и прийти ночью, чтобы меня ограбить! Мне досталось бы по первое число, а он в конечном итоге так ничего бы и не нашёл.
А в другой раз ко мне пришёл отец больного ребёнка. Я провёл его в церковку моей каливы, выслушал его горе и, желая ему помочь, сказал: «Для того чтобы твой ребёнок стал здоров, ты и сам должен что-то сделать». Но что? Поклонов ты не кладёшь, постов не соблюдаешь, денег, чтобы творить милостыню, у тебя тоже нет… Обратись-ка ты к Богу вот как: «Боже мой, у меня нет ничего достойного, чтобы принести жертву ради здоровья моего ребёнка, но я постараюсь, по крайней мере, бросить курить». Эти слова тронули несчастного отца, и он пообещал, что последует моему совету. Пока я, выпуская его из каливы, возился с замком, он, вынув из кармана зажигалку и сигареты, положил их под иконой Спасителя в храме. Я этого не заметил. Следующим посетителем оказался некий юноша, которому надо было что-то мне сказать. После беседы, не успев даже выйти из каливы, он достал сигарету и закурил. «Здесь, парень, курить нельзя, – сказал ему я. – Отойди подальше в сторону». – «А тебе в церкви курить можно?» – спросил он в ответ. Увидев в церкви пачку сигарет и зажигалку, этот малый «смастерил» помысел, будто я курю! И не стал я его разубеждать, дал ему уйти со своим помыслом. Ну ладно, даже если бы я и в самом деле курил, то неужели я делал бы это в храме? Видите, что такое помысел?
– Геронда, а какой ущерб могут причинить душе подозрительность, недоверчивость и мнительность?
– Какого рода подозрительность, такого рода и ущерб. А недоверчивость и мнительность приносят духовную болезненность, худосочие.
– Чем же исцелить эту немощь?
– Добрыми помыслами.
– Геронда, а если человек однажды увидит, что в чём-то промахнулся, то есть, что его подозрения не подтвердились, то разве это не поможет ему осознать свою ошибку?
– Геронда, а как быть, если помысел подозрения о ком-то подтвердится на деле?
– Если такой помысел однажды и окажется верным, то неужели это значит, что подобные помыслы будут оказываться верными постоянно? А кроме того, откуда ты знаешь: может быть, Бог попустил такому помыслу оправдаться на деле ради того, чтобы человек, которого ты подозревал, сдал экзамен на смирение?
Конечно, и нам самим необходимо быть внимательными. Мы не должны давать людям повод приходить к ошибочным заключениям. Например, если у человека возник о тебе «левый» помысел, то причиной этого может быть как его собственная недоброжелательность, так и то, что ты сам дал ему повод плохо о тебе думать. Но если человек думает о тебе плохо, несмотря на то что ты ведёшь себя со вниманием, то прославь Бога и помолись о нём.
Собеседование с помыслами
– Геронда, когда ко мне приходит гордый помысел, я испытываю мучение.
– Ты что, удерживаешь этот помысел в себе?
– Зачем же ты его держишь? Закрывай перед ним дверь. Удерживая такой помысел в себе, ты повреждаешься. Помысел, подобно вору, приходит к тебе – ты открываешь ему дверь, вводишь в дом, заводишь с ним беседу, а потом он тебя грабит. Разве можно заводить разговоры с вором? С ним не только избегают бесед, но и дверь запирают накрепко, чтобы он не вошёл. Хорошо, даже если ты и не собеседуешь с помыслом – всё равно, зачем ты позволяешь ему входить внутрь? Приведу тебе пример. Предположим, тебе приходит помысел о том, что ты можешь стать игуменьей. Я не говорю, что ты и вправду имеешь такие помыслы, но привожу это как пример. Ну так вот, пришёл тебе такой помысел. Ладно. Как только он пришёл, скажи себе так: «А-a! Чудесно! Ты хочешь быть игуменьей? Так вот: стань сперва игуменьей для самой себя». Сказав так, ты сразу же прекращаешь беседу с диаволом. Да неужто мы будем с диаволом лясы точить? Посмотри, ведь когда диавол пришёл искусить Христа, Он сказал ему: Иди́ за Мно́ю, сатано́ . Раз Христос сказал диаволу: «А ну иди отсюда…», то уж мы-то с какой стати будем с ним разговоры вести?
– Геронда, а если я собеседую с «левым» помыслом, чтобы узнать, откуда он происходит, – это плохо?
– Плохо то, что ты собеседуешь не с помыслом, как тебе это кажется, а с тангалашкой. Собеседуя с ним, ты приятно проводишь время, однако впоследствии мучаешься. С такими помыслами не разговаривай совсем. Лови вражескую гранату на лету и сразу бросай её обратно во врага, чтобы он погиб. Есть такие гранаты, которые разрываются не сразу, а спустя две-три минуты. «Левый» помысел подобен таким гранатам: если ты изгонишь его сразу, он не может тебе повредить. Но иногда, теряя бдительность, оставляя Иисусову молитву, ты не можешь обороняться. Диавол, находясь извне, посылает тебе «телеграмму». Получив эту «телеграмму», ты читаешь и перечитываешь её, веришь тому, что в ней написано, и потом кладёшь в архив. Вот эти-то «досье» и будут раскрыты тангалашкой в день суда для того, чтобы тебя обвинить.
– Геронда, а когда приражение «левого» помысла является падением?
– Вот приходит помысел, и ты его немедленно прогоняешь. Это не падение. Но вот он приходит, и ты собеседуешь с ним. Это – падение. А может быть и так: вот он приходит, ты его ненадолго принимаешь, а потом изгоняешь. Это половина падения, поскольку и в этом случае ты повредилась: ведь диавол осквернил твой ум. То есть в последнем случае ты всё равно что говоришь пришедшему диаволу: «Добрый день, как поживаешь? Хорошо? Присаживайся, я тебя угощу. А?! Так ты диавол? Ну тогда уходи!» Но раз ты видела, что это диавол, зачем было пускать его внутрь? А теперь ты его «угостила», и поэтому он придёт вновь.
Сосложение с помыслом
– Геронда, почему в монастыре меня осаждают различные плохие помыслы, тогда как в миру со мной такого не происходило? Я что, сама попускаю им это?
– Да нет же, глупенькая! Пускай себе приходят и уходят. Разве самолёты, пролетающие над монастырём и нарушающие безмолвие, спрашивают у тебя на это позволения? Так же обстоит дело и с этими помыслами. Не отчаивайся. Эти помыслы внушает тебе диавол. Они подобны перелётным птицам, которые, паря в вышине, смотрятся очень красиво, и ты, разинув рот, ими любуешься. Однако, когда эти птицы спустятся, совьют в твоём доме гнезда и выведут там птенцов, эти птенцы изгадят тебе весь дом.
– Так почему же, геронда, мне вообще приходят такие помыслы?
– Это работа диавола. Но и в тебе самой есть некий мутный осадок. Очищения ещё не произошло. Однако раз ты не принимаешь этих помыслов, то и ответственности не несёшь. Оставь псов – пусть себе лают. И не бросай в них много камней. Ведь пока ты будешь кидать в них камни, они будут продолжать лаять. А потом из многих камней бесы построят себе «монастырь» или дом: на что хватит стройматериалов… И потом тебе уже нелегко будет разрушить то, что они построят.
– Геронда, а когда же возникает сосложение с помыслами?
– Когда ты их сосёшь, как карамельку. Постарайся не услаждаться вкусом этих помыслов, снаружи покрытых сахарной глазурью, а внутри полных ядовитой горечи, – иначе впоследствии ты будешь приходить в отчаяние. То, что через человека просто проходят нехорошие помыслы, – не повод для беспокойства. Ведь злые помыслы не приражаются только к ангелам и к людям, достигшим совершенства. Беспокоиться стоит в том случае, когда человек утрамбовывает, выравнивает часть своего сердца и начинает принимать на посадку «волколёты» – то есть бесов. Если такое вдруг случится, необходима немедленная исповедь, вспашка волко-посадочной полосы и её засадка плодоносными деревьями – чтобы сердце вновь превратилось в райский сад.
