Эсхатоло́гия от гр. εσχατος - крайний, последний - учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека. Эсхатология всегда занимала религиозную мысль.

Эсхатологические представления в языческом мире

Представления о загробном существовании - томлениях в подземном царстве мертвых, мучениях, странствованиях в призрачном мире или упокоении и блаженстве в стране богов и героев - распространены повсеместно, и это является ясным свидетельством того, что эти представления не возникли из человеческой фантазии, а происходит из Божественного откровения. Хотя они и имеют, по-видимому, глубокие психологические корни - но это тоже можно рассматривать как свидетельство того, что душа помнит о своем бессмертии.

По мере проникновения религии нравственными идеями появляются и представления о загробном суде и возмездии, хотя религия стремится обеспечить верующему загробное блаженство помимо его нравственных заслуг - посредством заклинаний или иных религиозных средств, как мы видим это у египтян, а впоследствии у греков или у гностиков.

Наряду с вопросом о судьбе единичной человеческой личности может возникнуть вопрос и о конечной судьбе всего человечества и всего мира - о «кончине мира», например у древних германцев (сумерки богов), или в парсизме (хотя трудно определить время возникновения его эсхатологии).

Эсхатология в Ветхом Завете

У ветхозаветных евреев индивидуальная эсхатологии, т. е. совокупность представлений о загробном существовании отдельной личности, вытесняется из области собственно религиозного интереса, который сосредоточивается на эсхатологии национальной или универсальной, т. е. на представлениях о конечной судьбе Израиля, народа Божия, а следовательно, и дела Божия на земле.

В народных верованиях таким концом естественно являлось возвеличение Израиля и его национального царства как царства самого Ягве, Бога Израиля, и Его Помазанника или Сына - народа Израиля, олицетворяемого в царе, пророках, вождях, священниках.

Пророки вложили в представление о царстве Божием высшее духовное содержание. Это царство не может иметь исключительно национального значения: его осуществление - конечная реализация святой воли Божией на земле - имеет универсальное значение для всего мира, для всех народов. Оно определяется прежде всего отрицательно как суд и осуждение, обличение и ниспровержение всех безбожных языческих царств и вместе с тем всей человеческой неправды и беззакония. Этот суд по своей универсальности касается не одних язычников , врагов Израиля: он начинается с дома Израиля, и, с этой точки зрения, все исторические катастрофы, постигающие народ Божий, представляются знамениями суда Божия, который оправдывается самой верой Израиля, является божественно необходимым.

С другой стороны, конечная реализация царства определяется положительно как спасение и жизнь, как обновление, касающееся духовной природы человека и самой внешней природы.

Во время пленения вавилонского и после него эсхатология евреев получает особенно глубокое и богатое развитие вместе с мессианскими чаяниями.

И в той, и в другой проповеди царство Божие как совершенное осуществление воли Божией на земле («яко на небеси») сознается прежде всего как суд, но вместе и как спасение. Оно приблизилось, пришло, хотя и без видимой катастрофы; оно уже среди людей, в лице Иисуса, который сознает себя единородным Сыном Божиим , помазанным Духом, и именуется «Сыном Человеческим » (как у Даниила или в книге Еноха), т. е. Мессией , Христом. Мессия вмещает в себе царство, является его средоточием, носителем, сеятелем. В нем осуществляется Новый Завет - внутреннее, совершенное соединение божеского с человеческим, залогом которого служит то единственное в истории интимное, непосредственное соединение личного самосознания с Богосознанием, какое мы находим у Иисуса Христа и только у Него.

Внутренняя духовная сторона царства Божия в человечестве находит здесь свое полное осуществление: в этом смысле царство Божие пришло, хотя и не явилось еще в полноте своей славы. Иисус Христос есть «суд миру сему» - тому миру, который «не познал» и не принял Его; и вместе Он «спасение» и «жизнь» для тех, кто «познает», принимает Его и «творит волю Отца», в Нем скрывающуюся, т. е. становится «сыном царства».

Это внутреннее соединение с Богом во Христе, это духовное созидание царства Божия не упраздняет, однако, веры в окончательную реализацию этого царства, его «явления» или пришествия «в силе и славе». Последнее слово Иисуса к синедриону , слово, за которое Он был осужден на смерть, было торжественным засвидетельствованием этой веры: «Я ешь (сын Благословенного); и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14: 62). Сознавая Себя средоточием «царства», Иисус не мог не ощущать его непосредственной близости (Мк. 13: 21 , сл.), хотя срок наступления его Он признавал известным одному Отцу (там же; ср. Деян. 1: 7); но сознание непосредственной близости царства, или «мессианское самосознание» Христа имело для Него практическим последствием сознанную необходимость страдания и смерти - для искупления многих, для спасения их от суда и отвержения, связанного с немедленным наступлением того царства, из которого они, по внутреннему своему отношению к нему, сами себя исключают.

Заповедь Отца - в том, чтобы не судить, а спасти мир. Не явление во славе среди легионов ангелов , а крестная смерть - вот путь к внутренней победе над миром и человеком. И тем не менее эта крестная смерть тоже не упраздняет эсхатологию царства: она влагает в нее лишь новый смысл.

Первое поколение христиан всецело проникнуто мыслью о близости царства: не успеете обойти городов Израиля, как придет Сын Человеческий (Мф. 10: 23); не прейдет род сей (поколение, γενεά), как все это будет (Мк. 13: 30); любимый ученик Христов не умрет до пришествия царства. Падение Иерусалима есть знамение скорого пришествия (Мк. 13: 24 ; Лк. 21: 27), и если во время осады и штурма Иерусалима иудеи ежеминутно ждали славного и чудесного явления Мессии, то и среди христиан первого века эти ожидания сказываются с неменьшей силой, являясь утешением в скорби и гонениях и вместе выражением живой веры в непосредственную близость Христа. Последние времена приблизились (Иак. 5: 8 ; 1 Пет. 4: 7 ; 1 Ин. 2: 18), Господь приидет скоро (Откр. 22: 10 и сл.); спасение ближе, чем при начале проповеди, ночь проходит и наступает рассвет (Рим. 13: 11 -12).

Воскресение Христа как первая победа над смертью служило ручательством окончательной победы, общего воскресения, освобождения всей твари от рабства тлению; «явления Духа» служат залогом конечного торжества Духа, одухотворения вселенной. «Чаяние воскресения мертвых» - так резюмирует ап. Павел свое исповедание и вероучение (Деян. 23: 6).

В рамки традиционной эсхатологии (антихрист, собрание Израиля, суд, воскресение, царствование Мессии, рай и т. д.) апостол влагает основную христианскую мысль: в воскресении и славном осуществлении царства совершается конечное соединение Бога с человеком, а через него и со всей природой, которая вся преображается, освобождается от тления; Бог будет все во всем (1 Кор 15).

Первые христиане и апостолы умерли, не дождавшись «спасения»; Иерусалим разрушен; языческий Рим продолжает царствовать - и это вызывает сомнения. Являются насмешники, которые спрашивают, где же обетования о пришествии Христа? С тех пор, как почили отцы, все остается по-прежнему, как было от начала творения. В ответ этим насмешкам второе послание Петра указывает, что как некогда прежний мир погиб от потопа, так нынешнее небо и земля блюдутся огню, сохраняемые на день суда и погибели нечестивых. Одно надо знать - что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3: 8 ; ср. Пс. 89: 5), - почему отсрочка в исполнении обетования должна объясняться не медлительностью, а долготерпением (2 Пет. 3: 15).

Этот текст, в связи с преданием о хилиазме, вызвал многочисленные толкования; между прочим он вызвал ожидание кончины мира около года, а затем в XIV в., так как «тысячелетнее царство» стали считать наступившим со времен Константина .

Эсхатология в целом является едва ли не одним из первых догматов христианства; первый век был эпохой ее расцвета.

Последующие века жили преданиями ранней христианской и отчасти иудейской эсхатологии, причем с течением времени отпадали некоторые старинные предания (например, чувственное представление о хилиазме , которое играло значительную роль в иудейской апокалиптике и было заимствовано христианами первых веков: см., например, фрагм. Папия).

Из позднейших придатков отметим представление о мытарствах , некогда игравшее важную роль у гностиков , но усвоенное и православными.

Эсхатология западной церкви обогатилась учением о чистилище. Средневековая догматика схоластически разработала все частные вопросы о «последних вещах»; в «Сумме богословия» Фомы Аквинского можно найти подробные сведения о различных отделах загробного мира, о местопребывании праотцев, детей, умерших до крещения, о лоне Авраама , о судьбе души после смерти, об огне чистилища, о воскресении тел и т. д.

Художественное выражение этих воззрений мы находим в «Божественной комедии» Данте , а у нас - в апокрифической литературе о рае и аде, «хождениях по мукам» и проч., которая тянется в течение долгих веков и начатки которой следует искать в ранних апокрифических апокалипсисах.

Современная мысль относится к эсхатологии индифферентно или отрицательно; те из проповедников христианства, которые стремятся приспособить его к требованиям современной мысли, дабы открыть ему широкий доступ в круг интеллигенции, нередко совершенно искренно силятся представить как случайный придаток христианства, как временный и преходящий момент, как нечто привнесенное в него извне той исторической средой, в которой оно возникло.

Уже для греческой интеллигенции эсхатология апостола Павла служила соблазном, как мы видим это по впечатлению, произведенному его речью перед ареопагом : «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17: 32 , ср. Деян. 24: 25).

Тем не менее и теперь всякий добросовестный историк, научно изучающий историю христианства, вынужден признать, что христианство как таковое, т. е. как вера в Христа, Мессию Иисуса, необходимо от начала было связано с эсхатологией, составлявшей не случайный придаток, а существенный элемент евангелия царства. Не отказываясь от самого себя, христианство не может отказаться от веры в Богочеловечество и в царство Божие , в конечную, совершенную победу, реализацию Бога на земле, - от верования, выраженного апостолом в первом послании к Коринфянам (1 Кор. 15: 13 , сл.).

Отдельные образы христианской эсхатологии можно объяснять исторически, но основная идея ее, засвидетельствованная жизнью и смертью Христа Иисуса и всем Новым Заветом, начиная с молитвы Господней, представляет и до сих пор жизненный вопрос христианства - веры «во Единого Бога Отца Вседержителя». Есть ли мировой процесс безначальный, бесконечный, бесцельный и бессмысленный, чисто стихийный процесс, или же он имеет разумную конечную цель, абсолютный (т. е. на религиозном языке божественный) конец? Существует ли такая цель или абсолютное благо (т. е. Бог) и осуществимо ли это благо «во всем» (царство небесное - Бог все во всем), или же природа представляет вечную границу для его осуществления и само оно является лишь субъективным, призрачным идеалом? У христианства возможен на это лишь один ответ.

Использованные материалы

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

По уже установившейся традиции в Москве раз в два года проводятся крупные международные богословские конференции. Тема нынешней конференции, которая проходит в гостинице Свято-Данилова монастыря с 14 по 17 ноября - «Эсхатологическое учение Церкви».

Эсхатология - это учение о «последних вещах», о конечных судьбах мира и человека. Как отметил председатель Синодальной Богословской комиссии, Патриарший Экзарх всея Беларуси митрополит Минский и Слуцкий Филарет, «эсхатология является одной из важнейших тем современной богословской и религиозной мысли». На конференции - в рамках пленарных заседаний, круглых столов и дискуссионных встреч - проблема эсхатологии исследуется в библейской перспективе, в историческом контексте, в связи с литургическим богословием и Преданием Церкви, в плане вызовов и соблазнов наших дней. При этом, как подчеркнул митрополит Филарет, церковное богословие - это единое целое. Нельзя рассматривать содержание какого-либо его раздела в отрыве от целостного богословского видения.

Конференция «Эсхатологическое учение Церкви» - это крупнейший международный богословский форум, в котором принимают участие видные отечественные и зарубежные богословы - представители Духовных академий и теологических факультетов университетов Европы, США, Австралии. На конференции обсуждаются проблемы не только церковной жизни, но и современного общества в целом. Например, пройдет круглый стол, посвященный православному отношению к проблемам глобализации.

В своем приветственном слове участникам конференции Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий II подчеркнул, что время, в которое мы живем, характеризуется процессами масштабных изменений. Поэтому проблемы, с которыми сегодня сталкивается Церковь, в немалой степени обусловлены ими. Для разрешения существующих проблем необходим «глобальный», а лучше сказать, вселенский, ответ Церкви.

Патриарх отметил также, что именно сегодня Церкви нужна сегодня сильная богословская наука. По его мнению, современные христиане должны противостоять двум искушениям: с одной стороны, обмирщению Церкви, а с другой, «апокалиптической истерии», желанию отгородиться от окружающего мира. Назрела необходимость соборным разумом дать ответы на вопросы, которые волнуют верующих.

Зарубежные участники высоко оценили развитие русской богословской науки. Так, например, профессор философии из Института политических наук и международных исследований (г. Афины) Христос Яннарас подчеркнул, что для него и богословов его поколения Россия - родина современного богословия.

О свободе, воле и спасении

Митрополит Минский и Слуцкий Филарет в своем докладе обратил внимание участников конференции на значение двух важнейших христианских истин в эсхатологической перспективе. С одной стороны, не только Царство Божие, но и греховный мир сей - «внутрь нас есть». С другой стороны, наша вера обращена к Тому, Кто сказал: Мужайтесь: Я победил мир (Ин 16:33). Говоря светским языком, продолжил Владыка, христианская эсхатология оптимистична. Но в то же время этот оптимизм не имеет ничего общего с прекраснодушием и самоуспокоенностью.

Православная эсхатология говорит нам, что мир как жизненное пространство человека, несмотря на его искаженное состояние, не чужд христианам. Мы не должны бежать от мира, в который пришел Сын Божий ради его спасения. В то же время судьба и призвание человека не ограничиваются пребыванием в этом мире.

Особый интерес у участников конференции вызвал доклад председателя отдела внешних церковных связей митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла «Замысел Божий о человеке и свобода воли». В своем докладе митрополит Кирилл провел подробный богословский анализ категорий «свобода» и «воля человека». Докладчик процитировал слова Федора Михайловича Достоевского из романа «Братья Карамазовы», выражающие христианское понимание проблемы свободы: «Тут дьявол с Богом борется, а поле битвы - сердца людей». По мнению митрополита Кирилла, это высказывание не только затрагивает самую суть традиционного восточно-христианского взгляда на эту проблему, но и помещает вопрос о воле человека в эсхатологическую перспективу.

В православной святоотеческой традиции было принято говорить не столько о свободе как таковой, как о свободе воли. Воля - неотъемлемая часть человеческой природы, она имманентна человеческому естеству, без нее человек не может считаться разумным существом. Свое подлинное раскрытие понятие «воля» получило в Боговоплощении. Именно вочеловечавшиееся Слово явило, каким должен быть человек в его неповрежденности, какой должна быть его воля и в чем заключается его свобода.

Для спасения человека необходимо, чтобы его воля согласовывалась с волей Божией - это в святоотеческой традиции называется синергией. В то же время, всякий раз, когда человек творит зло, ему содействует дьявол, в этом случае осуществляется синергия с противником Бога. Таким образом, задача человека заключается в том, чтобы направить свою волю к согласию с волей Божественной и не позволить ей согласиться с волей дьявола.

Категория «свобода» определяет то духовное пространство, которое находится в компетенции человека. Способность человека к определению направленности собственной воли является важной чертой его природы. Тем не менее, даже не в самой способности выбирать между добром и злом заключается высочайшая ценность свободы, а в выборе добра, способности допустить в пространство человеческой свободы Божественную благодать. Направленность воли к добру и свобода являются важнейшими факторами спасения.

Перед угрозой свободе человека

В настоящее время можно видеть абсолютизацию идеи свободы человека, отрыв свободы от системы нравственных ценностей. В XX веке проявляется тенденция, которая сводит проблему свободы исключительно к свободе выбора, а значит, и выбора в пользу зла. Это повлекло абсолютизацию права индивида решать, что есть добро и что есть зло. На практике такое мировоззрение отразилось в авторитарных режимах XX века, и уже закон «освободил» личность от традиционных нравственных норм.

Сегодня очень много говорится о свободе, но именно сегодня развиваются процессы, представляющие собой угрозу свободе человека. На общественном уровне человека заставляют признавать то, что противоречит его убеждениям. Это может привести к тому, что христианин не сможет занимать общественные должности, заниматься многими видами деятельности. Самый яркий пример развития такого сценария был недавно продемонстрирован на уровне Евросоюза, когда была отклонена кандидатура итальянского политика на пост комиссара юстиции и внутренних дел Европейской комиссии по причине неприятия им гомосексуализма в качестве нормы межличностных отношений.

Если сегодня такие нормы принимаются на международном уровне, то завтра их принятие будет требоваться от России и в этом, считает митрополит Кирилл, состоит величайшая опасность.

В современном мире необходимо, чтобы Церковь постоянно свидетельствовала о своей позиции. Русская Церковь активно строит свои отношения с государством, обществом, международными организациями, такими как Совет Европы, ООН.

Таким образом, подытожил докладчик, свобода и нравственность являются двумя важнейшими категориями святоотеческой антропологии. Особенно важно помнить, что эти две категории находятся в нерасторжимой связи. Абсолютизация одной категории в ущерб другой неизбежно ведет к общественным трагедиям. Проповедь Православной Церкви состоит сегодня в том, чтобы утверждать взаимосвязь и взаимозависимость этих двух категорий.

Выбор человека всегда имеет эсхатологическую перспективу, потому что от того, пойдет ли он путем жизни или смерти, зависит весь ход человеческой истории. Из Откровения мы знаем, что в конце человеческой истории установление царства антихриста будет возможно только потому, что люди предпочтут зло добру или потеряют способность различать добро от зла. Безусловно, венцом человеческой истории антихрист не будет. А будет таким венцом второе Пришествие Христово и воскресение мертвых. Второе Пришествие Христово будет чаянием тех, кто в своей жизни стремился творить добро, жертвуя своей репутацией, карьерой и даже жизнью, кто использовал Богом данную свободу по назначению, то есть содействуя благой воле Бога.

Мнения и оценки участников

Вот что сказал в интервью коррепонденту Православие.Ru участник конференции, настоятель храма святой мученицы Татианы при МГУ, профессор Московской Духовной Академии протоиерей Максим Козлов.

- Отец Максим, в чем, по Вашему мнению, актуальность этой богословской конференции?

- Конференция, несомненно, очень и очень важна. Важна, потому что тема эсхатологии, может быть, наряду с учением о Церкви, является самой болезненной и самой актуальной для современного церковного сознания - от высокобогословского уровня до того, что волнует множество простых православных верующих. Сейчас постоянно встречаются два известных соблазна. Во-первых, эсхатологический гипероптимизм - «мол, все равно все спасутся», это во многом результат протестантского влияния - хотя бы на уровне массового сознания. Во-вторых, эсхатологическая напряженность, склонная видеть знамения ближайшего пришествия антихриста в любых изменениях современных технологий.

Необходимо увидеть середину между этими двумя крайностями «царский путь» православного богословия. Вглядываясь в разные аспекты церковной традиции - от библеистики до трудов современных подвижников благочестия - мы будем иметь если не окончательный вывод, то, по крайней мере, гораздо более широкий фундамент для будущих трезвых заключений на эту тему.

- Могут ли результаты конференции оказать увещевательное влияние на людей, живущих напряженными эсхатологическими ожиданиями и нагнетающими нездоровый ажиотаж вокруг этой проблематики?

- Полагаю, что материалы конференции могут дать каноническим структурам нашей Церкви, Священноначалию инструментарий для формулирования выводов, опирающихся на церковное предание. В этом смысле влияние Церкви на людей вовсе безумных может иметь место.

- Будет ли способствовать данная конференция донесению до нашего общества церковной позиции по вопросам эсхатологии?

- Это будет зависеть от того, насколько результаты этой и подобных конференций будут оказываться актуальным информационным поводом для СМИ. Поэтому здесь задача православных СМИ, в том числе православных сайтов, очень велика. Важно, чтобы церковная позиция, выражающая «сonsensus patro» - согласие отцов, доносилась и до церковного народа, и до интересующихся жизнью Церкви слоев нашего общества.

Свое мнение и оценки которые высказал и священник Владимир Шмалий , проректор Московской Духовной Академии, секретарь Синодальной Богословской комиссии.

- Отец Владимир, чем привлекательна для Вас данная конференция?

- Своевременность ее проведения очевидна. Во-первых, нарастают апокалиптические настроения в православном и околоправославном народе, что вызывает беспокойство как у Священноначалия, так и у многих чад Церкви. Во-вторых, в околоцерковных кругах и даже в самой Церкви есть силы, которые положительно отнеслись бы к секуляризации и все большему обмирщению Церкви. И в первом и во втором случаях эти люди забывают об эсхатологической природе Церкви, о том, что она есть явленное Царство Божие.

Поэтому задача конференции - выявить понимание Церковью своей эсхатологической природы и рассмотреть те практические приложения, которые из этого следуют, - в плане литургической жизни, развития богословского образования. Проблема состоит в том, что многие забывают: Церковь - не от мира сего. Отсюда возникает погруженность в социально-политическую стихию: устраивают митинги с плакатами, какие-то рассылки и так далее.

- Получается, что действия как либерально настроенных людей, желающих обмирщения Церкви, так и тех, кто нагнетает апокалиптические страхи, приводят к одному и тому же результату?

- В том-то и проблема, что обе эти группы следуют мирской, секулярной логике. Задача же чад церковных - всегда сохранять бдительность, мы к этому призваны. Мы ожидаем пришествия Спасителя, но в некотором смысле, нам нечего бояться, потому что Христос уже победил мир и Церковь уже являет Царство Небесное. Вопрос в том, будем ли мы в состоянии быть верными Спасителю до конца. А у многих людей мы сейчас видим обостренное ожидание пришествия не Христа, а антихриста.

- Каким образом Церковь может довести свою позицию в вопросах эсхатологии до широких общественных кругов?

- Проходящая сейчас конференция - междисциплинарная; ее завершением будет круглый стол «Глобализация и эсхатология». Очень важно довести позицию Церкви до современного общества, которое отнюдь не чуждо эсхатологическим ожиданиям. Оно видит, как беспредельно развивается технологический прогресс, как рушатся небоскребы. Поэтому ясно, что рано или поздно конец света произойдет - в той или иной форме. Нужно показать обществу, что суть не в катастрофах, не в «фильмах ужасов», а в том, что пределы человеческой цивилизации обнаруживаются в нравственном состоянии души человека. Вот где пределы, а не вовне.

Мы надеемся, что в обществе удастся организовать широкую дискуссию с участием философов, социологов, политологов о том, что будет пределами состояния человеческого бытия; такая дискуссия может иметь успех.

Представитель Американской Православной Церкви священник Иоанн Бэр (Свято-Владимирская Академия, Нью-Йорк) в разговоре с корреспондентом Православие.Ru подчеркнул большую значимость проходящей конференции. В то же время отец Иоанн отметил, что среди православных верующих Америки напряженных эсхатологических настроений не наблюдается - их распространителями в США являются протестанты, которые, не имея опоры в Священном Предании, естественно, зашли в тупик и в вопросах эсхатологии.

Значение слова ЭСХАТОЛОГИЯ в Православной энциклопедии Древо

ЭСХАТОЛОГИЯ

Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".

Внимание, эта статья еще не окончена и содержит лишь часть необходимой информации.

Эсхатология от гр. εσχατος - крайний, последний - учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека. Эсхатология всегда занимала религиозную мысль.

Эсхатологические представления в языческом мире

Представления о загробном существовании — томлениях в подземном царстве мертвых, мучениях, странствованиях в призрачном мире или упокоении и блаженстве в стране богов и героев — распространены повсеместно, и это является ясным свидетельством того, что эти представления не возникли из человеческой фантазии, а происходит из Божественного откровения. Хотя они и имеют, по-видимому, глубокие психологические корни - но это тоже можно рассматривать как свидетельство того, что душа помнит о своем бессмертии.

По мере проникновения религии нравственными идеями появляются и представления о загробном суде и возмездии, хотя религия стремится обеспечить верующему загробное блаженство помимо его нравственных заслуг — посредством заклинаний или иных религиозных средств, как мы видим это у египтян, а впоследствии у греков или у гностиков.

Наряду с вопросом о судьбе единичной человеческой личности может возникнуть вопрос и о конечной судьбе всего человечества и всего мира — о «кончине мира», например у древних германцев (сумерки богов), или в парсизме (хотя трудно определить время возникновения его эсхатологии).

Эсхатология в Ветхом Завете

В народных верованиях таким концом естественно являлось возвеличение Израиля и его национального царства как царства самого Ягве, Бога Израиля, и Его Помазанника или Сына — народа Израиля, олицетворяемого в царе, пророках, вождях, священниках.

Пророки вложили в представление о царстве Божием высшее духовное содержание. Это царство не может иметь исключительно национального значения: его осуществление — конечная реализация святой воли Божией на земле — имеет универсальное значение для всего мира, для всех народов. Оно определяется прежде всего отрицательно как суд и осуждение, обличение и ниспровержение всех безбожных языческих царств и вместе с тем всей человеческой неправды и беззакония. Этот суд по своей универсальности касается не одних язычников, врагов Израиля: он начинается с дома Израиля, и, с этой точки зрения, все исторические катастрофы, постигающие народ Божий, представляются знамениями суда Божия, который оправдывается самой верой Израиля, является божественно необходимым.

Со II в. в апокалиптической литературе с ней соединяются верования и представления о личном бессмертии и загробном возмездии. Различные памятники этого периода отличаются разнообразием представлений; можно говорить об апокалиптических преданиях, а не об апокалиптическом предании.

Одни памятники говорят о личном Мессии, о воскресении мертвых, о пророке последних времен; другие об этом умалчивают. Тем не менее постепенно, вплоть до христианских времен (и впоследствии), вырабатывается определенный комплекс апокалиптических представлении, которые вошли и в христианскую эсхатология.

Изучая систематически, начиная со II в. до н.э. , представления евреев о «последних вещах», можно принять в общем следующую схему:

скорби и казни, бедствия и знамения последних времен, видимое торжество язычников, нечестивых и беззаконных, крайнее напряжение зла и неправды, предшествующее «концу» (безусловно общая черта всех апокалипсисов);

в широких кругах распространенное ожидание пророка, предтечи великого «дня Господня», Илии (Малахия; Втор. 18: 15 ; Мф. 16: 14 ; Ин. 6: 14);

появление самого Мессии (не во всех памятниках), последняя борьба вражьих сил против царства Божия и победа над ними десницей Мессии или самого Бога; во главе вражьих сил помещается иногда богопротивный царь (впоследствии — антихрист) или сам Велиар;

суд и спасение, обновление Иерусалима, чудесное собрание рассеянных сынов Израиля и начало благодатного царства в Палестине, которое имеет продлиться 1000 (иногда 400) лет, — т. н. хилиазм; перед началом этого «тысячелетнего царства» праведные имеют воскреснуть, дабы принять участие в его блаженстве (в некоторых апокалипсисах Мессия умирает, причем разыгрывается последний эпизод борьбы Бога с вражьей силой);

за концом истории, по совершении времен, некоторые говорят о конце мира — обновлении вселенной. «Последняя труба» возвещает общее воскресение и общий суд, за которыми следует вечное блаженство праведных и вечная мука осужденных. Иные представляли себе саму вечность по аналогии со временем и мечтали о всемирном иудейском царстве со столицей в Иерусалиме. Другие мыслили грядущее царство славы как полное обновление неба и земли, как реализацию божественного порядка, упразднение зла и смерти, которому предшествует огненное крещение вселенной. С этим связывается представление о двойном воскресении: первое воскресение праведных при начале тысячелетнего царства — седьмого тысячелетия, седьмого космического дня, субботы Господней, которой кончается история; второй суд и второе общее воскресение — конец, цель космического процесса.

Христианская эсхатология

Изучение христианского апокалипсиса показывает, каким образом эти представления еврейской апокалиптики были усвоены и переработаны церковью первого века.

«Евангелие царствия» непосредственно примыкает к проповеди Иоанна Крестителя, в котором видели Илию, предтечу дня Господня. «Покайтесь, ибо приблизилось царство небесное» — так учил Иоанн, так учили и апостолы при жизни Иисуса.

И в той, и в другой проповеди царство Божие как совершенное осуществление воли Божией на земле («яко на небеси») сознается прежде всего как суд, но вместе и как спасение. Оно приблизилось, пришло, хотя и без видимой катастрофы; оно уже среди людей, в лице Иисуса, который сознает себя единородным Сыном Божиим, помазанным Духом, и именуется « Сыном Человеческим » (как у Даниила или в книге Еноха), т. е. Мессией, Христом. Мессия вмещает в себе царство, является его средоточием, носителем, сеятелем. В нем осуществляется Новый Завет — внутреннее, совершенное соединение божеского с человеческим, залогом которого служит то единственное в истории интимное, непосредственное соединение личного самосознания с Богосознанием, какое мы находим у Иисуса Христа и только у Него.

Внутренняя духовная сторона царства Божия в человечестве находит здесь свое полное осуществление: в этом смысле царство Божие пришло, хотя и не явилось еще в полноте своей славы. Иисус Христос есть «суд миру сему» — тому миру, который «не познал» и не принял Его; и вместе Он «спасение» и «жизнь» для тех, кто «познает», принимает Его и «творит волю Отца», в Нем скрывающуюся, т. е. становится «сыном царства».

Это внутреннее соединение с Богом во Христе, это духовное созидание царства Божия не упраздняет, однако, веры в окончательную реализацию этого царства, его «явления» или пришествия «в силе и славе». Последнее слово Иисуса к синедриону, слово, за которое Он был осужден на смерть, было торжественным засвидетельствованием этой веры: «Я ешь (сын Благословенного); и вы узрите Сына Человеческого, сидящего одесную силы и грядущего на облаках небесных» (Мк. 14: 62). Сознавая Себя средоточием «царства», Иисус не мог не ощущать его непосредственной близости (Мк. 13: 21 , сл.), хотя срок наступления его Он признавал известным одному Отцу (там же; ср. Деян. 1: 7); но сознание непосредственной близости царства, или «мессианское самосознание» Христа имело для Него практическим последствием сознанную необходимость страдания и смерти — для искупления многих, для спасения их от суда и отвержения, связанного с немедленным наступлением того царства, из которого они, по внутреннему своему отношению к нему, сами себя исключают.

Заповедь Отца — в том, чтобы не судить, а спасти мир. Не явление во славе среди легионов ангелов, а крестная смерть — вот путь к внутренней победе над миром и человеком. И тем не менее эта крестная смерть тоже не упраздняет эсхатологию царства: она влагает в нее лишь новый смысл.

Воскресение Христа как первая победа над смертью служило ручательством окончательной победы, общего воскресения, освобождения всей твари от рабства тлению; «явления Духа» служат залогом конечного торжества Духа, одухотворения вселенной. «Чаяние воскресения мертвых» — так резюмирует ап. Павел свое исповедание и вероучение (Деян. 23: 6).

С конца I в. зарождаются недоумения, о которых свидетельствуют памятники послеапостольского века, например, послание Климента и позднейшие писания Нового Завета, как послание к Евреям или второе послание Петра.

Первые христиане и апостолы умерли, не дождавшись «спасения»; Иерусалим разрушен; языческий Рим продолжает царствовать — и это вызывает сомнения. Являются насмешники, которые спрашивают, где же обетования о пришествии Христа? С тех пор, как почили отцы, все остается по-прежнему, как было от начала творения. В ответ этим насмешкам второе послание Петра указывает, что как некогда прежний мир погиб от потопа, так нынешнее небо и земля блюдутся огню, сохраняемые на день суда и погибели нечестивых. Одно надо знать — что «у Господа один день, как тысяча лет, и тысяча лет, как один день» (2 Пет. 3: 8 ; ср. Пс. 89: 5), — почему отсрочка в исполнении обетования должна объясняться не медлительностью, а долготерпением (2 Пет. 3: 15).

Этот текст, в связи с преданием о хилиазме, вызвал многочисленные толкования; между прочим он вызвал ожидание кончины мира около 1000 года, а затем в XIV в., так как «тысячелетнее царство» стали считать наступившим со времен Константина.

Последующие века жили преданиями ранней христианской и отчасти иудейской эсхатологии, причем с течением времени отпадали некоторые старинные предания (например, чувственное представление о хилиазме, которое играло значительную роль в иудейской апокалиптике и было заимствовано христианами первых веков: см., например, фрагм. Папия).

Из позднейших придатков отметим представление о мытарствах, некогда игравшее важную роль у гностиков, но усвоенное и православными.

Эсхатология западной церкви обогатилась учением о чистилище. Средневековая догматика схоластически разработала все частные вопросы о «последних вещах»; в «Сумме богословия» Фомы Аквинского можно найти подробные сведения о различных отделах загробного мира, о местопребывании праотцев, детей, умерших до крещения, о лоне Авраама, о судьбе души после смерти, об огне чистилища, о воскресении тел и т. д.

Художественное выражение этих воззрений мы находим в «Божественной комедии» Данте, а у нас — в апокрифической литературе о рае и аде, «хождениях по мукам» и проч., которая тянется в течение долгих веков и начатки которой следует искать в ранних апокрифических апокалипсисах.

Уже для греческой интеллигенции эсхатология апостола Павла служила соблазном, как мы видим это по впечатлению, произведенному его речью перед ареопагом: «услышав о воскресении мертвых, одни насмехались, а другие говорили: об этом послушаем тебя в другое время» (Деян. 17: 32 , ср. Деян. 24: 25).

Тем не менее и теперь всякий добросовестный историк, научно изучающий историю христианства, вынужден признать, что христианство как таковое, т. е. как вера в Христа, Мессию Иисуса, необходимо от начала было связано с эсхатологией, составлявшей не случайный придаток, а существенный элемент евангелия царства. Не отказываясь от самого себя, христианство не может отказаться от веры в Богочеловечество и в царство Божие, в конечную, совершенную победу, реализацию Бога на земле, — от верования, выраженного апостолом в первом послании к Коринфянам (1 Кор. 15: 13 , сл.).

Отдельные образы христианской эсхатологии можно объяснять исторически, но основная идея ее, засвидетельствованная жизнью и смертью Христа Иисуса и всем Новым Заветом, начиная с молитвы Господней, представляет и до сих пор жизненный вопрос христианства — веры «во Единого Бога Отца Вседержителя». Есть ли мировой процесс безначальный, бесконечный, бесцельный и бессмысленный, чисто стихийный процесс, или же он имеет разумную конечную цель, абсолютный (т. е. на религиозном языке божественный) конец? Существует ли такая цель или абсолютное благо (т. е. Бог) и осуществимо ли это благо «во всем» (царство небесное — Бог все во всем), или же природа представляет вечную границу для его осуществления и само оно является лишь субъективным, призрачным идеалом? У христианства возможен на это лишь один ответ.

Использованные материалы

Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона.

ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Православная энциклопедия Древо. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ЭСХАТОЛОГИЯ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

ЭСХАТОЛОГИЯ в Новейшем философском словаре:
(греч. eschatos - последний и logos - учение) - религиозное учение о конце истории и конечной судьбе мира. Впервые Э. …
ЭСХАТОЛОГИЯ в Словаре-указателе имен и понятий по древнерусскому искусству:
(греч. последний + учение) христианское учение о конечных судьбах мира и человечества; включает в себя представления о втором пришествии Иисуса …
ЭСХАТОЛОГИЯ в Кратком религиозном словаре:
Греч. eschaton - конец во времени и пространстве, и logos - учение. Учение о предстоящем конце света, смысле земной истории, …
ЭСХАТОЛОГИЯ в Большом энциклопедическом словаре:
(от греч. eschatos - последний конечный и...логия), религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Различается индивидуальная эсхатология, т. …
ЭСХАТОЛОГИЯ в Большой советской энциклопедии, БСЭ:
(от греч. eschatos - последний, конечный и...логия), религиозное учение о конечных судьбах мира и человека, Следует различать индивидуальную …
ЭСХАТОЛОГИЯ в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
учение о последних вещах, о конечной судьбе мира и человека — искони занимала религиозную мысль. Представления о загробном существовании — …
ЭСХАТОЛОГИЯ в Современном энциклопедическом словаре:
ЭСХАТОЛОГИЯ в Энциклопедическом словарике:
(от греческого eschatos - последний, конечный и...логия), религиозное учение о конечных судьбах мира и человека. Различаются: индивидуальная эсхатология - …

Наказание Божье

Рано или поздно, но каждому придётся задуматься о наказании Божьем. Афоризм о том, что у многих людей «сносит крышу», действительно в точку. Человек 21 века стал надменен, хитёр, жесток и злобен. Выдержки в адрес Небес идут злобными, означающие, что сам Бог (Высший Разум) им не угоден. Дойдя до такого состояния, люди начинают идти в обратное развитие, деградируют в животное. Сейчас человек, словно Богом стал сам себе. Такое состояние уверенности, даёт ему сход с пути истинного, ибо он не вправе быть сам по себе. Он относится к управляющему всей Землёй - к Высшему Разуму. Потеря власти над собственным «Я», даёт человеку право быть всемогущим, всевластным, всесильным. Он теряет своё «Я», обретая мысль ту, которая не его и лезет за пределы этого «Я». У каждого человека есть своё назначение жизни на Земле, к сожалению, люди не выполняют его и создают себе путь земной, не входящий в их путь истинный (небесный).
Уйти от самого себя нелегко, но в жизни так и происходит, человек убегает от себя. Он не в силах принять свою мысль небесную и берёт мысли те, что земные - ничтожные в решениях и поступках. Мысль земная отличается от мысли небесной тем, что человечество хочет жить без трудностей, не преодолевая их. Люди постепенно тупеют от лени, идёт полное состояние не интереса ко всему, объём знаний сходит на нет.
Как быть и что делать с такими людьми Высшему Разуму? Он их убирает с Земли, наказывает, учит разбираться в своих собственных мыслях. Он создаёт особое состояние, при котором меняется сознание человека. Изменение сознания и есть понятие Божьего наказания. На Земле изменить сознание друг другу невозможно. Сознание меняет Высший Разум, все остальные методы обречены на неудачу. Человек, путём наказания другого, не сможет его поставить на путь истинный, так как наказания земные несравненны с теми, что Небесные.
Что же такое Небесное Божье наказание? Это особое изменение в подаче энергии жизни человеку. Если человек «ушёл» со своего пути истинного (не делает то, что должен творить на Земле в Божьем назначении), Высший Разум (Бог), а никто иной, ставит его на путь истинный. Он даёт мысли, которые создают правильные действия. Сила мысли такова, что люди начинают осознавать всё, что есть неправильно. Как всем хочется, чтобы рядом был правильный по мыслям человек. Увы, их почти нет. Человечество больное, оно страдает, и ноющая боль непонимания рядом живущего, делает это человечество в уходе развития в целом. Отныне Божье наказание будет обильным. Это означает, что никто не будет спасён, кто злой в мыслях, агрессивный, пьющий зелье (алкоголь), рвущий глотку на другого человека, чтобы доказать кто в мире сильнее.
Высший Разум (Бог) делает три предупреждения, которые очень серьёзные. Это болезни, страх за собственную жизнь и страх за родных. Всё это даётся для того, чтобы осознать ошибки собственные и чужие. Каждый для себя точно должен знать одно: «Я делаю радость другому, и буду её всегда делать». Лишь эта мысль гасит чужую энергию, что путает человека на данном этапе.
В Библии есть слова: «Да будет спасён тот на Земле, кто всё делает для радости другого». Это означает, что в жизни много больной крови, и от неё не принимает мозг той мысли, которая именно его. Все пытаются учить друг друга, никто не мыслит так, чтобы порадоваться за другого, а мыслят так, чтобы выразить своё негодование по поводу всего и вся на другого. У человека идёт сбой приёма энергии собственной информации, происходит какое-то разбитое состояние энергии в подаче, что ведёт к сбою развития всей цивилизации. Один, второй, третий и.т.д. правит собой как хочет, а в результате сбой программы Божьего мира.
У Высшего Разума своя программа и её сбить он не даст никому, так как сбой развития даст энергию сгорания до тла всего и вся. Энергия космоса несравнима ни с чем, каждый человек должен принять её своим мозгом. Если же мозг отторгает эту энергию (человек не пропускает её через себя в Землю), он лишается радости жизни. Ведь Земля, это особый сосуд, который тянет на себя энергию через всю материю, от простой травинки, до самой сильной станции - мозга человека. Мозг, главный приёмник энергии с космоса, благодаря которому человек правит осью земной. Он единственный на планете может создать в космическом хаосе порядок, только у него есть сила притяжения Солнечной и Разумной энергии одновременно. И если на Земле человек в радости жизни, то в космосе идёт правильный выброс энергий планет. Ведь своим мозгом он одновременно тянет энергию со всех планет. Земля рассчитана на определённое количество принятой энергии и использование её в своём ядре. Поэтому и существует точный контроль за количеством людей, зверей, растений и.т.д. которые тоже тянут эту энергию через себя к ядру Земли. Но сегодня этого мало, Земля скудеет, ей хочется расти, а не чахнуть. Рост силы земного ядра должен быть всё мощнее и мощнее. Это даст мозгу человеку всё больше и больше принимать энергию с Небес, создавая себе здравие и яркое мышление. Чем больше человек принимает мыслей с Небес, тем он больше прогоняет через себя энергию с космоса в Землю. Этот прогон даёт ему же состояние радости и стремления вновь создавать такой прогон ещё и ещё.
Те люди, которые замкнулись на приёме этой энергии, начинают «сгорать». Это особое скопление не вышедшей энергии, или начинают чахнуть, от не приёма этой энергии вообще. На сегодняшний день, человечество «замкнулось», т.е. создало себя в приёме энергии, и не в выбросе её в Землю. Это опасное состояние, что разрывает душу. Человек не может справиться с собой и уходит от мысли при помощи зелья. Алкоголь переключает мысль небесную на мысль земную, человек хочет лечь и быть в близости Земли, ибо тело без энергии тянется к Земле. Это есть уход от принятия энергии, и такой тип жизни не может радовать Космос. Человек закрывается от мыслей и его жизнь, становится похожей на жизнь животных. Этот вид деградации уничтожается Высшим Разумом. Человек с энергией животного долго не живёт, он выдержит её не более 7-8 лет. У него нет радости вообще, а это болезнь энергии, замыкается её подача. Всё, что можно сделать в этот момент, осознать своё положение и никогда, никогда, никогда не мириться с ним. Произойдёт пробой крови, что снова позволит силой брать своё «Я». Это и есть сила воли. Ей обладает каждый, но применять не хочет почти никто. Воля даёт усилие над собой, т.е. разбитие в крови тромбов от не создавшихся действий. Ведь в крови всё, что плохо, представляет из себя тромб в виде соединений многих элементов. Элементы крови тянут из космоса то, что им необходимо, а именно энергетический заряд, который у каждого из них свой. Если все элементы чистые, без тромбов, то человек счастливый. Работа его крови, есть самое мощное на планете Земля устройство. Это и есть энергетический заряд на всю жизнь.
Всем, кто создаёт мысль о радости, в первую очередь идёт подача энергии. Им дают чёткое понятие: твой путь, где всё, что есть счастье, будет всегда в радости. Этот мозг делает человечество развитым, твёрдо удерживая силу магнита и ось земную в идеале. Такой мозг даёт чистоту в космосе и радует Разумную Энергию – Божью.
У Высшего Разума столько новых видов мыслей, но он не может выбросить их в мозг человека, тот ещё не готов. Тем, кто слышит, видит, чувствует самого себя, будет дана программа обновлённой энергии. Она будет даваться в усиленном виде им, ибо другие не хотят этого. Человек 21 века разделён на два вида – уходящий и новорождённый. Вид уходящий - замкнутый в приёме энергии, от них отдачи космосу никакой. Создаётся общая картина в виде котла. Горят те, кто замкнулся в приёме энергии, и цветут с небывалой силой те, кому отдали всё, чем не воспользовался горящий.
Это есть умные и безумные, одним всё, другим ничего. И нет обиды, виноваты сами. Ведь трудность, это не слёзы, а мысли в преодолении этих трудностей. Однако человек зачастую не ищет выхода из ситуации, а лишь уходит от неё, ещё сильнее путаясь и путаясь. Такое состояние и зовётся сбоем подачи энергии, что в жизни означает Божье наказание.

Недавно в Подмосковье погиб некий Леонид Николаев, участник арт-группы "Война", известный под «творческим» псевдонимом «Лёня Чокнутый». Он будто бы спиливал сухие ветки дерева, неловко упал с высоты, впал в кому и умер в реанимации, не приходя в сознание.

Разумеется, смерть любого человека – событие печальное. Однако случившееся с Николаевым вызвало неоднозначные комментарии. Дело в том, что он прославился гнусными, циничными акциями, которые совершал публично под видом модных сейчас будто бы художественных «перфомансов». В частности, гигантским фаллосом, который с подельниками нарисовал на Литейном мосту в самом центре Санкт-Петербурга. Последнее время Николаев находился в федеральном розыске ГУВД по Санкт-Петербургу по обвинению в хулиганстве по мотивам национальной вражды. Словом, нелепо свалившийся с дерева, делал в своей жизни много нехорошего.

Депутат Законодательного собрания города на Неве Виталий Милонов о нелепой смерти Николаева сказал так: «Люди, живущие в системе координат воинствующего атеизма и материализма, заходят так далеко, что заканчивают свою жизнь печальным образом. Я уверен, что у Николаева было много возможностей одуматься и покаяться в том, что он сделал, но если человек выбирает зло, если он сам себя отдает в руки нечистой силе, то и оканчивает свою жизнь во зле».

Для тех, кто с недоверием отнесется к такому выводу петербургского депутата, приведем другие красноречивые примеры.

Удар молнии

Страшно был наказан на Украине за свои нечестивые дела экс-губернатор Ровенской области, председатель областной организации УНП Василий Червоний. 4 июля 2009 года он умер ужасной смертью – был заживо сожжен ударом молнии. Это произошло в окрестностях поселка Клевань около 12 дня, когда ярко светило солнце и, как казалось, ничто не предвещало грозы. Но вдруг набежали тучи, и прогремел гром. Как сообщили в МЧС Украины, Червония, который в это время занимался рыбалкой, поразила молния. Ее ударом он был буквально сожжен.

Опять случайность? Может быть. Однако, как и в случае с Николаевым, есть некоторые основания считать, что кара была заслуженной. Василий Червоний был одним из организаторов создания в Ровенской области Народного Руха Украины, числился народным депутатом Украины и в 2002 и 2004 годах был руководителем избирательного штаба Виктора Ющенко в Ровенской области. Именно Червоний был главным организатором захвата православных соборов в Ровно и Луцке. В Луцке организованный им захват Троицкого собора сопровождался жестоким избиением священнослужителей и верующих. Протоиерею Леониду Мельничуку боевики Червония разбили голову железным прутом. Был зверски избит протоиерей Петр Муляр. Одна из прихожанок собора, которой были нанесены тяжкие телесные повреждения, через некоторое время скончалась от полученных травм. Практически одновременно со штурмом собора был захвачен Феодосиевский храм Луцка. Настоятеля протоиерея Валентина Негоду боевики пропускали сквозь строй, жестоко били, вырывали волосы. Митрополит Луцкий и Волынский Нифонт также подвергся нападению боевиков. Ему перерезали вены на правой руке и попытались убить. На 10 июля Червоний готовил принятие областной Радой постановления, запрещающего въезд Патриарха Кирилла на территорию Ровенской области. Но не успел, его поразила молния…

Рассказ протоирея Валентина Бирюкова

О другом случае Божией кары рассказал протоиерей Валентин Бирюков в своей книге "На земле мы только учимся жить". Он учился тогда в школе в Макарьевске. Когда заканчивал третий класс, разговорился с ребятами о Пасхе, о Боге. Учительница услышала и заявила: «Ребята, я слышала, вы разговор вели о Боге. Так вот - никакого Бога нет, никакой Пасхи нет!» - и для крепчайшего удостоверения своих слов кулаком по столу стукнула изо всех сил.

«Прозвенел звонок на следующий урок, - вспоминает Бирюков, - идет наша учительница. Но от двери до учительского стола она не дошла - ее начало сводить судорогой. Я никогда не видел, чтобы таким образом могло корежить человека: извивалась так, что суставы трещали, кричала что есть сил. Трое учителей унесли ее на руках, чтобы увезти в больницу. Дома я рассказал мамочке о том, что случилось. Помолчала она, потом сказала тихо: «Видишь, Господь наказал ее на ваших глазах за богохульство».

Случай в селе Селявны

Когда в годы гонений на православие в селе Селявны Воронежской области ломали церковь, председатель сельсовета и двое его помощников разбили уникальную огромную икону Спасителя на стекле. Они с остервенением топтали икону ногами, совали окурки в лицо Иисуса. «Если Ты есть, - орал председатель, - то убей меня!»

В это время в храме было много людей. «Пусть мне он отрубит ноги», - кричал один. «А меня пусть лишит руки», - вопил другой.

В течение нескольких дней все трое получили заслуженное - всё то, что просили! Один - попал под дрезину, и ему отрезало ногу и часть таза – он умер на месте. Другому молотилкой выбило руку, искалечив его, а председатель - прямо в церкви упал лицом вниз и тут же умер.

Рассказ Валентина Распутина

О страшном наказании за богохульство рассказал известный русский писатель Валентин Распутин. Ссылаясь на монахов, с которыми он встречался во время посещения Святой горы Афон в Греции, писатель поведал об эпизоде, который произошел у берегов Афона. К полуострову подошла яхта с богатыми бездельниками. Они купались и беспечно веселились, как вдруг одна из девиц, разгоряченная алкоголем, вздумала добраться вплавь до берега, где были расположены древние монастыри. Хотя ее предупреждали, что это категорически запрещено, более тысячи лет заповедный Афон не посетила ни одна особа женского пола. Однако, никого не слушая, она со смехом прыгнула в воду и быстро поплыла к берегу. Неожиданно раздался страшный крик, и вода окрасилась в красный цвет. Пловчиху растерзала невесть откуда взявшаяся акула. Хотя раньше никто акул в этих водах не видел…

Явление Божьей правды

Скептики могут сказать, что некоторые из описанных выше случаев могут быть просто случайными совпадениям, а никакой строго подтвержденной и проверенной статистики «Божьей кары» нет. Точной статистики действительно, нет. А зачем она? Ведь все мы и так знаем, как страшно кончали свою жизнь, кто, попирая все Божьи законы, творил зло. Знаем, как страшно, всеми брошенный, умирал на своей даче Сталин. Как впал в безумие в последние дни своей жизни Ленин. Как покончил с собой в подземном бункере Гитлер. Как уже в наши дни повесился (или был повешен) в своем английском особняке Березовский. Ну, а те, кто не понес наказания в этой жизни, будет неизбежно наказан за гробом.

Патриарх Московский и всея Руси Кирилл во время проповеди сказал: «Наша отечественная история как никакая другая учит наш народ тому, что Суд Божий происходит не только в Вечности, он происходит и в истории... И Господь, являя справедливость свою, наказывает людей! Иногда наказания эти очень страшные. Примерами таких наказаний наполнено "священное писание" Ветхого завета. История наша свидетельствует о том, что Бог поругаем не бывает! Но наказание Божье - это не проявление некоего деспотизма и жестокости, о чём с удовольствием нередко рассуждают люди неверующие..., наказание Божье - это явление Божьей правды! Это явление Божественной справедливости, без которой не может быть бытия мира! Наказание Божье - это установление того баланса, без которого всякая система будет обрушена. Наказание Божие есть всегда проявление в том числе и любви Божьей к людям во имя их исправления!"