Ч. 1. "О брани помыслов"

Гл. 1. "О помыслах добрых и злых"

Игуменья обители Святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова
монахиня Филофея с сестрами во Христе.

Геронда, а каким образом животные понимают, что у какого-то человека есть доброта?
У животных есть интуиция. Поэтому, если ты их любишь, если тебе за них больно, они это чувствуют. В Раю животные ощущали благоухание Благодати и служили Адаму. После грехопадения природа совоздыхает вместе с человеком. Вон, посмотри на бедного зайчишку: у него постоянно испуганный взгляд. Его сердечко тревожно стучит тук-тук-тук. Горемыка совсем не спит! Как же страдает это крохотное, ни в чем не по винное создание из-за наших грехов! Однако, когда человек возвращается в состояние, в котором он был до грехопадения, животные снова без страха приближаются к нему.

Часть первая. О брани помыслов

"Видя все посредством добрых помыслов, человек очищается и приемлет Благодать Божию. А злыми, "левыми", помыслами человек осуждает и несправедливо обижает других, препятствует приходу Божественной Благодати, после чего приходит диавол и терзает его

Глава первая. О помыслах добрых и злых

Сила доброго помысла

Геронда, в Ветхом Завете, в Четвертой Книге Маккавейской, говорится следующее: "Благочестивый помысл не искоренитель страстей, а их противник". Что это значит?
Смотри: страсти глубоко укоренены у нас внутри, но благочестивый, добрый помысл помогает нам не попадать к ним в рабство. Когда человек, постоянно включая в работу добрые помыслы, делает свое доброе состояние твердым, устойчивым, [его] страсти прекращают действовать и их словно не существует. То есть благочестивый помысл не искореняет страсти, но борется с ними и может их одолеть. В Четвертой Книге Маккавейской описаны [мучения], которые смогли перенести семь Святых Отроков, их мать Святая Соломонида и их учитель Святой Елеазар, имея благочестивые помыслы.. Я думаю, что писатель [Священной Книги] говорит об этом для того, чтобы ясно показать силу доброго помысла.

Один добрый помысл равен по силе многочасовому всенощному бдению! Он обладает великой силой. Сейчас есть такие противоракетные системы, которые лазерными лучами поражают ракету противника еще на стартовой площадке и не дают ей взлететь. Так и добрые помыслы: они предупреждают взлет злых помыслов с диавольских "аэродромов", на которых те базируются, и не дают им подняться в воздух. Поэтому, насколько можете, постарайтесь не дать диаволу успеть насадить в вас злые помыслы. Постарайтесь сами опередить его и насадить в себе помыслы добрые, чтобы ваше сердце стало цветником и вашу молитву сопровождало божественное благоухание вашего сердца.

Если человек держит [в себе] пусть даже и "немного левый", то есть злой, помысл о ком-то, то какой бы подвиг он ни совершал -- посты, бдение или что-то еще, -- всей пойдет насмарку. Чем поможет ему аскеза, если он не борется против злых помыслов, но принимает их? Почему он не хочет сначала очистить сосуд от грязного масляного отстоя, пригодного лишь на мыло, и только потом влить в него чистое масло? Зачем он смешивает чистое с нечистым и делает чистое ни на что не годным?

Один чистый, добрый помысл обладает силой большей, чем любой аскетический подвиг. К примеру, диавол воздвиг против юноши брань нечистых помыслов. Чтобы избавиться от них, юноша совершает всенощные бдения, постится, воздерживается от пищи и воды по три дня подряд. Однако один включенный им в работу чисты помысл обладает силой большей, чем все его бдения и пощения, и оказывает ему более существенную помощь.

Геронда, говоря о "чистом помысле", Вы вкладываете в это слово узкий [аскетический] смысл или же употребляете его более широко?

В святоотеческом аскетическом лексиконе слово "помысл" может означать как простую мысль, возникающую в уме, так и душевное движение, направленное к доброму или злому. Кроме этого, под "помыслом" может пониматься доброе или злое влечение, приобретенное с помощью ума, совести, чувства и воли. Любому делу предшествуют помыслы, поэтому для того, чтобы духовная борьба была правильной, она должна быть обращена в первую очередь на рассмотрение помыслов, с тем чтобы возделывать помыслы добрые и изгонять злые. Все христиане должны заниматься этим деланием, но особенно углубленно занимаются им монахи. И широко тоже. Посредством добрых помыслов человек очищается и приемлет Благодать от Бога. А посредством "левых" [недобрых] помыслов он осуждает и несправедливо обвиняет других. Делая это, он препятствует приходу Божественной Благодати. А потом приходит диавол и терзает этого человека.

То есть, Геронда, осуждая других, человек дает диаволу право его терзать?
Да. Вся основа в добром помысле. Именно он возвышает человека, изменяет его к лучшему. Надо достигнуть такого уровня, чтобы видеть все чистым. Это и есть то, о чем
сказал Христос: "Не судите на лица, но праведный суд судите". А потом человек входит такое состояние, что видит все не человеческим зрением, но духовными очами. Он всему находит оправдание -- в добром смысле этого слова.

Нам надо быть внимательными, чтобы не принимать лукавых телеграмм диавола.
Принимая их, мы оскверним " Храм Духа Святаго", от нас удалится Благодать Божия, в результате чего мы [духовно] ослепнем. Увидев наше сердце непорочным, чистым, Святый Дух приходит и обитает в нем. Ведь Святый дух любит непорочную чистоту. Поэтому Он и явился [на Иордане] в виде голубя.

Помыслы "слева" -- величайшая болезнь

Геронда, когда мне предстоит упорядочить какую-нибудь проблему, я сильно беспокоюсь и не могу уснуть.
Твоя основная проблема - это многие помыслы. Если бы этих многих помыслов тебя не было, то и на послушании, и в духовной жизни ты трудилась бы с гораздо большей отдачей. Но я научу тебя одному способу, с помощью которого ты сможешь избегать многих помыслов. Вот послушай. К примеру, если у тебя в уме появляется помысл о каком-то деле, которое тебе предстоит сделать завтра, говори своему помыслу так: "Это дело не на сегодня. Завтра я его и обдумаю". А в случае, когда тебе предстоит принять какое-то решение, не изводи себя мыслью о том, как лучше поступить, и не откладывай принятие решения все дальше и дальше. Выбирай что-то, делай решительный шаг, а заботу о дальнейшем предоставь Богу. Постарайся избегать скрупулезности, чрезмерной тщательности, чтобы не ломать себе голову. С любочестием7 делай то, что тебе по силам. При этом веди себя просто и с полным доверием Богу. Возлагая на Бога свое будущее и свое упование, мы, некоторым образом, обязываем Его нам помочь. От многих помыслов даже здоровый человек станет ни на что не годным. Если расстраивается больной и страдающий, то у него есть оправдание. Однако если кто-то, будучи здоровым, беспокоится и страдает от помыслов "слева", то на него впору надевать смирительную рубашку! [Мыслимое ли дело] -- быть в прекрасном здравии и мучаться от собственных помыслов!

Самая тяжелая болезнь нашей эпохи -- это суетные помыслы мирских людей. У них может быть все, что хочешь, кроме добрых помыслов. Они мучаются, потому что не относятся к обстоятельствам духовно. К примеру, человек едет куда-то на машине. В дороге начинает барахлить двигатель, и он приезжает на место назначения с небольшой задержкой. Имея добрый помысл, опоздавший скажет так: "Видимо, Благий Бог притормозил меня неслучайно. Кто знает: может быть, если бы не возникло этой задержки, я попал бы в аварию! Боже мой, как мне благодарить Тебя за то, что Ты уберег меня от опасности!" И такой человек славит Бога. А тот, кто не имеет доброго помысла, отнесется к происшедшему недуховно и начнет обвинять и хулить Бога: "Да что еще за невезуха! Мне надо было приехать раньше, а я опоздал! Все наперекосяк! И все этот Бог..."

Принимая то, что с ним случается посредством "правого" помысла, человек получает помощь. А работая "налево", он мучается, изводится, выходит из равновесия.

Помню, как много лет назад мы приехали со Святой Горы в Урануполис и собирались ехать дальше в Салоники. Нам подали грузовик, уже загруженный всякой всячиной: чемоданами, апельсинами, рыбой, пустыми грязными корзинами из-под рыбы... В тот же кузов стали забираться люди: дети из Афониады9 , монахи, миряне. Кто мог -- усаживался на досках, остальные стояли на ногах. Один тучный мирянин втиснулся на скамейку рядом со мной. От тесноты ему было очень неудобно, и он стал громко возмущаться: "Что же это за безобразие!" А чуть подальше от него сидел монах, весь заставленный вонючими рыбными корзинками, -- у бедняги оставалась снаружи только одна голова. Грузовик тронулся в путь по разбитой проселочной дороге, его трясло и раскачивало на ухабах. Вставленные одна в другую корзины валились на монаха, и он, стремясь уберечь голову, отталкивал их руками. А мой тучный сосед по скамейке продолжал громко выражать неудовольствие тем, что сидел немного стесненно. "Ну что ты все кричишь? -- урезонивал я его. -- Посмотри, каково приходится твоему соседу! Как ты там, отец?" -- спросил я монаха. "Здесь лучше, чем в аду, Геронда", -- с улыбкой ответил он. Один сидел и при этом мучался, а другой радовался, несмотря на то что на него сыпались горы вонючих рыбных корзин. А дорога была неблизкая -- около двух часов езды. Ум мирянина представлял, насколько комфортной была бы поездка в автобусе, и он был готов разнести все в пух и прах. А монах радовался, думая о тех страданиях, которые испытывал бы в аду. "Через два часа мы доедем до места и выберемся из этого кузова, -- рассуждал монах. -- А несчастные [грешники] мучаются в аду вечно. Да и мучения там адские -- не чета всем этим корзинкам и людской давке. Слава Тебе, Боже, -- здесь не так плохо, как там".

Геронда, в чем причина того, что, к примеру, два послушника имеют разную степень доверия к своему Старцу?
Причина в помысле. Можно иметь поврежденный помысл в отношении чего угодно и кого угодно. Не имея доброго помысла и не убирая своего "я" из каждого своего действия, то есть действуя по своекорыстию, человек не получит пользы даже от Святого. Если бы он даже имел Святого Старца или Старицу, если бы даже его Старцем был [сам] Антоний Великий -- да что там говорить -- даже все святые [будь они его Старцами] не смогли бы ему помочь. Даже Сам Бог не может помочь такому человеку, несмотря на то что Он очень этого хочет. Если человек любит себя самого, то есть страдает самоугодием, то он истолковывает все по нраву и вкусу своего "я". Одни истолковывают все греховно, другие -- как им это нравится. Постепенно нелепые истолкования становятся для такого человека "естественными". И как бы ты себя ни повел -- такие люди все равно соблазняются. А некоторые, стоит лишь оказать им чуточку внимания, сказать какое-то доброе слово, взлетают, как на крыльях. Но, если не уделить им внимания, они очень огорчаются и бросаются в крайности. Эти крайности от врага. К примеру, такие люди замечают какой-нибудь пустяк и на основании его строят свое [безосновательное] предположение. А потом они доходят до уверенности в том, что дело обстояло именно так, как они предполагали. Например, увидев, что кто-то погружен в задумчивость, такие люди думают, что он на них за что-то сердит, хотя человек может быть задумчивым оттого, что чем-то озабочен.

Несколько дней назад ко мне пришел посетитель и спросил про одного из своих знакомых: "Почему раньше он со мной разговаривал, а сейчас нет? Может быть, причина в том, что недавно я сделал ему замечание?" -- "Ты знаешь, -- сказал я ему, -- ведь он мог тебя увидеть и просто не узнать. Или же кто-то из его близких заболел, и он был поглощен мыслью о том, как найти врача. Или же он собирался ехать за границу и был озабочен обменом денег. Могло быть и что-то еще". И оказалось, что человек, о котором шла речь, был действительно поглощен множеством забот в связи с болезнью одного из своих близких. А его знакомый хотел, чтобы тот во что бы то ни стало остановился и с ним поговорил, и в результате стал мучить себя целой кучей помыслов.

Добрые помыслы приносят человеку духовное здравие

Геронда, каковы отличительные особенности слабого помысла?
Что ты имеешь в виду? Впервые слышу [о слабом помысле].
Вы говорили, что, принимая помысл "слева" и обижаясь на чье-то поведение, человек...
И я назвал такой помысл "слабым"?
Я вспомнила, как кто-то хотел остаться у Вас послушником и Вы ему сказали: "Я не возьму тебя, потому что у тебя слабый помысл".
Нет, я сказал ему по-другому. "Я не беру тебя в послушники, потому что ты не имеешь духовного здоровья", -- вот что я ему сказал. "А что значит "духовное здоровье"?" -- спросил он. -- "У тебя нет добрых помыслов, -- пояснил я. -- Как у человека, у меня могут быть недостатки, а как у старого монаха -- могут найтись и какие- нибудь добродетели. Но если у тебя нет доброго помысла, то и мои недостатки, и мои добродетели пойдут тебе во вред". Это о малом ребенке можно сказать, что, пока он еще незрел, его помысл слаб. Но о взрослом человеке сказать такого нельзя.

Геронда, а все ли взрослые люди зрелы?
У некоторых незрелая голова. Речь сейчас идет не о тех, у кого она просто не варит. Если человек не ведет себя просто, то его помысл направляется ко злу и все истолковывает наперекосяк. Такой человек не имеет духовного здравия, и ему не помогает даже добро. Даже от добра такой человек терзается.

Геронда, а если [в монастыре] происходит какой-то беспорядок, бесчинство, то есть ли смысл искать виновного?
Ты сперва поищи, не виновата ли в этом ты сама. Так-то оно будет лучше!

Геронда, однако если другие сами дают мне повод [думать, что виноваты они]?
А сколько раз такой же повод давала им ты? Поразмыслив об этом, ты поймешь, что, относясь к происходящему подобным образом, ты совершаешь ошибку.

А говоря: "Скорее всего, [этот беспорядок] произошел по вине такой-то сестры", мы принимаем помысл "слева"?
Ты уверена, что сестра действительно виновата?
Нет, но она делала подобное и раньше.
Раз не уверена, значит, это помысл "слева". А кроме того, даже если эта сестра действительно виновата, то кто знает, как и почему она так поступила.

Геронда, однако если я вижу, что, к примеру, у такой-то сестры есть определенная страсть?
Ты что, игуменья? Это игуменья несет [за вас] ответственность и поэтому должна следить за вашими страстями. Но вы-то почему следите за тем, какие страсти есть друг у друга? Вы еще не выучились работать над собой. Если хотите научиться работать над собой, то не исследуйте, чем занимаются другие, но включайте в работу добрые помыслы о том, что видите в них. Независимо от того, какую цель преследует человек, - включайте в работу добрые помыслы.

Добрый помысл содержит в себе любовь. Он обезоруживает человека и подвигает его отнестись к тебе по-доброму. Помните монашек, которые приняли разбойника за Старца? Когда он им открылся, они решили, что это Христа ради юродивый и поэтому изображает разбойника. После этого они стали относиться к нему с удвоенным почтением. И в конце концов эти монахини спасли и самого разбойника, и его сообщников.

Геронда, а как быть, если сестра говорит мне неправду?
А если она была вынуждена сказать эту неправду по твоей вине? Или, может быть, она [просто] забыла о чем-то и сказанное тебе -- это не ложь? Например, гостиничная просит у поварихи немного салата, та говорит, что у нее нет, но первая знает, что есть. Если у гостиничной нет добрых помыслов, то она скажет: "Вот лгунья!". Однако, если у нее есть добрые помыслы, она скажет: "Бедняжка, замоталась с работой и забыла, что у нее остался салат". Или же она может оправдать сестру таким помыслом: "Видимо, она решила приберечь салат для какого-то другого [более важного] случая". Так и ты: мыслишь подобным образом, потому что у тебя нет духовного здравия. Если бы оно у тебя было, то даже нечистое ты видела бы чистым. Одинаково ты смотрела бы и на плоды фруктовых деревьев, и на навоз, потому что навоз помог [деревьям] произрастить их плоды.

Тот, у кого есть добрые помыслы, духовно здрав и зло претворяет в добро. Помню, как во время оккупации те из детей, у кого был крепкий организм, за обе щеки уплетали краюху кукурузного хлеба и отличались отменным здоровьем. А дети богатых родителей ели пшеничный хлеб со сливочным маслом, однако оставались болезненными, потому что их организмы были слабы. В жизни духовной дело обстоит точно так же. Взять, к примеру, человека, имеющего добрые помыслы. Даже если кто-то его несправедливо ударит, он скажет: "Бог попустил это, чтобы я искупил свои прежние грехи. Слава Богу!" Если же добрых помыслов у человека нет, то, даже если ты захочешь его ласково погладить, он подумает, будто ты замахиваешься, желая нанести ему удар. Поглядите на пьяных: человек злой в пьяном угаре крушит все подряд. Если же у пьяного добрая душа, он плачет и всех прощает. Один такой добряк, напиваясь, начинал бормотать: "Ты вот на меня смотришь недружелюбно... Ладно... Я тебя золотом осыплю. Прямо из ведра!"

Тот, кто имеет добрые помыслы, все видит добрым

Когда некоторые говорили мне, что соблазняются, видя в Церкви много неподобающего, я отвечал им так: "Если спросить муху, есть ли здесь в окрестностях цветы, то она ответит: "[Насчет цветов] не знаю. А вот консервных банок, навоза, нечистот во-он в той канаве полным-полно". И муха начнет по порядку перечислять тебе все помойки, на которых она побывала. А если спросить пчелу: "Не видела ли ты здесь в окрестностях какие-нибудь нечистоты?", то она ответит: "Нечистоты? Нет, не видела нигде. Здесь так много благоуханных цветов!" И пчелка начнет перечислять тебе множество разных цветов -- садовых и полевых. Видишь как: муха знает только о помойках, а пчелка -- о том, что неподалеку растет лилия, а чуть подальше распустился гиацинт".

Как я понял, одни люди похожи на пчелу, а другие на муху. Те, кто похож на муху, в каждой ситуации выискивают что-то плохое и занимаются только этим. Ни в чем они не видят ни капли доброго. Те, кто похож на пчелу, находят доброе во всем. Человек поврежденный и мыслит поврежденно. Ко всему он относится с предубеждением, все видит шиворот-навыворот, тогда как тот, у кого добрые помыслы, -- что бы ни увидел, что бы ему ни сказали -- включает в работу добрый помысл.

Однажды ко мне в каливу пришел мальчик -- ученик второго класса гимназии. Он постучал железным клепальцем в дверь калитки. Хотя меня ждал целый мешок непрочитанных писем, я решил выйти и спросить, что он хочет. "Ну, -- говорю, -- что скажешь, молодец?" -- "Это, -- спрашивает, -- калива отца Паисия? Мне нужен отец Паисий". -- "Калива-то, -- отвечаю, -- его, но самого Паисия нет -- пошел купить сигареты". -- "Видно, -- с добрым помыслом ответил паренек, -- батюшка пошел за сигаретами, потому что хотел оказать кому-то услугу". -- "Для себя, -- говорю, -- покупает. У него кончились сигареты, и он, как угорелый, помчался за ними в магазин. Меня оставил здесь одного, и я даже не знаю, когда он вернется. Если увижу, что его долго нет, -- тоже уйду". В глазах у паренька заблестели слезы, и он -- опять с добрым помыслом -- произнес: "Как мы утомляем Старца!" -- "А зачем он тебе, -- спрашиваю, нужен?" - "Хочу, - говорит, - взять у него благословение". - "Какое еще благословение, дурачок! Он же в прелести! Такой беспутный человечишка -- я его знаю как облупленного. Так что зря не жди. Ведь он, когда вернется, будет сильно не в духе. А то еще и пьяный заявится -- он ведь вдобавок ко всему и за воротник не прочь заложить". Однако, что бы я ни говорил этому пареньку, ко всему он относился с добрым помыслом "Ну ладно, -- сказал я тогда, -- я подожду Паисия еще немного. Скажи, что ты хочешь, и ему передам". - "У меня, - отвечает, - есть для Старца письмо, но я дождусь его, чтобы взять у него благословение".

Видите как! Что бы я ни говорил -- он все принимал с добрым помыслом. Я ему сказал: "Этот Паисий, как угорелый, помчался за сигаретами", а он, услышав это, начал вздыхать, на глазах появились слезы. "Кто знает, зачем он за ними пошел?» -- подумал он.

Наверное, хотел сделать доброе дело". Другие столько читают [и добрых помыслов не имеют]. А здесь -- ученик второго класса гимназии имеет такие добрые помыслы! Ты ему портишь помысл, а он мастерит новый, лучше прежнего, и на основании его приходит к лучшему заключению. Этот ребенок привел меня в восхищение. Такое я увидел впервые.

Помыслы о святившегося человека и помыслы человека лукавого

Геронда, понимает ли человек, который имеет святость, кто лукав [а кто нет]?
Да, он понимает как человека лукавого, так и человека святого. Он видит совершаемое кем-то зло, но одновременно видит в творящем зло и его внутреннего человека. Он различает, что это зло -- от искусителя, что оно приходит в человека извне. Своими душевными очами он видит собственные прегрешения великими, а прегрешения других -- малыми. Он действительно видит их малыми, а не обманывает себя. Он может понимать, что совершаемое кем-то -- это преступление, но -- в добром смысле этого слова -- оправдывать лукавство злого человека. Он не презирает таких людей, не считает их низшими себя. Он даже может считать таких людей лучшими себя и сознательно -- по многим причинам -- терпеть совершаемое ими зло. К примеру, видя злобу преступника, такой человек думает, что этому преступнику никто не помог, и поэтому тот опустился до того, что стал совершать злодеяния. А еще он понимает, что и сам мог бы оказаться на месте этого несчастного, если бы Бог оставил его без Своей помощи. [Относясь ко злу] подобным образом, такой человек приемлет многую Благодать. А с человеком лукавым происходит обратное. Видя святость праведника, он не знает его добрых помыслов -- подобно тому как не знает их и сам диавол.

Тот, кто совершает [над собой] тонкое делание, оправдывает других и не оправдывает себя. И чем больше он продвигается вперед в отношении духовном, тем большую приобретает свободу и тем больше любит Бога и людей. Тогда он не может понять, что значит злоба, поскольку постоянно имеет о других добрые помыслы; его мысли постоянно чисты, и на все он смотрит духовно, свято. Даже падения ближних идут на пользу такому человеку. Он использует их как надежный тормоз для себя самого, чтобы быть внимательным и не потерпеть крушения. И напротив: человек не очистившийся мыслит лукаво и на все вокруг смотрит лукаво. Своим лукавством он пачкает даже хорошее, доброе. Даже добродетели других не идут ему на пользу, потому что, будучи омраченным черной тьмою человекоубийцы [диавола], он и добродетели истолковывает с помощью своего "Толково-лукавого словаря". Он всегда пребывает в расстройстве и ближних постоянно расстраивает своим духовным мраком. Если такой человек хочет освободиться, он должен понять, что ему необходимо очистить свою душу, чтобы к нему пришла духовная просветленность, очищенность ума и сердца.

Геронда, а почему порой один и тот же человек бывает то лукавым, то добрым?
В этом случае он подвергается соответствующим влияниям и изменениям. Человек удобоизменчив. Лукавые помыслы могут быть от диавола, однако случается, что лукаво мыслит сам человек. То есть часто враг создает определенные ситуации, чтобы вызывать у людей злые помыслы. Как-то ко мне в каливу пришел один архимандрит, но я не успел его принять. Когда он пришел во второй раз, я тяжело болел и опять не смог с ним поговорить и попросил прийти еще раз. Тогда архимандрит начал изводить себя помыслами, что я не хочу его видеть, испытываю к нему неприязнь. Он пошел в монастырь, которому подчинялась моя Келья, и стал на меня жаловаться. Все это произошло по наваждению лукавого.

Помыслы человека -- показатель его духовного состояния

Геронда, отчего два человека на одну и ту же вещь смотрят неодинаково?
А разве все глаза видят одинаково ясно? Чтобы видеть ясно, чисто, надо иметь очень здоровые очи души. Ведь, если здравы душевные очи, человек имеет внутреннюю чистоту. А почему, Геронда, иногда бывает, что одно и тоже событие один человек считает благословением, а другой -- несчастьем?
Каждый истолковывает происходящее в соответствии со своим помыслом. На любое событие, явление можно взглянуть как с хорошей, так и с плохой стороны. Как-то я услышал о следующем происшествии. В одной местности был монастырь. Мало-помалу вокруг стали возводить постройки и постепенно монастырь оказался зажат мирскими домами со всех сторон. Вечерню там служили в полночь -- вместе с утреней. Миряне, жившие вокруг, тоже приходили на богослужение. Как-то раз один новоначальный молодой монах, уходя на службу, забыл закрыть дверь своей кельи, и в нее зашла женщина. Когда монах об этом узнал, то страшно разволновался: "Беда! Келья осквернена! Все, конец, пропал!" Недолго думая, хватает он флакон со спиртом, выливает содержимое на пол и поджигает! "Дезинфекция пола!" Еще немножко -- и спалил бы монастырь. Пол-то в келье он сжег, однако не сжег своего помысла. А как раз его и надо было сжечь, потому что в помысле и заключалось зло. Если бы, включив в работу добрый помысл, монах сказал себе, что женщина вошла в его келью от благоговения, желая получить пользу, взять [в благословение монашескую] благодать, чтобы затем самой подвизаться дома, то с ним произошло бы духовное изменение и он прославил бы Бога. Духовное состояние человека видно из качества его помыслов. Люди судят о вещах и событиях в соответствии с тем, что имеют в себе сами. Не имея в себе духовного, они делают ошибочные выводы и несправедливо относятся к другим. Например, тот, кто по ночам, желая остаться в безвестности, творит милостыню, и о прохожем, встреченном поздно ночью на улице, никогда не помыслит плохо. А тот, кто прожигает свои ночи во грехе, увидев запоздалого прохожего, скажет: "Во зверюга, где же его носило целую ночь?", потому что судит по собственному опыту. Или, к примеру, человек, имеющий добрые помыслы, услышав ночью стук на верхнем этаже, порадуется: "Кладут поклоны!"

Тот, у кого добрых помыслов нет, злобно буркнет: "Проплясали всю ночь напролет!" Один, услышав мелодичное пение, скажет: "Какие прекрасные церковные песнопения!", а другой рассердится: "Это что еще там за песенки горланят!"

Помните, какое отношение ко Христу проявили двое разбойников, распятые вместе с Ним? Оба видели распятого на Кресте Христа, оба чувствовали, как сотряслась земля, оба находились в равном положении. Однако что помыслил один и что другой? Один -- тот, что висел ошую, хулил Христа и говорил: "Аще Ты еси Христос, спаси Себе и наю".
Другой -- одесную -- исповедывал так: "Мы убо достойная по делом наю восприемлева: Сей же ни единого зла сотвори" Один пошел в вечную муку, другой -- спасся.

Старец Паисий Святогорец при жизни снискал известность у людей по всему миру – и это при том, что о нем не рассказывали СМИ, его не показывали по телевизору. Слава о нем передавалась посредством «сарафанного» радио – из уст в уста. Чтобы увидеть Старца или получить совет, люди приезжали из разных уголков планеты – Австралии, Африки, США, Канады, Франции, Румынии, Германии. Почитание старца Паисия в Греции сравнимо с пламенной любовью русских людей к . Теперь и в России, зачастую не зная Старца при жизни, не будучи с ним знакомыми, его успели полюбить горячей любовью многие благочестивые христиане, действенно ощущая молитвенное предстательство отца Паисия, его ходатайство за людей пред Богом, его безграничную любовь, доброту, милость, скорую помощь и благодатные утешения. Свидетельства очевидцев пророческого, богословского даров Старца, чудесных событий, связанных с ним, исцелений, в том числе раковых больных, парализованных, выливаются в целые книжные тома. Поучения и беседы Старца благоговейно записаны теми, кого Господь привел искать утешения и духовного опыта у этого подвижника, и мы сегодня имеем возможность вновь и вновь припадать к этому неиссякаемому духовному источнику.

Кто сегодня заботится о других? Никто. Только о себе. За это мы дадим ответ. Поэтому перед Богом, Который есть Любовь, мы ответим за это равнодушие.

Богу угодно, чтобы человеки наставлялись человеками.

О жизни старца Паисия

Блаженный старец схимонах Паисий Святогорец (мирское имя Арсений Эзнепидис) родился 25 июля 1924 года (по старому стилю) в селении Фарасы, в Каппадокии (Малая Азия). Грудным ребенком он был перевезен в Грецию из-за малоазийской катастрофы, в результате которой греческое население после примерно 2,5 тысяч лет постоянного проживания в этом регионе вынуждено было переселиться на территорию современной Эллады в качестве беженцев, чтобы избежать гонений и резни со стороны турок.

Кроме маленького Арсения в семье было еще девять детей. Перед отъездом в Грецию мальчика окрестил святой Арсений Каппадокийский и дал ему свое имя, пророчески сказав: «Хочу оставить после себя монаха».

Семья Старца в конце концов обосновалась в Конице, что в Эпире, в северо-западной части Греции. Там и прошли детские годы старца Паисия.

В нем рано обнаружилось особое духовное призвание, избранничество, как и пророчествовал о нем святой Арсений Каппадокийский. С детских лет Арсений жил как подвижник, наслаждался чтением житий святых, усердно, с чрезвычайной ревностью и удивительной бескомпромиссностью стремился подражать их подвигам. Имел большую любовь ко Христу и Богородице, очень хотел стать монахом. Арсений отдавался непрестанной молитве, стараясь развить в себе главные христианские качества: любовь, смирение, терпение. В великом духовном трезвении, в молитвах и посте юный Арсений с горячей ревностью готовился к аскетической жизни.

Я уходил в горы… и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники

«Я уходил утром в горы, взяв с собой немного воды, и забирался на какую-нибудь скалу, чтобы молиться там, как древние столпники. Подростком я не водил компанию со сверстниками, они шли и убивали птиц, делали и другое, что мне не нравилось. И я общался с маленькими детьми. Они же, как старшего, почитали меня своим предводителем и радовались нашей дружбе. Я соблюдал посты – хотели поститься и они, так что у меня были проблемы с их мамами. “Не водитесь с ним, он вас доведет до чахотки”, – говорили мамы детям» , – так с улыбкой рассказывал Старец о своем детстве Афанасию Раковалису, автору книги воспоминаний о Старце «Отец Паисий мне сказал…», вышедшей в 2003 году.

В юношеском возрасте будущий старец выучился ремеслу плотника, желая и в этом быть похожим на Христа, Который до 30-летнего возраста плотничал в доме Своего отца Иосифа, прежде чем выйти на трехлетнюю проповедь. Когда в Греции началась гражданская война между правительственной армией и мятежниками-коммунистами (1944–1948), Арсений Эзнепидис был призван в действующую армию, получил воинскую специальность радиста и 3,5 года служил родине. В армии он продолжал подвижническую жизнь, отличался отвагой, самопожертвованием, высокой христианской нравственностью и многообразными дарованиями.

«Когда намечалась какая-нибудь опасная операция, – рассказывал старец Паисий, – я стремился участвовать в ней. Если бы я проявил равнодушие и вместо меня пошел бы кто-нибудь другой да был бы убит – меня бы потом всю жизнь убивала (то есть я был бы убиваем многократно), а на войне убили бы всего один раз…

Как-то раз бомбили наш лагерь. Я нашел поблизости канаву и укрылся в ней. В скором времени проходит кто-то и говорит: “Можно мне сюда?” “Давай!” – говорю. А места хватает ровнехонько на одного человека. В страхе, желая уберечься, он меня выдавливает наружу. Потом подошел и другой. Я вынужден был совсем выбраться из канавы. “Ничего, – говорю, – не беспокойся, Бог не оставит!” Только вышел – пролетела пуля и побрила мне голову. (Старец рассмеялся.) Вот так, почти что задела кожу, выстригла полоску в волосах. Сантиметром ниже – убила бы. Подивился я ».

Беспощадная совестливость, мужество, отвага, безоглядная, безусловная самоотдача – таким старец Паисий был в молодости. «Он завоевал любовь и уважение всех – и солдат, и офицеров. Самопожертвование Старца, еще до того, как он стал монахом и встал на путь воина Христова, простиралось до готовности принять смерть ради любви к ближнему! Как далеко до этого нам, современным людям», – отмечает Афанасий Раковалис.

Отдав долг отечеству, около 30 лет от роду Арсений встал на путь монашеской жизни – той, к которой стремился с самого детства. Заметим, что в этом же возрасте Христос вышел на . Старец перенес много испытаний, но не был оставляем Господом. Еще будучи мирянином он не раз переживал божественные опыты жизни во Христе. Но когда стал монахом, особое благоволение к нему святых, Пресвятой Богородицы и Самого Господа сделалось очевиднейшим, как рассказывают сестры основанного им монастыря в Суроти. При этом он вел действительно подвижническую жизнь и открытую брань с врагом человеческим. «Думаю, аскетические подвиги Старца выходят далеко за рамки нашей эпохи с характерной для нее изнеженностью людей, избалованных даже в том, что касается образа их мышления, – говорит Афанасий Раковалис. – Поэтому подвиги старца Паисия сравнимы лишь с подвигами древних аскетов IV века. Нам с нашей расслабленностью даже слушать об этих подвигах бывает страшно!»

В 1950 году Арсений стал послушником благодатного духовника – отца Кирилла, впоследствии игумена монастыря Кутлумуш († 1968). Некоторое время спустя отец Кирилл направил послушника в монастырь Есфигмен, где в 1954 году Арсений принял рясофор с именем Аверкий. Новоначальный монах безропотно и с радостью нес любые послушания, а выполнив свои, помогал и другим братиям закончить их работу. Аверкий постоянно молился, стараясь, чтобы этого не заметили окружающие. В том же году по совету духовного отца он перешел в обитель Филофей, стал учеником отца Симеона, известного своей добродетелью. Через два года отец Симеон постриг отца Аверкия в малую схиму с именем Паисий – в честь митрополита Кесарийского Паисия II, который также был уроженцем Фарасы Каппадокийской. На новом месте отец Паисий вел прежнюю жизнь: подвизался по любочестию и помогал, сколько мог, братии.

Отец Паисий подвизался в монастыре Стомион в Конице, где кормил с рук диких медведей, три года провел уединенно в пустыне святой горы Синай (в пещере святой Епистимии), только по воскресеньям спускаясь в монастырь святой Екатерины, большую же часть жизни пребывал в каливе на Святой Горе Афон. Он проводил жизнь в безвестности, всецело вручив себя Богу, Который явил и отдал его людям. Многие и многие приходили к Старцу и находили руководство и утешение, исцеление и покой своим измученным душам. Божественная преизливалась из освященной души Старца, сияние Божественной благодати исходило от его преподобнического облика. Целыми днями без устали старец Паисий Святогорец забирал у людей их боль, расточая вокруг себя божественное утешение.

29 июня / 12 июля 1994 года после поистине мученических страданий, которые, по словам самого Старца, доставили ему пользу большую, чем подвижническое делание всей жизни, он почил о Господе. Местом его блаженной кончины стал Свято-Иоанно-Богословский женский монастырь (основан самим Старцем), расположенный близ селения Суроти, неподалеку от Салоник, в Греции. Старец Паисий погребен слева от алтаря монастырского храма преподобного Арсения Каппадокийского, который крестил его в детстве. В наши дни в церковных лавках можно встретить удивительные иконки с образом святого Арсения, на обратной стороне которых приклеена фотография отца Паисия, что вызывает умилительное чувство единения двух подвижников, неразрывной духовной связи учителя и ученика, который в ближайшее время тоже будет торжественно прославлен Церковью.

Интересная деталь: сегодня отец Паисий многими почитается как заступник на дороге, особенно водителей, пребывающих в пути ночью. В монастыре в Суроти благочестивые водители, и не только водители, конечно, могут приобрести фотографии Старца с наклейкой специально для автомобиля, чтобы Старец молитвенно хранил их в пути.

На могиле отца Паисия на белой мраморной табличке написано его скромное, смиренное завещание людям: непрестанно молиться. Живая очередь к могилке Старца не убывает…

«Я монах Паисий, рассмотрев свою жизнь, увидел, что я преступил все заповеди Господа, что я совершил все грехи. И не имеет значения, если некоторые из этих грехов я совершил в меньшей степени, потому что у меня совсем нет смягчающих вину обстоятельств, поскольку Господь оказал мне великие благодеяния. Молитесь, чтобы меня помиловал Христос. Простите меня, и да будут прощены мной все те, кто считает, что чем-то меня огорчили… Очень благодарен и снова прошу: молитесь».

Сотни и тысячи паломников стекаются в Суроти ежедневно, идут нескончаемым потоком, как это было и при жизни старца Паисия, чтобы помолиться, набрать земли с его святой могилы, воочию увидеть те места, где Старец нес свой подвижнический подвиг, подышать тем же воздухом, насладиться видом на живописное плато у подножия долины, захватывающий вид на которую открывается с горы, где расположен Иоанно-Богословский монастырь.

«Люди сегодня больны духовно»

– Скажите нам что-нибудь, геронда.
– Что я вам скажу?
– А что Вам Ваше сердце подсказывает?
– Мое сердце подсказывает мне вот что: «Возьми нож, изрежь меня на кусочки, раздай их людям и после этого умри»

Рассказывать о дарованиях отца Паисия можно бесконечно. «Сам Старец – это людям. Не подумайте, что это преувеличение. Нет, это реальность, – говорит Афанасий Раковалис, автор нескольких книг о Старце. – Кто, как не Бог, украсил и почтил его столькими дарами! И как бесконечен и неограничен Он Сам, таковыми могут быть и дары Божии».

Из всех дарований Старца наибольшее впечатление на людей, которым довелось соприкоснуться с изливающимся из его сердца Божественным Cветом, производила любовь. «Любовь без границ, без внутренних колебаний, с абсолютным самопожертвованием, – рассказывает Раковалис. – Любовь пламенная, сладкая, всесильная. Божественная. Любовь, изливающаяся из глубин его души, без рассуждений, одинаково тепло принимающая в свои объятия добрых и злых, друзей и врагов, близких и дальних, достойных и недостойных, православных и инославных, людей и животных, и даже растения, но более всего устремленная к Богу. Это была нечеловеческая любовь. Такую любовь в сердце человека может родить только Святой Дух. Наши человеческие “любови” настолько ничтожны и своекорыстны, настолько временны и непостоянны, настолько эгоистичны и деспотичны, так легко переходят в антипатию и ненависть, что стыдно и неправомерно их сравнивать с любовью Старца» .

Современник Паисия Святогорца старец Порфирий сказал о нем следующее: «Благодать, которую имеет отец Паисий, стоит большего, потому что он приобрел ее своими подвигами, в то время как мне Бог даровал ее с малых лет, чтобы помогать людям. Таких святых (как отец Паисий) Бог посылает на землю раз в 400 лет!»

Блаженный старец Паисий оставил миру духовное завещание – беседы с монахинями и мирянами, которые вылились в шеститомное издание поучений Старца. Совсем недавно в России наконец вышел давно ожидаемый шестой том серии – «О молитве»; приобрести книгу можно в магазине «Сретение».

«Слова» – это разговоры обо всем, что может волновать современного человека на его духовном пути. Это ответы на все вопросы, которые могут тревожить людей в наше неспокойное время. Это добрый проводник-друг в поиске истины и обретении любви к Богу. Это книги о самом главном в жизни каждого из нас. К этим книгам невозможно не прикипеть всем сердцем.

Простой монах, получивший лишь элементарное образование в начальной школе, но щедро облагодатствованный мудростью по Богу, отец Паисий воистину истощал себя ради ближнего. Его учение не было проповедничеством или катехизаторством. Он сам жил по Евангелию, и поучения проистекали из его собственной жизни, характерной чертой которой являлась любовь. Он «образовывал себя» согласно Евангелию и в первую очередь учил своих современников всем своим обликом, а уже после этого – своей евангельской любовью и богопросвещенным словом.

«Слова» старца Паисия чрезвычайно актуальны. Это понимает каждый, кто впервые открывает для себя это духовное богатство, оставленное нам по великой любви Господа. «Слова» старца Паисия могут и должны стать для нас настольной книгой – добрым другом и советчиком. Однако Старец всегда подчеркивал и настаивал на важности применения поучений на практике, потому что над услышанным и прочитанным нужна духовная работа. В противном случае множество знаний не принесет никакой пользы.

Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога

Уникальность личности старца Паисия еще и в том, что собственный дар слова он распространял преимущественно в Греции. Его мудрые поучения и наставления были адресованы в первую очередь его соотечественникам – греческому народу. Однако впоследствии оказались чрезвычайно созвучны нуждам и потребностям людей самых разных национальностей. И конечно, литературное наследие отца Паисия Святогорца теплой струной отозвалось в сердцах русских людей. Сам Старец еще при жизни дал простое объяснение этому феномену: «Все мы – одна большая семья и братья между собою, потому что все люди – это дети Бога». В России старец Паисий Святогорец является, пожалуй, самым известным из афонских старцев. Подобно тому как – самый известный в Греции русский святитель.

«Слова» – духовная кладовая

При жизни старца Паисия книг о нем написано не было. По радио, на телевидении, в печати о нем не упоминали. Однако советы, утешения и рассказы о чудесах, которые случались по молитвам старца Паисия, передавались от человека к человеку. К тому же предусмотрительные сестры обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова в Суроти, которую основал и опекал до самой своей кончины отец Паисий, записывали его слова и мудрые наставления. Сначала от руки, а в последние годы жизни Старца – с помощью магнитофона. Кроме того, каждая насельница монастыря сразу же после своих личных бесед со Старцем подробно записывала их содержание. Сохранились и письма, которые отец Паисий присылал в обитель. Впоследствии эти словесные сокровища сильно разрослись и сейчас являются поистине бесценным хранилищем, золотым духовным фондом, многоценной жемчужиной.

Благодаря стараниям всех тех благочестивых людей, которые приложили усилия для сохранения живого памятника Старцу – его слова, – уникальное духовное наследие сейчас систематизировано и издано в виде отдельных тематических томов, объединенных в серию «Слова» старца Паисия Святогорца.

В 1998–2001 годах на греческом языке были изданы первые три тома «Слов» старца Паисия. Перевод полного собрания поучений на русский язык было решено начать со второго тома «Духовное пробуждение», поскольку его тематика сегодня особенно злободневна. Переводчик почти что всех томов на русский язык иеромонах Доримедонт (Сухинин) особо отметил важность и остроту поучительного наследия Старца, так как люди в современном мире духовно больны, искажены, исковерканы, вовлечены в паутину нерадения, равнодушия, окамененного нечувствия, уныния и других страстей. А добрые, несущие теплую весточку сердечной любви «Слова» старца Паисия – это поистине уникальное мощное оружие в «противостоянии лукавым стараниям погрузить человечество в греховный сон» .

Язык «Слов» – удивительно живой, образный, изобилующий диалектизмами, фразеологическими оборотами, шутками, поговорками… Структура текста такова, что читаются книги легко и быстро – буквально «проглатываются». После прочтения каждого тома не терпится взять в руки следующий. И жаль, что всего их пока шесть. Ведь каждый раз это Встреча, после которое ощущается долгое послевкусие.

Хочется также отметить прекрасное оформление шеститомника: удобный большой формат книг (60х100/16), приятный на ощупь белый переплет, удобный для визуального восприятия текст, цветные иллюстрации, выделение отдельных мини-глав и подзаголовков в тексте красным курсивом, что позволяет быстро сориентироваться в поиске нужных тем, удобные указатели. Тираж каждой из книг – 5–7 тысяч экземпляров.

Каждый том «Слов» может считаться отдельной книгой. Первая – под названием «С болью и любовью о современном человеке» – разделена на четыре тематических раздела: о грехе и диаволе, о современной культуре, о духе Божием и духе мира сего, о Церкви в нашу эпоху. Второй том – «Духовное пробуждение» – состоит из пяти частей: об ответственности любви, о подвижничестве и благоговении, о духовной отваге, о зависимости от Неба, о духовном оружии. Третий том – «Духовная борьба» – рассказывает о брани помыслов, о справедливости и несправедливости, о грехе и покаянии, о силе исповеди, а также о черных силах тьмы. Четвертая книга – «Семейная жизнь» – это рассуждения Старца о том, каким образом следует создавать семью, о родителях, детях и их обязанностях, о духовной жизни, испытаниях, о смерти и будущей жизни. В первом разделе пятого тома «Страсти и добродетели» отец Паисий как под лупой рассматривает такие важные грехи, как себялюбие – мать всех страстей, гордость – корень зла, осуждение – величайшую несправедливость. Во второй части тома рассказ идет о противоположных этим страстям добродетелях: , терпении, любви к ближнему, благородстве, любочестии и рассуждении, которое Старец именует венцом всех добродетелей.

Рассуждение всегда являлось мерилом слов и поступков Паисия Святогорца. Конечной целью для него было спасение души человека, обращавшегося к нему со своей болью, проблемой, неразрешимой ситуацией. Знавшие Старца помнят ту нежность, которая появлялась в сердце от его слов, какими бы строгими они подчас ни были. Это происходило потому, что задачей отца Паисия всегда было уврачевать зло, а не заклеймить человека стыдом. Он не ставил страсть своего собеседника к позорному столбу, но помогал ему освободить от нее душу. К любому человеку – совершенному созданию Божию – Старец относился с утешительной любовью, сердечной болью и смиренным расположением.

Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?

Рассказывает монахиня Филофея, игумения обители в Суроти: «Общение Старца с сестрами обители обычно строилось в виде его ответов на вопросы. Главной темой личных бесед всегда был духовный подвиг. Старец из всего умел извлекать пользу для души. Любая мелочь и пустяк могли стать поводом для разговора на серьезную тему. Он говорил: “Я всё использую для связи с горним, с Небом. Знаете, какую духовную прибыль и духовный опыт приобретает человек, если он духовно работает надо всем, что встречается ему на пути?” Встречаясь с людьми – такими непохожими друг на друга, – Старец не просто терпеливо выслушивал то, что они ему доверяли. С присущими ему простотой и рассуждением он проникал в самую глубину человеческих сердец. Их боль, тревогу, трудности Старец делал своими. И тогда – неприметным образом – происходило чудо: изменение человека».

Старец Паисий надеялся, что его наставления, рассказы, притчи, истории и примеры из жизни, которые в течение 28 лет по крупицам собирались и бережно хранились монастырской общиной, вселят в монахинь и мирян добрую обеспокоенность. Чтобы мы с любочестием подвизались, а зло отступило и на земле воцарился мир Божий. В поучениях Старца мы находим ответы на многие наболевшие, неразрешимые, на наш взгляд, вопросы. Вопросы, которые волнуют и тревожат каждого, кто задумывается о своей жизни и собственном спасении. Каждого, кто не равнодушен к тем духовным ужасам и скорбям, в которых погрязло человечество. Каждого, кто ищет свет во мраке бездуховного. Каждого, в ком горит огонек творчества, кто «духовной жаждою томим». В сердцах неравнодушных, отзывчивых читателей духовное семя старца Паисия найдет добрую землю и обязательно даст обильный плод. «Иже слышат слово и приемлют, и плодствуют» (Мк. 4: 20).

С болью и любовью о современном человеке

Бог творит чудо, когда мы сердечно соучаствуем в боли другого человека.
Блаженный старец Паисий Святогорец

По словам старца Паисия, задача духовной жизни состоит в отбрасывании собственной самости, эгоизма и зацикленности на себе. Именно тех «добродетелей», которые сейчас особенно пропагандируются в обществе, где постулатами являются лозунги «Живем только один раз!», «Бери от жизни всё!», «Живи для себя!» И здесь, как глоток из чистого живительного источника, светлые, радостные, дышащие верой, надеждой и искренней любовью слова старца Паисия: «Когда ты выбрасываешь из себя свое “я”, в тебя бросается Христос». Старец неоднократно подчеркивал, что, не развив в себе духа жертвенности, приобщиться жизни Христовой невозможно. Без жертвы можно стать лишь формальным христианином, человеком, не имеющим внутренней жизни.

«Благий Бог прежде всего заботится о нашей будущей жизни и только потом – о жизни земной», – отмечал Старец. Сам он, как пишет в предисловии к первому тому «Слов» игумения обители святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова монахиня Филофея, общаясь с людьми, имел ту же цель: помогая человеку познать волю Божию и соединиться со своим Творцом, отец Паисий готовил его к . Приводя примеры из области природы или науки, искусства или повседневного человеческого бытия, Старец не рассматривал их отвлеченно, в отрыве от духовной реальности. Он стремился пробудить ото сна души своих собеседников, с помощью притчи помогал им постичь глубочайший смысл жизни и «ухватиться за Бога». «Я вас, как солнышко, грею», – говорил Старец, имея в виду, что солнечное тепло необходимо, чтобы распустились цветочные бутоны, так и нежное пастырское прикосновение к душе помогает ей раскрыть себя и исцелиться от недуга.

«Это было воистину богопросвещенное пастырство, – отмечает игумения Филофея. – Оно нередко готовило почву души к принятию строгого слова о не допускающей компромиссов евангельской истине. Поэтому даже самое строгое слово старца Паисия воспринимается сердцем как целительная роса».

Глубина духовного богословского содержания писем Старца, которые он писал в монастырь в Салониках, говорит о том, что они плод Божественного просвещения. «Слово Божие рождается, а не пишется» .

Старец Паисий хотел, чтобы всякий человек – будь он монахом или мирянином – взыскал «монашескую жизнь», происходящую из всецелой самоотдачи человека Богу. Так человек освобождается от чувства ненадежности, порождаемого верой в свое «я», и еще в этой жизни вкушает райскую радость.

«Как мучаются люди!»

Если люди не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий

Отец Паисий с сочувствием относился к событиям, которые происходили и продолжают происходить в мире. Болел душой за людей, сострадал им. «Мир мучается, – говорил Старец, – погибает, и, к несчастью, все люди вынуждены жить среди этого мирского мучения. Мучения людей не имеют конца. Общее разложение – целые семьи, взрослые, дети. Каждый день сердце мое обливается кровью. Большинство ощущает великую оставленность, безразличие – особенно сейчас, – ощущает это повсюду. Людям не за что держаться. Прямо по пословице: “Утопающий хватается за собственные волосы”, то есть утопающий ищет, за что бы ухватиться, как бы спастись. Люди ищут, обо что бы им опереться, за что ухватиться. И если у них нет веры, чтобы опереться на нее, если они не доверились Богу настолько, чтобы полностью на Него положиться, то им не избежать страданий. – великое дело» .

Своими мудрыми наставлениями Старец дает утешение и надежду, говоря о единственно возможном выходе из людских мучений – этого ада на земле. Он еще раз напоминает о необходимости отрыва от нашей самости: «Если болеть и беспокоиться о других, а не о себе самом, то весь мир видно, как на рентгене, который просвечивает духовными лучами. Переживаемые нами годы очень трудны и опасны, но в конце концов победит Христос. Среди царящей расхлябанности необходим подвижнический дух. Образцами в духовной жизни должны быть святые, а не люди мира сего».

«Бог не бросает нас на произвол судьбы»

Отец Паисий постоянно подчеркивает, что сегодня каждый человек делает то, что хочет и что взбредет ему в голову. Но отмечает, что Бог не оставляет Свое создание, Он помогает людям. Этим Старец дарит нам надежду на спасение, на то, что мы, наконец, «придем в себя», пробудимся духовно и восстанем против врага человеческого. Но реализация этого спасения возможна только при условии, что сам человек приложит усилия. Сделает собственный выбор в пользу света и добра.

Бог оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной

Вот как говорил Старец о положении человека в современном мире: «Сегодня, если человек хочет жить честно, духовно, то в мире ему не находится места, ему приходится нелегко. Другие увлекают, ведут его вместе с собой. Если все идут в одно и то же место, то кому-то одному сложно не идти вместе со всеми – даже если он этого не хочет. И если он будет невнимателен, то покатится под горку, его унесет вниз мирской поток. Несмотря на то, что мы довели себя до такого состояния, Бог не бросает нас на произвол судьбы. Он оберегает нынешний мир обеими руками, тогда как в прежние времена – только одной. Сегодня, когда человека окружает столько опасностей, Бог оберегает его, словно мать ребенка, начинающего ходить. Большинство людей находится в таком состоянии, что страшно сказать. Один пьян, другой разочарован жизнью, у третьего задурманена голова, четвертый от боли измучен бессонницей. Все эти люди водят машины, гоняют на мотоциклах, выполняют работу, сопряженную с риском, работают на опасных станках. Сколько народу давно могло бы перекалечиться! Как же хранит нас Бог, но мы этого не понимаем».

Старец предохранял людей от господствующего в странах Западной Европы духа рационализма: «Надо думать о том, что ты – и тебе во всем следует быть похожим на своего Творца. Если человека побуждает к действию именно эта мысль, то он движется в верном направлении. В противном случае он подвергается опасности впасть в гуманизм».

Самое печальное заключается именно в том, что люди сейчас действительно не понимают, не осознают и, к сожалению, не хотят осознавать, куда катится мир. Мир перевернулся: моральные ценности встали с ног на голову, они искажены, а у молодежи нравственные ориентиры вообще исковерканы. Равнодушие, бесчувственность, страдания, разобщенность душ и одиночество – постоянные спутники современного человека. Но это касается человека неверующего. У человека духовного, по словам Старца, нет скорбей: «Когда в человеке умножается любовь и его сердце опаляется Божественным рачением, то скорбь уже не может найти в нем места. Люди причиняют такому человеку боль и страдания, однако их побеждает великая любовь ко Христу».

Отец Паисий предупреждал, что не следует делать выводов о человеке на основании видимого – коль скоро мы не в состоянии различить, что он скрывает в себе . Это очень важное замечание. «Человек для другого человека – тайна», – часто повторял он. «Не будем делать выводы, судя по внешности, не проверив всего, тем более если нам не хватает Божественного просвещения или опыта» .

Духовная борьба

Тот, кто познает себя по-настоящему, имеет смирение.
Блаженный старец Паисий Святогорец

Кто я? Зачем я живу? В чем смысл моей жизни? Наверное, нет такого человека, который хоть однажды не задавался бы этими вопросами. Чтобы приблизиться к пониманию того предназначения, которое задумал Творец для Своего создания, старец Паисий предлагает человеку поcтоянно погружаться в интроспекцию: «Исследование себя – это самое полезное из всех прочих исследований. Человек может читать много книг, однако, если он не следит за собой, всё прочитанное не приносит ему никакой пользы. А вот если он за собой следит, то польза, которую он получает, велика, даже если он читает немного. В последнем случае поступки, поведение человека утончаются – что бы он ни делал. А иначе он совершает грубые ошибки и не понимает этого».

По словам Старца, задача человека состоит в познании себя. Не осознав своего ветхого человека, христианину невозможно научиться смирению – матери всех добродетелей. Если в человеке нет смирения, он не сможет выйти на духовную орбиту. Таким образом, человек остается на орбите мирской. «Человек, совершающий работу, необходимую для познания себя, – пояснял отец Паисий, – похож на того, кто глубоко вкапывается в землю и находит в ней полезные ископаемые. Чем более мы углубляемся в самопознание, тем ниже мы себя видим. Таким образом, человек смиряется, однако десница Божия его постоянно возвышает. И когда человек наконец познает себя, смирение становится уже его состоянием и в обязательном порядке имеет право на “продление аренды” в его сердце. Гордость такому человеку уже не грозит. А тот, кто не совершает над собой подобного делания, постоянно прибавляет к своему духовному мусору всё новый и новый, увеличивает свою мусорную кучу, какое-то недолгое время гордо сидит на ее вершине и в конечном итоге проваливается вниз».

Из бесед со Старцем:

«– Геронда, а что больше всего помогает человеку исправиться?

– Прежде всего – воля. Воля, желание исправиться – это, некоторым образом, добрый почин. Затем человек должен понять, что он болен, и начать принимать соответствующие духовные антибиотики» .

Старец Паисий с любовью указывает нам, нерадивым чадам Господа, что главное – осознание человеком факта необходимости познать и признать свои недуги. К тому же обязательным условием в процессе изучения собственной сущности является чувство радости: все наши действия должны сопровождаться внутренней радостью. Только после этого человек может приступать к «лечению» – когда он будет внутренне готов к принятию духовных пилюль. И тогда его начнет укреплять Христос. Для человека чрезвычайно важно осознать собственные немощь и греховность. Старец Паисий ласково напоминает человеку, что без признания своих ошибок и погрешностей невозможно «вывернуть» себя наизнанку и увидеть свое истинное лицо – своего ветхого человека. А без этого, как уже говорилось выше, ни познание себя, собственного «я», ни спасение невозможны. Однако если человек признает свои немощи, он освободится.

Доброе познание себя приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость

«Доброе познание себя, – говорил отец Паисий, – приводит Бога в умиление и дает нам Божественную помощь и райскую радость». Но тут же предупреждает, что бывает и противоположное познание себя – недоброе. Это происходит тогда, когда человек оправдывает себя, успокаивает свои помыслы. То есть имеет ошибочное познание своего внутреннего человека. «Надо всегда прилагать хоть малое старание исправиться», – отмечал Старец. Для того чтобы человек исправился, в нем должно присутствовать внутреннее сокрушение с искренним покаянием.

Из бесед со Старцем:

«– Геронда, а можно ли осознавать свою ошибку и при этом не преуспевать?

– Когда человек осознает свою греховную ошибку и снова, не желая того, ее совершает, то это значит, что у него есть гордость или предрасположенность к гордости. И поэтому Бог не помогает ему преуспеть. Если человек осознает свою греховность, то это великая сила, великое дело. Потом человек начинает гнушаться, смиряется, приписывает всё доброе человеколюбию и благости Божией и чувствует великую благодарность Ему. Поэтому Бог любит грешников, осознающих свою греховность, кающихся и живущих со смирением, больше, чем тех, кто много подвизается, однако не признает своей греховности и не имеет покаяния» .

Опыт от наших падений

В исследованиях самих себя, как рассуждал Старец, будет очень полезно время от времени рассматривать свою жизнь: шаг за шагом, начиная с детского возраста. Это необходимо для того, чтобы видеть, где человек находился раньше, где находится сейчас и где должен находиться. Не сравнивая прошедшего с настоящим невозможно понять, что, даже будучи в более-менее неплохом состоянии, всё равно человек находится не там, где ему следовало бы находиться. И он не поймет того, что огорчает Бога.

Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой

Когда человек молод, у него есть оправдание в том, что он находится в не слишком-то хорошем состоянии. Однако у него нет оправдания, если он, выйдя из юного возраста, пребывает в том же состоянии или же исправляется недостаточно. Старец Паисий подчеркивает, что чем больше проходит лет, тем более духовно зрелым должен становиться человек. О падениях и ошибках он говорил как о пользе для человека, которую надо уметь извлекать: «Часто даже переменчивые взлеты и падения в духовной борьбе помогают человеку в том, чтобы он плодотворно и уверенно совершал свой духовный путь к Богу. Внимательно следя за всем происходящим и используя всё во благо, мы приобретаем опыт, используя который получаем немалую помощь. Падения помогают познать самого себя. Всё выходит наружу, и потихоньку совершается полезная работа над собой».

Чтобы не расплескать, сохранить и приумножить духовное богатство, следует «ловить себя на месте преступления» , как любил говорить Старец. Тот, кто это делает, совлекается своего ветхого человека и выходит на правильную духовную дорогу. Наш ветхий человек расхищает то, что делает человек новый. Выучившись ловить нашего ветхого человека на месте преступления, мы ловим вместе с ним всех остальных воров, расхищающих то доброе, что дарует нам Бог. Таким образом, духовное богатство остается у нас.

Духовное делание с увеличительным стеклом

Истинная сущность человека проявляется во взаимодействии с другими людьми. В окружающих, как в зеркале, отражаются все наши недостатки и достоинства. Человек, находящийся на пути духовной борьбы, для самоисследования должен активно и грамотно использовать возможности, предоставляемые этой отражающей поверхностью. Рассматривать все свои мельчайшие особенности, излюбленные привычки, часто повторяемые ошибки как под лупой. И безжалостно выкорчевывать ветхие сорняки, которыми стремительно зарастает наш внутренний сад на протяжении всей жизни. По словам отца Паисия, борьба со страстями – это постоянное сладкое мученичество за соблюдение заповедей ради любви ко Христу. «Обтесывание нужно для того, чтобы счистить кору ветхого человека» .

«Наш ветхий человек – это живущий в нас злобный “квартиросъемщик”, – насмешливо говорил Старец, речь которого всегда отличалась метким употреблением эпитетов. – Для того чтобы этот “квартиросъемщик” ушел, мы должны разрушить его жилище и начать возводить новое здание – строить нового человека. Но эта грандиозная постройка (которую можно назвать главным делом нашей жизни) должна начинаться с обновления фундамента, на котором будет держаться всё здание. Пока в роли фундамента выступает наш ветхий человек, возводить новое здание опасно в силу его шаткости и неукрепленности».

Родиться заново, воскреснуть невозможно без покаяния – именно с него начинается обновление ветхого человека. Это как старая кожа, как засохшая краска, которая откалывается слой за слоем – и на свет появляется гладкий чистый холст, готовый к принятию новой палитры расцветок. «Мы не имеем оправдания, когда не хотим покаяться и исповедаться, – отмечал отец Паисий, – но желаем оставаться запачканными. Есть люди, которые, думая, что впадут в тот же грех, не исповедуются, то есть к старой грязи прибавляют еще новую (однако если у них испачкается одежда, она ее стирают)» .

От покаяния приходит Божественное . Старец Паисий объяснял, что нужно научиться отдавать себя миру и ближнему, тогда в сердце человека воцарятся мир и покой. В те моменты, когда мы по-настоящему забываем о себе (творя дела милосердия и благотворительности, отдавая свое время ближнему, помогая болящему, заботясь о ребенке), нами обретается истинный смысл жизни.

Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать!

«Отдавай, отдавай, не думая о себе. Чем больше будешь отдавать, тем больше будешь получать, потому что Бог будет тебе в изобилии подавать Свою благодать и любовь. Он станет тебя сильно любить, а ты Его, потому что перестанешь любить себя, свое “я”, которое требует, чтобы его питали гордость и эгоизм, а не благодать Божия, подающая душе все необходимые соки, изменяющая плоть божественным изменением и заставляющая человека сиять невещественным светом» .

Тех людей, которые не желают покаяться, старец Паисий называет самыми неразумными в мире – не только потому, что «у них постоянно тяжесть на душе, так как они не каются, чтобы освободиться от этого малого ада, ведущего к еще худшему, вечному, но и потому, что они лишаются на земле райских радостей, которые намного сильнее в раю, возле Бога» .

Подвиг

«Так как наше тело связано с душой и задача плоти состоит в том, чтобы подчиняться духу и послушно служить ему для приведения души в доброе устроение, от тела нам нужна только отчасти его сила, а не его бесчинства» , – рассуждал старец Паисий.

«Поэтому уход за осленком (плотью) должен производиться с рассуждением. Надо кормить его подходящим ячменем, чтобы мы могли держать его в узде и чтобы он не бесчинствовал, не лягался и как-нибудь – упаси Бог! – не сбросил нас в пропасть. Беда в том, что плоть низвергает душу в ад, тогда как осленок своего наездника – самое большее – может сбросить в пропасть, что не повредит душе его хозяина».

Любовь

Отец Паисий указывал на то, что Бог всегда всё устраивает ради человеческого блага. Весь мир Бог создал для человека: от растений до животных и птиц, от малого до великого. «Сам Бог, – говорил Старец, – принес Себя в жертву, чтобы спасти человека. Однако многие из нас, к несчастью, остаются безразличными ко всем благодеяниям Божиим и ранят Его своей великой неблагодарностью и бесчувствием, хотя Он и дал нам вместе со всеми прочими Своими благами наследственную совесть» .

Совесть – главный закон, который Бог написал глубоко в сердце человека. Этот закон, по словам Старца, каждый из нас, рождаясь, получает от своих родителей, как ксерокопию. «Те, кто утончают свою совесть через ежедневное исследование самих себя, уже чувствуют себя чужими этому миру, и мирским людям их утонченное поведение кажется странным. Однако те, кто не исследуют своей совести, не получают пользы ни от духовного чтения, ни от советов старцев. Они не могут соблюдать и заповедей Божиих, потому что становятся бесчувственными».

Старец говорил, что каждый человек сдает экзамены в этой жизни, чтобы попасть в иную жизнь, вечную – в .

Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий

«Горячая духовная любовь делает людей чувствительных еще более чувствительными, а бесстыдных – более бесстыдными. Горячая любовь Христова питает лучше всякой вещественной пищи, давая душе и телу множество калорий, и зачастую без лекарств исцеляет неизлечимые болезни и успокаивает души» .

«Старец нас толкал вместе с собой на небо»

Это как когда ты находишься рядом с камином, то чувствуешь тепло, хотя с твоей стороны нет никаких действий.
Афанасий Раковалис

Изучая литературное наследие, оставленное нам старцем Паисием Святогорцем и заботливо собранное людьми, которые его любили, невозможно не проникнуться ответной любовью. Любовью с оттенком сердечной боли. От того, как многого мы не понимаем и как мало любви отдаем Богу, миру, ближнему. В то время как каждое слово старца Паисия пронизано дыханием светлой, искренней любви к миру и человеку.

В каждом словесном послании, которые по великой любви Господа к человеку остались от старца Паисия, – тихая боль отца за своих нерадивых чад. Какую бы страницу его писем или бесед с мирянами и монахинями ни открыл человек, везде явственно ощущается дух любви и радости. Старец наставляет нас с любовью, которой он был одарен от , учит нас с чистым, открытым, искренним сердечным расположением. В каком бы настроении человек ни обратился к помощи Старца, со страниц его поучений он неизменно получает свет, радость, чувство покоя. А чувство юмора старца Паисия просто невозможно не заметить и не прочувствовать – оно потрясающе прозорливо. Как меткие стрелы, смазанные в масляном растворе любви Старца, они попадают точно в цель, отзываясь в душе тихой радостью и ликованием.

Особо стоит отметить удивительную речь Старца, которую старался передать нам переводчик серии «Слова» иеромонах Доримедонт (Сухинин). Она очень живая, насыщенная, тон мягкий, радостный и оптимистичный. Еще и по этой причине после соприкосновения с трудами отца Паисия на сердце всегда легкость и умиротворенность. Каждый раз улыбка на устах. Даже сами слова, междометия, восклицания, обороты речи, уменьшительно-ласкательные суффиксы, которыми от избытка любви изобилует речь Старца, окрашены в теплые, нежные тона. В которых – любовь. Любовь к миру, человеку, животным, растениям, даже к песчинкам – каждой Божественной материи на земле.

Слова Старца светятся бесконечным внутренним светом. Этот свет и эти слова – от Бога. Когда постигаешь и принимаешь эти речи и слова, все человеческие проблемы и проблемки кажутся незначительными и смешными, теряют свое значение, часто надуманное в силу слабости человеческого естества. Своими мудрыми поучениями, притчами, рассказами, историями, прибаутками старцу Паисию на первый взгляд легко и без труда удавалось «приподнять» человека над повседневностью, сделать так, чтобы он вышел за рамки своей скорлупы, своего «я» и оглянулся вокруг. Повернулся к миру лицом, хоть на какое-то время смог забыть о собственном эгоизме, увидеть самого себя и своего ближнего как в зеркале. И хоть на минуту прикоснуться к Божественной любви, которая исходила от Старца, чтобы прочувствовать истинную радость – радость созерцания удивительной красоты каждого мгновения жизни.

Старец Паисий научил меня видеть эту красоту в каждом Божием творении. Ничто в нашей жизни не бывает случайным. Поэтому я благодарна, что именно старец Паисий посредством бумажного слова стал моим первым «духовным наставником». Но ведь любовь – это не телесная материя, у нее нет тела, плоти. Именно через слово Господь привел в Церковь – через лучезарные «Слова» старца Паисия Святогорца, которые, как светящееся облако, обволакивают душу человека. Это облако – теплые объятья Старца, его молитвенный подвиг за нас ко Господу, его искрящаяся любовь, наполняющая мир и сердца людей, в которых хоть на мгновение, но исчезает боль, муки одиночества, уныние, забвение. И это лишний раз доказывает, что Святой Дух может излить Свой свет в сердце каждого из нас. Но для этого нам надо потрудиться, а не «дуть в свою дуду», как любил шутливо пожурить Старец тех счастливчиков, которым Бог сподобил в земной жизни приобщиться к уникальной личности блаженного старца Паисия Святогорца.

Бет-Катрае (Катар) Смерть ок. 700 года
Ниневия Монашеское имя Исаак Почитается Ассирийская церковь Востока , Православная церковь , Сиро-яковитская православная церковь В лике преподобных День памяти 28 января (10 февраля) Категория на Викискладе

Биография

О жизни преподобного Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Маттай около Ниневии . Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырём. Преподобный Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор . Брат не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преподобного Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии; рукоположение совершил католикос-патриарх Востока Гиваргис I (659-680) в монастыре Бейт-Абе. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп из-за обильного плача [ ] , и его ученики записывали за ним его наставления.

Наследие преподобного Исаака Сирина, проблемы перевода

После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры , где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

Святой Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидетельству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений святого Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan ». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й тома этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые тома, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

В арабском переводе до нас дошли четыре книги сочинений святого Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й - 45 слов, в 3-й - 44 слова, в 4-й - пять, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям - в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и четыре послания (по другим сведениям - 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

Известный нам греческий перевод сочинений святого Исаака издан в 1770 году в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом , впоследствии - епископом Астраханским , по поручению патриарха Иерусалимского Ефрема.

Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры святого Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке, и сделан не во всём удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, - так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, - он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

Первая особенность греческого перевода, это - опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин - один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность - та, что перевод часто не следует смыслу автора.

Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддаётся буквальному переводу на них.

Латинский перевод сочинений святого Исаака, «de contemptu mundi », помещённый у Миня в его патрологии , совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году . Он - почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

Русский перевод сочинений святого Исаака появился сначала в «Христианском чтении » за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса, но было переведено только 30 слов. В 1854 году вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской духовной академией (МДА). Перевод 30 слов в «Христианском чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее .

Современный перевод преподобного Исаака на русский язык был выполнен игуменом Иларионом (Алфеевым) с сирийского языка и затрагивает новообретённый второй том его произведений, манускрипт которого был найден в 1983 году в Оксфордской библиотеке (тогда как «Слова подвижнические» представляют собой перевод первого тома). В 1998 году издательство Зачатьевского монастыря по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II издало эту книгу под названием «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и духовной жизни». Второй том содержит 41 «Беседу». Третья беседа имеет 400 глав и составляет по объёму почти половину произведения, так называемые «Гностические главы» (или «Главы о знании»). Однако книга Илариона включает в себя лишь маленький фрагмент 3-й беседы. Автор объясняет это тем, что не решается «на полный перевод этой Беседы до тех пор, пока не имеется критического издания её текста (имеется лишь итальянский перевод)» . В 2018 году в журнале «Богословские труды» вышла статья с изданием сирийского текста и комментированным переводом избранных глав 2 сотницы трактата, подготовленного А. Д. Макаровым .

Богословие преп. Исаака Сирина

Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальный характер, поскольку адресованы не только пустынникам, но и простым мирянам, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на духовные подвиги каждого христианина. В своих духовных переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов , преп. Максим Исповедник , преп. Макарий Великий . Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога .

Преп. Исаак Сирин и православные подвижники

Творения преп. Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия.

Преп. Пётр Дамаскин , писатель XII века, обильно пользуется в своих творениях писаниями св. Исаака Сирина и постоянно ссылается на него.

Преп. Никифор Уединённик , спасавшийся в XIV веке на Афоне , в своём сочинении «О трезвении и хранении сердца» делает выдержку из творений преп. Исаака Сирина.

Известный русский святой - преп. Нил Сорский в своём «Уставе о жительстве скитском» постоянно приводит мысли св. Исаака по разным вопросам духовно-нравственной жизни.

Епископ Феофан Затворник Вышенский составил даже молитву преп. Исааку Сирину. Вот она:

«Преподобне отче Исаакие! моли Бога о нас и молитвою твоею озари ум наш разумети высокия созерцания, коими преисполнены словеса твои, и паче возведи или введи в тайники молитвы, которой производство, степени и силу так изображают поучения твои, да ею окриляемые возможем свободно тещи путём заповедей Господних неуклонно, минуя препятствия, встречаемыя на пути, и преодолевая врагов, вооружающихся на нас».

Учение

Примечания

Литература

Память которого отмечается 28 января (10 февраля по новому стилю). Его канонизировали как Православная церковь , так и Ассирийская церковь Востока . Оставил много сочинений на сирийском языке , как-то: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений - анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

Биография

О земной жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Матфея около Ниневии . Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии, будучи посвящен в монастыре Беф-Абе патриархом Георгием. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

Наследие преп. Исаака Сирина, проблемы перевода

Исаак Сирин (миниатюра 1802 года)

После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке ещё расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо (фр. Chabot ) опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры , где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

Св. Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидительству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й томы этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые томы, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й - 45 слов, в 3-й - 44 слова, в 4-й - 5, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям - в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания (по другим сведениям - 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в г. в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии - епископом Астраханским , по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке , и сделан не во всем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, - так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, - он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

«Первая особенность греческого перевода, это - опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин - один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность - та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддается буквальному переводу на них.

Латинский перевод сочинений св. Исаака, «de contemptu mundi», помещенный у Migne’я в его патрологии, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году . Он - почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

Русский перевод сочинений св. Исаака появился сначала в «Христианском Чтении» за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса, но было переведено только 30 слов. В г. вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией . Перевод 30 слов в «Христианском Чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее. В 1998 году издательство Зачатьевского монастыря по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II выпустило перевод с сирийского языка игумена Илариона (Алфеева), содержащий 41 «беседу» (главу) .

Богословие преп. Исаака Сирина

Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих мистических переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов , преп. Максим Исповедник , преп. Макарий Великий . Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога . Согласно другим взглядам, в творениях преподобного Исаака прослеживается влияние таких т. н. несторианских авторов, как Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский . Христология прп. Исаака Сирина под вопросом, а его канонизация и Ассирийской церковью, и Православной, является экклезиологическим казусом и неоднократно обсуждалась без определенного результата.

Преп. Исаак Сирин и православные подвижники

Творения преп. Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия. Преп. Пётр Дамаскин, писатель XII века , обильно пользуется в своих творениях писаниями св. Исаака Сирина и постоянно ссылается на него. Преп. Никифор Уединенник, спасавшийся в XIV веке на Афоне , в своем сочинении «О трезвении и хранении сердца» делает выдержку из творений преп. Исаака Сирина. Известный русский святой - преп. Нил Сорский в своем «Уставе о жительстве скитском» постоянно приводит мысли св. Исаака по разным вопросам духовно-нравственной жизни. Епископ Феофан Затворник Вышенский составил даже молитву преп. Исааку Сирину. Вот она:

«Преподобне отче Исаакие! моли Бога о нас и молитвою твоею озари ум наш разумети высокия созерцания, коими преисполнены словеса твои, и паче возведи или введи в тайники молитвы, которой производство, степени и силу так изображают поучения твои, да ею окриляемые возможем свободно тещи путем заповедей Господних неуклонно, минуя препятствия, встречаемыя на пути, и преодолевая врагов, вооружающихся на нас».

Учение

Любовь Бога и Вечные муки

По мнению православного святого Исаака Сирина, Бог никогда не перестает любить людей. «Однако каждый, кто сделал выбор в пользу зла, добровольно сам себя лишает Божьего милосердия. Любовь, которая для праведников в раю является источником блаженства и утешения, для грешников в аду становятся источником мучения, т.к они сознают себя непричастно ей. .

«Грешник не в состоянии и представить себе благодать воскресения своего. Где геенна, которая могла бы опечалить нас? Где мучение, многообразно нас устрашающее и побеждающее радость любви Его? И что такое геенна перед благодатью воскресения Его, когда восставит нас из ада, соделает, что тленное сие облечется в нетление, и падшего во ад восставит в славе?… Есть воздаяние грешникам, и вместо воздаяния праведного воздает Он им воскресением; и вместо тления тел, поправших закон Его, облекает их в совершенную славу нетления. Эта милость - воскресить нас после того, как мы согрешили, выше милости - привести нас в бытие, когда мы не существовали» .

Дела

«Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради неё, но рождающемуся от них смирению»

Примечания

Литература

• Полный православный богословский энциклопедический словарь. В двух томах. Спб.: изд-во П. П. Сойкина, 1913. [Репринт: London: Variorum reprints, 1971. SBN 902089 08 0.]
• Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижническия. - Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911 (3-е изд.). - С. III-XI., 1-534

• Нравственно-аскетические воззрения преподобного Исаака Сирина. Дипломная работа выпускника Тобольской Духовной Семинарии К. Гавриловского.
• Архиепископ Иларион (Алфеев) Духовный мир преподобного Исаака Сирина

• Ганстрем Е. Э., Тихомиров Н. Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности //Вестник церковной истории . 2007. № 1(5). С. 134-197.

	Исаак Сирин в Викицитатнике
	Исаак Сирин на Викискладе

Категории:

• Персоналии по алфавиту
• Святые по алфавиту
• Отцы Церкви
• Церковные деятели VII века
• Христианские богословы
• Сирийские писатели

Wikimedia Foundation . 2010 .

Смотреть что такое "Исаак Сирин" в других словарях:

ИСААК СИРИН - [Исаак Ниневийский; сир. , ], греч. ᾿Ισαὰκ ὁ Σύρος] (не ранее сер. VI в., Бет Катрайе (Катар) не позднее 1 й пол. VIII в., Хузестан), прп. (пам. 28 янв.), еп. Ниневийский, отец Церкви, автор аскетических творений. Жизнь Биографические сведения об … Православная энциклопедия

ИСААК СИРИН, епископ Ниневийский (2 я пол. 7 в.) христианский писатель мистик. По свидетельству восточносирийского историка 9 в. Ишодены, епископа Басры, родился в Катаре на берегу Персидского залива. Принадлежал к Церкви Востока,… … Философская энциклопедия

: о судах, благочинии, о божественных тайниках и о духовном управлении, известных под названием монашеского правила. Содержание всех его поучений - анализ разнообразных состояний праведности и греховности и способов христианского исправления и самоусовершенствования.

День памяти в православной церкви - 28 января (10 февраля). Не следует путать Исаака Сирина Ниневийского и Исаака Сирина Сполетского (память 12 (25) апреля).

Энциклопедичный YouTube

• 1 / 5

  О жизни преп. Исаака Сирина известно очень мало. Из немногочисленных источников, дошедших до наших дней, ясно лишь то, что вместе со своим братом он поступил в монастырь Мар-Маттая около Ниневии . Учёность и высокий подвижнический образ жизни выделяли братьев, и им предлагали начальствование над монастырем. Преп. Исаак, не желая этого и стремясь к безмолвию, ушёл из монастыря в затвор. Брат не раз убеждал его вернуться в обитель, но преподобный не соглашался. Однако, когда слава о святой жизни преп. Исаака распространилась повсюду, он был возведён на епископскую кафедру города Ниневии; рукоположение совершил католикос-патриарх Вастока Гиваргис I (680-659) в монастыре Бейт-Абе. Видя грубые нравы жителей этого города, преподобный чувствовал, что не в силах исправить их, и, кроме того, тосковал по тишине отшельнической жизни. Всё это тяготило святого мужа, и он, оставив епископство, удалился в Скитскую пустыню (монастырь Раббан-Шабор). Здесь он жил до самой смерти, достигнув высокого духовного совершенства. Известно также, что в конце жизни преподобный ослеп, и его ученики записывали за ним его наставления.

  Наследие преп. Исаака Сирина, проблемы перевода

  После смерти преподобного Исаака Сирина с начала VIII до начала XVIII века в Европе ничего не было известно о нём, кроме его имени и сочинений. Только в 1719 году в Риме было опубликовано жизнеописание преподобного, составленное анонимным автором-арабом. В 1896 году сведения о преподобном Исааке ещё расширились. Французский учёный-сотериолог аббат Шабо (фр. Chabot ) опубликовал творение сирийского историка VIII века Иезудены, епископа Басры , где находятся сведения о преподобном Исааке Сирине.

  Св. Исаак был, по-видимому, одним из плодовитейших писателей. По свидетельству сирского писателя начала XIV века Эбед-Иезу, «св. Исаак Ниневийский составил семь томов о водительстве духа, о Божественных тайнах, о судах и о благочинии (politia)». Даниил Тубанита, епископ Беф-Гармэ, по свидетельству того же Эбед-Иезу, «написал разрешение вопросов божественного пятого тома св. Исаака Ниневийского». Что это за «томы», о которых говорит Эбед-Иезу, неизвестно, и, по-видимому, они не все до нас дошли. В 1909 году в первый раз вышел в свет печатный сирский текст сочинений св. Исаака под заглавием: «Mar Isaacus Ninivita de perfectione religiosa, quam edidit P. Bedjan». Здесь, судя по заглавию, помещено 107 слов, или глав, но издатель говорит, что это только «первая часть сочинения св. Исаака», что он мог бы издать и 2-й и 3-й томы этого сочинения, если бы только мог сверить имеющиеся у него манускрипты с другими параллельными. И издатель очень жалеет, что не может этого сделать и издать эти новые тома, жалеет потому, что там «много прекрасных страниц».

  В арабском переводе до нас дошли 4 книги сочинений св. Исаака, и в первой книге находится 28 слов, во 2-й - 45 слов, в 3-й - 44 слова, в 4-й - 5, всего, значит, 122 слова (по другим сведениям - в арабском переводе сохранились 133 поучения, под заглавием «Монашеское правило», и письмо к Симеону Столпнику). В греческом же переводе до нас дошло только 86 слов и 4 послания (по другим сведениям - 99 его поучений известны в сирском подлиннике и в греческом переводе), а в латинском и того менее.

  Известный нам греческий перевод сочинений св. Исаака издан в г. в Лейпциге иеромонахом Никифором Феотокисом, впоследствии - епископом Астраханским , по поручению Иерусалимского патриарха Ефрема.

  Перевод этот сделан был первоначально иноками лавры св. Саввы, Авраамием и Патрикием, вероятно, в IX веке , и сделан не во всем удовлетворительно. Кроме того, что он неполон, - так как в нём недостает по сравнению с арабским переводом 41 слова, a по сравнению с сирским подлинником и ещё больше, - он имеет и другие недостатки. Шабо, сравнивавший его с сирскими манускриптами, вот что́ говорит о нём:

  «Первая особенность греческого перевода, это - опускание трудных мест, а так как Исаак Сирин - один из труднейших сирских писателей, то таких опусканий много; вторая особенность - та, что перевод часто не следует смыслу автора». Хотя перевод и старается быть буквальным, по словам Шабо, но искажение смысла происходит частью от неумелого выбора значений сирских слов, частью от самой буквальности: сирский язык, как и другие восточные языки, весьма отличаясь по своей конструкции от европейских языков, не поддаётся буквальному переводу на них.

  Латинский перевод сочинений св. Исаака, «de contemptu mundi», помещенный у Миня в его патрологии, совсем неполон, 53 главы его равняются только 23 словам греческого. Язык перевода, по отзыву Шабо, темнее греческого, и переводчик нередко путает фразы.

  Печатный славянский перевод принадлежит старцу Паисию Величковскому и издан с примечаниями к нему Оптиной пустынью в 1854 году . Он - почти точная копия с греческого издания, только некоторые дополнения и порядок слов взяты из одной греческой рукописи и более древних славянских переводов.

  Русский перевод сочинений св. Исаака появился сначала в «Христианском Чтении » за 1820-е годы. Он делался с греческого издания Никифора Феотокиса , но было переведено только 30 слов. В г. вышел в свет полный русский перевод с греческого же языка, сделанный Московской Духовной Академией . Перевод 30 слов в «Христианском Чтении» довольно удачен и литературен, но зато иногда волен; перевод МДА буквальнее, но зато темнее.

  Современный перевод преп. Исаака на русский язык был выполнен игуменом Иларионом (Алфеевым) с сирийского языка и затрагивает новообретённый II Том его произведений, манускрипт которого был найден в 1983 г. в оксфордской библиотеке (тогда как «Слова подвижнические» представляют собой перевод I Тома). В 1998 году издательство Зачатьевского монастыря по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Алексия II издало эту книгу под названием «Преподобный Исаак Сирин. О Божественных тайнах и духовной жизни». II Том содержит на 41 «Беседу». 3-я беседа имеет 400 глав и составляет по объёму почти половину произведения, так называемые «Гностические главы» (или «Главы о знании»). Однако книга Илариона включает в себя лишь маленький фрагмент 3-й «Беседы». Автор объясняет это тем, что не решается «на полный перевод этой Беседы до тех пор, пока не имеется критического издания её текста (имеется лишь итальянский перевод)».

  Богословие преп. Исаака Сирина

  Преподобный Исаак был аскетом, пустынником, жившим в горах, однако его писания имеют универсальную цель. Они адресованы не только пустынникам, но и жителям городов, не только монахам, но и всем верующим во Христа. Много он говорил о последних ступенях духовного подвига, о пределах духовного пути, о созерцании. Но чтение «Подвижнических слов» приносит благодатное утешение и вдохновляет на подвиги каждого христианина. В своих духовных переживаниях святой Исаак очень схож с такими аскетами-созерцателями, как преп. Симеон Новый Богослов , преп. Максим Исповедник , преп. Макарий Великий . Эти святые отцы много говорили о конечной цели аскетических подвигов, об обожении человека, о стяжании Святого Духа. Одной из постоянных тем богословия святых отцов является тема молитвенного созерцания Бога .

  Преп. Исаак Сирин и православные подвижники

  Творения преп. Исаака всегда пользовались и продолжают пользоваться громадным уважением среди православных подвижников веры и благочестия.

  Примечания

  Литература

  • Исаак Сирин // Православная Богословская Энциклопедия. Том 5. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу «Странник» за 1904 г.
  • Митр. Иларион (Алфеев) . Исаак Сирин // Православная энциклопедия . - М. : Церковно-научный центр «Православная энциклопедия» , 2011. - Т. XXVI. - С. 695-731. - 752 с. - 39 000 экз. - ISBN 978-5-89572-048-6 .
  • Бумажнов, Дм. Мир, прекрасный в своей слабости: Св. Исаак Сирин о грехопадении Адама и несовершенстве мира по неопубликованному тексту Centuria 4,89 // Символ № 61 (Syriaca - Arabica - Iranica). Париж-Москва, 2012, С. 177-194.
  • Творения иже во святых отца нашего аввы Исаака Сириянина, подвижника и отшельника, бывшаго епископом христолюбиваго града Неневии. Слова подвижническия. - Сергиев Посад: Типография Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1911 (3-е изд.). - С. III-XI., 1-534
  • Архиепископ Иларион (Алфеев) . Духовный мир преподобного Исаака Сирина
  • Ганстрем Е. Э., Тихомиров Н. Б. Сочинения Исаака Сирина в славяно-русской письменности // Вестник церковной истории . 2007. № 1(5). С. 134-197.

  	Исаак Сирин в Викицитатнике
  	Исаак Сирин на Викискладе

  Апостольские мужи и апологеты	Варнава Апостол †61 Климент Римский †97 или 99 или 101 Игнатий Антиохийский †107 Кодрат Афинский †не ранее 130 Аристид Афинский Поликарп Смирнский †156 Папий Иерапольский †155 или 165 Аристон Пелльский †ок. 160 Иустин Философ †165 Татиан †ок. 180 Феофил Антиохийский †не ранее 180-181 Афинагор Афинский †ок. 190 Мелитон Сардийский †ок. 190 Ириней Лионский †202 Марк Минуций Феликс †ок. 210 Климент Александрийский †ок. 215 Дидахе (конец I - начало II века) Пастырь Гермы (II век) Послание к Диогнету (ок. 130)
  Греческая патристика	Ориген †ок. 254 Дионисий Александрийский †265 Григорий Неокесарийский †ок. 275 Павел Самосатский (ер) †ок. 275 Лукиан Антиохийский †312 Мефодий Олимпийский †312 Евстафий Антиохийский †337 или 346 Евсевий Памфил †ок. 340 Иаков Афраат †ок. 345 Антоний Великий †356 Ефрем Сирин †373

  Советуем почитать

  • Описание калорийности разных сортов сыра
  • Экс-губернатор никита белых получил восемь лет колонии
  • Как правильно сварить вкусный кофе в турке дома, рецепты приготовления
  • Экологические проблемы чрезвычайных зон