В какой день заговенье на Рождественский пост (Филиппов, Филипповки) в 2018 году, что надо делать в этот день, почему этот пост называется Филипповым.
Заговеньем на Рождественский пост называется последний день, когда можно есть мясную, молочную пищу и яйца, это будет 27 ноября, во вторник. Рождественский или Филиппов пост начинается 28 ноября 2018 года и продолжается до 6 января 2019 года.

Рождественский пост всегда проходит зимой и является для православных христиан испытанием духа и тела перед праздником рождения в мир Спасителя. Каждый год, за 40 дней до Рождества Христова, начинается пост, который называют Филиппов или Филипповки, так как в день заговенья вспоминается апостол Филипп.
Филипп рыбачил вместе с Симоном-Петром и Андреем (Первозванным) и был призван Господом вместе с ними. Апостол Филипп является одним из двенадцати ближайших учеников Христа, он был со Спасителем до последних дней его земной жизни.

Существует предание, что апостол проводил свои проповеди в Галилее, Греции, Скифии, Фригии и некоторых сирийских городах. Они сопровождалась знамениями и чудесами, память о которых зафиксирована в Деяниях Апостолов. Однажды он воскресил младенца, которого несла на руках рыдающая мать. Один раз слова Филиппа прогневали народ, так как вошли в противоречии с их верованиями. Но подтверждая истинность своей веры, апостол воскресил мёртвого, которого несли на носилках в продвигавшейся мимо погребальной процессии и народ в удивлении возликовал.

Когда заговенье на Рождественский пост в 2018 году

Филипп принял мученическую кончину путем распятия вниз головой (есть иное мнение, что обезглавлен) в 80 году. На месте казни вскоре построили гробницу в форме восьмиугольника, куда положили останки святого.

В 2011 г. при проведении итальянскими археологами раскопок в Иераполисе, среди руин древнейшего храма было обнаружено захоронение. Ученые обоснованно предполагают, что это и есть усыпальница апостола Филиппа.

В день заговенья на пост, православные наводят порядок в холодильнике, убрав на хранение пищу, что не вкушают в пост. Кроме этого, стараются завершить необходимые дела, что бы в пост, по возможности, больше обратить внимание на внутренний благочестивый настрой.

Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача, и псы, приходя, лизали струпья его. Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово. Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его и, возопив, сказал: отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем. Но Авраам сказал: чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь – злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх всего того между нами и вами утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят. Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев; пусть он засвидетельствует им, чтобы и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме, но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда [Авраам] сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.

Лк. 16, 19-31

Предисловие

Эта книга имеет двоякую цель: во-первых, с точки зрения православного христианского учения о загробной жизни, дать объяснение современных “посмертных” опытов, возбудивших такой интерес в некоторых религиозных и научных кругах; во-вторых, привести основные источники и тексты, содержащие православное учение о загробной жизни. Если ныне это учение так плохо понимают, то это во многом следствие того, что в наши “просвещенные” времена эти тексты находятся в забвении и совсем “вышли из моды”. Мы пытались сделать эти тексты более понятными и доступными современному читателю. Нет нужды говорить о том, что они представляют собой бесконечно более глубокое и полезное чтение, чем популярные сейчас книги о “посмертном” опыте, в которых, даже если они и не являются лишь обычной сенсацией, все равно не может быть ничего, кроме внешней эффектности, потому что в них нет цельного и истинного учения о загробной жизни.

Изложенное в этой книге православное учение, несомненно, подвергнется критике со стороны некоторых лиц как слишком простое и наивное, чтобы в него мог поверить человек XX века. Поэтому следует подчеркнуть, что это учение есть не учение нескольких изолированных или нетипичных учителей Православной Церкви, а учение, которое Православная Церковь Христова предложила с самого начала, которое изложено в бесчисленных святоотеческих творениях, в житиях святых и богослужениях Православной Церкви, и которое Церковь непрерывно передает вплоть до наших дней. “Простота” этого учения – это простота самой истины, которая – будь она выражена в том или ином учении Церкви – оказывается освежающим источником ясности среди путаницы, вызванной в современных умах различными заблуждениями и пустыми спекуляциями последних столетий. В каждой главе настоящей книги делается попытка указать на святоотеческие и агиографические источники, содержащие это учение.

Основным источником вдохновения при написании этой книги послужили труды епископа Игнатия (Брянчанинова), который был, возможно, первым крупным русским православным богословом, непосредственно занимавшимся именно той проблемой, которая встала так остро в наши дни: как сохранить подлинное христианское предание и учение в мире, ставшим совершенно чуждым Православию и стремящимся или к тому, чтобы опровергнуть и отбросить его, или перетолковать его таким образом, чтобы оно стало совместимо с мирским образом жизни и мышления. Остро ощущая римско-католическое и другие западные влияния, которые стремились модернизировать Православие даже в его дни, преосвященный Игнатий готовился к защите Православия как путем углубленного изучения православных первоисточников (чье учение он впитал в ряде лучших православных монастырей своего времени), так и путем ознакомления с наукой и литературой своего времени (он учился в военно-инженерном училище, а не в духовной семинарии). Вооруженный, таким образом, знанием как православного богословия, так и светских наук, он посвятил свою жизнь защите чистоты Православия и разоблачению современных уклонений от него. Не будет преувеличением сказать, что ни в одной из православных стран XIX века не было такого защитника Православия от искушений и заблуждений современности; его можно сравнить лишь с его соотечественником, епископом Феофаном Затворником, который делал то же самое, но изложил более простым языком.

Один том собрания сочинений епископа Игнатия (том 3) специально посвящен церковному учению о загробной жизни, которое он защищал против римско-католических и других современных искажений. Именно из этого тома мы главным образом взяли для нашей книги обсуждение таких вопросов, как мытарства и явления духов, – учений, которые по ряду причин современный ум не может принять, но настаивает на их перетолковании или полном отвержении. Преосвященный Феофан, конечно, учил тому же, и мы также воспользовались его словами; а в нашем веке другой выдающийся русский православный богослов, блаженной памяти архиепископ Иоанн (Максимович) столь ясно и просто повторил это учение, что мы использовали его слова как основу для заключительной главы настоящей книги. То, что православное учение о загробной жизни столь ясно и четко излагалось выдающимися современными учителями Православия вплоть до наших дней, оказывает огромную пользу нам, стремящимся сегодня сохранить отеческое Православие не просто путем правильной передачи слов, но больше того – путем подлинно православного толкования этих слов.

В книге, помимо упомянутых выше православных источников и толкований, мы широко использовали современную неправославную литературу о “посмертных” явлениях, а также ряд оккультных текстов по этому вопросу. В этом мы следовали примеру владыки Игнатия – излагать лжеучения настолько полно и беспристрастно, насколько это нужно для разоблачения их ложности, чтобы православные христиане не соблазнялись ими; как и он, мы обнаружили, что неправославные тексты, когда дело касается описания фактического опыта (а не мнений и толкований), дают зачастую потрясающее подтверждение истин Православия. Главной нашей целью в этой книге было дать настолько детальное противопоставление, насколько нужно, чтобы показать полное различие между православным учением и опытом православных святых, с одной стороны, и оккультным учением и современными опытами – с другой. Если бы мы просто изложили православное учение без этого противопоставления, оно было бы убедительно лишь для немногих, не считая тех, кто уже придерживался этих убеждений; но сейчас, возможно, даже кое-кто из тех, кто вовлечен в современные опыты, осознает огромную разницу между ними и подлинно духовным опытом.

Однако уже то, что значительная часть этой книги посвящена обсуждению опытов как христианских, так и нехристианских, означает, что здесь не все представляет собой простое изложение церковного учения о жизни после смерти, но что также дается и авторская интерпретация этих разнообразных опытов. А в том, что касается самих интерпретаций, конечно, есть место для законного разномыслия между православными христианами. Мы постарались, насколько это возможно, дать эти интерпретации в условной форме, не пытаясь определить эти стороны опыта так же, как можно определить общее учение Церкви о загробной жизни. В частности, что касается оккультных опытов “вне тела” и в “астральной плоскости”, мы просто привели их в таком виде, в каком они были изложены самими их участниками, и сравнили их с аналогичными случаями в православной литературе, не пытаясь точно определить природу этих опытов; но мы принимаем их как реальные опыты, в которых действительно имеет место контакт с демоническими силами, а не как простые галлюцинации. Пусть читатель сам судит о том, насколько справедлив этот подход.

Должно быть ясно, что данная книга ни в коем случае не претендует на исчерпывающее изложение православного учения о загробной жизни, это лишь введение в него. Однако на самом деле не существует полного учения по этому вопросу, как нет и православных экспертов в этой области. Мы, живущие на земле, вряд ли можем даже начать постижение реальности духовного мира, пока сами не будем там обитать. Это процесс, который начинается сейчас, в этой жизни, а завершается в вечности, где мы лицем к лицу будем созерцать то, что теперь мы видим как бы сквозь [тусклое] стекло, гадательно (1Кор. 13, 12). Но православные источники, на которые мы указывали в этой книге, дают нам основной очерк этого учения, достаточный, чтобы побудить нас не к приобретению точного знания о том, что, в конце концов, вне нас, а к тому, чтобы начать борьбу за достижение цели христианской жизни – Царствия Небесного, и избежать бесовских ловушек, которые враг нашего спасения расставляет на пути христианской борьбы. Потусторонний мир реальнее и ближе , чем мы обычно думаем, а путь к нему открывается нам через жизнь духовного подвига и молитвы, которую Церковь дала нам как средство спасения. Эта книга посвящена и адресована тем, кто хочет вести такую жизнь.

Некоторые аспекты современных опытов

Совершенно неожиданно вопрос о загробной жизни завоевал на Западе широкую популярность. В частности, за последние два года появился ряд книг, целью которых является описание “посмертного” опыта. Они написаны либо известными учеными и врачами, либо получили их полное одобрение. Один из них, всемирно известный врач и “эксперт” по проблемам смерти и умирания Элизабет Кублер-Росс, считает, что эти исследования посмертных переживаний “просветят многих и подтвердят то, чему нас учили две тысячи лет: что после смерти есть жизнь”.

Все это, конечно, представляет собою резкий отход от до сих пор преобладавшего в медицинских и научных кругах взгляда, когда, в общем, к смерти относились как к табу, и всякую мысль о посмертном существовании отбрасывали как принадлежащую к области фантазии или предрассудков или, в лучшем случае, как являющуюся делом частной веры, не имеющей под собою никакого объективного свидетельства.

Видимая, внешняя причина этой внезапной перемены мнения проста: новые методы реанимации клинически умерших (в частности, посредством стимуляции остановившегося сердца) нашли за последние годы широкое применение. Благодаря этому очень многих людей, которые практически были мертвы (без пульса или сердцебиения), возвращали к жизни, и очень многие из них ныне открыто говорят об этом, поскольку табу на эту тему и страх прослыть сумасшедшим потеряли свою силу.

Но для нас наибольший интерес представляет внутренняя причина этого изменения, а также его “идеология”: почему же это явление стало невероятно популярным, и в терминах какой религиозной или философской точки зрения оно обычно понимается? Оно уже стало одним из знамений времени, симптомом религиозного интереса наших дней; каково же в таком случае его значение? Мы вернемся к этим вопросам после тщательного изучения самого явления.

Но вначале мы должны спросить: на чем нам следует основываться в суждениях об этом явлении? Те, кто описывает его, сами не имеют ясного его толкования; часто они ищут его в оккультных или спиритических текстах. Некоторые религиозные люди (а также ученые), ощущая угрозу своим сложившимся убеждениям, просто отрицают эти опыты в том виде, как они были описаны, относя их обычно к области галлюцинаций. Так поступали некоторые протестанты, которые придерживаются того мнения, что душа после смерти находится в бессознательном состоянии, или что она сразу же идет “пребывать со Христом”; подобным же образом убежденные атеисты отвергают мысль о том, что душа вообще продолжает существовать, несмотря ни на какие предъявляемые им свидетельства.

Но эти опыты нельзя объяснить, просто отрицая их; их надо правильно понять как сами по себе, так и во всем контексте того, что нам известно о посмертной судьбе души.

К сожалению, некоторые православные христиане под влиянием современных материалистических идей, просочившихся через посредство протестантизма и римского католицизма, тоже получили довольно смутное и неопределенное представление о загробной жизни. Автор одной из новых книг о загробном опыте поставил целью узнать мнение различных сект о состоянии души после смерти. Так, он обратился к священнику Греческой Православной архиепископии и получил в ответ очень общее представление о существовании рая и ада, но ему было сказано, что Православие не имеет “какого-либо конкретного представления о том, что представляет собой будущее”. Автор мог лишь заключить, что “взгляд греческого Православия на будущее представляется неясным” (стр. 130).

На самом же деле православное христианство имеет вполне ясное учение и взгляд на загробную жизнь, начиная с самого момента смерти. Это учение содержится в Священном Писании (толкуемом во всем контексте христианского учения), в писаниях святых Отцов и особенно в том, что касается конкретных опытов души после смерти (в многочисленных житиях святых и антологиях, посвященных личному опыту такого рода). Вся четвертая книга “Собеседований” св. Григория Великого (Двоеслова), папы Римского († 604), например, посвящена этому. В наши дни по-английски была опубликована антология таких опытов, извлеченных как из старинных житий святых, так и из недавних сообщений . И уже совсем недавно в переводе на английский был опубликован замечательный текст, написанный в конце XIX века человеком, вернувшимся к жизни через тридцать шесть часов после смерти . Таким образом, православный христианин имеет в своем распоряжении богатейшую литературу, с помощью которой можно понять новые “посмертные” опыты и оценить их в свете всего православного учения о жизни после смерти.

Книга, которая разожгла современный интерес к этому вопросу, была написана молодым психиатром из южных штатов и опубликована в ноябре 1975 г. . Он тогда ничего не знал о других исследованиях или о литературе по этому вопросу, но во время печатания книги стало ясно, что она вызывает живой интерес и что многое уже было написано на эту тему. Потрясающий успех книги доктора Моуди (было продано более двух миллионов экземпляров) сделал опыт умирающих достоянием широкой публики, и за четыре последующих года в печати появился ряд книг и статей об этом опыте. Среди наиболее важных – статьи (готовящаяся книга) доктора Элизабет Кублер-Росс, чьи открытия подтверждают открытия д-ра Моуди, и научные исследования докторов Осиса и Харалдсона. Сам д-р Моуди написал продолжение своей книги (“Размышления о жизни после жизни”, Bantam-Mockingbird Book, 1977), содержащее дополнительный материал и дальнейшие размышления по этому вопросу. Открытия, содержащиеся в этих и других новых книгах (все они в основе своей согласны в отношении рассматриваемого явления), будут освещены ниже. Для начала мы остановимся на первой книге д-ра Моуди, которая весьма объективно и систематически подходит ко всему вопросу в целом.

За последние десять лет д-р Моуди собрал личные свидетельства примерно ста пятидесяти человек, которые либо сами пережили смерть или близкое к смерти состояние, либо сообщили ему о переживаниях других лиц во время умирания. Из этого количества он отобрал около пятидесяти человек, с которыми провел подробные беседы. Он пытался быть объективным в изложении этих материалов, хотя и допускает, что книга “естественно, отражает происхождение, мнения и предрассудки ее автора” (стр. 9), который по религиозной принадлежности является методистом с довольно либеральными взглядами. И действительно, книга как объективное исследование “посмертных” явлений страдает рядом недостатков.

Во-первых, автор не дает ни одного полного опыта смерти от начала и до конца, дает только отрывки (обычно очень короткие) каждого из пятнадцати отдельных элементов, которые образуют его модель полного опыта смерти. Но на самом деле переживания умирающих, как они описаны в этой и других изданных книгах, часто столь разнятся друг с другом в деталях, что попытка включить все их в одну модель представляется в лучшем случае преждевременной. Модель д-ра Моуди местами кажется искусственной и надуманной, хотя, конечно, не снижает ценности приводимых им фактических свидетельств.

Во-вторых, д-р Моуди свел вместе два довольно разных явления: действительный опыт “клинической смерти” и опыт “приближения к смерти”. Он признает разницу между ними, но утверждает, что они образуют “единое” (стр. 20) и должны изучаться вместе. В тех случаях, когда опыт, начинающийся до смерти, кончается опытом самой смерти (независимо от того, было или нет оживлено данное лицо), действительно налицо “единые” переживания, но некоторые из описываемых им явлений (очень быстрое воспоминание событий жизни в момент опасности утонуть, опыт “входа в тоннель” при подаче анестезирующего средства вроде эфира) довольно часто переживались людьми, которые никогда не переносили клинической смерти, и поэтому они, возможно, принадлежат к “модели какого-то более широкого опыта и могут лишь случайно сопровождать умирание”. Некоторые из ныне публикуемых книг даже еще менее разборчивы в отборе материала и сваливают в одну кучу опыты пребывания “вне тела” и действительные опыты смерти и умирания.

В-третьих, сам факт, что автор подходит к этим явлениям “научно”, не имея заранее ясного представления о том, чему в действительности подвергается душа после смерти, вызывает различные недоразумения и недопонимания по поводу этих опытов, которые никак нельзя устранить простым накоплением описаний; те же, кто описывает их, сами неизбежно добавляют свое собственное толкование. Сам же автор признается, что научно изучить этот вопрос фактически невозможно; и действительно, он обращается за его объяснением к исходному опыту, изложенному в таких оккультных писаниях, как сочинения Сведенборга или “Тибетская Книга мертвых “, замечая, что он хочет теперь более пристально взглянуть на “обширную литературу по паранормальным и оккультным явлениям, чтобы расширить свое понимание изучаемых явлений” (стр. 9).

Все это приводит к тому, что мы не можем ожидать слишком многого от этой и других подобных книг – они не дадут нам полного и связного представления о том, что происходит с душой после смерти. Но все же здесь и в других новых книгах приводится достаточно много заслуживающих серьезного внимания фактических опытов клинической смерти, особенно ввиду того, что некоторые толкуют этот опыт враждебным традиционному христианскому взгляду на загробную жизнь, как если бы он опровергал существование или рая, или – особенно – ада. Как же мы должны понимать эти опыты?

Те пятнадцать элементов, которые д-р Моуди описывает как принадлежащие полному опыту умирания, в целях нашего изложения можно свести к нескольким основным свойствам, которые будут здесь изложены и сравнены с православной литературой по этому вопросу.

1. Внетелесный опыт

Согласно рассказам, первое, что происходит с умершим, – это то, что он выходит из тела и существует совершенно отдельно от него, не теряя при этом сознания. Он часто способен видеть все окружающее, включая собственное мертвое тело и попытки его оживления; он ощущает, что находится в состоянии безболезненной теплоты и легкости, как если бы он плавал; он совершенно не в состоянии воздействовать на свое окружение речью или прикосновением, и поэтому часто сильно ощущает одиночество; его мыслительные процессы обычно становятся намного быстрее, чем когда он был в теле. Вот несколько кратких отрывков из описания таких опытов:

“День был пронзительно холодный, но пока я был в этой черноте, я ощущал лишь теплоту и предельное спокойствие, какое я когда-либо испытывал… Помнится, я подумал; “Должно быть, я умер”” (стр. 27).

“У меня появились великолепнейшие ощущения. Я не чувствовал ничего, кроме мира, спокойствия, легкости – просто покой” (стр. 27).

“Я видел, как меня оживляли, это было действительно странно. Я был не очень высоко, как будто бы на каком-то возвышении, немного выше их; просто, возможно, смотрел поверх их. Я пытался говорить с ними, но никто меня не слышал, никто бы и не услышал меня” (стр. 37).

“Со всех сторон люди шли к месту аварии… Когда они подходили совсем близко, я пытался увернуться, чтобы сойти с их пути, но они просто проходили сквозь меня” (стр. 37).

“Я не мог ни к чему притронуться, не мог общаться ни с кем из окружавших меня. Это жуткое ощущение одиночества, ощущение полной изоляции. Я знал, что совершенно один, наедине с собой” (стр. 43).

Кстати сказать, существует удивительное объективное доказательство того, что человек действительно находится в этот момент вне тела – иногда люди способны пересказать разговоры или сообщить точные подробности событий, которые происходили даже в соседних комнатах или еще дальше, пока они были “мертвы”. Среди прочих примеров такого рода д-р Кублер-Росс упоминает об одном замечательном случае, когда слепая видела и затем ясно описала все происходившее в комнате, где она “умерла”, хотя, когда она снова вернулась к жизни, опять была слепа, – это потрясающее свидетельство того, что видит не глаз (и мыслит не мозг, ибо после смерти умственные способности обостряются), но скорее душа, которая, пока тело живо, выполняет эти действия через физические органы, а когда мертво – своей собственной силой .

Православного христианина ничто тут не должно удивлять, ибо описанный здесь опыт – это то, что христианам известно как отделение души от тела в момент смерти. Для нашего времени безверия характерно, что люди редко прибегают к христианскому словарю или осознают, что это их душа отделилась от тела и теперь переживает все это; обычно они просто бывают озадачены тем состоянием, в котором оказываются.

Именно таким человеком – крещенным в Православии, но в духе конца XIX века оставшимся безразличным к истинам своей собственной веры и даже не верившим в загробную жизнь, – и был написан рассказ о “посмертном” опыте, озаглавленный “Невероятное для многих, но истинное происшествие” (К. Икскуль. Троицкий Цветок. 1910 г.). Перенесенное им лет 80 тому назад имеет и сегодня для нас большое значение и даже представляется промыслительным в свете нового современного “посмертного” опыта, ибо это единственный “посмертный” опыт души, идущий намного дальше кратких фрагментарных переживаний, приводимых в новых книгах и пережитых восприимчивым человеком, который начал с современного безверия, а пришел к признанию истин Православного Христианства – и настолько, что закончил дни свои монахом. Эта маленькая книга может быть использована как контрольный случай, по которому можно судить о новых случаях. Она была одобрена как не содержащая ничего противного Православному учению о загробной жизни одним из ведущих православных писателей-миссионеров начала века архиепископом Никоном Вологодским.

После описания последней агонии своей физической смерти и ужасной тяжести, прижимающей его к земле, автор рассказывает, что “вдруг почувствовал, что стало легко. Я открывал глаза, и в моей памяти с совершенной ясностью до малейших подробностей запечатлелось то, что я в эту минуту увидел.

Я увидел, что стою один посреди комнаты; вправо от меня, обступив что-то полукругом, столпился весь медицинский персонал… Меня удивила эта группа; на том месте, где стояла она, была койка. Что же теперь там привлекало внимание этих людей, на что смотрели они, когда меня уже там не было, когда я стоял посреди комнаты?

Я подвинулся и глянул, куда глядели все они: там на койке лежал я .

Не помню, чтобы я испытывал что-нибудь похожее на страх при виде своего двойника; меня охватило только недоумение: как же это? Я чувствовал себя здесь, между тем и там тоже я…

Я захотел осязать себя, взять правой рукой левую: моя рука прошла насквозь; попробовал охватить себя за талию – рука вновь прошла через корпус, как по пустому пространству… Я позвал доктора, но атмосфера, в которой я находился, оказалась совсем непригодной для меня; она не воспринимала и не передавала звуков моего голоса, и я понял свою полную разобщенность со всем окружающим, свое странное одиночество; панический страх охватил меня. Было действительно что-то невыразимо ужасное в том необычайном одиночестве…

Я глянул, и тут только впервые передо мной явилась мысль: да не случилось ли со мной того, что на нашем языке, языке живых людей, определяется словом “смерть”? Это пришло мне в голову потому, что мое лежащее на койке тело имело совершенно вид трупа…

В наших понятиях со словом “смерть” неразлучно связано представление о каком-то уничтожении, прекращении жизни, как же мог я думать, что умер, когда я ни на одну минуту не терял самосознания, когда я чувствовал себя таким же живым, все слышащим, видящим, сознающим, способным двигаться, думать, говорить?

Разобщение со всем окружающим, раздвоение моей личности скорее могло дать мне понять случившееся, если бы я верил в существование души, был человеком религиозным; но этого не было, и я руководствовался лишь тем, что чувствовал, а ощущение жизни было настолько ясно, что я только недоумевал над странным явлением, будучи совершенно не в состоянии связывать мои ощущения с традиционными понятиями о смерти, то есть, чувствуя и сознавая себя, думать, что я не существую.

Вспоминая и продумывая впоследствии свое тогдашнее состояние, я заметил только, что мои умственные способности действовали и тогда с удивительной энергией и быстротой…” (стр. 16-21)

В раннехристианской литературе состояние души в первые минуты после смерти с такими подробностями не описывается, упор там делается всегда на более сильных переживаниях, которые наступают позже. Вероятно, только в наше время, когда отождествление жизни с жизнью в теле стало столь полным и убедительным, можно было бы ожидать, чтобы такое большое внимание уделялось нескольким первым минутам, когда ожидание современного человека столь полно переворачивается вверх тормашками: смерть не есть конец, жизнь продолжается, душе открывается совершенно новое состояние!

Конечно, в этом опыте нет ничего, что бы противоречило православному учению о состоянии души сразу после смерти. Некоторые, критикуя этот случай, усомнились, был ли мертв человек, если его через несколько минут оживили, но это лишь вопрос техники, о чем мы скажем в свое время. Остается фактом, что в эти несколько минут (иногда также за минуту до смерти) имеют место переживания, которые нельзя объяснить просто как галлюцинации. Наша задача здесь найти, как мы должны понимать эти опыты.

2. Встреча с другими

После смерти душа очень недолго остается в первоначальном состоянии одиночества. Д-р Моуди приводит несколько случаев, когда даже перед смертью люди внезапно видели уже умерших родственников и друзей.

“Доктор потерял надежду спасти меня и сказал родным, что я умираю… Я осознал, что все эти люди были там, казалось, почти толпами паря у потолка комнаты. Это все были люди, которых я знал в прошлой жизни, но которые умерли раньше. Я узнал бабушку и девочку, которую знал еще школьником, и многих других родных и друзей… Это было очень счастливое событие, и я чувствовал, что они пришли защитить и проводить меня” (стр. 44).

Этот опыт встречи с умершими друзьями и родственниками в момент смерти ни в коем случае не является новым открытием даже среди современных ученых. Около пятидесяти лет назад он послужил темой небольшой книги пионера современной парапсихологии, или психических исследований, сэра Уильяма Баррета . После появления первой книги д-ра Моуди было опубликовано вдохновленное книгой сэра Уильяма куда более подробное описание этих опытов, причем оказалось, что авторы этой книги в течение многих лет проводили систематические исследования умирающих. Здесь мы должны немного сказать об открытиях этой книги .

Эта книга – первая полностью научная публикация об опыте умирания. Она основана на результатах обработки подробных вопросников и собеседований со случайно выбранной группой врачей и сестер в восточной части Соединенных Штатов и в Северной Индии (последняя выбрана для максимальной объективности, чтобы проверить расхождения в опыте, которые могут возникнуть из-за национальных, психологических и религиозных различий). Полученный в результате этого материал включает более тысячи случаев явлений и видений умирающим (и нескольким возвращенным к жизни из состояния клинической смерти). Авторы приходят к выводу, что в целом открытие д-ра Моуди согласуется с их открытием (стр. 24). Они установили, что явления умерших родных и друзей (а в Индии многочисленные явления индуистских “богов”) умирающим приходят часто в пределах часа, а обычно в пределах дня до смерти. Примерно в половине случаев имеет место видение какой-то неземной, подобной “раю” обстановки, которая вызывает те же чувства (опыт “рая” будет рассмотрен ниже). Это исследование особенно ценно тем, что тщательно проводит различие между бессвязными посюсторонними галлюцинациями и ясными потусторонними явлениями и видениями, а также статистически анализирует наличие таких факторов, как использование галлюциногенных препаратов, высокая температура или заболевания и повреждения мозга, – факторов, любой из которых мог вызвать обычные галлюцинации, а не подлинный опыт чего-то происходящего вне разума самого больного. Очень важно то открытие авторов, что самые связные и явно потусторонние опыты имеют те больные, которые находятся в наибольшем контакте с посюсторонней реальностью и наименее склонны к галлюцинациям; в частности, те, кому бывают явления умерших или духовных существ, обычно полностью владеют своими умственными способностями и видят эти существа, полностью осознавая, что находятся в больничной обстановке. Более того, они установили, что галлюцинирующие обычно видят живых , тогда как подлинные явления умирающим бывают, скорее, умерших лиц. Хотя авторы и проявляют осторожность в своих выводах, они склоняются к “принятию гипотезы о загробной жизни как наиболее понятного объяснения своих данных” (стр. 194). Таким образом, эта книга дополняет открытия д-ра Моуди и поразительно подтверждает опыт встречи с умершими и с духовными существами во время смерти. Действительно ли эти существа есть те, за кого их принимают умирающие, это вопрос, который будет рассматриваться ниже.

Эти открытия, конечно, довольно поразительны, если их рассматривать на фоне агностицизма и безверия, которые уже давно характерны для современной науки. Для православного христианина, с другой стороны, в них нет ничего удивительного; мы знаем, что смерть есть лишь переход от одной формы существования к другой, и мы знакомы с многочисленными явлениями и видениями умирающим – и святым, и обыкновенным грешникам. Св. Григорий Великий (Двоеслов), описывая в своих “Собеседованиях ” многие из этих опытов, так объясняет встречу с другими: “Часто бывает, что на пороге смерти душа узнает тех, с кем ей предстоит делить вечную обитель за равную вину или за равное вознаграждение” (“Собеседования “, IV, 36). В особенности же относительно людей праведной жизни св. Григорий замечает: “Часто случается с праведными, что во время своей смерти они видят предшествующих им святых, дабы не страшила их мучительная мысль о смерти; чтоб они безболезненно и безбоязненно разрешились от уз своей плоти, в то время представляется перед умственными очами их общество граждан небесных” (“Собеседования “, IV, 12). В последующих главах он приводит примеры явления умирающим Ангелов, мучеников, апостола Петра, Божией Матери и Самого Христа(IV, 13-18).

Д-р Моуди приводит один пример встречи умирающего не с родственниками или духовным существом, а с совершенно чужим лицом: “Одна женщина рассказала мне, что во время выхода из тела видела не только свое прозрачное духовное тело, но также и другое тело лица, умершего совсем недавно. Она не знала, кто это был” (“Жизнь после жизни “, стр. 45). Св. Григорий в “Собеседованиях ” описывает похожее явление: он рассказывает о нескольких случаях, когда умирающий называет имя другого лица, умирающего в то же время в другом месте. И это вовсе не ясновидение, даруемое только святым, ибо св. Григорий описывает, как один обыкновенный грешник, явно обреченный аду, посылает за неким Стефаном, который ему неизвестен и который должен был умереть в то же время, чтобы сказать ему, что “наш корабль готов отвезти нас в Сицилию” (будучи местом большой вулканической активности, Сицилия напоминала об аде) (“Собеседования “, IV, 36). Это, очевидно, то, что сейчас называется экстрасенсорным восприятием, которое у многих особенно обостряется перед смертью и, конечно, продолжается после смерти, когда душа уже полностью находится вне царства физических чувств.

Следовательно, это частное открытие современной психической науки только лишь подтверждает то, что уже известно читателю раннехристианской литературы о встречах во время смерти. Эти встречи, хотя они, по-видимому, совсем не обязательно должны происходить перед смертью каждого, все же могут быть названы универсальными в том смысле, что происходят независимо от национальности, религии или святости жизни.

С другой стороны, опыт христианского святого хотя и имеет те общие черты, которые могут быть пережиты каждым, содержит в себе совершенно другое измерение, которое не поддается определению исследователями-психиатрами. В этом опыте часто проявляются особые знамения Божия благоволения, а видения из другого мира часто видны всем или многим из находящихся рядом, а не только самому умирающему. Процитируем всего лишь один такой пример из тех же “Собеседований ” св. Григория.

“В самую полночь они находились при постели Ромулы; вдруг снисшедший с небес свет наполнил всю ее келью и сиял таким блеском, что поразил сердца присутствующих невыразимым страхом… Потом послышался шум, как бы от какой-нибудь большой толпы людей; дверь кельи стала сотрясаться, будто в нее толкались толпы входящих; они чувствовали, как говорили, ощущали присутствие вошедших, но от необыкновенного страха и света не могли видеть, потому что страх и самая яркость того света поражали и закрывали им очи. За сим светом тотчас распространилось необыкновенное благоухание, так что приятность запаха успокоила их души, пораженные сиянием света. Но когда они не могли сносить силы такого света, Ромула начала ласковым голосом утешать находившуюся при ней дрожащую Редемпту, наставницу в ее добродетелях, говоря: “Не бойся, матушка, я еще не умираю”. Благоухание держалось в течение трех дней, а в четвертую ночь она снова позвала свою наставницу и, по приходе ее, попросила дать ей принять Св. Причастие. Ни сама Редемпта, ни другая соученица больной не отходили от нее; и вот внезапно на площадке перед дверью ее кельи устроились два хора поющих… святая душа Ромулы разрешилась от тела. Когда она возносилась на небо, то чем выше возлетали голоса поющих, тем слабее слышалось псалмопение, доколе не исчезли наконец звуки псалмопения и благоухания” (“Собеседования “, IV, 17). Православные христиане вспомнят подобные случаи из житий многих святых (св. Сисоя, св. Таисии, св. Феофила Киевского и др).

Углубляясь в это исследование опыта умирающих и смерти, мы должны помнить о большом различии между общим опытом умирающих, который сейчас вызывает столько интереса, и благодатным опытом смерти праведных православных христиан. Это поможет нам лучше понять некоторые загадочные стороны смерти, которые наблюдаются в настоящее время и описаны в литературе. Понимание этого различия, например, может помочь нам отождествить явления, которые видят умирающие. Действительно ли родственники и друзья приходят из царства мертвых, чтобы явиться умирающему? И отличаются ли сами эти явления от предсмертных явлений святых праведных христиан?

Чтобы ответить на этот вопрос, вспомним, что д-ра Осис и Харалдсон сообщают, что многие умирающие индусы видят богов своего индуистского пантеона (Кришну, Шиву, Кали и т.д.), а не близких родственников и друзей, что обычно бывает в Америке.

Но апостол Павел ясно сказал, что эти “боги” на самом деле ничто (1Кор. 8, 4-5), а любая реальная встреча с “богами” связана с бесами (1Кор. 10, 20). Кого же тогда видят умирающие индусы? Д-ра Осис и Харалдсон считают, что отождествление существ, с которыми происходит встреча, во многом является результатом субъективной интерпретации, основанной на религиозных, культурных и личных предпосылках; это суждение представляется разумным и уместным в большинстве случаев. Также и в американских случаях покойные родственники, должно быть, не присутствуют на самом деле, как это кажется умирающему. Св. Григорий Великий говорит только, что умирающий “узнает” людей, тогда как праведным “святые неба являются ,” – различие, которое не только указывает на разный опыт праведников и обыкновенных грешников во время смерти, но также и непосредственно связано с разными посмертными состояниями святых и обыкновенных грешников. Святые имеют большую свободу вступаться за живых и приходить им на помощь, тогда как умершие грешники, исключая какие-то особые случаи, не имеют контакта с живыми.

Это различие ясно излагает блаженный Августин, латинский отец IV-V вв., в трактате, написанном по просьбе св. Павлина Ноланского на тему “О попечении умерших”, где он пытается примирить тот несомненный факт, что святые, как например, мученик Феликс Ноланский, ясно являлись верующим, со столь же несомненным фактом, что, как правило, умершие не являются живым.

Изложив основанное на Священном Писании Православное учение о том, что “души умерших находятся в таком месте, где они не видят того, что происходит и случается в сей смертной жизни” (гл. 13), и свое собственное мнение, что случаи кажущихся явлений умерших живым обычно оказываются или “делом Ангелов”, или “лукавыми видениями”, наводимыми бесами, например, с целью создать у людей ложное представление о загробной жизни (гл. 10), блаженный Августин переходит к различению между кажущимися явлениями мертвых и истинными явлениями святых.

“Каким образом мученики самими своими благодеяниями, которые даются тем, кто ищет, показывают, что они заинтересованы в делах людей, если мертвые не знают, что делают живые? Ибо не только через действие своих благодеяний, но и перед самими людскими очами являлся Феликс Исповедник, когда варвары осаждали Нолу. Ты (епископ Павлин) молитвенно наслаждаешься этим его явлением. Мы слышали об этом не через неясные слухи, а от достойных доверия свидетелей. Воистину, божественным путем появляются те вещи, которые отличаются от обычного порядка, который природа дала различным видам тварных вещей. То, что Господь, когда захотел, внезапно претворил воду в вино, не извиняет нашего непонимания собственной ценности воды как воды. Это на самом деле редкий отдельный случай такого Божественного действия. Кроме того, то, что Лазарь восстал из мертвых, не означает, что любой умерший восстает, когда ему захочется, или что неживущего может позвать обратно живущий подобно тому, как спящего может пробудить бодрствующий. Одни события характерны для человеческих действий, а другие являются признаками Божественной силы. Одни вещи происходят естественным путем, а другие чудесным, хотя Бог присутствует и в естественном ходе вещей, а природа сопутствует чудесному. Не следует тогда думать, что любой из умерших может вмешаться в дела живых только потому, что мученики приходят для исцеления или помощи некоторым. Скорее, следует мыслить так: мученики божественной властью участвуют в делах живых, а сами мертвые не имеют власти для вмешательства в дела живых” .

Действительно, возьмем один пример. Святые отцы недавнего прошлого, такие как старец Амвросий Оптинский, учат, что существа, с которыми общаются на спиритических сеансах, – бесы, а не души умерших; и те, кто глубоко изучал спиритические явления, если они имели для своих суждений хоть какие-то христианские мерки, приходили к тем же выводам .

Следовательно, не приходится сомневаться, что святые действительно являются праведным во время смерти, как это и описывается во многих житиях. Обыкновенным же грешникам часто бывают явления родных, друзей или “богов” соответственно тому, что умирающие ожидают или готовы увидеть. Точную природу этих последних явлений определить трудно; это, несомненно, не галлюцинации, а часть естественного опыта смерти, как бы знамение умирающему, что он находится на пороге нового царства, где законы обыденной материальной реальности больше не действительны. В этом состоянии нет ничего экстраординарного, оно, по-видимому, неизменно для разных времен, мест, религий.

“Встреча с другими” обычно происходит непосредственно перед смертью, но ее не следует путать с другой встречей, которую мы теперь хотим описать, встречей со “светящимся существом”.

3. “Светящееся существо”

Эту встречу д-р Моуди описывает как “возможно самый невероятный из всех элементов в изученных сообщениях, который оказывает самое глубокое воздействие на личность” . Большинство людей описывает это переживание как появление света, который быстро увеличивается в яркости; и все опознают его как некую личность, наполненную теплотой и любовью, к которой умерший влечется чем-то вроде магнитного притяжения. Отождествление этого существа, по-видимому, зависит от религиозных воззрений личности, само оно не имеет узнаваемой формы. Некоторые называют его “Христом”, другие “Ангелом”; все, по-видимому, понимают, что это существо, посланное откуда-то, чтобы сопутствовать им. Вот некоторые из рассказов об этом опыте:

“Я услышал, что врачи сказали, что я мертв, и тут-то я почувствовал, что как бы провалился, даже как бы плыву… Все было черно, за исключением того, что вдали я мог видеть этот свет. Это был очень, очень яркий свет, но поначалу не слишком большой. По мере того, как я приближался к нему, он становился все больше” .

Другой человек после смерти почувствовал, что он “вплывает в этот чистый, кристально ясный свет… На земле нет такого света. Я на самом деле никого не видел в этом свете, но все же он имеет особую тождественность, определенно имеет. Это свет совершенного понимания и совершенной любви” (стр. 48).

“Я был вне тела, это несомненно, потому что я мог видеть свое собственное тело там, на операционном столе. Моя душа вышла! Сначала я почувствовал себя из-за этого очень плохо, но затем появился этот поистине яркий свет. Сперва казалось, что он несколько тускловатый, но затем он превратился в огромный луг… Сначала, когда свет появился, я не был уверен, что же происходит, но затем он спросил, вроде как бы спросил: готов ли я умереть?” (стр. 48)

Почти всегда это существо начинает общаться с только что умершим (больше посредством передачи мыслей, чем словами). Оно всегда “говорит” ему одно и то же, что понимается теми, кто это пережил, как: “Готов ли ты умереть?” или: “Что ты сделал в своей жизни такого, что мог бы показать мне?” (стр. 47) Иногда, в связи с этим существом, умирающий видит что-то вроде “обратного кадра” о событиях своей жизни. Однако все подчеркивают, что это существо ни в коем случае не произносит какого-либо суда об их прошедшей жизни или поступках; оно просто побуждает их подумать над своей жизнью.

Д-ра Осис и Харалдсон также отмечают в своих исследованиях некоторые встречи с таким существом, замечая, что видение света является “типичным качеством потусторонних посетителей” (стр. 38) и предпочитая вслед за д-ром Моуди называть существа, видимые или ощущаемые в этом свете, просто “светлыми фигурами, а не духовными существами или божествами, как часто их воспринимают умирающие. Кто или что эти светящиеся существа? Многие называют эти существа Ангелами и указывают на их положительные качества: они – светлые, полны любви и понимания и внушают мысль об ответственности за свою жизнь. Но Ангелы, известные православному христианскому опыту, намного более определенны и по внешности, и по функциям, чем эти светящиеся существа. Чтобы понять это и увидеть, чем же они могут быть, необходимо здесь изложить православное христианское учение об Ангелах, а затем, в частности, исследовать природу Ангелов, сопровождающих душу в загробную жизнь.

] См., напр.: Simon A. Blackmore, S.J., Spiritism: Facts and Frauds, Benziger Bros., New York, 1924.

“Жизнь после жизни ,” стр. 45.

Наша жизнь на земле непрочна и суетна, порой ее ровное течение омрачается невзгодами. Человеческое счастье на земле ненадежно и шатко: радость чередуется с горем, рядом с богатством ходит нищета, здоровье может быть подорвано болезнью, итогом нашей жизнь является смерть. Становится грустно от того, что жизнь столь скоротечна.

В чем же искать утешение? Неужели в наслаждениях земными благами, в удовлетворении своих страстей? Так можно уподобиться евангельскому богачу, говорившему своей душе: покойся, ешь, пей, веселись (Лк. 12, 19). Неверующие рассуждают, по свидетельству премудрого Соломона, так: Будем же наслаждаться настоящими благами и спешить пользоваться миром, как юностью; преисполнимся дорогим вином и благовониями (Прем. 2, 6–7).

Неужели мы последуем примеру людей, легкомысленно восклицающих: Станем есть и пить, ибо завтра умрем! (1 Кор. 15, 32.)

Не каждому по средствам постоянно предаваться наслаждениям. Да и того, кто имеет такую возможность, может утомить бесконечное веселье. Человек пресыщается удовольствиями, теряет силы, преждевременно стареет. Тогда на него снова нападает тоска, но к ней присоединяется еще и усталость от жизни. А другой человек, бывает, не утешается ничем, озлобляется на все и на всех, даже на самого себя. И что же? Смерть, но не естественная, а преждевременная, насильственная, кажется ему лучшим выходом, и он впадает в отчаяние.

Но те и другие забывают о самом лучшем утешении, за которым не надо далеко ходить, которое не надо искать, потому что оно заложено в нашей природе. Это утешение состоит в твердой надежде, что наша земная жизнь не закончится со смертью. Апостол Павел говорит о будущей загробной жизни: Не хочу же остав ить вас, братия, в неведении об умерших, дабы вы н е скорбели, как прочие, не имеющие надежды (1 Фес. 4, 13).

Будущая жизнь настанет для всех, и ожидание этого – источник истинного успокоения. Человеческий разум, озаренный Словом Божиим, не сомневается в продолжении жизни за гробом. Для нас, православных христиан, вера в будущую загробную жизнь – непререкаемая истина, записанная в одиннадцатом и двенадцатом членах «Символа веры»: Чаю воскресения мер твых и жизни будущего века.

Как живут наши умершие

Глава 1 Определение загробной жизни. Места загробного пребывания душ. Периоды загробной жизни

Что такое загробная жизнь, какая она – жизнь после смерти? Слово Божие – источник для разрешения нашего вопроса. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его (Мф. 6, 33).

Священное Писание представляет нам загробную жизнь продолжением земной, но в новом мире и в совершенно новых условиях. Иисус Христос учит, что Царство Божие находится внутри нас. Если у людей добрых, благочестивых – в сердце рай, то у злых – в сердце ад. Итак, загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни. Характер загробной жизни можно определить по тому, как и чем живет душа на земле. По нравственному состоянию душ здесь мы предварительно можем узнать об их загробном состоянии.

Кротость и смирение наполняют душу небесным миром. Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим (Мф. 11, 29), учил Господь Иисус Христос. Это начало райской – блаженной, спокойной, безмятежной – жизни на земле.

Состояние человека, подверженного страстям, как состояние неестественное для него, противное его природе, не согласное с волей Божьей, – это отражение нравственной муки. Это вечное, не останавливающееся развитие страстного состояния души – зависти, гордости, сребролюбия, сластолюбия, чревоугодия, ненависти и лености, делающего душу мертвой еще на земле, если только она вовремя не излечится покаянием и противодействием страсти.

Загробное состояние, то есть рай и ад, имеют на земле свое соответствие, составляющее как бы начало загробной вечной жизни.

Каждый из нас, кто внимателен к себе, испытывал эти два внутренних духовных состояния души. Бесстрастное – это когда душа бывает объята чем-то неземным, полным духовной радости, делающей человека готовым ко всякой добродетели, вплоть до самопожертвования себя для Неба; и страстное – это состояние, доводящее человека до готовности на всякое беззаконие и разрушающее человеческую природу, и духовную, и телесную.

Когда человек умирает, его тело предают земле, как семя для прорастания. Оно, как клад, спрятано на кладбище до известного времени. Душа человека, которая является образом и подобием Творца – Бога, переходит с земли в загробный мир и там живет. За гробом все мы живы, так как Бог… не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы (Лк. 20, 38).

Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.

При современном развитии науки духовно-нравственное падение стало таким глубоким, что даже забылась истина бытия души за гробом и стала забываться цель нашей жизни. Сейчас человек стоит перед выбором, кому поверить: врагу нашего спасения, внушающему сомнение, вселяющему неверие в Божественные истины, или Богу, обещавшему верующим в Него вечную жизнь. Если бы не было после смерти новой жизни, то для чего нужна была бы земная жизнь, зачем тогда добродетели? Дивный Промысл Божий ясно показывает, что человек сотворен для бессмертия. Наша земная жизнь – это начало, приготовление к загробной, нескончаемой жизни.

Вера в будущую загробную жизнь – это один из догматов Православия, двенадцатый член «Символа веры». Загробная жизнь – это продолжение настоящей земной жизни, только в новой сфере, при совершенно иных условиях; продолжение в вечности нравственного развития добра – истины, либо развития зла – лжи. Как на земле жизнь или приближает человека к Богу, или отдаляет от Него, так и за гробом одни души находятся с Богом, а другие – в удалении от Него. Душа переходит в загробное существование, унося с собой все, что ей принадлежит. Все наклонности, добрые и злые привычки, все страсти, с которыми она сроднилась и для которых жила, не оставят ее после смерти. Загробная жизнь – это проявление бессмертия души, дарованного ей Господом. Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего (Прем. 2, 23).

С понятием о загробной жизни неразрывно связаны понятия о вечности и бессмертии души. Вечность – это время, не имеющее ни начала, ни конца. С того момента, когда младенец в утробе матери получает жизнь, для человека открывается вечность. Он вступает в нее и начинает свое бесконечное существование.

В первый период вечности, во время пребывания младенца в утробе матери, для вечности формируется тело – внешний человек. Во второй период вечности, когда человек живет на земле, для вечности формируется его душа – внутренний человек. Таким образом, земная жизнь служит началом третьего периода вечности – загробной жизни, которая является бесконечным продолжением нравственного развития души. Для человека вечность имеет начало, но не имеет конца.

Правда, до просвещения человечества светом Христовой веры понятия «вечность», «бессмертие» и «загробная жизнь» имели ложные и грубые формы. И христианство, и многие другие религии обещают человеку вечность, бессмертие души и загробное существование – счастливое или несчастное. Следовательно, будущая жизнь, являющаяся продолжением настоящей, полностью зависит от нее. По учению Господа, верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден, потому что не уверовал во имя Единородного Сына Божия (Ин. 3, 18). Если здесь, на земле, душа примет Источник жизни, Господа Иисуса Христа, это отношение и будет вечным. От того, к чему стремилась душа на земле – к добру или ко злу, будет зависеть ее будущее после смерти, так как эти качества вместе с душой уходят в вечность. Однако загробное состояние некоторых душ, участь которых на частном суде окончательно не решена, взаимосвязано с жизнью их близких, оставшихся на земле.

Когда умерший понял, что он умер, он все еще смущен, он не знает, куда идти и что делать. Некоторое время его душа остается вблизи тела, в знакомых ей местах. Согласно христианскому учению первые два дня душа сравнительно свободна. Потом она перейдет в иной мир, но в эти первые минуты, часы и дни она может посетить дорогие ей места на земле и людей, бывших ей близкими. Показателен в этом плане рассказ Э.В.П.:

«Весной 1942 года я уехала в город Углич по вызову своего больного отца. Моя мать была эвакуирована в Казань.

Вечером на Пасху я читала в храме «Деяния святых апостолов» всем, ожидавшим пасхальной утрени.

Наконец, батюшка с прихожанами вышел на крестный ход, хотя со свечами ходить было нельзя (ввиду затемнения в военное время). Все почти вышли. Я осталась одна. В притворе священник провозгласил: «Христос воскресе!»

Христос воскресе!

Через неделю я вернулась в Москву и мне из больницы сообщили, что моя мама скончалась в ночь на 5 апреля (23 марта по старому стилю), - на Пасху.

Описаний подобных случаев явлений только что умерших людей своим близким и друзьям, как бы далеко они не находились, предостаточно, как в церковной, так и в светской литературе. Свидетельства многочисленных людей, лично присутствовавших при подобных событиях, не оставляют никакого сомнения в их правдивости.

Христианство всегда знало и учило, что человек имеет не только тело, но и душу. Душа человека не умирает, когда приходит смерть, она, выйдя из умершего тела, попадает в совершенно новые условия, но продолжает жить сознательной жизнью. При этом «дела наши идут за нами» - то, что мы сделали во время нашей земной жизни, будет иметь последствия и после смерти.

Священное Писание говорит о бессмертии души человека совершенно определенно. Вот слова Самого Иисуса Христа: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Евангелие от Иоанна 6, 47).

Обращаясь к Своим ученикам, Иисус Христос сказал: «И не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне». (Евангелие от Матфея 10, 28).

И вновь из Евангелия от Иоанна I, 50: «...Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, как сказал Мне Отец». Это тоже слова Иисуса Христа.

Еще не так давно христианскому учению можно было не верить, но теперь религиозные верования подтверждены наукой, «не верить» в объективные данные невозможно, и каждому придется понять, что характер его земной жизни будет иметь для него какие-то последствия в будущем.

Это новое знание имеет однако и свои границы. Мы теперь правильнее понимаем самую сущность смерти и знаем, что нас ждет после нее. Но это знание ограниченно во времени. Из свидетельств людей, переживших клиническую смерть, известно только то, что произойдет в первые минуты и часы, после того как дыхание остановилось и сердце перестало биться.

А что потом? Ответить на этот вопрос исходя из знаний науки о смерти мы не можем. Наука ничего не знает ни о дальнейшей, ни об окончательной судьбе той части человека, которая остается жить после смерти тела. Ответ на этот вопрос дает христианство.

О том, что происходит с душой сразу после ее выхода из умершего тела, пишет архиепископ Антоний Женевский: «Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она бессмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками. Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие ее жизни на земле». Личность остается неизменной.

Архиепископ Антоний поясняет это такими словами: «Если бы смерть изменяла бы коренным образом состояние души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека».

После смерти тела душа живет «всей полнотой жизни», и значит, личность будет и дальше развиваться в ту или иную сторону. Архиепископ Антоний развивает эту мысль дальше: «Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни божественной, открытой ей... Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то душа его после смерти не найдет Бога, не способна будет ощутить любовь Его. Лишенная божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворенная душа его начнет тосковать, мучиться в большей или меньшей степени... Ожидание воскресения тела и Страшного Суда будет увеличивать радость благочестивых и скорбь нечестивых».

Архиепископ Лука говорит о состоянии человеческой души после смерти следующее: «В бессмертной душе человеческой после смерти тела продолжается вечная жизнь и бесконечное развитие в направлении добра и зла».

Самое страшное в этих словах архиепископа то, что в момент смерти тела уже определилось все дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги - к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу. Дорога предопределена жизнью человека на земле.

Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука: «Вечное блаженство праведников или вечную муку грешников надо понимать так, что бессмертный дух первых, просветвленный и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность беспредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми бесплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с дьяволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, беспредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла - Сатаной».

Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после смерти ограничены. Вот его слова: «Продолжая жить после смерти тела, душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознает, воспринимает, рассуждает... Однако не будем забывать того, что душа вне тела - неполный человек, потому не все, возможное людям, возможно их душам. Несмотря на то, что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограничены. Так, например, человек живя на земле, может покаяться и более или менее изменить сам свою жизнь, от греха вернуться к Богу. Душа же сама не может, хотя бы и хотела, коренным образом измениться и начать новую жизнь, которая совершенно отличалась бы от ее жизни на земле, приобрести то, чего она не имела, будучи человеком.

Именно в таком смысле надо понимать слова о том, что за гробом нет покаяния. Душа живет там и развивается в том направлении, которое начала на земле».

Но Господь все же оставляет надежду душе даже и нераскаянного грешника, но для ее спасения уже требуется помощь извне. К этой помощи относятся молитвы за усопших, творимые от их имени милостыни и другие добрые дела.

Епископ Феофан Затворник пишет о загробном мире следующее: «Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный - Бог знает... но известно, что в нем живут святые и ангелы. Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают ее духовные силы... Вокруг души теперь все новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь все материальное...»

Повествование священных книг и рассказы наших современников, заглянувших за завесу загробного мира, почти идентичны. Описываются одни и те же восприятия и феномены: прохождение через темный туннель, свет, способность мгновенно преодолевать любое пространство и проходить сквозь все материальное, сжатие времени, безуспешные попытки контакта с живущими на земле, видение своего тела со стороны. Потусторонняя природа - растения, животные, птицы, небесная музыка, хоровое пение описаны и там и здесь.

Вернувшиеся «оттуда» рассказывали о встречах с разными духовными существами. Они видели своих прежде умерших родственников и других близких людей, патриархов, святых, ангелов, «гидов». Христианство тоже обещает встречу с умершими любимыми и учит, что душу умершего очень скоро встретят ангел-хранитель и встречный ангел, которому нужно молиться при жизни. Ангелы будут направлять и сопровождать душу при ее первых шагах в новом мире. Однако в то время как современные нам свидетельства говорят главным образом о радостных встречах и светлых духах, христианские источники пишут о другом. Очень рано душу встретят уродливые и страшные существа. Они будут преграждать ей дорогу, будут покушаться на нее, грозить и требовать свое. Христианские писатели предупреждают, что злые духи могут принимать любую форму, чтобы, давая лживые советы, направить душу на неверный путь.

Труды реаниматоров показали, что очень скоро после попадания человека в потусторонний мир перед ним проходят картины его теперь уже прошедшей земной жизни. Это дает возможность просмотреть и переоценить свою жизнь в теле. Христианство тоже знает об этом просмотре прошедшей жизни, но смысл его понимает иначе и называет его посмертными мытарствами, где взвешиваются добрые и злые поступки, совершенные человеком в земной жизни, которые и определят дальнейшую судьбу души умершего.

Отчего люди болеют?

Почему бывают болезни неизлечимые, неминуемо приводящие к смерти?

Что такое смерть?

Исчезнет ли мое самосознание, мое ощущение собственного Я, моя личность с наступлением смерти или есть какая-то загробная жизнь?

Перед величием этих вопросов меркнут все остальные; все остальное - ничтожество перед ними; все остальное не имеет никакого смысла. Ведь когда человек рождается на этот свет, про него с полной уверенностью можно сказать только одно: этот человек умрет. Умрет рано или поздно.

Про все остальное можно говорить только с некоторой степенью вероятности: может быть, вырастет, а может быть, и нет; может быть, получит образование, а может быть, и нет; может быть, будет человеком хорошим и добрым по отношению к другим людям, а может быть, и нет; может быть, родит своих детей, а может быть и нет; может быть, доживет до старости , а может быть, и нет и т.д. и т.п.

Все существующие в мире философские учения и системы имеют своей целью ответить на эти самые главные вопросы человеческого существования. Некоторые из этих систем претендуют на то, чтобы называть себя религиями.

В Православной Церкви сравнительным изучением различных философских и религиозных систем занимается специальная наука, называющаяся сравнительным богословием. К ней мы и отсылаем тех, кто хочет сравнить различные взгляды на вопросы, поставленные в начале лекции.

Следует отметить, что данная лекция будет не интересна и тем, кто не задумывается над вышеперечисленными вопросами, а ведет растительно-животный образ жизни.

Да пожалуй, они эту лекцию и не откроют, прочитав ее название. Мы постарались в этой лекции высказать не свое собственное мнение, а изложить максимально точно, последовательно, по возможности - полно, но кратко Учение Православной Церкви о болезни, смерти и загробной жизни.

Современный мир - секуляризм, оторванность от духовной жизни, атеизм, материализм

Горе современных людей заключается в том, что нынешняя культура уже давно оторвалась от Церкви, чуждается ее, в тайне даже боится ее. Этот отрыв различных сфер культуры от Церкви называется секуляризмом (т.е. отделением от Церкви), - и понятно, что процесс секуляризации, начавшийся в Западной Европе уже с конца XIII века, наложил свою печать на всю современную культуру.

Особой силы и влиятельности этот процесс достиг в области науки и философии, которые очень рано стали претендовать на «автономию», т.е. на полную независимость от Церкви. Слово «автономия», состоящее из двух греческих слов - avtos (сам) и nomos (закон), как раз и означает, что современная наука и философия уверены в том, что они сами себе закон, они не ищут ни основания, ни поддержки в религиозных верованиях.

Чрезвычайные успехи знания и техники, особенно в двух прошедших последних столетиях, вовсе не связаны с этой автономией науки - достаточно указать на то, что во всех областях знания и техники очень много трудились лица духовного звания, всегда строго державшиеся учения христианства.

Но многим кажется, что развитие науки и техники как бы свидетельствует о полной зрелости ума, как бы подтверждает самодостаточность нашего разума при разысканиях истины. Чтобы разобраться в этих претензиях нашего ума, в его самоутверждении, надо вникнуть в вопрос об источниках знания.

Человечество обладает двумя бесспорными способами познания - первый способ познания опирается на опыт и эксперименты, второй - на прозрения ума. Исторически раньше созрел второй способ познания, - значение же опыта и эксперимента окончательно было осознано в Европе только к концу XIV века.

Это обращение к опыту, особенно развитие экспериментального метода носит название эмпиризма, - и о нем нужно сказать, что эмпиризм является действительно могучим средством познания мира.

Все главные достижения науки и техники обязаны более всего именно опыту и эксперименту. Но и тот способ познания, который опирается на рассуждения ума и который именуется рационализмом, есть тоже могучее средство познания. Достаточно указать на то, что все математическое знание, занимающее огромное место в современной науке, является чисто рациональным.

Претензии на полную свободу и автономию характерны только для рационализма: только рационализму свойственна безграничная уверенность в себе, желание все подчинить нашему разуму. Рационализм отвергает все, что не укладывается в формы нашего разума, - и отсюда его нетерпимость и самоуверенность.

Рационализм поэтому отвергает возможность чуда, т.к. во всяком чуде есть нечто, необъяснимое для разума. Вопрос о возможности и действительности чудес имеет первостепенное значение для религии, которая вся связана с верой в то, что Бог может стать выше законов природы и совершить то, что остается необъяснимым для нас: невозможное для человека, возможно для Бога.

Рационализм утверждает, что непостижимое только пока необъяснимо для нас, но что по мере развития знания объем необъяснимого будет все уменьшаться и когда-то сведется к нулю. Соотношение веры и знания часто преподносится нам в такой форме, что вера будто бы связана со слабым развитием ума и знания, что человек, стоящий на высоте современного знания, уже не может жить верой, а может жить только знанием.

Что касается эмпиризма, то он свободен от таких категорических утверждений, он прислушивается к опыту, готов порой допустить и чудо, но в атмосфере секуляризма и он заражается равнодушием к вере и Церкви. Современная культура вообще уводит души от веры и Церкви. Современная жизнь как бы напоена безбожием, нечувствием того, что есть НАД миром, - и это скептическое отношение к вере, к Церкви впитывается в нашу душу, отравляет ее.

А между тем жить без веры не только трудно, но и страшно, бессмысленно. В нашей душе живет неистребимая потребность всецелой правды, потребность приближаться к Вечному Основанию жизни; смерть обессмысливает всю нашу жизнь, превращает жизнь в неразрешимую и мучительную загадку. Со смертью не может примириться наша душа, - это хорошо знают те, у кого умерли близкие, дорогие люди. В свете смерти жизнь представляется каким-то обманом, чьей-то ненужной насмешкой, бессмысленной суетой.

Душа наша не может не любить мир, не любить людей; но эта любовь только терзает наше сердце, т.к. мы не можем, если в нас нет веры, примириться с тем, что все это исчезнет навсегда. Жизнь мира - страшная загадка для тех, кто не верит в бытие Бога, кто не чувствует Его близости к нам.

Расхождение веры и знания есть выдумка тех, кто борется против веры и Церкви; вся современная культура так глубоко связана в своих корнях с христианством, что ее нельзя оторвать от христианства. Этим мы не хотим сказать, что нет таких точек, в которых и знание, и культура трудно соединимы с христианством, но по существу ни наука, ни философия, ни искусство не могут отвергать христианства.

Знание находится в постоянном движении и развитии, благодаря чему в знании сменяются одна за другой теории и гипотезы. То, что казалось в науке бесспорным вчера, бесследно исчезает сегодня.

Эта смена руководящих идей в знании неизбежна и законна. Науке должна быть предоставлена полная свобода в построении любых гипотез для объяснения тех или иных явлений, только надо помнить, что все эти гипотезы могут быть заменены другими гипотезами.

Христианство же говорит нам о том, что остается неизменным с того времени, когда Господь Иисус Христос был на земле. Между христианством и наукой могут быть серьезные расхождения в одну эпоху, но они могут сами собой рассеяться в другую эпоху. Да и не в отдельных расхождениях трудность сближения христианства и знания, а в принципах, в существе дела.

Не входя в исследование соотношения веры и разума по их существу, укажем только на то, что христианство настолько высоко ценит разум, что может быть названо «религией разума»: Сын Божий, Господь Иисус Христос именуется в Евангелии (Иоанн, гл.1., ст.1) «ЛОГОСОМ», а «логос» означает и «слово» и «разум». Ничего неразумного нет и не может быть в христианстве, хотя его истины и превосходят наш разум: они сверхразумны, но не неразумны.

Христианство не знает никакого мировоззрения, «обязательного» для верующих. И вместе с тем, Православное вероучение представляет собой настолько стройную, гармоничную, логичную и непротиворечивую конструкцию, что даже более или менее серьезное знакомство с ней неминуемо приведет Вас к выводу, что такое учение не могло быть создано одними людьми, оно - боговдохновенно, оно дано людям самим Богом.

Наше отличие от предков - уровень образованности, причем не в нашу пользу

Если мы задумаемся о том, чем мы отличаемся от наших предков (которые все были Православными христианами), то первое, что нам приходит в головы, это уровень образованности, объем знаний. Многим из нас кажется, что мы знаем больше, чем наши бабушки и дедушки. Однако, это мнение глубоко ошибочно.

Действительно, мы отличаемся от наших предков уровнем образованности, но, поверьте нам, не в нашу пользу. Мы не знаем многого из того, что было для наших пращуров совершенно известно, в чем они не сомневались, что они знали точно.

Вот какими словами рассказывает об этом современный православный журналист диакон Андрей Кураев:

«В моей жизни впервые интерес к Православию проявился, когда я увидел глаза верующего человека. Я учился тогда на кафедре научного атеизма и никакого личного интереса к Православию не испытывал.

Студенты МГУ вместе с «побратимами» из «братской социалистической Венгрии» поехали на экскурсию в Троице-Сергиеву Лавру. Туристическая толпа «вывалилась» из Собора, как вдруг уже на пороге юноша, который шел прямо передо мной, обернулся и, глядя на иконостас, перекрестился и поклонился. Он смотрел мимо меня, за мою спину - на образа.

И его глаза я увидел прямо перед собой. В них не было никакой мистической экзальтации. Они были вполне обычны - и это-то и поразило меня. Как же так? Почему он молится? Он - мой сверстник. Он учился в такой же советской школе, как и я. Как и мне ему рассказывали всевозможные гадости из истории Русской Православной Церкви.

Но почему тогда я здесь - как ничего не понимающий интурист, а он - как паломник у родной святыни? Он знает все, что знаю я. Но, если при этом он молится - значит, он знает что-то, что закрыто для меня. И меня пронзила такая досада и на свое невежество и на «советскую власть», сделавшую меня иностранцем в своей собственной стране, что я решил побольше узнать о Православии».

Диакон А. Кураев является в настоящее время одним из самых эрудированных православных богословов. Однако, если мы откроем учебник по основному богословию, изданный до 1917 года для семинарий (т.е. для обучающихся, с целью получить среднее образование), то мы найдем в нем многое из того, чего современные богословы не знают или считают слишком сложным для современной аудитории.

А для наших дедов и прадедов это было обязательным знанием для среднего образования. Конечно, некоторые из них не имели среднего образования, а те, кто жили в деревне, могли быть и неграмотными. Но все они регулярно молились Богу, посещали Храм, знали Православную службу, Псалтырь.

И именно это служило им главным источником знаний о мире, Боге, спасении, смерти, загробной жизни и т.п. А значит, наши предки были более образованы по сравнению с нами в гуманитарных областях и богословии, их вера была осмысленна, а не основана на незнании и необразованности, как представляется сейчас многим нашим современникам.

Сотворение мира. Взгляд современной физики на происхождение Вселенной

Мир был сотворен. Об этом свидетельствует вся современная физика. Момент творения Мира физики называют «Большим Взрывом». Теория большого взрыва и распада Вселенной явилась результатом общей теории относительности Эйнштейна.

Однако сам Эйнштейн внес математическую поправку в свою теорию, чтобы не допустить неминуемого вывода о том, что «вселенная нестатична», так как и математические, и логические теоремы приводили к такому выводу. Эйнштейн был слишком укоренен в статическом воззрении XIX века на незыблемость мира и на стабильность вселенной, чтобы согласиться со своими собственными выводами.

К такому выводу пришел, однако, в 1922 году вскоре после опубликования теории относительности (1915 г.) не сам Эйнштейн, а русский ученый, физик и математик, Александр Фридман. Выводы Фридмана были чисто теоретические.

Практически они были подтверждены американским астрономом Эдвином Хабблом, открывшим в 1924 г., что мир состоит не из одной только нашей галактики, поскольку он обнаружил и изучил при помощи мощного телескопа девять галактик. Теперь мы знаем, что каждая галактика состоит из сотен тысяч звезд. Хабблом был физически доказан факт расширения пространства между галактиками, что подтверждало вычисления Фридмана о расширении вселенной во все стороны.

Эта теория предсказала существование реликтового излучения, которое было в 1965 г. обнаружено А. Пензансом и Р. Уилсоном в радиодиапазоне. Современным физикам следует собраться на Всемирный конгресс и объявить о том, что они не имеют никаких возражений против Богооткровенного учения о сотворении мира.

Для православного христианина главным источником познания является Откровение, данное нам в БИБЛИИ. Религиозное Откровение отчасти сопоставимо с тем, как учитель сообщает ученику знания, которые он на своей стадии развития не может постичь без помощи учителя. Слушая учителя, ученик сначала все сказанное ему принимает на веру.

И уже потом, в зависимости от жизненных обстоятельств, он может некоторые из сообщенных ему сведений проверить на опыте; другие же так и останутся для него на всю жизнь предметом веры. Все мы можем проверить, как происходит та или иная химическая реакция, о которой только что говорил учитель. Но не у всех есть возможность, например, проверить существуют ли иные материки или верны ли вычисления астрономов.

Творение представляет собой акт, для которого необходима причина, пребывающая вне его. Творение нельзя смешивать с воспроизведением уже существующих форм, с воспроизведением, которое мог бы осуществить и сам человек. Может ли человек произвести живое из неживого? Предположим, что это бы произошло.

Было бы это творением? Ответ ясен - нет. Рассмотрим простой пример. Предположим, что наши далекие предки, не умевшие разводить огонь и ограничившиеся перенесением его к себе от лесных пожаров, вдруг сумели бы самостоятельно добыть огонь. Было бы это творением огня? Ответ ясен - нет. Возможность бытия огня уже существует в природе. Эта возможность была уже сотворена.

Творение есть акт, настолько выходящий за пределы окружающей нас действительности, что невозможно дать ему ни описания, ни логического определения в системе понятий об уже существующем.

Говоря о происхождении мира, невозможно соотнести акт творения с каким-либо моментом бытия мира, т.к. мир может быть мыслим только существующим во времени, и само время может быть мыслимо только в существующем мире. Творение мира есть и творение времени. А значит, что Творец существует вне времени и вне пространства. Об этом и учит Православная Церковь.

В заключение первых разделов лекции, основной предмет которых изучает еще одна богословская наука, называемая апологетикой (к ней мы и отсылаем желающих ознакомиться с рассмотренными вопросами подробнее), мы хотим привести кантовское доказательство существования Бога, за которое герой «Мастера и Маргариты» Иван Бездомный хотел сослать философа в Соловки «года на три». Первый тезис Канта: все в мире подчинено закону причинности.

Все события в мире соединены причинно-следственными связями, и ничего в нем не происходит без надлежащих причин, с необходимостью вызывающих к бытию свои следствия. Второй тезис: если человек тоже подчинен этому закону, то он не может нести нравственную ответственность за свои поступки.

Третий тезис: если мы утверждаем нравственную вменяемость человека, мы должны постулировать его свободу. Вывод: следовательно, человек живя в мире, не подчиняется основному закону мироздания. Значит человек - неотмирен, т.е. обладает статусом экстерриториальности. Ничто в мире не может действовать свободно, а человек - может. Выходит, человек есть нечто большее, чем мир.

Таким образом, в человеческом нравственно свободном опыте проступает иное измерение бытия - бытия, неограниченного пространством, временем, детерминизмом и одаренного свободой, нравственностью и разумом. Такое бытие на языке философии именуется Богом. Человек свободен - а значит, бытие богаче, чем мир причинности; человек свободен - а значит морально необходимо признать бытие Божие.

Хотелось бы отметить, что в наши дни только человек необразованный, зашоренный, с чрезвычайно узким кругозором может не верить в Бога. Вера в Бога - это не мода, а показатель уровня знаний человека, его внутренней культуры, его способности думать, вести внутреннюю духовную жизнь.

Мир видимый и мир невидимый. Простота устройства мира, его гармоничность и красота. Сотворение человека

«В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт., 1,1). Величественно стоит, возвышаясь независимо от древних мифологических сказаний о происхождении мира, от разных сменяющих друг друга гипотез о начале и развитии мирового порядка, начертанное на первой странице Библии, боговдохновенное Моисеево повествование о сотворении мира. Оно чрезвычайно кратко, но в этой краткости охвачена вся история мироздания.

Из данной Моисеем величественной схемы происхождения мира следует ряд выводов:

1) о том, как возник мир:

А) мир не существует вечно, а появился во времени;
б) не сам собою образовался, а обязан воле Божией;
в) явился не в один миг, а создавался в последовательности от простейшего к более сложному;
г) сотворен не по необходимости, а по свободному хотению Божию;
д) сотворен Словом Божием с участием животворящего Духа;

2) о том, какова природа мира:

А) мир по существу отличен от Бога, он не есть ни часть Его существа, ни Его эманация (исхождение), ни Его тело;
б) сотворен не из какого-нибудь вечно существовавшего материала, а приведен в бытие из полного небытия;
в) все, что есть на земле, создано из земных стихий, кроме души человека, носящей в себе образ и подобие Божие;

3) о том, каковы следствия творения:

А) Бог остается по Своей природе отличным от мира, и мир от него;
б) Бог не потерпел никакой убыли и не приобрел для Себя никакого восполнения от создания мира;
в) в мире нет ничего несотворенного, кроме Бога;
г) все сотворенное прекрасно, значит, зло не явилось вместе с творением мира.

Только на этих основах возможна истинная религия. Без признания личного Бога мы не могли бы Его любить, Его прославлять, благодарить, искать у Него помощи, Ему молиться; мы были бы как сироты, не знающие ни отца, ни матери.

Некоторые Отцы Церкви в первых словах книги Бытия разумеют под небом не физическое небо, образованное в последствии, а небо невидимое или жилище горних сил, бесплотных духов, ангелов.

Бог создал ангелов далеко прежде видимого мира и при создании последнего они уже предстояли пред лицем Творца и служили Ему. Ангелы - духи бесплотные, и поскольку принадлежат к миру невидимому, не поддаются лицезрению нашими телесными очами.

Впрочем, бестелесным и невещественным называется ангел только по сравнению с нами. Ибо в сравнении с Богом, Единым несравнимым, все оказывается грубым и вещественным; одно Божество всецело невещественно и бестелесно.

Человек сотворен Богом по образу и подобию Божию; состоит человек из души и тела, и поэтому связан как с природой (телом), так и с Богом (душой). Тело человека тленно, а душа - бессмертна. Происходя по телу из земли и тем самым будучи земным собратом всем земным существам, произошедшим из этой же земли, человек есть образ и подобие Бога на Земле и, как носящий в себе дыхание Творца, есть существо, выходящее за пределы тварного ряда, хотя и завершающее собой весь этот тварный ряд.

Человек создан как вещь и представляет собой одну из вещей на Земле, но как образ и подобие Божие, как носитель божественного дыхания, он уже не создан, а сотворен и уже не есть вещь.

Он первый и единственный из всех тварей отпущен на свободу, чтобы поднявшись из праха земного, из состояния природной необходимости, из состояния раба окружающих его условий, стать усыновленным Богу, стать сотрудником Бога на Земле и затем войти в вечность для единения с сотворившим его Богом.

Человек возник к бытию, в себе самом соединяя:

1) материальное (в самом предметном смысле этого слова);
2) психическое;
3) духовное.

Он есть единство всех планов бытия, как бы некий связующий стержень, пронизывающий Вселенную и содержащий в себе все ее элементы. Человек призван к обожению, т.е. к единству с Творцом. Человек призван выйти из рамок тварной Вселенной, чтобы вознестись в духовное небо для соединения с Творцом.

Человек сотворен животным, получившим повеление стать богом, - резюмирует христианское учение о человеке св. Василий Великий. Созданный из праха земного человек - вершина мироздания, его завершение, осмысление.

Западный стандарт прав человека. Главный недостаток - отсутствие понятия греха

В годы проходящей сейчас в мире всеобщей глобализации с особой ясностью проявился секуляризм современной культуры. Навязываемый сейчас России западный стандарт прав человека вырабатывался без всякого участия Православия или хотя бы учета его мнения.

В итоге в этом стандарте совершенно отсутствует понятие греха. А между тем «всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие» (1 Ин., 3,4). И главная забота человека - излечиться от греха. «Ибо возмездие за грех - смерть, а дар Божий - жизнь вечная во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим., 6,23). «...Как одним человеком (Адамом) грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла на всех человеков, потому что в нем все согрешили» (Рим., 5,12).

Врачи, лечащие больных, условием выздоровления их ставят исполнение их предписаний. Они прописывают больному известные лекарства, назначают известную диету, от употребления и исполнения которых зависит их телесное здоровье.

Вот и Господь Бог, как опытный врач наш душевный, предписывает условия нам, больным грехом и его последствиями. Да, все мы больны грехами, души и тела наши подтачивает страшная язва грехов.

Грехи являются причиной смерти; и не только телесной, но и духовной, т.е. такой, когда душа, совершенно погруженная в грехах, теряет образ и подобие Божие (дарованные нам Господом от сотворения мира) и, таким образом, как бы умирает для вечного блаженства, предназначенного ей Богом-Создателем.

Откуда же возник грех, нравственное зло? Бог создал мир чистым, совершенным, свободным от зла. Зло вошло в мир вследствие падения, которое произошло сначала в мире бесплотных духов, а затем в роде человеческом.

По свидетельству слова Божия начало греха идет от диавола. «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Ин., 3,8). Один из разумных духов, ангелов, сотворенных Богом, уклонился на путь зла.

Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он в истине не устоял и отпал от Бога. «. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине; ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое; ибо он лжец и отец лжи» (Иоан., 8,44). Причиной его грехопадения была гордыня.

Греховность земной жизни. Невозможность противления греху без Божьей помощи. Значение утренних и вечерних молитв. Умная молитва

У человека нет источника Вечной жизни внутри него самого. Человек сотворен по природе ни смертным, ни бессмертным. Ибо, если бы Бог сотворил его вначале бессмертным, то сделал бы его богом, если же наоборот, сотворил его смертным, то Сам явил бы причину его смерти.

Итак, Он сотворил человека способным и к тому и к другому. Сам по себе человек не имеет ни необходимости умереть, ни полноты, необходимой для бессмертия. Он обладает лишь некоей потенцией: к чему «прислонит» он свое бытие - таким и станет.

Человек может дышать Богом, и тогда он становится бессмертным. Но, если он замкнут в себе самом и в мире невечных творений - он умрет. Человек, каким его видит

Православие, похож на водолаза, который получает воздух по шлангу с корабля. И вот этот водолаз неосторожным движением защемил шланг и задыхается. Бесполезно ему сверху кричать, ругать его или напротив, ласково сообщить ему о том, что капитан не сердится на него за испорченное имущество.

Нужно, чтобы кто-то другой прыгнул сверху и принес новый шланг с живительным воздухом и дал вдохнуть неудачнику. И плач людей Ветхого Завета к Богу - о том, что «нет между нами посредника» (Иов., 9,33). Некому донести до тонущего человека Горнее Дыхание.

Нельзя представлять дело так, будто Бог гневается на нас и наказывает поколение за поколением за проступок Адама. Просто мы сами сотворили смерть. Мы - виновники тому, что весь мир стал подчиняться закону тления. Бог, напротив, ищет - как спасти нас от смерти.

Современный мир полагает, что в принципе всегда все было хорошо. Отсюда требование массового сознания к христианству: «Утешьте нас, скажите, что мы можем жить по стандартам потребительского общества, можем ежедневно исповедовать практический материализм, а за это Иисус вместе с Буддой введут нас после расставания с телом в миры и более богатые, и более красочные и более счастливые.

Мы ничего не знаем о мире религий - и поэтому для нас все религии равны. Не мешайте нам считать себя христианами при том, что Евангелие мы листали лишь однажды, а не исполняли никогда». Наш ответ на это: ну что ж, мы можем выбирать духовные пути, мы можем следовать или нет духовным законам.

Но сами эти законы столь же независимы от нашего желания, как и законы астрономии. Бог открыл для нас духовный путь, на котором можно найти Его, и предупредил о том, в каких случаях Царство Божие не наследуется людьми. Поэтому нельзя совмещать служение Христу с «контактерством» и почитанием иных «божеств».

Для духовного возрастания человека потребна борьба с грехом, ибо естество наше, хотя и очищенное в крещении, не лишено свободы выбора между добром и злом. Мир весь во зле лежит, и грех ополчается на нас сразу с трех сторон (Иоан., 2,16).

Сердце верующего, как и весь род человеческий, подобны полю, на котором Господь Иисус Христос сеет семя благодати, а мир грешный и враг-диавол - плевелы, греховные мысли и дела (Мф., 13). Плевелы могут заглушить семя благодати, если, во-первых, верующий не будет бороться сам с грехом, не будет употреблять усилие «ибо Царство

Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф., 11,12); и, во-вторых, если верующий не будет получать от Господа особую благодатную силу для очищения грехов и искоренения из сердца плевел. Эта особая благодать, очищающая грехи, подается в таинстве покаяния через священников, которым дана от Бога власть вязать и разрешать грехи (Мф., 18,18).

Некоторые люди покаяние смешивают с исповедью, но это ошибочно, т.к. исповедь лишь завершает, или заканчивает покаяние.

Истинное покаяние состоит из следующих ступеней:

1) Сознание своих грехов, - для чего нужно припомнить свои грехи и познать степень их тяжести;
2) Сокрушение, или печаль о своих грехах;
3) Решимость избежать греха, бороться с ним;
4) Исповедь, или свободное признание отцу духовному во всех содеянных грехах с верою в милосердие Божие и надеждою на полное очищение исповеданных грехов.

Молитва, как говорит Иоанн Златоуст, есть наша беседа с Богом и занятие равноангельское. Что кровь для тела, то и молитва для души, поэтому кто не молится, тот душою своею мертв, он есть живой труп. Молитва разделяется на внешнюю и внутреннюю (или умную), на домашнюю и церковную.

Внешняя молитва при возношении сердца к Богу проявляется наружно в словах, крестном знамении, поклонах и прочее, а внутренняя молитва состоит в одном возношении сердца к Богу без телесных движений: первой молитвой - внешней молятся все христиане, а второй - внутренней достигшие совершенства и получившие особый дар молитвы; эти последние воистину исполняют заповедь Ап. Павла: «непрестанно молитесь» (1 Фесс., 5,17).

Условия успешности молитвы следующие:

1) Прежде, чем начнешь молиться, приготовь себя (Сир.,18, 23), постой некоторое время молча, лучше с закрытыми глазами, пока рассеянные мысли не соберутся во едино, а на сердце, волнующемся чувствами, не ощутишь тишину: не в буре Господь, но в тихом веянии духа (Цар., 19, 12);

2) Представь себя перед Лицем Милосердного Бога, на тебя взирающего и приемлющего молитву твою;

3) Молись с крепкой верой, ибо «все, чего попросите в молитве с верою, получите» (Мф., 21, 22);

4) Молись с постоянством, с неустанностью: - нынче, завтра, год, два и т.д. до тех пор, пока наконец получишь, если не за добродетель, то за неотступность свою (Лук., 11,8);

5) Молись со смирением, с сокрушением о грехах;

6) Молись всем сердцем, пламенно, горячо, - если можешь то молись со слезами, а не одними устами и языком, чтобы не была напрасна твоя молитва;

7) Молясь о потребностях земных, о насущном, не молись о чем-нибудь суетном, скоропреходящем, что для гордости и что от лукавого, как то: богатство, власть, слава и пр., но проси благ вечных, духовных, переходящих и за гроб, как-то: веру, надежду, любовь, смирение, дар молитвы, мудрость духовную, преданность воле Божией и т.п.;

8) Молись с сердцем, примиренным с твоими недругами, иначе напрасна будет твоя молитва: «когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого. - Если не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Марк, 11,25). Поэтому молитесь и за врагов (Мф., 5,44). Молитва приближает нас к Богу и просвещает нас, чем чаще станем молиться, тем лучше.

Всякий православный христианин, как завещает св. Иоанн Златоуст, должен молиться:

1) утром, восставши от сна, благодаря Бога за сохранение в ночи и прося благословения на предстоящий день и труд;
2) вечером, отходя ко сну, благодаря Бога за проведенный день и прося сохранить в ночи;
3) днем, перед началом каждого дела и по окончании его, перед принятием пищи и после нее (Кор., 10,30-31).

Стол (трапеза) без молитвы, говорит св. Иоанн Дамаскин, мало чем отличается от стойла животных. Молитва сопровождается крестным знамением, поклонами и творится перед святыми иконами с призыванием Господа Бога, Пресвятой Богородицы и Святых. Лучше всего пользоваться Православным молитвословом и не использовать неуставных (не включенных в молитвослов) молитв.

Цель человеческой жизни - стяжание Святого Духа

Создавая человека, Господь Бог сказал: «создадим человека по образу Нашему и по подобию Нашему» (Быт., 1,26). В образе и подобии Божием, которые находятся в душе человека, и заключается весь смысл нашей жизни, высшая ее цель: по своему образу и подобию мы должны стремиться к Первообразу, т.е. Богу, чтобы более и более Ему уподобляться и в соединении с Господом находить свое блаженство; короче говоря, - цель существования человека «богоуподобление».

Господь Иисус Христос спасает грешных, указывает истинный путь жизни, дает истинное удовлетворение всем силам человека: «Я есмь путь и истина и жизнь» (Иоан., 14,5). Господь Иисус Христос есть «путь», следовательно только через Него познаем смысл бытия, через Него достигаем спасения; Он - «истина», следовательно только через Него просветимся, достигнем премудрости; Он - «жизнь», следовательно только через Него достигнем блаженства и покоя души.

Святые Отцы и Вселенские Учителя о болезни

Главною причиною малодушия и ропота на Бога во дни страданий у многих бывает недостаток веры в Бога и надежды на Его Божественный Промысл. Истинный христианин верует, что все, случающееся с нами в жизни, делается по воле Божией; что без воли Божией и волос с головы нашей не падет на землю.

Если Бог посылает ему страдания и скорби, то он видит в этом или посылаемое ему от Бога наказание за грехи его, или испытание веры и любви к Нему; и потому он не только не малодушествует и не ропщет за то на Бога, но, смирясь под крепкую руку Божию, еще благодарит Бога за то, что не забывает его; что по милосердию Своему Бог хочет временными скорбями заменить для него вечные муки; поражаемый скорбью, он говорит с праведным Давидом: «Благо мне, Господи, яко смирил мя еси, да научуся оправданием твоим» (Св. Феофан Затворник).

Во время болезни всякий должен думать и говорить «Кто знает? Может быть, в моем недуге мне отворяются врата вечности?». В болезни, прежде врачей и лекарств, пользуйся молитвою и таинствами: исповедью, причащением и соборованием. (Св. Феофан Затворник).

Господь послал тебе болезнь не зря, и не столько в наказание за прежние грехи, сколько из любви к тебе, чтобы оторвать тебя от греховной жизни и поставить на путь спасения. Благодари за это Бога, заботящегося о тебе (Игум. Никон). Как огонь очищает железо от ржавчины, так и болезнь врачует душу.

Господь из любви к нам посылает по силе каждого болезни и скорби, но дает и терпение их, чтобы сделать и нас участниками своих страданий; кто здесь не страдал Христа ради, тот будет угрызаться совестью в будущем веке, - ведь можно было показать свою любовь ко Христу терпением болезни и скорбей, и не сделал этого, стараясь уклониться и избежать всяких скорбей. Не в гневе, не для наказания посылает нам Господь болезни и скорби, а из любви к нам, хотя и не все люди, и не всегда понимают это.

Следует упомянуть так же о том, что Св. Отцы предлагают освящать принимаемое лекарство: так, преп. Варсонофий Великий рекомендовал одному ученику принимать лекарство - розовое масло со св. водой. Тот же старец при болезнях не советует усиленно молиться об исцелении, ибо мы не знаем, что нам полезно. «Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины». (Тим., 2,4).

Болезнь как средство нравственного очищения человека и его подготовки к загробной жизни

Мы попытались раскрыть этот вопрос на основании высказываний некоторых Св. отцов. От себя добавим, что великий светоч Православия прошедшего ХХ века Святой Праведный Иоанн Кронштадский умер от рака мочевого пузыря. А значит, Господь посылает людям болезни, в первую очередь, для очищения, а не как наказание за грехи, ибо св. Праведный Иоанн Кронштадский был, конечно, человеком уже при жизни совершенным, исцелявшим больных, изгонявшим бесов из одержимых и даже воскрешавшим мертвых.

Об этом подробно рассказано в Житии этого святого, к которому мы и отсылаем интересующихся подробностями. И вместе с тем, следует отметить в дополнение к ранее сказанному, что безгрешным был один Иисус Христос, а любой человек, даже проживший на земле всего два часа, уже грешник, и для того, чтобы попасть после смерти в рай ему необходимо нравственное очищение, одним из средств которого и является болезнь.

В заключение этого раздела лекции приведем дивный рассказ из «Писем Святогорца».

Один больной, изнемогая, с воплем просил Господа прекратить его страдальческую жизнь. «Хорошо, - сказал явившийся однажды больному Ангел, - Господь, как неизреченно благ, соизволяет на твою молитву. Он прекращает твою временную жизнь, только с условием: вместо одного года страдания на земле, согласен ли ты пробыть три часа в аду?

Твои грехи требуют очищения в страданиях собственной твоей плоти; ты должен быть в расслаблении год, потому что как для тебя, так и для всех верующих нет другого пути к небу, кроме крестного, проложенного Богочеловеком. Тот путь тебе уже наскучил на земле; испытай, что значит ад, куда идут все грешники; впрочем, только испытай в течение трех часов, а там - молитвами Святой Церкви ты будешь спасен».

Страдалец задумался. Год страданий на земле - это ужасное продолжение времени. «Лучше же я вытерплю три часа», - сказал он, наконец, Ангелу. Ангел тихо принял на свои руки его страдальческую душу и, заключив ее в аду, удалился со словами: «Через три часа явлюсь я за тобой».

Господствующий повсюду мрак, теснота, долетающие звуки неизъяснимых грешнических воплей, видение духов злобы в их адском безобразии, все это слилось для несчастного страдальца в невыразимый страх и томление. Он всюду видел только страдание, и ни ползвука радости в необъятной бездне ада: одни лишь огненные глаза демонов сверкали в преисподней тьме, и носились пред ним их исполинские тени, готовые сдавить его, сожрать и сжечь своим геенским дыханием.

Бедный страдалец затрепетал и закричал, но на его крик и вопли отвечала только адская бездна своим замирающим вдали эхом и клокотанием геенского пламени. Ему казалось, что уже целые века страданий протекли: с минуты на минуту ждал он к себе светоносного Ангела.

Наконец, страдалец отчаялся в его появлении и, скрежеща зубами, застонал, заревел, что было сил, но никто не внимал его воплям. Все грешники, томившиеся в преисподней тьме, были заняты собою, только своим собственным мучением.

Но вот тихий свет ангельской силы разлился над бездною.

С райской улыбкой подступил Ангел к нашему страдальцу и спросил:

«Что, каково тебе, брат?»
- «Не думал я, чтоб в устах ангельских могла быть ложь», - прошептал едва слышным, прерывающимся от страданий голосом страдалец.
- «Что такое?», - возразил Ангел.

- «Как что такое?», - произнес страдалец. - «Ты обещал взять меня отсюда через три часа, а между тем целые годы, целые века протекли в моих невыразимых мучениях.»
- «Что за годы, что за века?», - кротко и с улыбкой отвечал Ангел. - «Час еще только прошел со времени моего отшествия отсюда, и два часа еще быть тебе здесь.».

- «Как два часа?», - в испуге спросил страдалец. - «Еще два часа? Ох, не могу терпеть, нет силы! Если только можно, если только есть воля Господня, умоляю тебя - возьми меня отсюда!

Лучше на земле я буду страдать годы и века, даже до последнего дня, до самого пришествия Христова на суд, только выведи меня отсюда. Невыносимо! Пожалей меня!», - со стоном воскликнул страдалец, простирая руки к светлому Ангелу.
- «Хорошо,» - ответил Ангел, - «Бог, как отец щедрот, удивляет на тебе благодать Свою.».

При этих словах страдалец открыл глаза и видит, что он по-прежнему на своем болезненном ложе. Все чувства его были в крайнем изнеможении; страдания духа отозвались и в самом теле; но он с той поры уже в сладость терпел и переносил свои страдания, приводя себе на память ужас адских мучений и благодаря о всем милующего Господа.

Смерть, как переход к вечной жизни в мире духов

Смерть есть общий удел всех людей. Но она есть для человека не уничтожение, а только отрешение души от тела. Истина бессмертия души есть одна из основных истин христианства. «Бог не есть Бог мертвых, но живых, ибо у Него все живы». Состояние души по смерти, по ясному свидетельству слова Божия, не бессознательное, а сознательное.

Вот что говорит нам об этом сам Спаситель Господь Иисус Христос в своей притче о богатом и Лазаре (Лук., 16,19-31):

«Некоторый человек был богат, одевался в порфиру и виссон и каждый день пиршествовал блистательно. Был также некоторый нищий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в струпьях и желал напитаться крошками, падающими со стола богача; и псы приходили лизать струпья его.

Умер нищий и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово; умер и богач, и похоронили его; и в аде, будучи в муках, он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря на лоне его, и возопив, сказал: отче Аврааме! Умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучусь в пламени сем.

Но Авраам сказал: чадо! Вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты страдаешь; и сверх того между нами и вами утверждена великая пропасть, так, что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят.

Тогда сказал он: так прошу тебя, отче, пошли его в дом отца моего, ибо у меня пять братьев: пусть он засвидетельствует им, чтоб и они не пришли в это место мучения. Авраам сказал ему: у них есть Моисей и пророки; пусть слушают их. Он же сказал: нет, отче Аврааме! Но если кто из мертвых придет к ним, покаются. Тогда Авраам сказал ему: если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят».

В этой притче есть два поразительных момента. Богач просит Авраама за пятерых братьев, которые живут, не догадываясь об ожидающих их загробных мучениях. Страдая сам, он просит за братьев, а значит, по всем нашим устоявшимся представлениям, этот богач - добрый, хороший человек. И этот «хороший человек» в аду! Выходит, чтобы избегнуть адских мук, мало быть просто «хорошим человеком», нужно еще что-то. Но именно об этом «что-то» люди слушать не хотят. И тогда, действительно, какой смысл посылать мертвых к тем, кто уже не поверил Моисею и пророкам!

Мертвые не приходят к живым, и потому мы должны верить Священному писанию - об этом говорит евангельская притча. Но, видимо, времена, в которые мы живем, и в самом деле последние. Ведь уже много лет подряд мы получаем свидетельства от тех, кто умер, но снова вернулся к жизни.

По смерти человек подвергается суду, который называется частным, в отличие от всеобщего последнего суда. О реальности такого суда также свидетельствует вышеприведенная притча.

Нам не дано знать в Священном писании, как происходит частный суд по смерти человека. Мы можем лишь отчасти судить об этом, по отдельным выражениям, встречающимся в слове Божием. Так, естественно думать, что и при суде частном большое участие в судьбе человека после смерти принимают как добрые ангелы, так и злые: первые являются орудиями благости Божией, а вторые - по Божиему попущению - орудиями правды Божией. На основании ряда указаний Священного писания издревле св.

Отцы Церкви изображали путь души, разлученной с телом, как путь через такие духовные пространства, где темные силы ищут поглотить слабых духовно, и где поэтому особенно нужны защита ангелов небесных и молитвенная поддержка со стороны живых членов Церкви. Путь души по ее исходе из тела принято называть «мытарствами».

Воздушные мытарства

Из древних Отцов говорят об этом св. Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Василий Великий, Иоанн Златоуст и др. Наиболее подробно развивает мысли этого рода св. Кирилл Александрийский в «Слове на исход души», обычно печатаемом в Следованной псалтыри; а картинное изображение этого пути представлено в житии преп. Василия Новаго, где усопшая блаженная Феодора, в сонном видении Василиева ученика, передает, что она видела и испытала по разлучении ея души с телом и при восхождении души в небесные обители.

По поводу образности сказаний о мытарствах московский митрополит Макарий в «Православном Догматическом Богословии» замечает: «должно однако твердо помнить наставление, какое сделал ангел преп. Макарию Александрийскому, едва только начал речь о мытарствах: «земные вещи принимай здесь за самое слабое изображение небесных», - и представлять мытарства следует сколько возможно в смысле духовном, скрывающемся под более или менее чувственными, человекообразными чертами».

Устройство загробной жизни

О состоянии души после частного суда Православная Церковь учит так: «Веруем, что души умерших блаженствуют или мучатся по делам своим. Разлучившись с телами, они тотчас переходят или к радости или к печали и скорби: впрочем не чувствуют ни совершенного блаженства, ни совершенного мучения.

Ибо совершенное блаженство или совершенное мучение каждый получит по общем воскресении, когда душа соединится с телом, в котором жила добродетельно или порочно» (Послание Восточных Патриархов о православной вере, член 18).

Таким образом, Православная Церковь различает два разных состояния после частного суда: одно для праведников, другое для грешников; иначе говоря, - рай и ад. Отцы Церкви, на основании слова Божия, полагают, что мучения грешников до Страшного суда имеют характер предначинательный.

Эти мучения могут быть облегчаемы и даже могут быть сняты по молитвам Церкви. Для умершего за гробом покаяние невозможно. Это открывается из Священного писания, которое учит, что настоящее время есть время сеяния, а будущая жизнь - только жатва.

Духовная жизнь больного

Духовная жизнь больного: любить свою болезнь, молитва самого больного и молитвы родственников и близких за болящего, исповедь, причастие, соборование.

О духовной жизни больного мы сказали кратко выше. Главное - не роптать против Бога, верить, что болезнь попущена Богом для блага болящего. Современный подвижник Благочестия архимандрит Иоанн (Крестьянкин), насельник Псково-Печерского монастыря, прямо призывает больных любить свою болезнь и за все благодарить Господа. Необходимо непрестанно молиться, выполняя молитвенное правило и, получив благословение духовника, молиться умною молитвой.

Сборник «Молитвы святым» указывает, что при раковой болезни следует молиться Божией Матери, пред иконой ее «Всецарица» (празднование 15/28 августа). Чудотворная икона Пресвятой Богородицы, именуемая «Всецарица» («Пантанасса»), была написана в XVII веке и находится в одном из монастырей Святой Горы Афон (в Ватопедской обители). Образ этот широко почитается и за пределами Греции. Через него Матерь Божия подает всем прибегающим к Ее заступничеству исцеление от раковых болезней.

Этот особый дар подтверждается тысячами случаев исцеления от рака. В Москве почитаемый список «Всецарица» находится в храме Всех Святых бывшего Алексеевского монастыря. Этот же сборник указывает, что по бытующему в православном народе преданию, за больного раком следует 40 раз прочитать акафист Божией Матери, пред иконой Ее «Скоропослушница» (празднование 9/22 ноября).

Родственникам больного, желающим действительно ему помочь, целесообразно регулярно посещать Храм и подавать записки на проскомидию о здравии «болящего»; заказывать сорокоусты о его здравии, водосвятные молебны. Это можно делать не только в ближайшем к дому, т.н. приходском Храме, но в любом Православном Храме, даже если он находится в другом городе или другой стране.

Самому онкологическому больному следует регулярно исповедоваться и причащаться, собороваться. Исполнение этих обязанностей христианина не следует откладывать. Целесообразно прибегнуть к помощи Матери-Церкви уже при первом подозрении на злокачественное новообразование.

В случае, если диагноз рака будет подтвержден, больному следует как можно чаще говеть, исповедоваться, причащаться, собороваться и верить, что по молитвам его самого, родственников, друзей и Матери-Церкви Бог пошлет ему облегчение в его страданиях и ни в коем случае не прибегать к помощи «экстрасенсов», бабок, гадалок и т.н. «народных целителей».

Современная научная онкология имеет весьма эффективные способы лечения злокачественных опухолей, правда, в основном, на ранних стадиях выявления заболевания.

Есть многочисленные свидетельства чудесных исцелений от рака по молитвам Преподобному Афанасию Афонскому, игумену (память 5/18 июля) и Святому Праведному Иоанну Кронштадскому (память 20 декабря/2 января).

Цитированный нами ранее сборник молитв рекомендует при всякой немощи телесной молиться также Божией Матери пред иконой Ее «Всех скорбящих радость» (празднование 24 октября/6 ноября); Великомученику и Целителю Пантелеимону (память 27 июля/9 августа); Бессеребреникам и Чудотворцам Косме и Дамиану (память 1/14 июля и 1/14 ноября); Мученикам и Бессеребреникам Киру и Иоанну (память 31 января/13 февраля); Преподобному Сампсону Странноприимцу (память 27 июня/10 июля); Святителю Спиридону, Епископу Тримифунтскому, чудотворцу (память 12/25 декабря) и Мученику Трифону (память 1/14 февраля).

Действия родственников сразу после смерти больного

При конце жизни человека, при отходе его из этого мира над ним читается особый канон - собрание песен-молитв, составленное по определенному правилу. В «Православном молитвослове» этот канон называется так: «Канон молебный ко Господу нашему Иисусу Христу и Пречистой Богородице Матери Господни при разлучении души от тела всякого правоверного». Этот канон читается «от лица человека, с душею разлучающегося и не могущего глаголати» (говорить), обыкновенно он называется отходною (молитвою). В момент смерти человек испытывает тягостное чувство страха, томления.

По свидетельству святых отцов, человеку бывает страшно при разлучении души с телом: особенно тяжело душе первые три дня вне тела. При выходе из тела душа встречает Ангела-хранителя, данного ей при Святом Крещении, и духов злобы (бесов). Вид последних так ужасен, что душа мечется и трепещет при виде их. Канон читается родными или близкими над умирающим человеком, чтобы облегчить душе выход из тела.

Родным и близким умирающего нужно быть мужественными, дабы, попрощавшись с любимым человеком, постараться молитвою облегчить не столько телесные, сколько душевные его страдания.

Когда тело усопшего омоют, оденут и уложат в гроб, вокруг гроба зажигают свечи (или хотя бы одну свечу) в знак того, что умерший перешел в область света - в лучшую загробную жизнь. Затем сразу же начинают читать канон, называемый «Последование по исходе души от тела» (см. «Православный молитвослов»).

Если человек умер не дома, и тела его дома нет, то в день его смерти все равно читают этот канон. Канон читается «за единоумершего», т.е. за только что умершего человека.

Поэтому не следует, читая припев, произносить еще имена или недавно умерших знакомых, или родителей, родственников и т.п. Канон читается только за него одного.

Затем в течение трех дней над умершим читают и Псалтырь. Она помещена в «Православном молитвослове». Псалтырь читается непрерывно (днем и ночью) над гробом христианина во все то время, доколе умерший остается непогребенным.

Так как у ближайших родственников усопшего в первые три дня бывает много хозяйственных забот по организации похорон, то читать Псалтырь приглашают кого-либо из друзей, знакомых. Совершать чтение Псалтыри по усопшему может всякий благочестивый мирянин. За час или полтора часа перед выносом тела из дома над телом умершего еще раз читают «Последование по исходе души от тела».

Церковное отпевание

В храме гроб с телом умершего ставят посреди церкви лицом к алтарю и по четырем сторонам гроба возжигают светильники.

По учению Церкви, душа человека на третий день после смерти проходит страшные мытарства. В это время душа усопшего имеет великую нужду в помощи Церкви. Чтобы облегчить душе переход в другую жизнь, над гробом православного христианина читают канон и Псалтырь, а в церкви совершают чин отпевания.

По прочтении Апостола и Евангелия священник читает разрешительную молитву. Этою молитвою разрешаются бывшие на умершем запрещения и грехи, в которых он не покаялся (или которые при покаянии не мог вспомнить), и умерший с миром отпускается в загробную жизнь. Текст этой молитвы тут же полагается в правую руку умершего.

Родные и близкие усопшего обходят гроб с телом, с поклоном просят прощения за невольные обиды, в последний раз целуют умершего (венчик на его голове или икону, находящуюся на груди).

После этого тело целиком закрывают простыней, и священник крестообразно посыпает его землею (или чистым речным песком) с молитвою. Гроб закрывают крышкой, после чего уже не открывают. При выносе гроба с телом из храма лицо умершего обращают к выходу и поется Ангельская песнь - Трисвятое.

Часто случается, что церковь находится далеко от дома усопшего, тогда по нему совершается заочное отпевание. Родственники умершего заказывают отпевание в ближайшей церкви.

После чина отпевания родственникам дается венчик, разрешительная молитва и земля (или песок) с панихидного стола. Дома умершему в правую руку вкладывают разрешительную молитву, на чело полагают бумажный венчик, а после прощания с ним на кладбище тело его, закрытое простыней с ног до головы, крестообразно, от головы к ногам, с правого плеча на левое, посыпают песком, чтобы получился правильной формы крест.

В могиле усопшего полагают лицом к востоку, при опускании гроба с телом в могилу вновь поется Трисвятое, в ногах усопшего ставят восьмиконечный крест правильной формы.

Душа после смерти, поминовение усопших, 3-ий, 9-ый и 40 день, год. Родительские субботы

Святая Церковь молится постоянно о всех «прежде почивших отцех и братиях наших», но она также совершает особое молитвенное поминовение о каждом усопшем, если есть к этому наше благочестивое желание и нужда. Такое поминовение называется частным, к нему относятся третины, девятины, сорочины и годовщина.

О поминовении усопших в третий день после смерти повествует предание апостольское. В нем говорится, что Господь воскрес на третий день, поэтому и нам надо в этот день усиленно Ему молиться, памятуя, что скончавшийся крещен был во имя Отца, и Сына, и Святого Духа, Бога Единого в Троице.

Кроме богословского значения поминовения усопшего в третий день, оно имеет еще значение таинственное, касающееся загробного состояния души. Когда преподобный Макарий Александрийский просил Ангела, сопровождавшего его в пустыне, объяснить значение церковного поминовения в третий день, то Ангел ответил ему: «Когда в третий день бывает в Церкви поминовение (за душу усопшего), тогда душа умершего получает от стерегущего Ангела облегчение в скорби, которую чувствует от разлучения с телом, получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, от чего в ней рождается благая надежда, ибо в продолжении двух дней позволяется душе вместе с находящимися при ней Ангелами ходить по земле, где хочет. Посему душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором положено тело, и таким образом проводит два дня, как птица, ища себе гнезда.

Добродетельная же душа ходит по тем местам, в которых она имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто Сам воскрес в третий день из мертвых, повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись христианской душе на Небеса, для поклонения Богу всяческих».

Девятый день. В этот день Святая церковь совершает молитвы и бескровную Жертву об усопшем также по преданию апостольскому. Макарий Александрийский, по откровению ангельскому, говорит, что после поклонения Богу в третий день повелевается показать душе различные приятные обители святых и красоту рая.

Все это душа рассматривает в шесть дней, удивляясь и прославляя Творца всяческих, Бога. Созерцая все это, она изменяется и забывает скорбь, которую чувствовала, находясь в теле и после выхода из него.

Но, если она виновна в грехах, то при виде наслаждений святых она начинает скорбеть и укорять себя: «Увы мне! Сколько я осуетилась в этом мире? Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы и мне удостоиться сей благодати и славы, Увы мне, бедной!»

По рассмотрении же шести дней всей радости праведников, она опять возносится Ангелами на поклонение Богу.

Сороковой день. Преподобный Макарий Александрийский, рассуждая о состоянии души после смерти тела, продолжает: «После вторичного поклонения Владыка всех повелевает отвести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разные мучения нечестивых людей, в которых души грешников непрестанно рыдают и скрежещут зубами.

По этим разным местам мук душа носится тридцать дней (с девятого по сороковой), трепеща, чтобы и самой ей не быть заключенной в них. В сороковой день она опять возносится на поклонение Господу Богу, и теперь уже Судия определяет приличное ей по делам место заключения».

Что мы можем сделать для умерших в течение сорока дней после смерти? Как только человек умрет, необходимо сразу же позаботиться о сорокоусте, т.е. ежедневном поминовении во время Божественной литургии. По возможности, хорошо заказать сорок обеден, и даже в нескольких храмах.

Годовая. День смерти христианина есть день его рождения для новой лучшей жизни. Вот почему мы празднуем память наших братий по истечении года со дня их смерти, умоляя благоутробие Божие, да милостив будет Господь душам их, да подаст им вожделенное отечество в вечное наследие и сотворит их жителями рая.

Следует поминать усопших в дни их земного рождения, в дни их именин (день памяти святого, имя которого они носили). В дни их памяти закажите их поминовение на Литургии, закажите панихиду об упокоении.

Днями сугубого (особого) поминовения усопших являются пять вселенских родительских суббот: Мясопустная - за две недели до начала Великого поста; Троицкая - на 49 день после Пасхи, перед днем Святой Троицы; вторая, третья и четвертая субботы Великого поста.

Частные родительские дни: Вторник Фоминой недели (девятый после Пасхи день); 11 сентября (нового стиля) - в день Усекновения главы Иоанна Предтечи; Дмитриевская родительская суббота (совершается за неделю перед 8 ноября).

Православное воспитание детей. Молитва за усопших

Мы надеемся, что из основного содержания лекции уже стала ясна необходимость такого воспитания. Если мы верим, что молитвы за усопших способствуют облегчению загробной участи их душ, то наши дети - наша главная надежда на то, что после нашей смерти кто-то будет регулярно молить Бога об облегчении и нашей участи за гробом.

При этом неважно, сколько лет прошло после смерти человека. В Православной церкви существует благочестивый обычай служить панихиды даже над могилами праведников до тех пор, пока они соборно не будут причислены к Лику Святых.

Второе Пришествие Христово и страшный суд

Первый период загробной жизни всех людей закончится Вторым Пришествием Христовым. Оно будет внезапным, равно для всех явным: «как молния исходит от востока и бывает видна даже до запада, так будет пришествие Сына Человеческого» (Матф., 24,27).

Прежде всего - «явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачут все племена земные» (ст.30). В великий день пришествия Сына Человеческого совершится всеобщее воскресение мертвых в преображенном виде. Воскресение мертвых будет всеобщее и одновременное, как праведников, так и грешников. Начнется Всеобщий суд.

Новиков Г.А., Чиссов В.И., Модников О.П.