Hermeneutika uue kontseptsiooni pakkus välja saksa filosoof ja kunstiteoreetik Wilhelm Dilthey (1833-1911), kes pidas hermeneutikat humanitaarteaduste metodoloogiliseks aluseks, mida ta nimetas inimvaimu teadusteks. (Geistenwissenschqft). Kõik need käsitlevad inimmõtte, kunsti, kultuuri ja ajaloo mõistmist. Erinevalt loodusteadusest tõi V. Dilthey välja, et humanitaarteaduste, sealhulgas ajaloo sisuks ei ole mitte loodusfaktid, vaid inimvaimu, inimeste mõtete ja tunnete, nende eesmärkide ja motiivide objektistatud väljendused. Vastavalt sellele, kui selgitused loodusnähtused, kasutatakse põhjuslikke (põhjuslikke) seadusi, siis jaoks mõistmine inimeste tegusid ja tegusid tuleb kõigepealt tõlgendada või tõlgendada eesmärkide, huvide ja motiivide kaudu. Humanitaarmõistmine erineb oluliselt loodusteaduslikust seletusest, kuna see on alati seotud inimeste tegevuse tähenduse avalikustamisega selle erinevates avaldumisvormides.

Kuigi V. Dilthey ei kuulunud neokantiaanide hulka, esitas ta ajalooteadmiste vallas programmi, mis sarnanes sellega, mida I. Kant aastal ellu viia püüdis. "Puhta mõistuse kriitika" oma aja loodusteaduste filosoofiliseks põhjenduseks. V. Dilthey peamised jõupingutused olid suunatud "ajaloolise mõistuse kriitika"üldiselt langesid need kokku positivismi kriitikaga ajaloos, milles võtsid sõna uuskantialased. Nagu juba märkisime, toetasid 19. sajandi viimasel veerandil neokantiaanlike filosoofide W. Windelbandi ja G. Rickerti antipositivistlikku kriitikat saksa ajaloolased ja sotsioloogid I. Droysen, G. Simmel jt. neist, nagu me juba teame, olid vastu loodusteaduslike uurimismeetodite, mudelite ja meetodite ülekandmisele ajaloo- ja sotsiaalteadustesse, kuna see toob kaasa nende eripärade ignoreerimise.

Selle antipositivistliku suundumusega ühines ka V. Dilthey, kes ei piirdunud aga pelgalt positivistliku kontseptsiooni eitamise ja kriitikaga, vaid seadis endale konstruktiivseks eesmärgiks positiivse programmi väljatöötamise humanitaarteaduste vallas. Miks ta valis peamiseks vahendiks hermeneutilise meetodi, millest saab tema filoloogilises, sisuliselt teoorias inimese vaimset tegevust uurivate teaduste metoodika.

Raamatu "Schleiermacheri elu" kallal töötades uuris W. Dilthey põhjalikult ja valdas oma eelkäija teksti- ja ajalootõlgenduse meetodeid, kuid andis neile üldisema metodoloogilise ja filosoofilise iseloomu. Ta uskus, et ei loodusteaduslikud meetodid, metafüüsilised spekulatsioonid ega introspektiivsed psühholoogilised tehnikad ei aita mõista inimese ja veelgi enam ühiskonna vaimset elu. Sisemine vaimne inimese elu, selle kujunemine ja areng, rõhutas V. Dilthey, on keeruline protsess, kus mõte, tunne ja tahe on ühendatud ühtseks tervikuks. Seetõttu ei saa humanitaarteadused uurida inimeste vaimset tegevust neile võõraste mõistete abil, nagu põhjuslikkus, jõud, ruum jne. Mitte ilmaasjata märgib V. Dilthey, et D. Locke’i, D. Hume’i ja I. Kanti konstrueeritud tunnetussubjekti soontes pole tilkagi ehtsat verd. Need mõtlejad käsitlesid teadmisi lahus mitte ainult tunnetest ja tahtest, vaid ka inimkonna siseelu ajaloolisest kontekstist.

Olles "elufilosoofia" pooldaja, arvas V. Dilthey, et humanitaarteaduste kategooriad peaksid tulenema inimeste elavast kogemusest, põhinema faktidel ja nähtustel, mis on tähenduslikud ainult siis, kui need on seotud sisemisega. inimese maailm. Nii on võimalik teise inimese mõistmine ja see saavutatakse vaimse reinkarnatsiooni tulemusena. F. Schleiermacherit järgides pidas ta selliseks protsessiks teiste inimeste vaimse maailma rekonstrueerimist ja ümbermõtestamist, millesse on võimalik tungida vaid siseelu väljenduste õige tõlgendamise kaudu, mis leiab objektistumise välismaailmas. materiaalse ja vaimse kultuuri teosed. Seetõttu on mõistmisel humanitaaruuringutes otsustav roll, kuna just see ühendab sisemise ja välise ühtseks tervikuks, pidades viimast inimese sisemise kogemuse, tema eesmärkide, kavatsuste ja motivatsiooni spetsiifiliseks väljenduseks. Inimelu ja ajaloo ainulaadsete ja jäljendamatute nähtuste mõistmine saavutatakse ainult mõistmise kaudu. Vastupidiselt sellele käsitletakse loodusnähtuste uurimisel indiviidi kui vahendit teadmiste saavutamisel üldisest, s.t. identsete objektide ja nähtuste klass; need. loodusteadus piirdub vaid nähtuste seletamisega, mis taandub nähtuste viimisele teatud üldiste skeemide või seaduste alla, mõistmine aga võimaldab mõista ühiskonnaelus erilist ja ainulaadset ning see on hädavajalik näiteks vaimse elu mõistmiseks. , kunst, kus hindame eelkõige nende endi pärast ja pöörame rohkem tähelepanu kunstiteoste individuaalsetele omadustele kui nende sarnasusele ja ühisosale teiste teostega. Sarnast lähenemist tuleks kasutada ka ajaloo uurimisel, kus meid huvitavad üksikud ja kordumatud minevikusündmused, mitte aga üldise ajalooprotsessi abstraktsed skeemid. Selline terav mõistmise vastandumine selgitusele leidis oma ilmeka kehastuse Dilthey tuntud aforismis: "Me seletame loodust, aga me peame mõistma inimese elavat hinge."

Ajalooline arusaam ei taandu aga empaatiaks ehk psühholoogiliseks harjumiseks minevikusündmustes osalejate sisemaailma uurijaga. Nagu teises peatükis näitasime, on sellist vaimse maailmaga harjumist äärmiselt raske realiseerida isegi üksikisikul, veelgi enam, silmapaistval isiksusel. Mis puutub laiaulatuslikes sotsiaalsetes liikumistes osalejate tegude ja kavatsuste motiividesse, siis need võivad olla väga erinevad ja seetõttu võib olla väga raske leida nende üldise käitumise tulemust. Peamine raskus seisneb siin selles, et W. Dilthey, nagu teisedki antipositivistid, liialdab liigselt ajaloosündmuste individuaalsust ja kordumatust ning astub seeläbi vastu üldistustele ja seadustele ajalooteaduses. Eraldi tähelepanu väärib aga tema poolt ajaloo uurimisel propageeritud hermeneutiline uurimismeetod.

Hermeneutika tõlgendamis- ja mõistmismeetoditele viitamise vajalikkust seletab asjaolu, et ajaloolane-uurija töötab ennekõike mitmesuguste tekstidega. Nende analüüsimiseks ja tõlgendamiseks klassikalises hermeneutikas on välja töötatud palju üldisi ja erilisi tehnikaid ja meetodeid, mis paljastavad nende tekstide tähenduse ning sellest tulenevalt ka nende tõlgendamise ja mõistmise,

Tekstide tõlgendamisel on kahtlemata eripära mitte ainult humanitaar- ja loodusteadustes, vaid ka ajaloolistes ja juriidilistes dokumentides. Terviku tõlgendamine toimub aga üldise skeemi järgi, mida loodusteaduses nimetatakse vahel ka hüpoteetilis-deduktiivseks meetodiks. Mis kõige parem, sellist skeemi tuleks käsitleda kui järelduste või tagajärgede tuletamist hüpoteesidest, mis tekivad tekstide tõlgendamisel omapäraste küsimuste kujul. Kui loodusteadlane korraldab katse, esitab ta loodusele teatud küsimuse. Eksperimendi tulemused – faktid on vastused, mida loodus annab. Nende faktide mõistmiseks peab teadlane neid tõlgendama ehk tõlgendama, selleks on vaja neid ennekõike mõista, s.t. anda neile konkreetne, konkreetne tähendus või tähendus. Vaatamata asjaolule, et V. Dilthey, nagu me teame, vastandas loodusteaduslikke teadmisi sotsiaalsetele ja humanitaarteadmistele, tõdes ta siiski, et igasugune tõlgendus saab alguse just üldise, esialgse iseloomuga hüpoteesi püstitamisest, mis selle arengust ja tõlgendamisest, konkretiseeritakse järk-järgult ja täpsustatakse. Kui katse püstitamisel esitatakse küsimus loodusele, siis ajaloolise uurimise käigus esitatakse see ajalootõendite või säilinud dokumendi teksti kohta. Seega esitatakse mõlemal juhul teatud küsimused, neile formuleeritakse esialgsed vastused hüpoteeside ja oletustena, mida seejärel kontrollitakse olemasolevate faktide (loodusteaduses) või tõendite ja muude allikate (ajaloos) abil. Sellised faktid ja ajaloolised tõendid saavad tähendusrikkaks, kuna need sisalduvad teatud teoreetiliste mõistete süsteemis, mis omakorda on keerulise, loomingulise, tunnetusliku tegevuse tulemus. Puhtloogilisest vaatenurgast võib allikate ja autoriteetide ajalooliste tõendite tõlgendamise ja mõistmise protsessi vaadelda kui hüpoteetilis-deduktiivset arutlusmeetodit, mis seisneb tegelikult hüpoteeside genereerimises ja nende kontrollimises. Praegu usuvad paljud teadlased, et seda meetodit saab kasutada erinevates sotsiaalsete ja humanitaarteadmiste valdkondades. Mõned filosoofid, näiteks rootslane D. Folesdal, väidavad isegi, et hermeneutiline meetod ise taandub olemuslikult hüpoteetilis-deduktiivse meetodi rakendamisele konkreetse materjali suhtes, millega sotsiaal- ja humanitaarteadused tegelevad. Hüpoteetiline-deduktiivne meetod toimib siin aga pigem üldise skeemina, omamoodi teadusliku otsingu ja selle ratsionaalse põhjendamise strateegiana ning selles otsingus mängib peamist rolli hüpoteeside genereerimise ja väljamõtlemise etapp, mis on seotud intuitsiooni ja intuitsiooniga. kujutlusvõime, mentaalsed mudelid ja muud loomingulised ja heuristilised uurimismeetodid.

Loodusteaduse ja ajalootõlgenduse erinevus seisneb ennekõike tõlgendusobjekti olemuses.

Sellel põhineva tõlgendamise ja mõistmise juures tuleb ühelt poolt arvesse võtta kõiki objektiivseid andmeid, mis on seotud ajaloolise tõendi või dokumendi tekstiga, teiselt poolt ükski uurija, isegi loodusteadustes, ja veelgi enam, ajaloo- ja humanitaarteadused, ei suuda oma objektile läheneda ilma igasuguste ideede, teoreetiliste kontseptsioonide, väärtusorientatsioonideta, s.t. ilma selleta, mis on seotud tunnetava subjekti vaimse tegevusega. W. Dilthey ja tema järgijad pööravad tähelepanu just sellele poolele. Oleme juba märkinud, et tõlgendamist peetakse nende arvates ennekõike empaatiaks ehk empaatiaks, harjumiseks inimese vaimse maailmaga. Kuid sellise psühholoogilise ja subjektiivse lähenemise korral taandub silmapaistvate ajalooliste tegelaste tegevuse uurimine nende kavatsuste, eesmärkide ja mõtete, mitte nende tegude ja tegude hüpoteetilisele analüüsile. Ja suurte inimrühmade ja kollektiivide tegevuse tõlgendustest pole absoluutselt vaja rääkida.

Kõige sagedamini tegelevad ajaloolased tekstidega, mis on sageli halvasti säilinud ja ebaselged; aga just need tekstid on tegelikult ainsad tõendid minevikust, seetõttu väidavad mõned teadlased, et ajaloolises tõendis sisaldub kõik, mida saab öelda minevikusündmuste kohta. Sarnaseid väiteid teevad tõlkijad, kirjandus- ja kunstiajaloolased, kriitikud ja teised konkreetse sisu poolest erinevate tekstide tõlgendamise probleemidega tegelevad spetsialistid. Kuid tekst ise, olgu see siis ajalooline tõend või kunstiteos, esindab selle sõna täpses tähenduses vaid märkide süsteemi, mis omandab tähenduse sobiva tõlgenduse tulemusena; kuidas teksti tõlgendatakse, sõltub selle mõistmisest või mõistmisest. Ükskõik millisel kujul tõlgendus läbi viiakse, on see tihedalt seotud tunnetava subjekti tegevusega, mis annab tekstile teatud tähenduse. Selle lähenemise puhul ei piirdu teksti mõistmine sellega, kuidas autor sellest aru sai. Nagu õigesti rõhutas M.M. Bahtin, "mõistmine võib ja peaks olema parim. Mõistmine lõpetab teksti: see on aktiivne ja loominguline. Ajaloolist arusaama ei tohiks aga segi ajada tavaarusaamaga, mis tähendab assimilatsioon millegi tähendus (sõna, lause, motiiv, tegu, tegevus jne).

Ajalootõlgenduse protsessis seostub iseloomustuse või dokumendi tekstist arusaamine ka ennekõike autori poolt sellesse pandud tähenduse avalikustamisega. Ilmselgelt jääb selle lähenemise juures teksti tähendus millekski lõplikult antud, muutumatuks ning jääb vaid üks kord seda paljastada ja omastada. Eitamata sellise mõistmiskäsitluse võimalust igapäevases verbaalses suhtluses ja isegi õppimise käigus, tuleb siiski rõhutada, et see lähenemine on ebaadekvaatne ja seetõttu ebaefektiivne keerulisematel juhtudel, eriti ajaloolises tunnetuses. . Kui mõistmine taandatakse teksti algse, fikseeritud tähenduse assimilatsioonile, siis on välistatud võimalus selle sügavama tähenduse paljastamiseks ja sellest tulenevalt ka inimeste vaimse tegevuse tulemuste parem mõistmine. Järelikult vajab selgitamist ja üldistamist traditsiooniline käsitlus mõistmisest kui algse tähenduse reprodutseerimisest. Sellise üldistuse saab teha semantilise tõlgenduskäsitluse alusel, mille järgi tähendus või tähendus saab anda tekst ka märgistruktuurina, s.t. mõistmine ei sõltu ainult autori, vaid ka tõlgendaja poolt tekstile antud tähendusest. Püüdes mõista näiteks ajaloolist kroonikat või tunnistust, paljastab ajaloolane algse autori tähenduse, kuid toob midagi iseendast, kui ta läheneb neile teatud positsioonidelt, isiklikust kogemusest, oma ideaalidest ja tõekspidamistest, vaimsest ja moraalsest. oma ajastu kliima, selle väärtus ja maailmavaated. Seetõttu on sellistes tingimustes vaevalt võimalik rääkida ühest asjast - ainsast õigest arusaamast

Teksti mõistmise sõltuvus selle tõlgendamise konkreetsetest ajaloolistest tingimustest näitab selgelt, et seda ei saa taandada puhtalt psühholoogiliseks ja subjektiivseks protsessiks, kuigi oluline osa on siin tõlgendaja isiklikul kogemusel. Kui mõistmine taandataks täielikult teksti või kõne tähenduse subjektiivsele tajumisele, poleks inimestevaheline suhtlus ja vaimse tegevuse tulemuste vastastikune vahetamine võimalik. Sellised psühholoogilised tegurid nagu intuitsioon, kujutlusvõime, empaatia jne on kirjandus- ja kunstiteoste mõistmisel kahtlemata väga olulised, kuid ajaloosündmuste ja protsesside mõistmiseks on vajalik ühiskonnaelu objektiivsete tingimuste sügav analüüs. V. Dilthey püüdis aga ajaloo- ja humanitaarteadmiste metoodikat üles ehitada üksnes mõistmise psühholoogilisele kontseptsioonile. "Iga katse luua eksperimentaalne vaimuteadus ilma psühholoogiata," märkis ta, "ei saa mingil juhul viia positiivsete tulemusteni." Ilmselt sellest ideest juhindudes taandab ta oma viimases filosoofia ajalugu käsitlevas töös selle ajaloo uurimise filosoofide psühholoogia uurimisele. Selline lähenemine ei saanud äratada kriitilisi vastuväiteid isegi teadlastes, kes üldiselt sümpatiseerivad tema antipositivistlikke vaateid ajaloole ja humanitaarteadustele.

Mõistmise protsess laias kontekstis on kõikehõlmav probleem, mille lahendamine eeldab konkreetse uuringu erinevate vahendite ja meetodite kaasamist. Ajalooteadmistes omandab erilise rolli tekstiliste, aksioloogiliste, paleograafiliste, arheoloogiliste ja muude spetsiaalsete uurimismeetodite kasutamine.

Hermeneutika on laialt levinud teksti tõlgendamise teooria ja tähenduse mõistmise teadus

levik tänapäeva lääne kirjanduskriitikas. Lähtudes hermeneutika põhimõtetest,

uusima kirjandusteooria konstrueerimine.

Hermeneutika on traditsiooniliselt seotud universaalse meetodi ideega inimese valdkonnas

teadused. Ajalooliste faktide tõlgendamise meetodina filoloogiliste andmete põhjal

hermeneutikat peeti universaalseks kirjandusmälestiste tõlgendamise põhimõtteks.

Tõlgenduse funktsioon on õpetada, kuidas kunstiteoseid mõista.

va selle absoluutse kunstilise väärtuse järgi.

Tõlgendusvahendiks on teost tajuva inimese teadvus, s.t.

tõlgendust peetakse kirjandusteose tajumise tuletiseks.

Saksa teadlast Friedrich Schleyerit peetakse kaasaegse hermeneutika rajajaks.

Schleiermacheri meetodi eripäraks on mitte ainult loogilise töö tõlgendusse kaasamine

"sisemine loogika".

Teine saksa teadlane W. Dilthey kirjutas raamatu "The Origin of Hermeneutics", milles

kutsutud mõistma kunstniku vaimse elu "sisemist reaalsust".

Kirjandushermeneutikas on põhjendatud järeldus, et kunstiteost ei saa mõista

iseenesest loomingulise tegevuse ühtse tootena. Kunstiteos on ma-

kultuurikogemuse traditsiooni materiaalne objektistamine, seega on selle tõlgendamine mõttekas

ainult siis, kui see märgib väljapääsu kultuuritraditsiooni järjepidevusse (Gadamer). Kunstiline

kirjandusteos on kultuuritegur ja selle tõlgendamisel on vaja rekonstrueerida

määrata selle koht inimkonna vaimses ajaloos.

Hermeneutiline analüüs on teksti rekonstrueerimine. Teose tõlgendus peab olema

Kui teksti dekonstrueerimise käigus täiesti meelevaldne ja sõltumatu

selle tõlgendus, seejärel teksti rekonstrueerimise käigus, mida Hirsch kaitseb, kõik loodud

Hirschi "keskus", "algne tuum", mis korraldab ühtse tähendussüsteemi

selle arvukate tõlgenduste paradigmas. "Autorivõimu põhimõte" Hirsch

tutvustab alusena, mille põhjal saab hinnata tõlgenduse usaldusväärsust või ebausaldusväärsust

Hermeneutilises tõlgenduses ei ole peamine mitte ainult kirjanduse ajalooline rekonstrueerimine

teksti ja meie ajaloolise konteksti järjekindlat keskmistamist ajaloolise kontekstiga

kirjanduslikku tööd, aga ka lugeja teadlikkuse avardumist, abi tema sügavamal

teadlikkus iseendast.

Hermeneutika on retseptiivse esteetikaga seotud selle poolest, et viimane täiendab välja öeldud põhimõtteid.

tsipy sotsiaalajaloolisi ideid.

Hermeneutika põhimõisted

Hermeneutiline ring – teksti mõistmise ja loogiliseks tõlgendamise taandamatuse paradoks

ühtne algoritm. Paljud teadlased näevad idanemise traditsioonilist esialgset raskust

tics just Gadaneri mõistes, nn "osa ja terviku ringi" mõistmises. Enamik

See nähtus on sõnastuses lühidalt kajastatud

W. Dilthey, et mis tahes tõlgendust iseloomustab selline edasiliikumine, mis möödub

kindlasti määramatute osade tajumisest katseni tabada terviku tähendust, vaheldumisi

lähtudes katsest osi endid selle terviku tähendusest täpsemalt määratleda. Selle ebaõnnestumine

meetod leitakse juhul, kui üksikud osad ei muutu selgemaks.

Topeltkood on hermeneutika mõiste, mis peaks selgitama kunsti eripära

nyh modernistlikud tekstid.

Prantsuse teadlane R. Barth – kui poststrukturalismi teoreetik ja postmodernismi eelkäija

nismi, mis tahes kunstiteose puhul tõi ta välja viis koodi (kultuuriline, hermeneutiline,

sümboolne, semiitlik ja pro-aireetiline või narratiivne). Sõna "kood" ei tohiks siin olla

võtta selle mõiste ranges teaduslikus tähenduses. Me nimetame koode lihtsalt assotsiatiivseteks

la, tähenduste supertekstuaalne organiseerimine, mis surub peale ideid teatud kohta

struktuur; kood, nagu me seda mõistame, kuulub peamiselt kultuuri valdkonda; koodid on

teatud tüüpi asjad juba nähtud, juba loetud, juba tehtud; kood on selle konkreetne vorm

"juba". Igasugune narratiiv eksisteerib Barthesi järgi mitmesuguste koodide põimumises, nende konstantsena

üksteist "katkestada", mis põhjustab "lugeja kannatamatust" püüdes mõista igavesti

libedad tähendusnüansid.

Hollandi teadlane D. Fokkema märgib, et postmodernismi kood on vaid üks

paljudest tekstitootmist reguleerivatest koodidest. Muud koodid, millest kirjutajad juhinduvad

tel, on eelkõige keelekood (loomulik keel - inglise, prantsuse ja

andes suure sidususe taseme, žanrikoodi, mis aktiveerib vastuvõtjas teatud

valitud žanriga seotud ootused ja kirjaniku idiolekt, kes selle ulatuses

mida see korduvate tunnuste alusel eraldatakse, võib pidada ka erikoodiks. F.

Jameson esitas mõiste "topeltkodeerimine". Tema sõnul on kõik koodid esile tõstetud

Barth ühelt poolt ja postmodernse stiili teadlik installatsioon iroonilisusele

erinevate kirjandusstiilide, žanrivormide ja kunstiliste liikumiste võrdlemine – teistega

goy, esinevad postmodernismi kunstipraktikas kahe suure koodi supersüsteemina.

Tõlgendus (tõlgendus) on hermeneutika peamine termin, mis põhineb Kanti ideel,

teadvuse vaatlemine maailma objektina. Maailma mõistetakse kõigest subjektiivsest eelnevana

vaid objektiivsed suhted. Tõeline kunst on õppida maailma uuesti nägema.

Hermeneutika jaoks pole oluline mitte ainult mõistmise fenomen, vaid ka korrektse esituse probleem

aru saanud. Põhiline seos keele ja maailma vahel tähendab ontoloogilist olemust ja orientatsiooni

mõistmine ja tõlgendamine. Sest ainult keeles saavad inimese isiklikud kogemused suurimaks

täielikum, ammendav ja objektiivselt mõistetavam väljendus, tõlgendus areneb vastavalt

eelis "inimvaimu kirjalike monumentide" tõlgendamisel (Dilthey). inter-

Nende monumentide esitlemisest sai lõpuks filoloogia lähtepunkt.

Hermeneutika jaoks on tõlgendamine teatud tüüpi teadmised, mis kipuvad

kaldub selle teaduslikule põhjendusele, mida see esindab. F. Schleiermacheri järgi on kunst inter-

eessõna on "objektiivsest ja subjektiivsest küljest tuua end autorile lähemale

tekst". Objektiivsest küljest toimub see autori keele mõistmise kaudu, subjektiivsest küljest -

läbi oma sisemise ja välise elu faktide tundmise.

Ainult tekstide tõlgendamise kaudu saab paljastada autori sõnavara, tema iseloomu, olusid.

tema elu pärand. Sõnavara ning autoriajastu ajaloo- ja kultuurikiht moodustavad ühtse

tervik, millest lähtuvalt tuleb tekste elementidena mõista ja neist mõistetakse tervikut.

Seega on tõlgendamise kunst otseselt seotud hermeneutika mõistega

ring, kinnitades, et kõike erilist saab mõista ainult üldisest, mille osa see on

ise on ja vastupidi. Schleiermacher oma "Hermeneutikas" näitab üldist metodoloogilist

tõlgi reegel: "a) alustada tuleks terviku üldisest ettekujutusest;

b) liikuda edasi üheaegselt kahes suunas – grammatiliselt ja psühholoogiliselt; sisse)

anna, anna sama tulemus; d) mittevastavuse korral minge tagasi ja leidke viga.

Niisiis on kirjanduse õppimise kaasaegsete meetodite mitmekesisuses kaks peamist

uued suunad.

Esimene suund - teaduslik - koosneb meetoditest, mis on seotud ennekõike

minna, nende soov ehitada üles metoodika rangelt teaduslikuks uurimiseks, anda oma kontseptsioone

täppisteaduse vormi ja jätta vaatluse alt välja maailmavaateline, sotsiaalne ja ideoloogiline

loogilised probleemid (formaalne, strukturalistlik, intertekstuaalne, dekonstruktiivne meetod)

Teine suund on antropotsentriline. Teise suuna toetajad näiteks

tiv, lähtuvad loova ja tajuva moraalsete, psühholoogiliste seisundite fikseerimisest

iseloom. Nad usuvad, et kunstiteost ei saa ainult kogeda, tunda

kuid intuitiivselt teada (hermeneutiline, fenomenoloogiline, mütopoeetiline, vastuvõtlik-

esteetiline analüüs). Traditsiooniliselt on universaalse meetodi idee humanitaarabi valdkonnas

teadusteadusi seostati hermeneutikaga. See on hermeneutika kui ajaloo tõlgendamise meetod

filoloogilistel andmetel põhinevaid fakte, peeti universaalseks tõlgendamise põhimõtteks

kirjandusmälestised. Hermeneutilise tõlgenduse ülesanne on õpetada,

kuidas kunstiteost selle absoluutse kunstilise väärtuse järgi mõista.

Tõlgendusvahendiks on teost tajuva inimese teadvus, s.t. sisse-

tõlgendust peetakse kirjandusteose tajumise tuletiseks. Traditsioonilises

ratsionaalse hermeneutikaga põhjendati järeldust, et kunstiteost ei saa iseenesest mõista.

iseenesest loomingulise tegevuse ühtse tootena. Kunstiteos on ema-

kultuurikogemuse traditsiooni objektiviseerimine, seega on selle tõlgendamisel ainult mõtet

kui see märgib väljapääsu kultuuritraditsiooni järjepidevusse. Hermeneutiline "mõistmine

ing" on suunatud tähenduse rekonstrueerimisele, ajaloolise teksti dešifreerimisele, et mõista

inimkonna vaimse ja kultuurilise kogemuse järjepidevuse, uue põlvkonna tutvumise eest

ja uus ajastu minevikku, traditsioonidele.

Kaasaegses teaduses kasutatakse kunstiteose analüüsimiseks kõiki loetletud meetodeid.

viide erinevates kombinatsioonides, mille määravad uuritava autoriõiguse tunnused

Hermeneutilise meetodi eesmärk

Pärast hermeneutilise meetodi analüüsimist V. Dilthey, H. G. Gadameri, A. Demeri, H. Yu Habermasi, E. D. Hirschi, V. K. Nišanovi jt tõlgendustes võtab V. N. Družinin kokku: (peaaegu mehaaniliselt) need mõistmise tõlgendused, siis saame. öelda, et mõistmist kasutatakse siis, kui on vaja tunda unikaalset, terviklikku, mittelooduslikku objekti (mis kannab "ratsionaalsuse jäljendit"), tõlkides selle tunnused uurija "sisekeele" terminiteks (diagnoosimine ja tõlgendamine) ja vastuvõtmist. selle käigus hinnang ja protsessi tulemusena “mõistmise kogemus” (2, lk 83).

Professionaalne psühholoog näeb igas kunstiteoses selle loojat oma väärtussemantilise sfääriga. Tekst, partituur, pildilõuend, muusikateose kõlav kangas - kui suur on soov nendega kokkupuutel mitte ainult ühineda üldiselt tähenduslike vormelitega, vaid ka siseneda autori semantilisse maailma! Kus on mõistmise võti? Hermeneutika otsib sellele küsimusele vastust.

Hermeneutilise suuna rajaja F. Schleermacher seadis meetodi põhieesmärgiks – liikuda oma mõtetelt mõistetud kirjanike mõteteni. Samuti eraldas ta tekstide psühholoogilise tõlgendamise filosoofilisest. W. Dilthey tegi vahet vaimuteaduste ja välismaailma teaduste vahel. Vaimuteadused nõudsid teistsugust uurimiskäsitlust ja mõistmise meetod sai tema teoorias põhiliseks.

Gadameri hermeneutika

Gadamer käsitleb hermeneutikat mitte teadmisteooria ja teadusteooria seisukohalt, vaid ontoloogiliste probleemide spektris. “Gadameri eelistatud autoriteedid tema uurimistöös on Heidegger ja Hegel. Esimesest laenab ta ontoloogilise ülesande ja huvi keele kui "olemise maja" vastu, teiselt võitluse "subjektiivsuse hüpertroofia" vastu filosoofias; viimane, kunstianalüüsile üle kantuna, välistab kunstilise loovuse nii olulise aspekti nagu selle subjektiivne printsiip, elimineerib Gadameri enda sõnul kunstiteose looja või selle nautija mentaalse struktuuri. Looja muutub selle loogika järgi oma loodud teose teenijaks” (2, lk 139).

Hermeneutika Gadameri jaoks on kokkuleppe meetod. “Iga mõistmise eesmärk on jõuda kokkuleppele olemuses ... Ja hermeneutika ülesanne on ammusest ajast olnud kokkuleppe otsimine, selle taastamine. ... Arusaadavuse ime ei seisne mitte selles, et hinged omavahel salapäraselt suhtlevad, vaid selles, et nad on seotud nende jaoks ühise tähendusega ”(3, lk 73).

Hermeneutilise meetodi modifikatsioonid

Teaduspsühholoogid ja psühhoterapeudid kasutavad sageli mõistmise meetodit. „Psühholoogilise hermeneutilise meetodi modifikatsioone on erinevaid, peamised neist on: biograafiline meetod, tegevuse tulemuste (produktide) analüüs, psühhoanalüütiline meetod” (2, lk 87–88). Kui rääkida kunstist, inimesest, mõistmisest, empaatiast, siis tahaks pehmemat mõtete esitamist, kuid hermeneutiliste filosoofide tekstid on spetsiifilised ja sageli vaid kitsale teadlaste ringile kättesaadavad.

Hermeneutiline mõistmise ring

"Arusaamise liikumine liigub pidevalt tervikust ossa ja osast tervikusse," ütleb Gadamer. - Ja ülesanne on alati laiendada tähenduse ühtsust, mida me mõistame kontsentriliste ringide ehitamisega. Üksikisiku ja terviku vastastikune kokkulepe on iga kord arusaamise õigsuse kriteeriumiks” (3, lk 72).

Schleermacher eristas teksti tõlgendamise objektiivset – „grammatilist“ ja subjektiivset – „psühholoogilist“ poolt. Nende külgede suhe iseloomustab mõistmise ringikujulist struktuuri. Schleermacher eelistas tõlgenduse objektiivset poolt subjektiivsele, seetõttu on tõlgenduse isikulis-psühholoogiline aspekt tema jaoks teisejärguline tõlgendamise keeleliste protseduuride suhtes.

Hermeneutiline mõistmisring T.N. tõlgendamisel. Grekova ja N.L. Nagibina

T.N. Grekov ja N.L. Nagibina keskendub oma töös "Psühholoogia ja hermeneutika: meetodite ristmik" (1999) tekstide tõlgendamise psühholoogilisele poolele. Nende eesmärk on määrata hermeneutilises ringis semantilisi ja jõuvälju, sõltuvalt autori, tegelase, lugeja positsiooni domineerimisest.

Võimalikud on kolm peamist mudelit.

Mudel 1. Domineerib tegelase positsioon

Autori ja lugeja semantiline võrgustik on tuhmunud. Autori ülesanne on tegelast kumeralt näidata. Tegelase tähenduste hierarhia on võimalik kahes versioonis: 1) see on sisse ehitatud üldiselt tähenduslikesse või antud ajastu jaoks tähenduslikesse tähendustesse. Sel juhul toimub sageli tegelase isiksuse tendentslik transformatsioon. Autor võtab kodanikupositsiooni, harides lugejat;

2) omab ainulaadset, olemuslikult väärtuslikku semantilist võrgustikku. Seda unikaalsust rõhutab autor ja näeb lugeja.

Autor räägib kogu oma tähenduste mitmekülgsuses. Ta vaidleb pidevalt, analüüsib oma semantilise hierarhia nurga alt. Sageli võrdleb ta oma vaatenurka oma kangelase installatsiooniga, võrdleb, isegi kehtestab. Ta vajab oma positsiooni või kontseptsiooni deklareerimise lähtepunktiks tegelast ja lugejat.

Mudel 3. Domineerib lugeja positsioon

Autor ehitab ja esitleb tegelast lähtuvalt lugeja tähenduste hierarhiast. Seega tõmbab lugeja semantilise välja enda peale. Tema maitse, eelistused, intelligentsuse tase, sotsiaalne staatus määravad tegelase valiku ja esituse.

Mõistmise sfääri laienemine käib läbi hermeneutilise ringi neljanda liikme – potentsiaalse lugeja, kes saab raamatu kohta infot esimese lugeja suulise või reklaamesituse kaudu. Esimese lugeja tähendused hõlmavad teise lugeja vastavaid tähendusi. Seega võib selle neljanda osaleja kaudu rääkida nendest "kontsentrilistest ringidest, mis laiendavad tähenduse ühtsust" (Gadamer), viies hermeneutilise ringi uuele mõistmise orbiidile.

Hermeneutika (irech. ermhneutich – seletama, tõlgendama) on fenomenoloogilise traditsiooni mõjukas suund teaduse metodoloogias.

See on kaasaegse mõtte suund, mis arendab kõige aktiivsemalt tõlgendusprobleeme, keeleteooria küsimusi, sealhulgas seoses õigusteaduse põhiprobleemidega.

Hermeneutika on sotsiaalsete nähtuste valdkonna kaasaegse metodoloogia üks olulisemaid allikaid, mis põhineb keele fundamentaalse rolli tunnustamisel nende adekvaatsel tõlgendamisel ja mõistmisel. Just hermeneutika jaoks on mõistmise objektiivsuse üks peamisi eeldusi uurija ja tema subjekti ajaloolise tinglikkuse teadvustamine. 20. sajandil töötasid hermeneutilise metoodika välja M. Heidegger, H.-G. Gadamer, E. Betgi, P. Ricoeur, E. Heintel, G Kuhn, A. Appel, E. Koret.

Traditsiooniliselt tähendab hermeneutika teksti tõlgendamise kunsti. Sõna "hermeneutika" - tähendab sõna-sõnalt selgitust, seletust, tõlgendamist (on veel üks tähendus: sõna, kõne kingitus). Mõnikord otsitakse hermeneutika mõistet kristluse esimestel sajanditel, aga ka keskajal ja renessansiajal tuntud hermeetilistes tekstides, mille autorluse omistab traditsioon jumal Hermesele. Hermes polnud mitte ainult kaupmeeste ja varaste jumal, vaid ka jumalate, nende tahte ja inimestele antud seaduste sõnumitooja ja tõlgendaja. Seetõttu tähendab hermeneutika ühes oma algses tähenduses "seaduste edasiandmist ja tõlgendamist". Hermeneutika on semantilise mõistmise, väidete mõistmise teadus, 20. sajandi alguse saksa teadlase W. Dilthey sõnul on see "kirjalikult salvestatud eluavalduste mõistmise teooria" ja pealegi "põhimeetod kõik edasised humanitaarteaduste operatsioonid”. Kodu- ja välismaises teaduses on selle probleemi uurimisel mitu lähenemisviisi. Niisiis käsitleti seda juba algselt hermeneutilise traditsiooni raames. Selle lähenemisviisi olemuse mõistmiseks tuleb märkida, et hermeneutika põhimõisted on: "mõistmine", "tähendus", "keel", "tekst", "tõlgendus", "traditsioon", "hermeneutiline ring", " osa ja tervik", "seletus". Silma paistab filosoofiline, keeleline, religioosne, juriidiline jne hermeneutika.

Hermeneutika omandas erilise tähenduse mitte Vana-Kreeka filosoofias ja filoloogias, kus see tähistas erinevate kirjandusteoste tõlgendamise, mõistmise ja tõlgendamise kunsti, vaid alles kristluse ajastul. Samal ajal kujunesid just peripateetilises ja stoilises filosoofias välja interpretatsiooni alusprintsiibid, mida assimileerisid ja täiendasid Philon Aleksandriast, Origenes, Tertullianus ja Augustinus Õnnistatud. Kristlike teoloogide jaoks mõisteti hermeneutikat (eksegeetikat) kui Piibli tõlgendamise kunsti.

Aga kui kristluse algperioodil oli eksegeesi puhul põhiline Vana ja Uue Testamendi kokkulepe, siis edaspidi on ülesandeks selgitada Piibli ja kirikuisade teoste tähendust. Sel perioodil sai hermeneutika esmakordselt ontoloogilise staatuse, mis kristluse sekulariseerumise ajastul kadus. Teadmiste ülesanne ei ole avastada midagi uut, vaid tõlgendada õigesti juba öeldut. Kui öeldu ei andnud ühemõttelist tõlgendust või kui Piibli eraldi osad, eraldiseisvad hetked olid vastuolulised, siis kasutati erinevaid hermeneutilisi võtteid (näiteks sümbools-allegooriline meetod). Miks saame rääkida kristliku hermeneutika ontoloogilisest staatusest? Hermeneutika kui ainsa tõelise reaalsuse uurimine ja tõlgendamine on asendanud nii teaduse kui ka filosoofia jne. Piibli kommentaarideks ja tõlgendusteks võib pidada kõiki teoloogilisi "summasid". Lisaks osutus inimeste teadmiste horisont suletuks, teadmiste kasv oli võimatu.

Kristluse sekulariseerumisega kaob ka ontoloogiline staatus, mille hermeneutika omandas keskajal. See ei juhtunud aga kohe. Nagu märgib M. Foucault, osutus see sõna isegi 16. sajandil mitmesuguste sarnasuste süsteemi kaudu asjadega identseks, see kanti võrdväärse liikmena universumi sarnasuste süsteemi. Järelikult oli hermeneutika kui märkide tõlgendamise kunst privilegeeritud positsioonil.

Kuid juba 17. sajandil muutus olukord dramaatiliselt. Tõelisi teadmisi saab omandada kas tunnetuse ennast tõendavas esituses või tunnetust kontrollivas kogemuses. Teaduslikud teadmised asendavad hermeneutika. Tõlgendamine ja teadmised põhinevad sellest ajast teaduslikul, eelkõige matemaatilisel meetodil. Hermeneutika tähtsuse taastamiseks kulub rohkem kui üks sajand. Hermeneutika kui tõe leidmise ja taastamise vahendi koha hõivasid teaduslikud teadmised. Hermeneutika taandus kunsti valdkonda. Just neilt seisukohtadelt sai alguse selle tegelikkuse ja tõe mõistmise meetodi kui kunstiliste, hiljem teaduslike ja juriidiliste tekstide tõlgendamismeetodi olulisuse taastamine.

Hermeneutika omandas erilise tähenduse tänu Schleiermacheri tööle. Kui Kanti ja Hegeli õpetustes võib näha vaid omalaadset ettevalmistavat tööd, mis eraldab kunstivälja mõistmise teistest inimtunnetuse vormidest ning moodustab ühtlasi hermeneutika mõisteaparaadi, selle probleemse valdkonna, siis teostes Schleiermacheri sõnul omandab hermeneutika kui inimvaimu tegevuse mõistja ise oma. Kanti, Baumgarteni ja Hegeli metoodikad defineerivad justkui koha, mida ei kontrolli täielikult ei teadus ega filosoofia, kuid mille eesmärk on ka omamoodi arusaam indiviidi kultuuri olemusest. , ühiskond, riik. Järgmine samm on püüda mitte ainult näha seda kohta, mida juhivad teaduslikud teadmised, vaid ka teha kindlaks ja sõnastada teatud metoodika inimteadmiste käitumiseks selles valdkonnas. See on probleem, mida hermeneutika püüab lahendada. Ja esimene on Schleiermacher. See isoleerib probleemi ja mõistmise protseduuri ning töötab välja hermeneutilise tunnetuse metoodika. Arusaamine ei allu ainult selle või teise autori öeldu või kirjutatu sõnasõnalisele tähendusele, mõistmine peab mõistma ka teksti loojat. Igast tekstist, mis tahes kõnest saab aru saada ja muuta see mõistmise aktiks. Mõistmise meetod käsitleb nii üldist kui ka ainsust: mõista tuleb nii teksti kui ka teose enda ja autori konteksti. Arusaamine peab ületama ajabarjääri ja leidma end nn "esialgse lugeja" positsioonist. Samas osutub selline seisukoht samastumiseks autori endaga. Seega on hermeneutika arusaadavate protseduuride eesmärk teose analüüsi kaudu mõista autorit ennast ja eesmärk on mõista autorit paremini, kui ta ise mõistis.

Kokkuvõtvalt võib öelda, et just Schleiermacheriga sai alguse hermeneutika olulisuse ja ontoloogilise staatuse taastamine, sest mõistmise ja tõlgendamise probleem ei haara mitte ainult kunstiteost ennast, vaid osutub ka mõistmisviisiks. inimene, autor ja kogu inimlik reaalsus. Siinkohal tuleb aga märkida, et fenomenoloogilise koolkonna klassik M. Heidegger jälgis hermeneutika päritolu selle mõiste tänapäevases tähenduses ühtsuse printsiibil põhineva teadusliku analüüsi metoodika rajajale R. Descartesile ja subjekti ja objekti erinevus.

Hermeneutika areng toimus selle probleemse valdkonna ajaloolise mõõtmega "küllastumise" teed pidi. Just ajalooline järjepidevus moodustab kultuuri, keele ja õiguse kui inimestevahelise suhtluse vormid. Ajalooteaduse kõige olulisem tingimus on nähtus, et ajalugu uurib see, kes selle loob. Ühiskonnaelu nähtuste ja suhete mõistmise hermeneutiline probleem nõuab ennekõike selle eraldamist looduses domineerivatest põhjus-tagajärg suhetest, mida uurivad loodusteadused. Elu, mida mõistetakse ajaloo fundamentaalse faktina, omandab ontoloogilise staatuse. Samal ajal mõistab kultuur iseennast ja täiendab end just oma olulisemate nähtuste ajaloolises mõistmises: majandus ja majanduskultuur, ühiskonnaelu, ühiskonna ja üksikisiku õigus- ja poliitiline kultuur. Ajalooteadmised on enesetundmise viis. Hermeneutika, mida mõistetakse ajaloolisuse mõistmisena, osutub vaimuteaduste aluseks, sest ajalooline protsess on ette nähtud dešifreeritava tekstina.

M. Heideggeri nimega seostub hermeneutilise horisondi edasine laienemine. Selle põhjuseks on eelkõige saksa mõtleja "eksistentsialismi" eriline keel: "Keel ei anna lihtsalt sõnades ja lausetes edasi kõike ilmselget ja kõike varjatut iseenesestmõistetavalt, nii ja naa, vaid esimest korda. toob avatutesse avatutesse - eksisteeriva kui sellise- selle olemise... Keel annab esimest korda olemisele nime ja tänu sellisele nimetamisele toob olemise esimest korda sõnaks ja nähtuseks . Keel osutub mõistmise ajalooliseks horisondiks ja mõistmisest enesest (hermeneutikast) saab olemise saavutus. Eriti oluline on kunstiteose tähtsus. See annabki tõe. “Kunst laseb tõel voolata. Olles konstitutiivne kaitse, õhkub kunst loomingus olemise tõde.

Heidegger ekstrapoleerib sellise keeletõlgenduse teaduslike tähenduste tõlgendamise kontekstis sotsiaalsetele, poliitilistele ja õiguslikele küsimustele ning seda väga kõrgel teadusliku üldistuse tasemel. Heideggeri, nagu ka teiste klassikalise filosoofia esindajate, keskseks punktiks on vabaduse mõiste.

Lähtudes hermeneutika ja fenomenoloogilise analüüsi põhimõtetest, arendab Heidegger välja õigusfilosoofia põhialuse indiviidi vabaduse kontseptsiooni. Selle arengu teoreetiliseks vormiks oli poleemika klassikalise saksa filosoofia rajaja I. Kantiga.

Heidegger eristab Kanti filosoofias kahte vabaduse tähendust (sellele on pühendatud tema 1930. aasta teos "Inimese vabaduse olemusest"). Üks on seotud vabaduse võimalusega, see tähendab transtsendentaalse vabaduse idee kinnitamisega. Teine – reaalsusega

342 - vabadus, see tähendab, et see tõstatab küsimuse praktilisest vabadusest. Heideggeri arvates oli Kanti olulisim saavutus, mida ta ise lõpuni ei mõistnud, see, et ta põhjendas dialektiliste antinoomiate abil tavaarusaama vabaduse põhimõttelist lahendamatust. Vaidlus selle üle, kas mis tahes tegevus allub täielikult loodusseadustele või on see täiesti vaba, omistab Kant mõistuse kui terviku jaoks täiesti loomuliku vea, mis ajab segi mõisted, mis on seotud ühelt poolt asjadega nii, nagu nad on, ja teiselt poolt muu, nende asjade nähtustele. meid teadmiste kujul. Nende kahe korra eristamine võimaldab, nagu Kant usub, näha vabaduse antinoomia taga vaid nähtavat vastuolu (või mõistuse vaidlust iseendaga). Selline otsus aga annab Heideggeri sõnul tunnistust, et transtsendentaalne dialektika ise kannab endise metafüüsika jälge. Vabaduse mõistmiseks selles tähenduses ei ole otsustav mitte selle tegelikkus (teo tegelikkus), vaid idee sündmuste tingimusteta põhjuslikkusest. Seega määratakse indiviidi vabaduse tähendus sellesama põhjuslikkuse mõiste raames, mis on olemas ka loodusteadustes ehk siis looduse tundmise teoreetilises valdkonnas. Või nagu ütleb Heidegger ise: "Vabadus on rajatud transtsendentse looduskontseptsiooni tähenduses." Seetõttu on kolmanda antinoomia järeldus lihtsalt teoreetiline võimalus looduse empiirilise põhjuslikkuse ja mõistuse mitteempiirilise, arusaadava põhjuslikkuse ühtsusest.

Ent just see järeldus osutab, nagu Heidegger usub, vajadusele sõnastada Kanti filosoofias vabaduse teine ​​tähendus.

Kuidas saab seda tegelikku või praktilist vabadust määratleda? Heidegger selgitab selle teise vabadustunde problemaatilisust Kanti praktilise filosoofia apooria põhjal. Kant selgitab oma õigusfilosoofias, mis on välja toodud teoses The Foundations of the Metaphysics of the Morals, et vabaduse mõiste ei saa olla kogemuslik mõiste. Seda vabadust ei saa "... tõestada isegi meis endis ja inimloomuses kui midagi tõelist". Aga kui vabaduse tegelikkust ei saa teoreetiliselt (metafüüsiliselt) tõestada, siis milles üldse võib selle reaalsuse tähendus seisneda? Viis aastat hiljem väidab Kant kohtuotsuse kriitikas, et vabaduse idee on faktide hulgas: "See on ainus puhta mõistuse ideedest, mille objektiks on fakt ..." Probleemne olemus vabaduse realiseerimine, see tähendab, et mõistuse praktilise rakendamise idee, nagu Heidegger selgitab, ei seisne ainult selles, kas on näiteid või oma fakte.

343 heategu.

Asjaolu, et vabadus ei ole ühelt poolt eksperimentaalne mõiste, vaid teisest küljest on fakt, vajab selgitamist: „kuidas saab ja kas peaks küsima inimese tegeliku vabaduse kohta, erinevalt küsimus maailma olemuse vabaduse võimalikkusest üldiselt.

Puhta mõistuse kriitikas on "kogemus" ja "reaalsus" piiratud teoreetiliste (objektiivsete) teadmiste valdkonnaga (looduse kohta). Kanti viide kolmandas kriitikas vabadusele kui faktile tähendab, et siin räägib ta "kogemusest" ja "tegelikkusest" teises tähenduses. Vabaduse fakti ei samasta ta ei objekti kogemusega ega loomulike asjade seisunditega. Kuna Kant ise räägib selles "Kohtumõistmise kriitika" lõigus vabaduse tegelikkusest, mida saab tõestada "tegelikes tegudes, järelikult kogemuses", on ilmne, et Kant seisab silmitsi uue kogemuse kontseptsiooniga, mida Heidegger terminoloogiliselt mõistab. kui "faktilisus".

Seega on indiviidi praktiline vabadus õigussuhete vallas fakt ja sellest lähtuvalt tuleb seda mõista, kuid mitte objektiivse kogemuse mõttes. Aga kuidas? Kant selgitab kohtuotsuse kriitikas, et vabaduse reaalsust "...saab tõestada puhta mõistuse praktiliste seaduste abil ja nendega kooskõlas ka tegelike tegudega." Indiviidi vabadus peab seega ilmnema faktina puhta mõistuse praktilises rakendamises. "See väide," kinnitab Heidegger, "seab paika oma ülesande ja samal ajal teise tee, s.o vabaduse teise tähenduse, spetsiifilised probleemid." Selle praktilise vabaduse faktilisuse selgitamiseks tugineb Heidegger Kanti väitele, et "me oleme moraaliseadusest vahetult teadlikud (niipea kui seame endale tahte maksiime)". See tähendab Heideggeri järgi, et kohustuse fakt avaldub ainult tegelikus (praktilises) tahtmises: "tegelik tahe on määramise alus, mis selgitab ennast, peab alati selgeks saama iseendas." Siin võiks muidugi indiviidivabaduse analüüsi enda loogikat immanentse järgimise seisukohalt väita, et Heideggeri tõlgenduses ei ole tegemist hinnanguvõimega, st mitte praktilise õiguse (moraali) rakendamisega. ), vaid ennekõike kõige praktilisema põhjuse olemusest selle seaduse allikana. Negatiivselt sõnastatud, seisneb see selles, et tahte määrab selle esitus, mis ei ole saadud kogemusest ega ole sellega seotud, olles iseenda alus, ja selles mõttes - puhas tahe. Kanti filosoofia sellise tõlgenduse eesmärk ei ole niivõrd moraaliseaduse määratlemine, kuivõrd selgitamine.

344 puhta tahte faktilisus, mis ei ole identne ühegi sisemaailma olendiga. Heidegger püüab just nimelt näidata puhta praktilise mõistuse faktilisuse samastamise ekslikkust mis tahes psühholoogilise seisundiga.

H.-G. Gadamer jätkab Heideggerit järgides Dilthey poolt kultuuriuuringutes alustatud joont ühiskonnaelu nähtuste kultuuri- ja ajalooteadmiste metoodika põhjendamiseks. Dilthey näitas veenvalt, et humanitaarteaduste enesemääramine on kooskõlas "loodusteaduste mudelist" ülesaamise ja loodusteadusliku metoodika laienemisega humanitaarteadmiste valdkonda. Kui inimene loodusobjekti uurides vastandab end sellele, abstraheerides oma omadustest, mis võimaldab vältida subjektiivseid moonutusi ja saavutada teadmiste objektiivsus, siis sotsiaalsetele nähtustele viidates ei saa inimene kunagi vabaneda. end nende ideede mõju eest, mida kultuur talle peale surub. Seetõttu tekib küsimus, mil määral saab rääkida teadmiste objektiivsusest kogu sotsiaalkultuurilist fenomeni uuriva humanitaarteaduste kompleksi suhtes.

Järeldus viitab iseenesest, et selline uurimisobjekti spetsiifilisus nõuab põhimõtteliselt teistsugust uurimismeetodit ning teistsugust objektiivsuse ja üldise kehtivuse ideed. Seetõttu eraldas Dilthey seletamise ja mõistmise vastavalt loodus- ja humanitaarteaduste meetoditena. Seda joont jätkates rõhutab Gadamer, et „vaimuteadused lähenevad sellistele mõistmismeetoditele, mis asuvad väljaspool teadust: filosoofia kogemusega, kunstikogemusega, ajaloo enda kogemusega. Kõik need on sellised mõistmismeetodid, milles kuulutab end tõde, mis ei allu teaduse metodoloogiliste vahenditega kontrollimisele.

Kategooria "arusaamine" kasutamine seoses ühiskonnavaldkonna uurimistööga võimaldab esiteks näidata, et selles valdkonnas on õige rääkida mitte ainult teadmiste juurdekasvust (nagu selgituse puhul), vaid sündmusest inimesele, kes uurib midagi sotsiokultuuriliste nähtuste vallas , tema kaasamisest uuringusse, sest see on „teadmisviis ja samaaegselt olemise viis“, ja teiseks, et mis tahes uurimisobjekt ühiskonna sfääris (vastupidiselt loodusobjektile) on juba tähendusrikas. Ühiskonna sfääri universaalne tähenduslikkus lubab rääkida universaalsest arusaadavusest – Gadameri terminoloogias "hermeneutilisest universumist".

Seega on filosoofia ja hermeneutika Gadameri jaoks olemuslikult üksteisega sügavalt seotud. Iadamer toetub kogu kogemusele, mida hermeneutiline suund on kogunud humanitaarse tunnetuse spetsiifika uurimisel, aga eriti Heideggeri "fundamentaalse ontoloogia" arengule, mis avab võimaluse hermeneutika ülekandmiseks ontoloogiliseks kihiks, võimaluseks üle kanda hermeneutika ontoloogiliseks kihiks. aktiivse-osalustunnetuse mõistmine.

Iga kultuurivaldkonna uurimisobjekti olemuslikuks tunnuseks on ainulaadsus ja ebatüüpilisus, siin valitseb eraldiseisva kultuurinähtuse ja kultuuriterviku vahel hoopis teistsugune suhe kui terviku ja osade mehaanilises suhtes. Selle nähtuse uurimisel näib Gadameri jaoks kõige tähendusrikkam “kunstikogemus”, milles nagu prismas avalduvad kultuuriga suhtlemise kogemuse ja selle erinevate nähtustega jooned. Gadamer seob hermeneutika universaalse aspekti kunstiga. Kunstiteoses, nagu märkis Dilthey, objektiseerub ja väljendub ajastu vaim, antud kultuuri kui suletud formatsiooni olemus. Selles mõttes on õigusteksti koostava juristi tegevusel kirjaniku, stilisti tegevusega rida ühispunkte. Vaatleme sellel teemal veidi üksikasjalikumalt.

Kunstikogemuse vastandab Gadamer "esteetilisele teadvusele" kui piiratud ja samaväärselt allutatud "metodoloogilise teadvuse" traditsioonidele. "... Esteetilise teadvuse kultuuriline vorm hääbus meie silmis samamoodi," kirjutab Gadamer, "kui ajalooteadvuse kultuurivorm, mis mõtles "maailmavaadetes". Vastupidi, kõik, mida väljendasid nii kunst kui ka suured filosoofid, nõudis oma õigusi tõele ja seda õiguste väidet, olgu see kaootiline, ei saanud tagasi lükata - ükski "probleemide ajalugu" ei suutnud seda neutraliseerida, seda ei saanud sundida kummardus metoodilise teaduslikkuse seaduste ees. » . Kunstikogemus on laiem ja sügavam, kui selle kohta öelda saab, see murrab välja oma loomingu ajaloolisusest ja olustikulisusest igavikku, kandes kaasa ühiskonna tõelise elu elemente. Olles vaaginud hermeneutika tähtsust kunstiväljal, pöördus Gadamer küsimuse juurde selle rollist teaduses.

Klassikalise hermeneutika jaoks oli oluliseks probleemiks, mis määras hermeneutika enda kui teaduse kujunemise, probleemiks teise kultuuri – võõra või iidse (antiik) – tõlgenduse adekvaatsuse probleem, mis on osa kaasaegsest kultuurist elemendina (näiteks , Rooma õiguse osa 19. sajandi õiguskultuuris). Sellise adekvaatsuse peamine tingimus oli teadlase ajaloolise positsiooni tagasilükkamine. Gadamer, arendades Heideggeri ideed inimese fundamentaalsest ja vastupandamatust ajaloolisusest, lükkab ümber sellise "ajaloolise objektivismi" illusioonid. "Selline nõue," kirjutab ta, "on pigem historitsismi eeldus, mis ütleb, et peame sukelduma uuritava ajastu vaimu, peame mõtlema.

346 – oma kontseptsioonide ja ideedega ning üldsegi mitte nende omadega, et sel viisil ajaloolist objektiivsust saavutada.

Täieliku abstraktsiooni positsioon sotsiaalkultuuriliste nähtuste arengu ajaloolistest ja kultuurilistest tingimustest, milles uurija eksisteerib, on võimatu ja tarbetu: te ei saa aru, millega teil pole midagi pistmist. „Tegelikkuses on see ajas kauguse tundmine kui positiivne ja produktiivne mõistmise võimalus. See pole sugugi haigutav kuristik, vaid tavade ja traditsioonide järjepidevus, mille valguses paistab meile iga traditsioon. Siinkohal saavutuste tõelisest produktiivsusest rääkimine poleks liialdus. Seega on Gadameri jaoks oluline rõhutada, et traditsioon ei vastandu uurimisele kui teabe või faktide kogumile, see nõuab aktiivset osalemist. Seetõttu räägib Gadamer "aktiiv-ajaloolisest teadvusest". Lisaks väidab ta, et „vaimuteaduste vallas on võimatu rääkida võrdväärsest uurimisobjektist selles mõttes, nagu me õigustatult räägime sellest seoses loodusteadustega ... vaimuteadused, tuleks pigem öelda, et uurimishuvi, pöördudes traditsiooni poole, on iga kord väga erilisel moel ajendatud modernsusest ja selle huvist.

Mõistmise võimalikkuse aluseks on Iadami sõnul "ühine põhjus" – kokkulepe selles, mida legend räägib, ajastu dokument, näiteks seaduse tekst. Aga kuna Gadamer on teadlik, et ei saa rääkida "elava traditsiooni" säilimisest, mis seob meid näiteks iidse kultuuriga, siis "seos selle ainega ei saa olla see iseenesestmõistetav ja vaieldamatu ühtsus, mis toimub katkematu traditsiooni korral” , siis on selle ühtsuse tagamiseks vaja teist eeldust. Selliseks eelduseks peab Gadamer keelt. Gadamer, järgides Heideggerit, defineerib keelt kui universaalset keskkonda, milles eksisteerib nii inimene kui ka tema kultuur, milles kantakse ellu ajaloolist traditsiooni. Keele universaalsus määrab kultuurinähtuste mõistmise universaalsuse, kui kultuuri esitada tekstina.

Gadameri keeles, nagu Heideggeril, on see keskkond, see ruum, kus toimub vestlus, tõlgendus, dialoog. Tekst sobib tõlgendamiseks, tõlgendamiseks ja mõistmiseks just seetõttu, et „keel on universaalne keskkond, milles toimub mõistmine ise. Selle teostuse viis on tõlgendamine. See keele universaalsus peegeldab selle algset seotust tähenduse olemusega. Pealegi pole keel mingi algne ja puutumatu tervik, mis ei saaks muutuda. Keel on küllastunud eelmiste põlvkondade kogemustest ja vaimsetest kogemustest. Keeles saab nähtavaks reaalsus, mis tõuseb indiviidide teadvusest kõrgemale. Iseenesest on kultuuri keeleline kogemus Gadameri järgi absoluutne, see tõuseb meie konkreetsest eksistentsist kõrgemale ja hõlmab mis tahes suhteid, igasuguseid sotsiaalseid suhteid. Keelekogemus eelneb kõigele, mida me teame ja väljendame: „Keele ja maailma vaheline fundamentaalne seos ei tähenda seega, et maailm muutub keele subjektiks. Pigem ümbritseb teadmise ja väljenduse teema alati juba keele maailmahorisont.

Hoolimata sellest, et keelel kui universaalsel meediumil on universaalsus ja järelikult alluv individuaalne iseloom, säilitab Gadameri mõistmisprotsess teatud indiviidi vabaduse. Mõistmishorisontide vastastikust pealesurumist, mis toimub teksti (ütleme seaduseteksti) hermeneutilise lugemise protsessis, mõistab ta avatud sündmusena, pideva dialoogina, mida ei saa kunagi lõpule viia. Seega on hermeneutikal Iadami järgi teatud metodoloogiline staatus, mis võimaldab tal toimida omamoodi teadmiste metodoloogiana. See ei ole ainult selle või teise tekstimaterjali mõistmine ja tõlgendamine, vaid see on üksikisiku ja ühiskonna teadmine ja eneseteadmine. Hermeneutika “kontrollib” seda teadmistepagasit (humanitaarteadused ja kunst), mida täppisteaduste põhjal pole võimalik mõista ja hoomata. Ja seda inimteadmiste valdkonda pakub täiesti ainulaadne metoodika. Hermeneutika on inimese teadmine ja eneseteadmine, tema koht universumis, tema ajalugu, kultuur, see puudutab inimese jaoks tema eksistentsi olulisimaid valdkondi. Sellest vaatenurgast võimaldab hermeneutika arvesse võtta seda irratsionaalset momenti, mis ühiskondlikes suhetes alati aset leiab ja mida humanitaarteadused, sealhulgas õigus- ja riigiteadus, peavad omal moel peegeldama.

HERMENEUTIKAS- 1. Kunst, teooria, traditsioon ja tekstide tõlgendamise viisid, mis on mitmetähenduslikud või ei allu täpsustamisele. 2. Kunst mõista, tõlgendada, tõlgendada allegooriaid, polüsemantilisi sümboleid jne.

HERMENEUTIKAS PSÜHHOANALÜÜTILINE- üks kaasaegse filosoofia psühhoanalüütiliselt orienteeritud vooludest - teatud kogum Z. Freudi ja filosoofilise hermeneutika modifitseeritud ideid. Voolu loojaks on saksa teadlane Alfred Lorenzer, kes püüdis arendada psühhoanalüüsi hermeneutilisi funktsioone. Tema arvates ei toimu sümbolite teke mitte alateadvuses, vaid meeles. Samal ajal tuleks selgelt eristada sümboleid, mis vastavad teadlikele esitustele, ja stereotüüpe, mis vastavad teadvustamata esitustele. Psühhoanalüütiline hermeneutika uurib ka keelelise suhtluse probleeme ja sotsialiseerumisprotsesse, milles eeldatakse sümboolika kujunemist.

(Golovin S.Yu. Praktilise psühholoogi sõnaraamat - Minsk, 1998)

HERMENEUTIKAS(kreeka keelest. hermeneutike- interpreteeriv kunst; nime saanud jumal Hermese järgi, kes esines Vana-Kreeka järgi. mütoloogia, jumalate sõnumite saatja ja tõlgendaja roll inimestele) - (algselt) tekstide tõlgendamise õpetus, peamiselt iidsed (peamiselt piibellikud), mõistmine mille mõtestamine on raskendatud allikate ja lisateabe ebapiisava turvalisuse tõttu. Arusaamine saavutati kõigi tekstiga kaasnevate aspektide järjestikuse avamisega (õppimisest keel ja vihjete avamine ajaloolise analüüsile kontekst ja psühholoogilised omadused isiksused autor). Formaalselt võib geomeetriat käsitleda analoogia põhjal matemaatikas tuntud ideoloogiaga "pöördülesannete" lahendamiseks (nagu näiteks piltide rekonstrueerimine mürarikaste mõõtmiste põhjal). Hermeneutilise protseduuri tunnuseks on iteratiivne lähenemine, mille puhul iga tekstiosa analüüs viiakse läbi eelmistes etappides leitud tunnuste kohaselt ja neid arvestades.

G. kasutatakse laialdaselt humanitaaruuringutes erinevate probleemide lahendamiseks: see taastatakse arvasin rekonstrueeritakse autor, autori kirjeldatud sündmus ja tema püstitatud probleemi tähendus jne. Seda probleemi on filosoofias intensiivselt uuritud alates 19. sajandi keskpaigast. (F. Schleiermacher, G.G.Shpet, H.-G. Gadamer). Kui traditsiooniline (filoloogiline) grammatika oli eelkõige tekstide tõlgendamisele orienteeritud "mõistmise kunst", siis Schleiermacher tõstatas üldise küsimuse mõistmise võimalikkuse põhitingimustest. Sest Gadamer G. tegeleb juba mõistmise ja tõlgendamise universaalsuse üldise probleemiga. Filosoofilise G. põhiküsimus seisneb Gadameri järgi selles, et mõistmine on “omamoodi ring” – korduv struktuur, kus igasugune uus tõlgendus viitab eelarusaamadele (traditsiooni poolt määratud mõistmise eeldus) ja pöördub nende juurde tagasi. . Sellises tõlgenduses on mõistmine avatud evolutsiooniline protsess, milles saab hakkama iga potentsiaalne tõlk ja iga potentsiaalne tõlk. mis sisalduvad ühises mõistmise traditsioonis. Seega omandavad eriti olulise rolli küsimused eelmõistmise tüpoloogiast (pöördülesannete statistilises tõlgendamises oleks tegemist a priori tõenäosuse täpsustamise meetoditega). AT.Dilthey eristab 3 peamist (kultuurilistes hoiakutes fikseeritud) eelmõistmise tüüpi: naturalism (keskendunud kõige objektiivsemate seaduste kognitiivsele otsingule), vabaduse idealism (keskendunud isiksuse subjektiivse tõlgendamisvabaduse prioriteedi maksimaalsele tahtlikule avalikustamisele). ) ja panteism (keskendutakse isiksuse ja maailma harmooniale). Arutluses J. Derridaga G. ja dekonstruktsiooni võrdlusest jõuab Gadamer hermeneutiliste protseduuride piiride problemaatikani (piirades need tegelikult iseseisvate tekstikorpustega, traditsiooni olemasolu ning hermeneutilise dialoogi võimalikkuse ja väärtusega) . See on Gadameri enda üks olulisemaid sätteid, kes M. Heideggerit järgides käsitleb mõistmise fenomeni tõlgendamist mitte instrumentaal-loogilise aktina, vaid inimese eksisteerimise viisina. (B. N. Enikejev.)

(Zinchenko V.P., Meshcheryakov B.G. Suur psühholoogiline sõnastik – 3. väljaanne, 2002)