С точки зрения большинства представителей философии жизни сама жизнь понимается как особая целостная реальность, не сводимая ни к духу, ни к материи. Принято выделять два основных варианта философии жизни:
- 1. биологический (А. Шопенгауэр, Ф. Ницше),
- 2. историцистский (В. Дильтей, О. Шпенглер).
Для первого варианта характерно понимание жизни как биологического явления, при этом подчёркивается такая её особенность, как естественность возникновения, её незапланированность кем-то. Основной объект исследования при этом -- жизнь отдельного индивидуума, человека, а не жизнь общества, коллектива. Жизнь возникает независимо от чьего-то желания, планов, в отличие от искусственных предметов, сконструированных кем-то объектов. Жизнь отличается от предметов мёртвой природы и тем, что она конечна, динамична, ей присущи такие явления, как инстинкты, воля. Поэтому жизнь не подчиняется строгим законам математики, логики. Нельзя полностью спрогнозировать, просчитать явления жизни.
Первым представителем философии жизни был немецкий философ Артур Шопенгауэр. Какое-то время Шопенгауэр работал вместе с Гегелем на кафедре философии в Берлинском университете. Там же Шопенгауэр предпринял попытку читать свою философию как курс, альтернативный курсу философии Гегеля, который в то время был профессором, и даже назначал свои лекции в одно время с Гегелем. Но Шопенгауэр потерпел неудачу, - остался без слушателей. Однако впоследствии слава Шопенгауэра затмила славу Гегеля. Шопенгауэр резко отрицательно оценивал гегелевскую философию, называя её то бредом параноика, то наглой галиматьёй шарлатана. Особенно нелестным было мнение Шопенгауэра о диалектике, которую он считал хитроумным приёмом, маскирующим абсурд и недостатки гегелевской системы.
Во взглядах Шопенгауэра можно заметить некоторое сходство с идеями буддизма. И это не случайно, поскольку Шопенгауэр знал индийскую культуру, высоко ценил и использовал её идеи в своём учении. Правда, он не присоединялся к восьмеричному пути Будды, но так же, как и буддисты, пессимистически относился к попыткам и возможности создания на Земле справедливого и счастливого общества, лишённого страдания и эгоизма. Поэтому учение Шопенгауэра называют иногда пессимизмом. Шопенгауэр был одним из первых философов, который указал на важную роль в жизни человека бессознательного, инстинктивных импульсов, связанных с биологическим происхождением человека. Подобные идеи были впоследствии использованы З. Фрейдом. Произведения Шопенгауэра отличали яркий стиль, метафоричность, образность выражения. Одним из оригинальных трудов Шопенгауэра был «Трактат о любви», Шопенгауэр считал, что любовь -- это слишком серьёзное явление, чтобы оставлять его только поэтам. Это не означает, что Шопенгауэр свысока относился к поэзии, наоборот, для него произведение искусства -- это создание гения. В «Трактате» Шопенгауэра много интересных, ярких образов, вытекающих из его системы: например, любовь -- это сильное влечение, возникающее между двумя людьми противоположного пола. Влечение, таинственная сила, притягивающая влюблённых, - это проявление воли ещё не родившегося существа, их будущего ребёнка, то есть природа «вычисляет» на уровне организмов двух людей, что с биологической точки зрения комбинация этих организмов даст оптимальное потомство, и в результате возникает энергия взаимного притяжения этих организмов.
Первым крупным произведением Ницше было сочинение «Рождение трагедии из духа музыки». В этой работе Ницше даёт свою трактовку возникновения европейской культуры, оформившейся в результате синтеза двух основных начал греческой культуры -- дионисийского (жизненное начало, уходящее корнями в народные традиции, мистерии, начало буйное, черпающее свою энергию в биологической природе человека) и апполоновского (созерцательное начало, интеллектуальное, связанное с разумной, мыслительной деятельностью). Эти два полярных начала отчётливо проявились в Древней Греции. С точки зрения Ницше, идеал культуры состоит в достижении равновесия этих двух начал. Это произведение Ницше было построено достаточно традиционно, как научный систематический трактат с определённой идеей и доказательством этой идеи на протяжении всей работы. Но вместе с этими традиционными элементами уже это раннее произведение резко отличалось от работ других учёных - отличалось и необычностью идей, оказавшихся пророческими, и необычно яркой манерой изложения.
Полностью Ницше отказывается от традиционной формы философских произведений в последующих работах, многие из которых представляют собой набор небольших афористических фрагментов, написанных великолепным литературным языком. На первый взгляд, эти фрагменты не связаны единым сюжетом, не связаны в единую систему, а представляют собой набор красивых фраз, изящных парадоксов. Но это обманчивое впечатление: Ницше выработал свой оригинальный стиль, оригинальную форму философских произведений, которая способствовала решению грандиозной задачи, поставленной Ницше: совершить переоценку всех ценностей современной ему культуры. Философию Ницше можно назвать систематичной в том смысле, что этот философ подверг систематической критике всю систему общепринятых в европейской культуре XIX века ценностей -- религиозных, моральных, научных, эстетических. Яркий парадоксальный афоризм -- лучший, самый эффективный и самый короткий способ разрушить устоявшиеся стереотипы, предрассудки. Эту роль выполняли и названия его работ. Например, книга «Крушение кумиров» имела подзаголовок «Или как философствуют молотом». Названия других работ - «Человеческое, слишком человеческое», «Весёлая наука», «По ту сторону добра и зла» - тоже создавали определённый эмоциональный настрой у читателя.
Взгляды Ницше претерпели сложную творческую эволюцию, но можно выделить ряд основных, сквозных идей в его творчестве. Одним из центральных понятий философии Ницше является воля к власти. Воля к власти -- это главная движущая миром причина, более того, воля к власти -- это и есть сам мир в его развитии. Ницше указывал, что к этой идее он пришёл, наблюдая за действиями солдат во время французско-прусской войны 1870г. Его поразили тогда радостная возбуждённость солдат, их энергия и готовность идти в бой, возможно, к своей смерти. И Ницше задал себе вопрос: что же движет этими людьми, что влечёт их к опасности даже вопреки инстинкту самосохранения, вопреки воле к жизни? Ницше ответил так: воля к власти. Эта воля заложена в каждом живом организме на уровне инстинкта, в том числе и в человеческом организме. А инстинктивные импульсы очень сильны, их возможно на время загнать, спрятать, но они всегда жаждут вырваться на поверхность, и самый сильный из инстинктов -- именно инстинкт властвовать над себе подобными. Причём это происходит не только на войне. Всё живое ежеминутно рвётся к власти, это приводит к борьбе за существование -- борются деревья за место под солнцем в лесу, борются животные за лучшую пищу, борются люди за лучшую работу, карьеру, за более высокую ступеньку на общественной лестнице. Побеждает не только тот, кто более силён физически или хитрее других, а тот, у кого сильнее развита воля к власти.
Следует помнить, что в этой борьбе за власть главная цель -- не богатство, не комфорт, а сама власть, власть над другими людьми. Эта власть может осуществляться в политической сфере: там она менее всего завуалирована, её легче увидеть. Воля к власти может осуществляться и в сфере науки. Недаром у Ницше есть выражение: «Воля к истине есть форма воли к власти». В самом деле, что такое научные дискуссии, споры, как не попытка навязать своё мнение другим, причём навязать во что бы то ни стало. В истории науки почти не было случая, когда в ходе дискуссии одна из сторон признала бы себя побеждённой. Если идеи одной из сторон и одерживали верх, то это происходило или благодаря вмешательству со стороны, или после вымирания сторонников проигравшей идеи. Одной из форм проявления воли к власти является художественное творчество: художник старается создать произведение, которое поможет ему стать властителем дум других людей, как его современников, так и других поколений.
Введение в философию Фролов Иван
7. А. Шопенгауэр и Ф. Ницше (от классической философии к иррационализму и нигилизму)
Первый философский трактат Артура Шопенгауэра «О четверояком корне закона достаточного основания», появившийся в 1813 году, остался почти не замеченным современниками, а признание философа и интерес к его творчеству пробудились только в 50- 60-е годы, когда его философская деятельность уже прекратилась. В полной мере не дано было испытать признания и Фридриху Ницше, хотя впоследствии влияние его идей достигло такого размаха, о котором философ не мог и мечтать.
Оба философа привлекли к себе обостренное внимание общества тогда, когда последнее подошло к той черте, с позиции которой оно оказалось способным в комплексе выдвинутых ими идей увидеть выражение своих социально-культурных проблем. Вместе с тем сам по себе всплеск интереса к этим мыслителям, соединение их взглядов с другими философскими представлениями сыграли с ними «злую шутку», представив их в ложном свете чужих интерпретаций и веяний.
Кем только не называли этих мыслителей - безумцами и мистиками, разрушителями всей предшествующей философской традиции, предтечами и пророками современного модернизма и постмодернизма. Как ни оценивать их взгляды, нельзя отрицать их безусловного своеобразия, а также того факта, что при всех различиях между ними творчество Ницше строится в значительной мере как переосмысление идей его философского предшественника.
А. Шопенгауэр: мир как воля и представление
Артур Шопенгауэр (1788–1860) начал свою философскую деятельность в качестве приват-доцента Берлинского университета в 1820 году, причем его интересы до этого претерпели ряд метаморфоз.
Изучение естествознания, и в частности медицины, в Геттингенском университете вскоре сменилось глубоким увлечением философией Канта. В 1813–1814 годах в литературном салоне своей матери, в то время известной писательницы, он довольно тесно сблизился с И. В. Гёте, оказавшим на него большое, хотя и весьма противоречивое влияние. В том же 1813 году Шопенгауэр выступил с первым своим философским трактатом «О четверояком корне закона достаточного основания», в котором довольно резко разошелся со всей предшествующей философской традицией. В трактате, как в зародыше, предвосхищается почти вся его философия, изложенная вскоре в основном труде Шопенгауэра «Мир как воля и представление» (1818-й, издан в 1819 году).
Уже его ранние произведения отличает стиль изложения, сочетающий в себе духовидческие, пророческие интонации немецкого мистика Я. Бёме, и желчность, сарказм, мрачное остроумие, язвительность французского мыслителя Вольтера.
Лекции И. Г. Фихте, прослушанные А. Шопенгауэром в 1811 году, а также неудачное соперничество с лекционными курсами Гегеля навсегда оттолкнули философа от поприща «академического» философа, выработали в нем стойкую неприязнь к современности и ее проблемам. Отныне уединенная жизнь мыслителя становится жизненным стилем Шопенгауэра. Единственное крупное событие - бегство в 1831 году из Берлина во Франкфурт-на-Майне из-за эпидемии холеры, прошедшей по Германии и, в частности, ставшей причиной смерти Гегеля. Во Франкфурте Шопенгауэр дополняет и подробно интерпретирует основные идеи, изложенные в его труде «Мир как воля и представление», пишет сочинение, посвященное «воле в природе», а также сборники афоризмов, по-новому раскрывающих отдельные грани его учения. Много внимания он уделяет изучению буддийской философии, что сказалось на его этических представлениях.
Свое учение Шопенгауэр охарактеризовал как раскрытие тайны, которую до него не могли раскрыть другие мыслители. Разгадку тайны мира и того, что лежит в его основе, философ вынес в заглавие своего важнейшего труда «Мир как воля и представление» - все остальное, как и сам труд, он считал лишь комментарием, дополнением и уточнением этой основной идеи.
Отталкиваясь от кантовской идеи о примате практического разума, важнейшим компонентом которого была свободная, «автономная» воля, Шопенгауэр отстаивает примат воли по отношению к разуму, что означало по сути движение в антикантовском направлении. На этом пути он развил немало интересных и здравых идей относительно специфики волютивных (связанных с волей) и эмотивных (связанных с эмоциями) сторон человеческого духа, их роли в жизни людей. Критикуя рационалистическую философию за противоречащее реальной жизни превращение воли в простой придаток разума, Шопенгауэр доказывал, что воля, то есть мотивы, желания человека, побуждения к действию и сами процессы его совершения специфичны, относительно самостоятельны и в значительной степени определяют направленность и результаты разумного познания.
«Разум», как его понимала прежняя философия, Шопенгауэр объявлял фикцией. На место разума должна быть поставлена воля. Но чтобы воля могла «помериться силами» со «всемогущим» разумом, каким его сделали философы, Шопенгауэр, во-первых, представил волю независимой от контроля со стороны разума, превратил ее в «абсолютно свободное хотение», которое не имеет ни причин, ни оснований. Во-вторых, воля была им как бы опрокинута на мир, Вселенную: Шопенгауэр объявил, что человеческая воля родственна «неисповедимым силам» Вселенной, неким ее «волевым порывам». Итак, воля была превращена в первоначало и абсолют - мир стал «волей и представлением». «Мифология разума» уступила место «мифологии воли». Односторонностям рационализма были противопоставлены крайности волюнтаризма. Все многообразие окружающей действительности, все формы жизни выступили у Шопенгауэра как проявления субстанциальной воли, интуитивно, по аналогии с «познающим субъектом», переносимой из внутреннего мира на мир внешний. В человеке адекватным проявлением воли становятся его чувства, и прежде всего половое влечение, представляющее собой «настоящий фокус воли». В контексте вечно становящейся воли как воли к жизни интеллект, по Шопенгауэру, может выступать в следующих формах: как «интуиция», знающая волю; в форме слуги, «орудия» воли; в форме безвольного эстетического созерцания и, наконец, в форме сознательного противопоставления воле, борьбы с ней путем аскезы и квиетизма. Последнему аспекту, связанному с противодействием воле, посвящена этика Шопенгауэра, обосновывающая его теоретический и личностный пессимизм и мизантропию. Страдания невозможно устранить из жизни людей, поэтому освобождение от них он усматривает в аскезе, в отказе от тела как проявления воли и, наконец, в погружении индивидуальной воли в мировую, то есть превращении ее в небытие.
В шопенгауэровской философии индивид является центром самоинтерпретации, само познание носит своего рода антропологический характер, оно антропоморфно, движется от субъекта к объекту, всегда по аналогии с субъектом. Отсюда все категории противостоящего субъекту мира - пространство, время, причинность - интерпретируются философом, по сути, физиологически. Мир как представление - продукт активности мозга субъекта, не просто познающего, но прежде всего хотящего, водящего.
Оценивая трансцендентальный идеализм Канта, Шопенгауэр писал: «Кант вполне самостоятельно пришел к той истине, которую неутомимо повторял Платон, выражая ее чаще всего следующим образом: „Этот чувствам являющийся мир не имеет истинного бытия, а есть лишь вечное становление; он одновременно и существует и не существует, и познание его есть не столько познание, сколько призрачная мечта“» . Вовсе не случайно, что именно эта философия в середине XIX века нашла столь широкий резонанс именно в среде творческой интеллигенции. Последователями Шопенгауэра становятся и композитор Р. Вагнер, и базельский историк Я. Буркхардт, и особенно молодой профессор классической филологии, много времени потративший на изучение философии Платона и философии досократической Греции, - Ф. Ницше.
Окружающий мир - это мираж, фантом, порождение функционирующего рассудка - миф, который творится каждым индивидом под видом объективной реальности, спроецированной им вовне себя.
Ф. Ницше: вопя к власти
У Ницше можно прочитать такую оценку философии своего предшественника: «…единственный философ девятнадцатого столетия - Артур Шопенгауэр? Вот - философ; ищите же подходящей к нему культуры! И если вы можете чаять, какой должна быть та культура, которая соответствовала бы такому философу, - вы этим самым уже произнесли приговор над всей вашей образованностью и над вами самими!»
Вместе с тем отношение Ницше к философии Шопенгауэра не столь однозначно положительное, это скорее (даже в ранний период) переосмысление, попытка вывести иные оценки, иные интерпретации. И прежде всего это стремление преобразовать пессимизм и мизантропию Шопенгауэра в иное, оптимистически-трагическое мировоззрение. Впервые речь зашла о философии жизни, взятой в шопенгауэровских терминах «воли» как «воли к жизни» и отрицающей крайний негативизм выводов учителя «мировой скорби» и его эпигонов.
Фридрих Ницше (1844–1900) родился в семье протестантского пастора. Он рано усвоил дух независимого фанатизма, стремление следовать внутренней логике духовного развития во многом определило всю его дальнейшую судьбу, которая поражает своей последовательностью и целеустремленностью.
Продуктивное творчество Ницше длилось немногим более восемнадцати лет и довольно естественно разделяется на три периода, каждый из которых охватывает по шесть лет и является определенным этапом его духовной эволюции. Первый, так называемый романтический, период (1870–1876), несомненно, находится под большим влиянием А. Шопенгауэра, его идей, которые молодой профессор классической филологии переосмысляет по отношению как к античной, так и к современной ему философии. Второй, так называемый «позитивистский», период (1876–1882) отражает долгий и подчас мучительный процесс разрыва философии жизни Ницше с господствующими философскими направлениями того времени и попытку разработать иные мировоззренческие установки, такие, в которых как бы преодолевалась политическая «злоба дня» и достигалась иная перспектива оценки и переоценки действительности, всех существующих ценностей. И наконец, третий период (1882–1888) - период «абсолютного утверждения»; это - «проповедь» новой, «вечной», «вневременной» философии на основе найденных им мифологем «воли к власти», «сверхчеловека», «вечного возвращения того же самого».
Отношение Ницше к Шопенгауэру в процессе этой эволюции также менялось. В работе «Рождение трагедии из духа музыки» (1872) дионисийское начало, то есть в сущности иррациональная, слепая воля Шопенгауэра, противопоставляется началу света и формы, разума и меры, которое Ницше именует аполлоновским и которое соответствует «миру представления», как его мыслит Шопенгауэр. Именно дионисийское начало есть, по Ницше, подлинная реальность, тогда как аполлоновское - это своего рода иллюзия, покрывало майи, скрывающее от нас подлинную стихию жизни. Испытав сильное влияние позитивизма и дарвинизма, Ницше перевернул «ценностную шкалу» Шопенгауэра, что коснулось прежде всего принципов нравственности. Как мы знаем, философия Шопенгауэра носит пессимистический характер. В основе его этики лежит чувство сострадания - высшая добродетель. Основным человеческим пороком он считал эгоизм, порожденный принципом индивидуации и питаемый ненасытным стремлением воли к получению удовольствия. Только отказ от влечений может, по Шопенгауэру, освободить человека от страданий вечно неудовлетворенной воли. Ницше совершил «переоценку ценностей»: не отказ от воли, то есть от жизни как таковой, не стремление к вечному - сверхвременному и потустороннему бытию, на место которого у Шопенгауэра встало Ничто, а радостное утверждение жизни со всеми ее страстями - вот к чему зовет Ницше, убежденный в том, что жизнь есть единственная реальность, поскольку никакого потустороннего высшего начала не существует. В морали сострадания Ницше видит проявление рабской психологии, общей у Шопенгауэра с христианством. Христианскую этику ненасилия и любви к ближнему Ницше считает плодом рессантимента - мстительного чувства слабых и низких к сильным и благородным, носителям воли к жизни в ее чистой и высшей форме - воли к власти. Отсюда - романтика силы, воинствующий атеизм и война против христианства, утверждение индивидуализма и относительности всех ценностей - как теоретических (истина), так и этических (добро). Романтически-аристократический индивидуализм с его культом героя, воспринятый сквозь призму натурализма, и в частности дарвинизма, нашел свое выражение у Ницше в его культе сверхчеловека.
Разработанная Ницше метафизика жизни излагается им и в символической поэме «Так говорил Заратустра» (1883–1884), и в трактатах: «По ту сторону добра и зла» (1886), «Генеалогии морали» (1887), «Антихрист» (1888), «Ницше contra Вагнер» (1888), «Ессе homo» (1888). Ее должен был завершить основной труд, подытоживающий духовные поиски мыслителя, - «Воля к власти» (опубликован в 1889–1901 годах). Однако в первых числах января 1889 года психическая болезнь прервала творческую деятельность Ницше.
Воля к власти - это всего лишь одна из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения. Однако Ницше не только считал ее определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но и «внедрял» ее в «глубины всей жизни». По его мнению, чтобы понять, что такое «жизнь» и какой род стремления и напряжения она представляет, формулу воли к власти надо относить «как к дереву и растению, так и к животному». Более того, воля к власти подается им в своеобразной физикалистской упаковке, обретает как бы характер естественно-научной гипотезы. «Восторжествовавшее понятие „сила“, - пишет Ницше, - с помощью которого наши физики создали Бога и мир, требует, однако, дополнения: в него должна быть внесена некоторая внутренняя воля, которую я называю „волей к власти“, т. е. ненасытное стремление к проявлению власти или применение власти, пользование властью как творческий инстинкт, и т. д.» . Используя идеи хорватского математика XVIII века Р. Бошковича, Ницше сформулировал понятие «атома власти», или «кванта власти», которое характеризуют два основных свойства: притяжение и отталкивание. «В сущности, имеется только воля к насилию и воля защищать себя от насилия. Не самосохранение: каждый атом производит свое действие на все бытие, - мы упраздним атом, если мы упраздним это излучение воли к власти. Поэтому я называю его некоторым количеством „воли к власти“» . Расплывчато и метафорически толкуя жизнь как «специфическую волю к аккумуляции силы», Ницше утверждает, что жизнь как таковая «стремится к максимуму чувства власти». «Рассматриваемая механистически энергия вселенной остается постоянной; рассматриваемая экономически, она подымается до известной точки высоты и снова опускается в вечном круговороте. Эта „воля к власти“ выражается в направлении, в смысле, в способе затраты силы: с этой точки зрения превращение энергии в жизнь и в „жизнь в высшей потенции“ является целью» . Подобная мифологизация воли, онтологизация (то есть «внедрение» в само бытие) этой нерациональной человеческой способности как нельзя более соответствует всему духу и стилю ницшеанского философствования, которое представлено в виде броских афоризмов, парадоксальных мыслей, памфлетов и притч.
Однако «внедрение» воли к власти в самые «недра» Вселенной, апелляция к энергичным «волевым» импульсам самой жизни - нечто большее, чем экстравагантная метафора философского языка. За этим мыслительным приемом скрываются и определенные устремления. Так, Ницше, с одной стороны, резко и оправданно критикует современное ему общество, бездуховность, аморализм жизни, лицемерие религии, с другой - пытается обосновать культ «сверхчеловека» с его гипертрофированной волей к власти. Если воля, лежащая в основе шопенгауэровского мира, становится у Ницше волей к власти, то шопенгауэровский мир как представление предстает у него в виде «перспективизма», или «перспективной оптики жизни». Оценивая попытки физиков нарисовать «научную картину» мира, Ницше пишет: «И, наконец, они, сами того не зная, кое-что в своей системе опустили: именно необходимый перспективизм, с помощью которого всякий центр силы - не только человек - конструирует из себя весь остальной мир; то есть меряет его своей силой, осязает, формирует… Они позабыли включить в истинное бытие эту полагающую перспективы силу, или, говоря школьным языком: бытие в качестве субъекта» .
Именно с позиций такого «перспективизма» Ницше отрицает методологию позитивизма и позитивных наук. «Против позитивизма, который не идет далее феноменов, - пишет он, - существуют лишь факты, сказал бы я: нет, именно фактов не существует, а только интерпретация» . «Перспективизм» лежит в основе критики Ницше основных категориальных понятий почти всей предшествующей и современной ему философии: субстанции, субъекта, объекта, причинности и т. д. - как некоего «удвоения» реально действующих «квантов» воли к власти. Сам рационализм, опирающийся на разумное мышление, по мнению Ницше, - это «интерпретирование по схеме, от которой мы не можем освободиться». Мышление создает лишь удобные для использования фикции. Парменид сказал: «Нельзя мыслить того, чего нет; мы находимся на другом конце и говорим: „То, что может мыслиться, должно быть непременно фикцией“» .
В результате деструктивной критики науки и философии Ницше создал концепцию, в определенной степени предвосхищавшую постмодернистскую мысль конца XX века: нет ни истории, ни горизонта времени, нет причины, общих принципов детерминизма, центра и периферии, иерархии, порядка, стратегии научного познания. Сгустки атомов, «кванты» воли к власти воздействуют друг на друга в процессе вечного становления, «возвращения того же самого», создают бесчисленные комбинации, ансамбли, новые сгустки воли к власти только для того, чтобы вновь распасться и играть эту игру бесконечно - таков «перспективный» характер бытия, вытекающий из динамической картины мира, предлагаемой Ницше. Сама жизнь, как высшее выражение воли к жизни Шопенгауэра, в философии Ницше - это только «средство к чему-то: она есть выражение форм роста власти». И конечный вывод: «Нет никакой воли, есть только пунктуации воли, которые постоянно увеличивают или теряют свою власть» .
Ницше - своеобразный консервативный революционер, пытающийся возвратить бытию его природную первозданную свежесть, а человеку - антиметафизическую чистоту «перспективного» видения мира. Каждый индивид, подобно мифическому Адаму, заново дает вещам имена, создает свою картину мира, хотя и в этом он действует согласно метафизике «воли к власти» и «вечного возвращения того же самого». И это его судьба, его рок, его amor fati (любовь к року) - таков финальный аккорд, завершающий философию. Ницше в целом - это мифическое, дионисийское восприятие мира, своего рода мифологическая метафизика жизни. Это философия жизни, взятая в мифологизированных псевдофизикалистских категориях.
Перерастание философии в мифологию делает философию Ницше весьма популярной среди творческой интеллигенции конца XIX - начала XX века. Отзвуки ее, ее явное и неявное влияние испытывают многие направления философии, объединившиеся под широким крылом «философии жизни».
Из книги Философия для аспирантов автора Кальной Игорь Иванович1. СОЦИАЛЬНЫЕ И ГНОСЕОЛОГИЧЕСКИЕ ПРЕДПОСЫЛКИ КЛАССИЧЕСКОЙ НЕМЕЦКОЙ ФИЛОСОФИИ Германия XVIII в. пребывала в состоянии социально-экономического застоя. «Все было скверно, и во всей стране господствовало общее недовольство… Народ был проникнут низким, раболепным, жалким
Из книги Том 21 автора Энгельс Фридрих6. Л. ФЕЙЕРБАХ - ПОСЛЕДНИЙ ПРЕДСТАВИТЕЛЬ КЛАССИЧЕСКОЙ НЕМЕЦКОЙ ФИЛОСОФИИ И ЕЕ ПЕРВЫЙ РЕФОРМАТОР Людвиг Фейербах (1804–1872) - последний представитель немецкой классической философии и ее реформатор. Интерес представляет становление Фейербаха как философа. Он посещает
Из книги Драма советской философии. Эвальд Васильевич Ильенков (Книга - диалог) автора Толстых Валентин ИвановичЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ И КОНЕЦ КЛАССИЧЕСКОЙ НЕМЕЦКОЙ ФИЛОСОФИИ Написано в начале 1886 г.Напечатано в журнале «Die Neue Zeit» №№ 4 и 5, 1886 г. и отдельным изданием в Штутгарте в 1888 г.Печатается по тексту издания 1888 г.Перевод с немецкого Титульный лист книги «Людвиг Фейербах и конец
Из книги Введение в философию автора Фролов ИванПРЕДИСЛОВИЕ К КНИГЕ «ЛЮДВИГ ФЕЙЕРБАХ И КОНЕЦ КЛАССИЧЕСКОЙ НЕМЕЦКОЙ ФИЛОСОФИИ» В предисловии к своему сочинению «К критике политической экономии», Берлин, 1859, Карл Маркс рассказывает, как мы в 1845 г. в Брюсселе решили «сообща разработать наши взгляды», - а именно,
Из книги Толпа, массы, политика автора Хевеши Мария АкошевнаВ.М.Межуев Эвальд Ильенков и конец классической марксистской философии МЕЖУЕВ Вадим Михайлович - доктор философских наук, главный научный сотрудник Института философии РАН. В послевоенной советской философии 50–60–х гг. Э.В.Ильенков - самое крупное и, пожалуй, наиболее
Из книги Краткий очерк истории философии автора Иовчук М Т5. Философия К. Маркса и Ф. Энгельса (от классической философии к изменению мира) Созданная Карлом Марксом (1818–1883) в содружестве с Фридрихом Энгельсом (1820–1895) марксистская философия явилась своеобразным порождением немецкой классической философии: «перевернутый»
Из книги Культура и этика автора Швейцер Альберт6. Позитивизм (от классической философии к научному знанию) Позитивизм представляет собой философское направление, в котором с большой, порой даже чрезмерной, силой подчеркивается ценность позитивного, научного знания по сравнению с идеологическими утопиями и
Из книги О смысле жизни. Труды по философии ценности, теории образования и университетскому вопросу. Том 1 автора Рубинштейн Моисей МатвеевичГлава 1 Переход от классической философии к неклассической Современная эпоха явилась временем суровых испытаний не только для социальных систем, но и для духовно-нравственных принципов, ценностей. Эпоха проверяет «на прочность» цели и идеалы индивидов, общественных
Из книги Политические онтологики автора Матвейчев Олег АнатольевичИдеи просвещения народных масс в немецкой классической философии и в марксизме Известно, что немецкая классическая философия, несмотря на всю свою абстрактность, по-своему отражала идеи и события Французской революции, продолжая линию Просвещения. Так Кант считал
Из книги Феномен языка в философии и лингвистике. Учебное пособие автора Фефилов Александр Иванович§ 1. Исторические корни классической немецкой философии Во второй половине XVIII в. в Западной Европе происходят новые социально-экономические сдвиги, обусловленные утверждением капиталистического способа производства и превращением буржуазии в экономически
Из книги Марксистская философия в XIX веке. Книга вторая (Развитие марксистской философии во второй половине XIX века) автораXV. ШОПЕНГАУЭР И НИЦШЕ Большим несчастьем следует считать то, что оба крупнейших мыслителя-моралиста второй половины XIX века - Шопенгауэр и Ницше - не помогают времени найти то, в чем оно нуждается, - социальную этику, которая вместе с тем была бы на самом деле этикой. Они
Из книги Популярная философия. Учебное пособие автора Гусев Дмитрий АлексеевичIV. ПРОБЛЕМА СМЫСЛА ЖИЗНИ В ФИЛОСОФИИ ОПТИМИЗМА И ПЕССИМИЗМА (ЛЕЙБНИЦ И ШОПЕНГАУЭР) Борьба между различными течениями по поводу ценности и смысла мира и жизни принимала в истории человеческой мысли самые разнообразные формы, и уже в прошлом выявились резкие
Из книги автора Из книги автора3. Язык в освещении немецкой классической философии 3.1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831). Диалектика отношения языка, сознания и действительности Немецкий философ, создатель теории диалектики, суть которой определяется принципом: «Противоречие есть критерий
Из книги автора3. Работа Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» Работа Ф. Энгельса «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии» была написана в 1886 г. и опубликована в том же году в журнале «Die Neue Zeit» («Новое время»). Непосредственным поводом для
Из книги автора4. Не разум, а воля (Шопенгауэр и Ницше) Одним из известных представителей философии жизни был немецкий мыслитель Артур Шопенгауэр. Гегель считал, что в основе мироздания лежит разум, говорит Шопенгауэр. Но почему же тогда все, что происходит в нашей жизни, как правило,
Философское течение, именуемое философия жизни , представляет собой достаточно неоднородное культурное явление. Его представителей, которые нередко были далеки друг от друга по своему мировоззрению, объединял интерес к феномену жизни, понимаемому не столько в биологическом, сколько в философском или метафизическом смысле. Это А. Шопенгауэр (1788-1860), Ф. Ницше (1844-1890), А. Бергсон (1859-1941), а также В. Дильтей (1833-1911), Г. Зиммель (1858-1918), А. Швейцер (1875- 1965), О. Шпенглер (1880-1936) и др.
У истоков этого течения стоял известный немецкий философ Артур Шопенгауэр. Будучи современником Гегеля, он не воспринял его учение. Рационализм гегелевской системы вызывал у него антипатию, но идеи других рационалистов - Платона, Декарта, Беркли, Канта оказали на Шопенгауэра существенное влияние. Особенно он ценил Канта. С явным почтением относился и к восточной философии (философия индуизма, буддизм), которой предсказывал большое будущее.
Исходный тезис собственного миропонимания Шопенгауэр сформулировал в названии своей главной книги: «Мир как воля и представление» (1 ч. - 1818, 2 ч. - 1844). Мир является человеку через его представления (т.е. субъективное восприятие). Воля есть первоначало мира, извечная иррациональная сила, причина всякой активности и изменений. Воля бессознательна и не имеет разумных целей. Ее главное свойство - борьба или соперничество, проявляющееся как в неживой, так и в живой природе. В человеческом (феноменальном) мире все предопределено. Но воля исходит из другого, ноуменального мира. Она привносит в природу движение и делает ее вечным потоком изменения и становления. Миру приписываются человеческие свойства - тоска, страдание и противоборство.
Вообще, весь мир у Шопенгауэра окрашен в мрачные тона. Он постоянно говорит о его наполненности злом, бессмысленностью и несчастьем, об отсутствии человечности и забвении Бога. Мир земного человека - наихудший из возможных. Неудивительно, что свое учение Шопенгауэр называет пессимизмом (от лат. pessimum - наихудший).
Низшая ступень проявления вселенской воли - силы природы и свойства материи (тяжесть, твердость, магнетизм и т.д.). Здесь еще нет индивидуальной воли. Она развивается на более высокой ступени в животном мире. Здесь абстрактная мировая воля становится волей к жизни. Наибольшее развитие она получает у человека, но в этом состоит и причина его несчастий. Воля к жизни (различные желания и потребности) заставляют человека страдать.
Преодоление «воли к жизни» составляет смысл жизни человека. Путь преодоления - искоренение иллюзии отделенное™ индивида от других людей и всего мира. Этому способствуют: праведная жизнь, избегание страстей, сострадание к другим, контроль своей воли, которая стоит выше разума и направляет разумные поступки и познание.
Очевидно, что в философском учении Шопенгауэра присутствуют вполне узнаваемые буддийские идеи: жизнь есть страдание, а причина страданий - это жажда жизни. Однако основной тон философии Шопенгауэра (упаднический пессимизм) довольно далек от уравновешенного оптимистического реализма буддистов. Современная эпоха и предчувствие близких глобальных кризисов наложили на мировоззрение Артура Шопенгауэра определенный отпечаток.
«Я могу быть для других людей учителем!» - однажды заявляет немецкий философ и филолог Фридрих Ницше. Действительно, спустя около 50 лет после смерти, он стал одним из любимых философских учителей Адольфа Гитлера. Студенты часто спрашивают: почему идеологи немецкого фашизма уважали именно Ницше, а не других выдающихся немецких мыслителей, например Лейбница, Канта или Гегеля?
Некоторые цитаты из произведений Ницше
«Что хорошо? - Все, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, саму власть... Что есть счастье? - Чувство растущей власти...»
«Кто должен быть творцом в добре и зле, поистине, тот должен быть сначала разрушителем, разбивающим ценности».
«Бог умер!»
«Падающего - толкни!»
«Человек погиб, раз он сделался альтруистом...»
«Что вреднее всякого порока? - Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым».
«Когда идешь к женщине - бери с собой плетку».
«Когда-то вы были обезьянами, и даже теперь человек больше обезьяна, чем иная из обезьян».
Наверное, после этах цитат ответ на поставленный вопрос вполне понятен. Мировоззренческие акценты Ницше оказались очень созвучны антигуманной идеологии нацизма. Тем не менее однозначно назвать Ницше нацистом или человеконенавистником нельзя. Он представлял собой все же более сложное явление в философии XIX в. Его учение - это клубок всевозможных противоречий, и вырванные из контекста известные утверждения философа порой имели совсем другой смысл.
Три периода в творчестве Фридриха Ницше
Первый (1871 - 1876): время увлечения идеями А. Шопенгауэра и Р. Вагнера. Здесь его волнуют преимущественно философско-эстетические проблемы.
Второй период (1878-1882): переоценка ценностей и отказ от прежних предпочтений.
Третий период (1883-1889): время создания основных оригинальных произведений - «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «К генеалогии морали», «Антихристианин».
Ницше в конечном счете развивает всего три основные идеи: воля к власти (онтология), сверхчеловек (антропология) и нигилизм (общество и культура). Рассмотрим их немного подробнее.
Центральное понятие Шопенгауэра «воля к жизни» Ницше трансформирует в свою базовую философскую категорию «воля к власти». Она у него понимается как универсальная сила, присущая всему бытию, в том числе и человеку. Вся жизнь, по его мнению, стремится к власти, т.е. доминированию и самоутверждению. Заметно, что определенное влияние на ницшеанское учение о воле оказали идеи британского натуралиста Чарльза Дарвина - борьба за существование и естественный отбор, хотя немецкий философ не во всем соглашался с Дарвином и отрицал прогрессивную эволюцию видов.
Мир - это вечное изменение, становление и круговорот вещей (возвращение). Не осознав диалектической идеи развития, Ницше вынужден реанимировать древнюю греческую идею природного круговорота. Многие понятия, в том числе «жизнь» и «волю к власти», немецкий философ воспринимает как многозначные символы, противопоставляя их однозначно определенным понятиям рациональной философии.
Важное место в творчестве Ницше занимает идея сверхчеловека, которую он развивает устами древнего иранского пророка Заратустры («Так говорил Заратустра»), Ницше интуитивно улови."! древнюю эзотерическую идею о развитии земного тщедушного человека в высшее духовное существо, но в его сознании она исказилась, как в кривом зеркале. Совершенный богочеловек ему представлялся в образе сильной, властной, но аморальной или даже бесчеловечной белокурой бестии. Что принципиально отличает ее от других? Развитая воля к власти, способность покорять и повелевать, индивидуализм и свобода от всех моральных предписаний, делающих человека, как полагал Ницше, слабым.
Сверхчеловек должен освободить в себе задавленные инстинкты. Но к чему это однажды приведет? К тому, что моральный человек деградирует в человека-зверя, весьма далекого от образа богочеловека. Действительно, сверхчеловек в понимании Ницше - это тот, кто «падающего - толкнет». Он признает только одно право - право сильного. Среди себе подобных он благороден, уважителен и уважаем, но к тем, кто ниже, т.е. слабее его, относится совершенно иначе. Такие недостойны его любви и сострадания.
Справедливости ради надо отметить, что иногда Ницше приписывает сверхчеловеку и более привлекательные качества. Например, он говорит, что сверхчеловек стремится к духовному обновлению, развитию своей индивидуальности, свободной воли, а не рабского послушания. Его отличает величие духа, высота устремлений и даже совесть. Но таких людей еще нет. Более того, «озверевшие германцы», полагал Ницше, с их неизменной тягой к войне и убийствам, вовсе не тс «белокурые бестии», о которых он мечтает. Идея «сверхчеловека» у Ницше никак не связана с германской нацией, она интернациональна. И здесь его убеждения сильно отличаются от идеалов «озверевших германцев» со свастикой на рукавах. Тем более, что он полагал необходимым сотрудничество и даже сближение немецкой и русской наций.
Ницше постоянно стремится к радикальной переоценке ценностей. Общество и культура, убежден он, поражены декадансом (упадком). Здесь он порой доходит до полного нигилизма , в котором отвергаются: христианство, мораль и сострадание, гуманизм, демократия и наука. Что же тогда провозглашается взамен? «Бог умер», морали и истины не существует, человеку все дозволено. Такие убеждения, если они однажды овладеют массовым сознанием в лучшем случае приведут общество в состояние хаоса, в худшем - подтолкнут его к гибели.
Однако и в этом радикальном нигилизме у Ницше есть рациональные зерна. Например, критика западного церковного христианства имела под собой реальные основания. «Уже слово “христианство” есть недоразумение, - писал философ, - в сущности, был только один христианин [Иисус Христос. - С. А], и тот умер на кресте». Ницше справедливо указывает на лицемерие псевдохристиан, вдохновивших крестовые походы, возжигавших костры инквизиции и продававших «спасение души» (индульгенции) за деньги.
Понятие «жизнь» становится центральным в творчестве выдающегося французского философа и писателя, лауреата Нобелевской премии в области литературы (1928) Анри Бергсона . Его учение может быть названо эволюционным спиритуализмом. Опираясь на достижения естественных наук, идеи европейских спиритуалистов и католицизм, он развивает теорию динамического, творчески развивающегося мира. Главные произведения Бергсона: «Введение в метафизику» (1903) и «Творческая эволюция» (1907).
В философии Бергсона мир предстает как непрерывный творческий процесс эволюции новых форм и состояний. К такому выводу философ приходит, анализируя понятие время. Физическое или пространственное время всегда обратимо. Опыт в механике можно повторить бесчисленное количество раз с одним и тем же результатом. Но для человеческого сознания характерно совершенно другое время, которое Бергсон обозначает как длительность.
Мир физических вещей и мир сознания кардинально отличаются. В реальной жизни, воспринимаемой сознанием, каждый последующий момент времени несет нечто новое. Он несводим к предыдущему моменту. Точно так же и в эволюции. Ее время необратимо, так как появляются новые формы, а от них невозможно вернуться к старым.
Следовательно, реальное время (длительность) - это жизненный поток, континуум (непрерывность), постоянное творческое становление. Ожерелье из бусин - образ физического (механического) времени. Клубок есть образ длительности.
Бергсон не принимает декартово разделение мира на две субстанции: дух и материю. Они лишь полюса единой реальности (жизни ), проявляющей протяженность и мышление. Не соглашается Бергсон и с двумя традиционными представлениями эволюционизма: механистическим (эволюция целиком выводится из прошлого, т.е. свершившихся причин) и финалисти- ческим (эволюция выводится из будущего, т.е. из цели, к которой устремлено развитие). Ограниченность этих воззрений, по его мнению, преодолевает концепция творческой эволюции, которой подвержена «жизнь». Материя в данной концепции - это продукт остановки и распада жизненного порыва. Через эволюцию жизнь стремится освободиться от оков инертной материи.
Траектория эволюции представляет собой не полег мяча, а взрыв гранаты, осколки и осколки осколков которой продолжают постоянно взрываться. Энергия взрыва - это и есть творческий порыв жизни. Металл гранаты, препятствующий энергии взрыва, - это физическая материя.
Человек приспособился к материальному миру с помощью интеллекта, который действует через искусственные органы. Он дробит мир на отдельные элементы, а из них строит искусственное восприятие действительности. Инстинкт действует через естественные органы. Он ближе к действительности. Но все же ни тот, ни другой не дают ее полного восприятия. Только интуиция способна на это. Интуиция - это разум, стремящийся стать бескорыстным инстинктом. Это проникновение внутрь жизни и ее всевозможных изменяющихся объектов. Это «видение духа со стороны самого духа». Не случайно учение Бергсона еще называют интуитивизмом.
Оригинальны были также социальные и религиозные аспекты философии Анри Бергсона. Он выделяет два типа обществ, а соответственно и два типа морали: закрытое и открытое общество. Первое характеризуется полным подчинением индивида социальному целому и его инстинктам (главный из них - продолжение рода). Человек здесь как муравей в муравейнике. Второе предполагает ставку на свободу и индивидуальное начало, творческую личность, которая не противопоставляется коллективу. Идеалы такого общества - человечность и универсальные моральные ценности. Носителями таких идеалов выступали пророки и мудрецы древности. Истинная религия - это религия динамическая (открытая), она пронизана мистицизмом, защищающим человека от угрозы мертвого интеллекта и осуществляющим интуитивное слияние с творческим жизненным порывом, т.е. сверхсознанием , высшим существом, или Богом.
Идеи выдающегося французского интуитивиста Анри Бергсона повлияли на развитие новых философских течений (прагматизм, персонализм, экзистенциализм) и творчество известных ученых-эволюционистов: Эдуарда Леруа, Пьера Тейяра де Шардена, Владимира Вернадского.
Иррационализм (от лат. irrationalis – неразумный, бессознательный) – обозначение идеалистических течений в философии, которые, в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в процессе познания и делают основой миропонимания нечто недоступное разуму или инородное ему, утверждая алогичный и иррациональный характер самого бытия.
Артур Шопенгауэр (1788 – 1860)
Мир может обнаруживаться нами и как воля, и как представление – это как бы две ипостаси мира по отношению к человеку. Воля – это кантовская вещь в себе, абсолютное начало всего бытия, некая космическая, биологическая по своей природе сила, создающая и мир, и человека. Когда появляется человек, возникает мир как представление, как человеческая картина. Появляются субъект и объект, пространство и время, множественность отдельных вещей и причинная связь между ними. Все это «существует» постольку, поскольку так устроено человеческое сознание с его априорными формами чувственности и рассудка.
Никакой объективной истины и справедливости на свете нет. А что есть? Прежде всего, страх перед смертью. Жизнь лишена смысла, который мог бы хоть как-то сгладить этот страх. Как известно, хорошо то, что хорошо кончается. А чем кончается жизнь? Жизнь – это не подарок природы, а большое несчастье. Следовательно, пессимизм – единственная реалистическая философия. Что бы человек ни предпринимал, он все равно обречен на поражение.
Что же тогда заставляет людей жить? Воля. Воля к жизни не оставляет человека, пока он живет. Как только воля исчезает – исчезает и сам человек. Воля присуща и животным, и растениям. Все реальное смертно, преходяще. Только воля бессмертна. Поэтому она – подлинная реальность. Все в мире ею объясняется.
Человек в является рабом воли. Воля заставляет его жить, каким бы бессмысленным и жалким ни было человеческое существование. Жизнь есть нечто такое, что надо «отстрадать». Страдание – это постоянная форма проявления жизни.
Есть лишь две разновидности людей, которые перестали быть рабами воли, победили в себе желания и стремления – это гении в искусстве и святые в земной жизни. Когда человек перестает рассматривать мир как представление, обусловленное законами причинности в пространстве и во времени, когда он всей мощью духа отдается созерцанию, тогда забывает свою индивидуальность, свою волю и остается только в качестве чистого зеркала мира. Погруженная в такое созерцание личность – это уже не индивид, а чистый, безвольный, безболезненный, вневременный субъект познания.
Фридрих Ницше (1844 – 1900)
Культура Древней Греции определялась борьбой между культами двух Богов – Аполлона и Диониса. Культ Аполлона – это светлый культ разума, науки, соразмерности и гармонии. Культ Диониса – культ земли и плодородия, опьянения, самой жизни. Всякая культура есть синтез аполлоновского и дионисийского. Но есть еще одно начало, возникшее в Древней Греции – сократическое. Сократ пытался подвергать все критике разума. Современная культура находится в глубоком кризисе именно в силу явного преобладания рационального начала над жизнью. Не афиняне убили Сократа. Это он, установивший диктатуру разума, поднес Афинам чашу с ядом.
Человек в полной мере еще не возник, еще не вырвался из животного состояния. Только в отдельных индивидах природа достигла подлинно человеческого состояния: в философах, художниках и святых. Если каждый будет заниматься своим делом – воспитывать в себе философа, художника или святого, тогда будет общий прогресс.
Христианство и социализм ‒ религии обиженных и угнетенных. Самая нелепая проповедь – помоги ближнему как самому себе. Помогать надо дальнему ‒ тому, кто сумеет стать человеком, вырваться из животного состояния.
Христианская и социалистическая мораль ‒ слишком человеческая мораль. А все, что относится к человеку, должно быть преодолено. Человек есть только путь к сверхчеловеку. Стремясь к сверхчеловеку, можешь стать человеком в подлинном смысле этого слова.
Наука имеет свои пределы. В исследовании отдельных явлений она, в конце концов, натыкается на то первоначало, которое уже невозможно познать рационально. И тогда наука переходит в искусство. Искусство корректирует и дополняет науку. Это положение стало краеугольным камнем основ «философии жизни» Ницше.
Ницше первым в XIX в. заговорил о наступлении нигилизма, который вызывает радикальную переоценку всех ценностей. Самой исчерпывающей характеристикой нигилизма является смерть Бога. Христианский Бог утратил свою значимость для человеческой воли. Однако если мертв Бог, тогда господство над сущим переходит к человеку, тогда и может осуществиться сверхчеловеческий идеал. Человек должен взять на себя ответственность за бессмысленность мира, жить, постоянно увеличивая свою силу и власть над миром.
Анри Бергсон (1859 – 1941)
Дарвиновской теории естественного отбора Бергсон противопоставляет свое учение о «жизненном порыве». Жизнь первична, материя вторична. Жизнь разбивается на три рукава: растения, животные и человек. И соответственно раскалываются основные способности жизни: инстинкт (интуиция) и интеллект. Инстинкт в ходе эволюции остался у животных, а интеллект – у человека.
Инстинкт и интеллект – два одинаково красивых решения одной и той же проблемы. Если мы познаем мир интеллектуально, мы превращаем его в мертвую, развернутую в пространстве материю, расчлененную на отдельные предметы. Интеллект все разрывает, делит, классифицирует, разграничивает. Если мы познаем мир с помощью интуиции, он превращается в живое динамическое целое, непостижимое в понятиях и законах.
Всему живому свойственно время как длительность. Сознание длится, тащит за собой весь прошлый опыт. Сознание – это не совокупность состояний, а процесс, в котором нельзя вычленить ничего устойчивого. Каждый из нас по-своему любит и ненавидит. Но язык обозначает эти переживания одними и теми же словами. Поэтому он в состоянии фиксировать только объективный и безличный аспект любви и ненависти.
Существуют как бы два различных Я. Наше внутреннее Я характеризуется глубочайшей индивидуальностью. Напротив, общая и безразличная природа внешнего Я выполняет чисто практические функции, в первую очередь создает условия для общения с другими. Это внешнее, поверхностное Я произвело язык и науку. Подлинная же суть сознания – глубинное Я – не поддается никаким количественным определениям, характеризуется абсолютной свободой.
Эволюция представляет собой не просто пассивное, механическое приспособление организмов к среде обитания, но целенаправленный и творческий процесс.
Философия Артура Шопенгауэра (1786-1861) представляет из себя иррационализм , который стал антитезой классическому рационализму немецкой философии.
С точки зрения А.Шопенгауэра, в основе мира находится Мировая Воля или Воля к жизни - непознанное, иррациональное, метафизическое начало. Воля не есть сознание человека, со смертью человека сознание исчезает, но Воля - нет. Воля как «вещь в себе» (на Шопенгауэра огромное влияние оказала философия И.Канта) составляет внутреннюю, истинную и нерушимую сущность человека. Воля - родоначальник жизни. Слепая воля строит и творит жизнь, обременённую ужасами, страданиями, страхом, нуждой и тоской. Воля объективируется и потому создаёт жизнь, люди являются несчастными заложниками тёмной воли.
Воля к жизни бессознательна, непостижима, темна. Она неутомима, она никогда не перестаёт хотеть. Воля всегда действует совершенно, каждое существо желает неустанно, сильно и решительно. Интеллект же человека слаб и несовершенен. Это проявляется в нерассудительности, ограниченности, вздорности и глупости большинства людей. Воля неизменна, не подвержена законам времени, законам становления и гибели. Это говорит о том, что Воля не принадлежит к миру явлений - она имеет метафизическую природу.
Воля - единственное и истинное выражение сущности мира. Всё рвётся и тяготеет к существованию, к жизни и затем возможному её усилению. Воля к жизни в миллионах форм повсюду и ежеминутно рвётся к существованию. Достаточно вспомнить леденящий ужас при вынесении смертного приговора и душераздирающее сострадание, охватывающее нас при этом зрелище.
Жизнь человека наполнена лишениями, беспрестанными усилиями, постоянной суетой, бесконечной борьбой, величайшим напряжением всех духовных и физических сил. Но какова же последняя цель всего этого?
В лучшем случае, жизнь в условиях не слишком тяжёлой нужды и сравнительно без страданий, которые сразу же вытесняются скукой, затем продолжение своего рода в той же деятельности. Воля же - это слепое стремление, совершенно беспричинное и немотивированное влечение. Только из безусловности Воли можно объяснить то, что человек больше всего любит существование, полное муки, страдания и страха, и больше всего боится конца, единственно для него достоверного. Поэтому так часто человек, скрюченный старостью, нуждой и болезнями молится о продлении своего существования, прекращение которого должно было бы казаться желанным.
Этическая концепция Шопенгауэра строится на онтологическом фундаменте. В основе этики философа лежит принцип отрицания Воли к жизни . Мировая Воля – это источник зла, поэтому её самоликвидация вполне оправдана. Это может произойти через определённую деятельность людей. Мораль Шопенгауэра складывается из следующих положений: покорное принятие мучений и страданий, аскетизм в отношении себя, альтруизм в отношении других и, следовательно, полное упразднение эгоизма.
Всякое желание возникает из нужды, из недостатка, следовательно, из страдания. Причиной страдания являются наши желания. Человек всегда желает, но полного удовлетворения не может дать никакой объект. Пока мы объекты хотения, мы не обретём ни счастья, ни покоя, а без спокойствия никакое истинное блаженство невозможно. Не нужно видеть цель жизни в счастье. Утверждая, что жизнь – это счастье, каждый думает, что он имеет законное право на счастье и наслаждение, и считает себя несправедливо обиженным, если счастье не выпадает на его долю. Правильнее видеть цель жизни в труде, лишениях, нужде и скорби, как это делает буддизм и подлинное христианство.
Человеческая жизнь – это борьба между состраданием и силами эгоизма и злобы. При этом эгоизм преобладает, так как для каждого собственное наслаждение важнее всего остального. Эгоисты составляют преобладающее большинство человечества. Шопенгауэр выделяет три типа характера: эгоистический, злобный и сострадательный. Если эгоизм хочет собственного блага, то злоба хочет чужого горя. Самым чистым чувством выступает сострадание, которое хочет чужого блага. Сострадать, по Шопенгауэру, это, значит, уметь встать на позицию другого человека, учитывать только его страдания, его нужду, его страх, его боли. Только тогда будешь ощущать по отношению к нему то сострадание, которое и есть любовь, к коей взывает Евангелие.
Философия жизни сформировалась во второй половине ХIХ века в Германии и во Франции. Родоначальником философии жизни является Фридрих Ницше (1844-1900). К данному направлению относятся Дильтей, Бергсон, Шпенглер, Зиммель и другие.
Начальный толчок развитию философии жизни дали идеи А.Шопенгауэра, изложенные им в знаменитой работе "Мир как воля и представление". Философия жизни - оппозиция классическому рационализму, панлогизму и культурно-историческому оптимизму. Философия жизни обращается к жизни как первореальности, целостному процессу, без разделения жизни человека на субъект и объект.
Отправной точкой мышления для философов этого направления были ни Бог, ни дух, ни идеи, ни материальный мир, а "действующий человек".
Была предпринята попытка объяснить мир из человека, из особенностей его существования и ценностных ориентаций. Это определило круг проблем, наиболее значимых для философии жизни: вопросы антропологии, культурологии, философское осмысление жизни и творчества. Ведущими категориями являются "жизнь" и "воля" , которые заменяют категорию бытия.
Жизнь как бесконечно становящееся, нельзя постичь с помощью разума. Разум оторван от жизни. Философия жизни имеет антисциентистскую направленность.Рациональное познание имеет своей целью чисто практические интересы, утилитарные цели, связанные с выживанием человека. Средства культуры (язык и логика) искажают действительность.
В процессе познания происходит полная подмена жизни "сущим", то есть устойчивым и повторяющимся. Этой кропотливой работой занимается наука. Наука стремится превратить мир в сплошную упорядоченность. На ранних этапах развития она играла первостепенную роль. Научному познанию противопоставляется интуитивные, внеинтеллектуальные, образно-символические способы постижения.
Схватить суть жизнь можно не с помощью логических рассуждений, понятий, рассудка, а благодаря интуиции, иррациональным прозрениям . Познать - это, значит, не объяснить, а понять, почувствовать, погрузившись в её становление и изменение. В жизни нет логики, целесообразности, единства. Жизнь - это хаос, лишённый смысла и не имеющий цели.
Наиболее адекватными средствами постижения жизни является искусство, поэзия, музыка. Сама философия сближается с мифологией. Основные философские идеи обретают форму мифа (учение о сверхчеловеке, миф о вечном возвращении). Философское учение Ницше выражено в виде афоризмов, метафор.
В творчестве Ф.Ницшеможно выделить три этапа:
1.До конца 70-х годов он занимается классической филологией, античной философией, философией Шопенгауэра и находится под влиянием Рихарда Вагнера. Результатом первого периода явилось написание работы "Рождение трагедии из духа музыки".
2. К концу 70-х годов, в работе "Человеческое, слишком человеческое" Ницше критикует западноевропейскую культуру. "Странник и его тень", "Утренняя заря", "Весёлая наука" - другие работы этого периода. Появляется центральное понятие его философии Воля к власти. Ницше отходит от идей Шопенгауэра и разрывает с Вагнером.
3. С 1881 года. Появляются работы "Так говорил Заратустра", "По ту сторону добра и зла", "Генеалогия морали". В его учении соединяются три идеи: "о воле к власти", "вечном возвращении" и "сверхчеловеке". Ницше начинает подготовку фундаментального труда, который должен стать обобщающим. В 1888 году у него сложился план такой книги. При жизни Ницше была написана только первая часть её под названием "Антихристианин". Сестра Ницше после его смерти получила права на издание сочинение Ницше и опубликовала наброски книги Ницше под названием "Воля к власти". Долгое время эта книга считалась его сочинением. На самом деле это была тенденциозная подборка записей Ницше, на основе которой он был причислен к "предтечам" нацизма.
Учение Ницше сложно и противоречиво и вызывает неоднозначные оценки. Один из его современников сказал о нём, что в руках неосторожных, недозрелых людей оно может действовать как нравственный динамит, то есть, разрушительно - Бог умер, всё дозволено. С другой стороны, оно может вывести из догматической дремоты и заставить пересмотреть наши интеллектуальные и моральные ценности.
Основой философских взглядов Ницше являются: имморализм, антихристианская тенденция, интуитивизм, антидемократизм, индивидуализм, волюнтаризм.
Ницше выделяет два типа культуры. Первый тип - аполлонийская культура . Аполлон в греческой мифологии - бог солнечного света. Считался богом гармонии, духовной деятельности и искусств. Аполлинийское начало культуры - гармоническое, разумное, ему присуще чувство меры. Она схематизирует мир и упрощает его. В конечном счёте, она ведёт к стереотипам, утере самосознания, к манипулированию человеком, к культу посредственности, к авторитетам. Плоды этой культуры - спекулятивная философия, христианство с аскетической моралью.
Второй тип- дионисийская культура. Дионис (также Вакх) - бог виноградарства и виноделия Дионисийское начало культуры - страстное, самозабвенное, безумное. Это культура индивидуальности, основана на волевом начале, на личностных качествах. Она предполагает бытие сверхличности.
Культура строится на отдельных личностях, подчиняющих себе массу , так как люди существуют для повиновения и нуждаются в могучих натурах. Культура - это результат деятельности элитного человека, наделённого волей к жизни и свободного от норм морали.
Сверхчеловек - абсолютно свободная личность, сознательно берущая на себя ответственность за свои поступки и прокладывающая путь в культуре. Сверхличность не потребляет, а создаёт культуру; творит, а не разрушает. Сверхчеловек изолируется от толпы. Сфера его бытия - элитарная культура, существующая для немногих. Он любит жизнь, защищает её, опровергая безволие "массы". Элитарная культура - это господство норм волевых изъявлений сверхличностей. Эта культура изыскана, исключительна и обособлена.
Массовая культура - коллективная воля массы слабых, где обосновывается право на приспособление и сострадание. Она низводит человека на ступень серой посредственности без лица. Это культура рабов. Человек неравен другим изначально, поэтому культура не должна уравнивать людей. Она подчёркивает естественное неравенство - зависимость одних и свободную силу других.
На место традиционной категории бытия Ницше ставит понятие "жизни", как вечное движение и становление, постоянное течение. У жизни нет цели, единства. Становление жизни - это борьба воль, которые претендуют на господство. Жизнь - это проявление воли к власти, которая определяет эволюцию мира. Воля к власти - непознаваема и необъяснима. Все процессы как физической, так и духовной жизни Ницше представляет как различные модификации, действия воли к власти, могуществу.
Если отсутствует воля к власти, человек деградирует. Человечество не развивается в направлении лучшего, высшего, сильного. Воля к власти отсутствует во всех высших ценностях человечества. "Прогресс" - это современная ложная идея. Европеец наших дней по своей ценности ниже европейца Ренессанса.
Нигилизм для Ницше - утрата всех ценностей. Нигилизм ведёт к декадансу, вырождению человечества. Декаданс – упадок, вырождение умственное и физическое "высших людей" европейской цивилизации. Декаданс - это победа слабых над сильными, триумф рабской морали, умерщвление воли. Христианство, с точки зрения Ницше, постепенно разлагается (Бог умер). Ницше противопоставляет "активный нигилизм" - отрицание всех прежних ценностей и утверждение новых жизненных ценностей - воля к власти, сверхчеловек, вечное возвращение.
Сверхчеловек - воспевание отдельной личности, её неповторимой индивидуальности вопреки общему.Для Ницше важнее богатая и высокая жизнь, чем бедная и узкая. Блаженны богатые духом. Сильнее всего несправедливость проявляется в том, что мелкая, бедная, элементарная жизнь не может удержаться от того, чтобы ради своего сохранения не подкапываться под более высокое, великое, богатое. Люди завидуют тому, что выше их.
Мораль носит всеобщий характер. Она создана для того, чтобы был порядок. Ницше критикует Канта за категорический императив. Каждый должен иметь свой императив. Нельзя путать свой долг с долгом вообще. Ничто так не разрушает как безличный долг, как работа мысли, чувства без внутренней необходимости, без глубокого личного выбора, без удовольствия, как автоматическое исполнение долга. Неординарные личности выходят за рамки морали. Ницше выдвигает формулу "по ту сторону добра и зла". Мораль Ницше - мораль неординарных людей - "жизнь на вершинах гор".
