Несмотря на то, что вопрос «о смысле жизни» в приличном обществе полагается немного наивным и свидетельствует о том, что задающийся им человек — несколько оторван от реальности, по крайней мере - страдает «юношеским максимализмом», не смотря на все эти очень уважаемые соображения - смысл жизни интересует всё-таки всех нас.

И как бы не храбрились и не бодрились люди, и как бы ни строили из себя отупевших обывателей, которых в последнее время интересуют только цены на мебель в Икее, но от себя и своей человеческой природы не убежишь... Именно мучительный, неразрешённый вопрос о смысле жизни порождает у людей депрессии - независимо от их материального достатка, насыщенности досуга и уровня образованности.

Все мы - люди, и перед каждым стоит этот классический вопрос во весь свой экзистенциальный рост.

На пути поиска ответов перед нами встают мифы и заблуждения - всё как в настоящей сказке. Один из таких мифов-заблуждений: « - один на всех и на все времена ». Стоит только найти его, как «кощееву смерть», как решение задачки по алгебре - и пятёрка (принцесса) у тебя в кармане. Думать так - самая большая ошибка.

На свете жил такой человек - Виктор Франкл (Вы, наверное, не раз о нём слышали), который понял о смысле жизни всё. Я уверена в том, что рассуждения этого человека должны быть известны каждому. А знаете почему? Не только потому, что я считаю их потрясающе гениальными. А ещё и потому, что никому из нас с Вами я не посоветую пройти жизненный путь Виктора Франкла, чтобы каждый самолично пришёл к схожим мыслям. Не хочу я ни Мировой Войны. Ни концлагеря ни для кого из читателей. Для того, чтобы постигать мудрость жизни существуют книги. Их нужно читать именно с той целью, чтобы не постигать те же самые премудрости, только за колючей проволокой, на рационе, состоящем в основном, из баланды...

Итак, что же такое смысл жизни?

Человек рождается и приобретает шанс. Что же это за шанс? Шанс отвоевать у судьбы свой наисокровеннейший личностный смысл.

Вот так. Смысл - он только СВОЙ! И он у судьбы - ОТВОЁВЫВАЕТСЯ!

Благодаря чему же, какому оружию мы можем отвоевать у судьбы свой личный, кровный смысл?

Благодаря наличию у нас опять же СВОЕЙ внутренней жизненной позиции, своей личной жизненной установке.

Франкл выделил в этом крестовом походе за личным смыслом жизни ТРИ СТОЛБОВЫЕ ДОРОГИ. Это:

1. Переживание красоты мира,
2. Созидание,
3. и вот эти самые - Личные жизненные установки.

А что тут главное, из этих трёх пунктов, как вы думаете?

Вот, что думал об этом Франкл: «Переживать прекрасное и Созидать - относительно легко. В том же, как человек выносит удары судьбы и преодолевает зарождающееся отчаяние, содержится его особое достижение».

Значит, главное, это иметь личные жизненные установки... Как же конкретно работает это оружие, прокладывая нам дорогу к постижению смысла жизни? Как оно помогает? Разберёмся и с этим в свой черёд. А сейчас переведём «сложный термин» на простой язык.

Давайте не будем говорить «смысл жизни». Больно затасканно это выражение - уже почти ничего не означает, не вызывает в душе отклика. Вместо «смысл жизни » мы будем говорить «Жить осмысленно». Видите, как всё заиграло красками? Уже другой коленкор, и многое сраз становится более понятным...

А что же такое, «жить осмысленно»?

Жить осмысленно - это выполнять стоящую перед тобой задачу. Вот так всё просто...

Нужно только понять это как следует. Иногда, например, наша задача состоит в том, чтобы в данный момент - просто отдыхать, ничего не делать , слушать музыку или сосредоточенно готовить никому не нужную пиццу, чтобы потом подарить её своим обалдевшим соседям, соврав, что у тебя сегодня день ангела...

Ну а в другой раз « стоящая перед нами задача» это выполнять определённую работу... Или оказать помощь человеку, который в ней нуждается...

Осмысленно жить - это значит находить в ситуации всё самое ценное и стараться это ценное - раскрутить, реализовать, испить до дна.

Речь идёт о такой ценности, которая будет рассматриваться в данный момент как наивысшая.

Я вспоминаю историю, как в лагере мы дурачились у костра, играя в шоу трансвеститов. На роль «трансвеститов» были выбраны самые крупные мальчишки, которых даже в кромешной тьме нельзя было спутать с девчонками. Играла музыка, шёл «эротический танец», старательно придуманные нами наряды и макияж блистали на наших «звёздах» в свете керосинового фаер шоу... И вот наш финалист, купающийся в лучах всеобщего внимания и восхищения под музыку Далиды, вдруг скашивает глаза на сторону и видит, как сухая трава (ну да, мы - компания идиотов) пошла гореть ковром, ещё медленно, но уже подбираясь к палаткам. .....

А через десять минут, он с хорошо обожжёнными руками и ступнями (затаптывал траву как был - босиком, набрасывая ногами рухлядь на низкое пламя) и полусгоревшим платьем в лапах, сидел, отдуваясь, на брёвнышке-скамейке и жадно пил водку из фляги - никогда не курящий и непьющий спортсмен-турист...

Вспыхнувшую траву могли потушить зрители - их было предостаточно. Но этот ОСМЫСЛЕННО ЖИВУЩИЙ человек, наверное, подумал, что тогда это была ЕГО задача. И действительно, зрители были слишком пьяны и легкомысленны по массе, чтобы так быстро потушить фаер шоу, вышедшее из-под контроля.

Смысл - это всегда то, что мы должны делать В ДАННЫЙ МОМЕНТ.

Смысл жизни - это всегда ПРЕДЛОЖЕНИЕ и одновременно ТРЕБОВАНИЕ настоящего момента.

Но не всегда жизнь подкидывает такие крайние ситуации. Как же найти смысл там, где нет нужды в МЧС? Где всё как бы тихо и более менее гладко? Вот, что пишет об этом Франкл:

«Смысл нельзя навязать, одолжить или вручить. Никто не может диктовать другому, в чём тот должен видеть свой смысл. Ни начальник - подчинённому, ни родитель - ребёнку, ни врач - пациенту. Смысл нельзя ни дать, ни предписать - его нужно найти, обнаружить, РАСПОЗНАТЬ»

Смысл - это та задача, для решения которой именно Я сейчас нужен, необходим. Именно я своими действиями способен превратить таящуюся в ситуации хорошуювозможность в реальность .

Помните песню:

«Я это сделать должен.
В этом - судьба моя.
Если не я, то кто же, кто же?
Кто же, если не я?»

Здесь уже начинается чистое созидание, творчество - одна из трёх дорог Франкла.

Смысл всегда манит, тянет, влечёт человека и одновременно что-то требует от него... Но если мы даём правильный ответ на требование момента тогда

«в ткань нашей личности вплетается ещё одна частичка жизни» (В. Франкл)

Теперь, наверное, уже всем понятно, что нет никакого единого смысла жизни для всех и на все времена, это не ответ на задачу в конце учебника.

Смысл «на все времена», его мы вряд ли постигнем, если это вообще не ошибка, закравшаяся в рассуждения. Да, это скорее всего - ошибка.

Смысл не то что не общий для всех людей... он не может оставаться одним и тем же даже для одного человека в течение всей его жизни. Ведь жизнь изменчива. Сё течёт, всё изменяется, и нельзя дважды войти в одну и ту же воду. Жизнь постоянно ставит нас в разные условия. Иногда нужно вмешаться в драку, а иногда нужно в неё не вмешаться. Иногда нужно украсть, а иногда нужно даже умирая с голоду не взять чужого.

Смысл жизни - это конкретный смысл конкретной ситуации, «требование момента». И требование это адресовано конкретному человеку.

Изменчивая и текучая как вода жизнь каждый день и каждый час преподносит нам новые смыслы, и каждому человеку на планете уготован свой смысл. Каждый смысл - это вспышка дхармы* «здесь и сейчас».

Как и дхарма, смысл меняется от ситуации к ситуации и от человека к человеку, как и дхарма он - вездесущ.

Не бывает ситуаций, когда нет вспышки дхармы. Не бывает ситуаций, когда жизнь вдруг перестала бы давать нам смысловые возможности.

У каждого человека в каждый момент его бытия есть та или иная задача, которую приготовила ему жизнь.

Когда мы ловим птицу за хвост...

Когда мы совершаем то, что считали ПРАВИЛЬНЫМ В ДАННОЙ СИТУАЦИИ, мы берём из этой ситуации самое ценное. Так мы создаём наилучшие условия для последующих ситуаций. Так мы создаём «хорошую карму» себе и миру.

«Камень за камнем, выверяя отвесом точность кладки, мы строим дом. Шаг за шагом проходим Путь. Направление, курс определит наш главный орган восприятия, внутренний компас - совесть» (Франкл)

Чувство «как правильно» вообще не зависит от знаний и Разума. Нам всем дан такой «орган», который знает - что мы должны сделать в каждой ситуации, чтобы сохранить и развить то хорошее, что в ней содержится. Это «чутьё» прокладывает нам путь к полнокровной жизни.

Даже если мы не почувствуем полного удовлетворения от сделанного нами, радость и спокойствие состоят в осознании того, что НИЧЕГО ЛУЧШЕ СДЕЛАТЬ БЫЛО НЕЛЬЗЯ,

Франкл предупреждал: интеллект - не помощник при выборе правильных решений. Он даже - вредит. Как? Дело в том, что склонность анализировать зачастую используется нами как «отмазка», чтобы заглушить ею голос совести, чтобы заставить замолчать то, что человек ощущает внутри себя. Рационализация - это Хитрец, который, потрясая нас своими вескими аргументами, заставляет сойти с верной тропы. Расплачиваться же за ошибки приходится нам, а не нашему интеллекту. Кто видел, как страдает интеллект? Страдает всегда - душа...

Поэтому, смысл жизненной ситуации постигается не путём сознательных размышлений, а интуитивно, спонтанно.

Любой человек, независимо от возраста и уровня интеллекта способен принимать решения.

Об этом стоит помнить родителям, которые своей гиперопекой мешают детям принимать решения в согласии с их совестью. Если Вы запретили сыну пригреть котёнка, щенка, когда ему было восемь лет, то не удивляйтесь тому, что Ваш взрослый сын бросит своих детей и вас в Ваш черёд. Ведь Вы же запретили ему сопереживать чужому страданию и помогать слабым? Вот он и выполняет вашу программу, так что доживайте сами, как можете. Идите и положите себя обратно на ту помойку, откуда вы себя принесли.

Виктор Франкл не уставал повторять, что вопрос о смысле жизни необходимо уже давно развернуть на все 180 0. Это не человек вопрошает у жизни «В чём твой смысл?», а сама жизнь каждый день задаёт человеку вопросы. Человек - это тот, с кого спрашивает жизнь.

Мы рождены в несовершенном мире. Но главная его ценность и радость в том, что он представляет нам «смысловые возможности».

В чём разница между «Жить» и «Существовать»?

Существовать - это значит быть тем, кому был задан вопрос.

Жить - это давать ответ на вопрос, который был задан.

• *Дхарма 1. - термин индийской религии и философии. Используется для обозначения морального долга, обязанностей человека или, в более общем значении - пути благочестия. В индийском историко-философском контексте термин «дхарма» всегда олицетворял правильное поведение в жизни в соответствии со вселенскими законами.
• Дхарма 2. - явление, далее неделимая составляющая бытия. Элементарный «кирпичик» сознания и мира. Дхармы мгновенны, непрерывно появляются и исчезают, их волнение и образует человека (или другое существо), воспринимающего мир. Природа дхармы непостижима.

Некоторые высказывания Виктора Франкла перешли в разряд «народных». Что же такого особенного в этом человеке и ученом?

От рождения до логотерапии

Виктор Франкл - психолог, невролог и психиатр является бывшим узником фашистского концлагеря. В жерновах войны остались его отец, мать, жена. Вряд ли мальчик, родившийся в еврейской семье служащих, мог представить себя основателем третьей венской школы психоанализа, стать в один ряд с такими учёными, как З. Фрейд и А. Адлер.

Родился и вырос Виктор Франкл в Вене, где в этот период времени шли жаркие споры между представителями первой и второй венских школ психоанализа. Интерес к психологии направляет юношу в университет Вены, где он обучается по специализации неврология и психиатрия. Особенно интересовали Франкла вопросы психологии депрессий и самоубийств. Нельзя сказать, что школы Фрейда и Адлера прошли мимо внимания Виктора Эмиля Франкла. Однако в его работах нет подражательства, скорее, постоянный незримый диалог в решении вопросов психотерапии. До начала войны молодой врач успевает выпустить в свет несколько статей и работает в отделении по предотвращению самоубийств в клинике Вены. В жизни Виктора Франкла книги занимали все еще второстепенную роль, а логотерапия как концепция не обрела окончательные очертания.

Концентрационные лагеря и «упрямство духа»

Несмотря на посильную помощь бывших пациентов, Виктор Франкл оказывается в концлагере "Терезиенштадт". Его родителей и жену отправили в другие лагеря, где они в скором времени погибли. Многие цитаты Виктора Франкла начали своё существование именно в этот период жизни узника. Имея должное образование, врач пытался организовать психологическую поддержку заключённым. Вопросы, которые ежедневно задавали заключенные, можно было сформулировать тремя фразами:

• выживем ли мы в концлагере;
• в чем смысл страданий и смерти;
• зачем все устроено таким образом.

Как психотерапевт Франкл понимал, что ответы на вопросы каждый человек должен найти для себя сам. И ответы будут звучать у разных людей по-разному, но от этого они не будут менее ценными. Так и родилась концепция логотерапии, огранку которой Виктор Франкл придал уже после войны.

По наблюдению врача, люди, осознавшие и принявшие смысл своего существования, планировавшие цели «на завтра», имели больше шансов на выживание. Движущей силой в данном случае был не принцип удовольствия или доминирования, а поиск смысла собственной жизни, возможность реализации своих способностей для блага окружающих.

В поисках и лишениях появилась книга Виктора Франкла «Сказать жизни «Да». Упрямство духа». Это своего рода рефлексия автора. Обстоятельства заставили ученого изучить психологию человека в экстремальных ситуациях сразу на практике, выявить закономерности выживания. Поэтому в этой книге Виктора Франкла цитат, узнаваемых сегодня на слух, нет. Это произойдет с другими изданиями.

Между стремлением к удовольствию и волей к власти есть место для нахождения смысла

Испытывая давление авторитетов, но, не теряя упрямства духа, впервые заговорил Виктор Франкл о смысле жизни и логотерапии как методе его обретения. Позднее будет высказано мнение, что три школы венского психоанализа хорошо описывают Первая - принцип удовольствия - младенчество и детство, вторая - воля к власти - отрочество и юность, третья - нахождение смысла - зрелый возраст.

Для определения роли терапии можно привести высказывание Виктора Франкла (цитата): «У каждого времени свои неврозы, и каждому времени требуется своя психотерапия».

Книги Франкла

Действия людей, порой, приносят непредсказуемый результат. Так случилось с книгой Виктора Франкла «Сказать жизни «Да», которая была переведена на многие языки и выдержала не одно переиздание. После ошеломляющего успеха книги ученый излагает в других работах концепцию и принципы работы логотерапии - это «Человек в поисках смысла», «Доктор и душа», «Воля к смыслу», «Психотерапия и экзистенциализм» и другие. Сегодня можно часто услышать высказывания из этих книг, в которых запечатлены убеждения Виктора Франкла (цитата): "...ценностям мы не можем научиться, ценности мы должны пережить". Поэтому в изданиях нет нравоучений, а лишь описание процесса становления и выводы автора. Найти смысл и определиться с ценностями можно только через переживание на собственном опыте.

Венский врач и психотерапевт Виктор Франкл (1905-1997) впервые столкнулся с вопросом о помощи человеку в поиске смысла своего существования, работая как психиатр с людьми, пытавшимися покончить с жизнью, но возвращенными к ней. Переживший нацистский концлагерь, В. Франкл по праву считается основателем третьей венской психотерапевтической школы логотерапии. Если первая школа: психоанализ З. Фрейда, - рассматривала человека с позиций его природных телесных влечений, вторая: индивидуальная психология А. Адлера, - акцентировала внимание на стремлении человека к власти, логотерапия В. Франкла возлагала на терапевта непростую задачу: побудить человека задуматься о цели и смысле своей жизни и осознать ответственность за собственную судьбу.

По мнению многих психологов и психиатров в возникновении и течении душевных заболеваний трудно разграничить органическую, наследственную составляющую и влияние жизненных обстоятельств. Логотерапия В. Франкла противостоит психоаналитической идее биологического детерминизма душевных страданий. Вот что В. Франкл пишет о шизофрении в книге «Психотерапия на практике» (Франкл, 2000):

«Необходимо учесть также большое количество различных факторов предрасположенности человека к заболеванию, и в первую очередь фактор наследственности, однако и в этом случае нужно помнить о совете Рудольфа Аллерса, который считал, что фактору наследственности ни в коем случае не следует придавать слишком большого значения, ибо это может помешать врачу использовать все свои возможности для лечения пациента.

Никто из практикующих врачей не станет спорить с тем, что при лечении психозов методы психотерапии должны существенно отличаться от методов, используемых при лечении неврозов; однако и в том и в другом случае психиатр обязан использовать все здоровые силы, имеющиеся у больного, чтобы вместе с ним сообща справиться с болезнью. Известный австрийский психиатр Генрих Когерер был первым, кто указал именно на этот путь и доказал, насколько важным является полное доверие пациента врачу. В очень многих случаях возникновение такого доверия может стать отличным профилактическим средством, что позволит даже при многих факторах предрасположенности человека к болезни уберечь его от шизофрении (стр. 78)

В. Франкл говорил об уважении достоинства в каждом человеке, вне зависимости от его физического состояния. Если заболевание слишком тяжело и контакт затруднен, таких людей нужно поддерживать своей близостью и любовью. Способность к подобному служению для истинного священника или психотерапевта, на мой взгляд, совершенно необходима.

«В задачу врача входят не только профилактика психических заболеваний и лечение, но также и организация ухода за неизлечимыми больными. Именно в тех случаях, когда психиатр уже не состоянии помочь пациенту выздороветь, он должен помнить сам (и научить этому других), что даже при полном разрушении сознания больного, когда наступает так называемая финальная стадия шизофрении, необходимо оказывать больному всяческие знаки человеческого внимания и уважения. И даже в том случае, когда пациент находится в психиатрической лечебнице весьма продолжительное время, когда он утратил большинство человеческих ценностей, нужно сделать все возможное для того, чтобы этот несчастный сохранил свое человеческое достоинство (там же, стр. 78)

Сам В. Франкл во времена нацизма спас в венской психиатрической больнице много больных, которых режим Гитлера хотел уничтожить просто из-за их состояния.

Мне хотелось бы не только рассмотреть концепцию помощи человеку, развиваемую В. Франклом, но и познакомить читателей с его беседой с Пинхасом Лапиде (1922-1997), израильским историком, теологом и дипломатом. Мне представляется это важным, т.к. пока перевода записи беседы на русский язык еще не сделано. Сама беседа состоялась в 1984 г., а ее запись была найдена в архиве В. Франкла только в 2004 г. Оригинал записи беседы содержится в книге P.Lapide, V.Frankl «Gottsuche und Sinnfrage» (2005). Мой перевод выполнен по итальянскому изданию (Frankl, Lapide, 2006).

Как и В. Франкл, П. Лапиде выжил во вторую мировую войну. Он внимательно изучал отношения между христианством и иудаизмом, ища способы примирения и сотрудничества религий. Диалог Франкла и Лапиде получился искренним и глубоким, и в нем В. Франкл открывает, как нигде больше, свою позицию в отношении веры. В книгах, он старался сохранять позицию ученного и врача, не используя в обсуждении вопроса о смысле жизни религиозные идеи. Однако, он никогда не высказывался против религии, всегда, если так можно выразиться, оставляя эту дверь открытой. В диалоге с Лапиде, Франкл говорит о своих переживаниях и убеждениях более откровенно, особенно, в том, что касается его отношения к Богу.

Уже в предисловии к публикации диалога, Франкл и Лапиде заявляют, что духовность помогает людям, занимаясь спасением души, а психология содействует ее исцелению.

«Психотерапия и богословие, наука и вера так долго противостояли друг другу или игнорировали друг друга, что наступило время, начать открытый диалог между теми, кто посвятил себя спасению души, к чему призывает религия, и теми, кто готов помочь человеку в решении его жизненных проблем, как это делает психотерапия. Нам было очень важно понять, что вера и наука – это два разных пути в едином поиске истины, которая, шаг за шагом, побуждает нас идти дальше, но которую, здесь на земле, мы никогда не осознаем полностью» (предисловие).

В начале диалога В. Франкл заявляет:

«Исцеление и спасение души имеют разное значение, также как цели психотерапии и религии относятся к разным сферах бытия» (предисловие),

Но потом поясняет, что религия - это высшее измерение, которое включает в себя психологию, и не противоречит ей.

Лапиде приглашает религию и психологию к сотрудничеству:

«Не пора ли начать работать вместе? Есть одна ясная вещь: психологические науки, в общем, ищут пути обретения человеком благополучия, целостности., Способы лечения; религии стремятся к спасению людей, На иврите «благо» и «спасение» обозначаются одним словом, поскольку в иудаизме разделять душу и тело не принято. Человек един, и иудаизм видит его только в его целостности, совокупности. Поэтому благополучие и спасение человека нераздельны; по сути, это одно и то же» (стр. 61).

В течение диалога о своем отношении к Богу Франкл говорит очень мягко:

«Мысли о Боге посетили меня впервые, когда я нашёл для себя его определение: Бог - спутник наших самых интимных монологов. Но разве эти монологи, на самом деле, являются таковыми; разве они - не диалоги с другим, с полностью Другим? Вопрос остаётся открытым» (стр. 31).

Поражает деликатность, с которой Франкл затрагивает тему Бога и молитвы. Так же, как К. Юнг, он не призывает никого к вере, тем более к принятию определённой религии. Он лишь указывает на духовное измерение, которое каждый человек может в себе открыть. В. Франкл не видит непреодолимой преграды между возможностью диалога верующего с Богом и обращения психолога к совести и ответственности каждого из нас. В поддержке человека в самые трудные моменты его жизни духовное измерение может только помочь. Это говорит Франкл в очень трогательном отрывке:

«Бог так велик, что может унизиться, сделать Себя маленьким и войти в самую несчастную душу. Наверное, вы уже знаете историю человека, с детства страдавшего шизофренией, которую я приводил в одной из своих книг. Когда его ко мне привели, у него были постоянные галлюцинации и частые приступы острого беспокойства. Я спросил его: «Медсестра рассказала мне, что в состоянии волнения вы можете себя контролировать. Как вы это делаете?». После долгого молчания он ответил: «Я это делаю во имя любви Божьей». Тогда, наконец, я понял, что имел в виду С.Кьеркегор, говоря: «Даже если безумие предложило мне костюм шута, я могу остаться верным моему Богу до конца». Какая абсолютность!

Я видел больных, страдавших манией, в тяжелейшем состоянии, лежавших на мокром сене в собственных испражнениях. В Звокарне, психиатрическом отделении клиники Терезина, я встретился с молодой женщиной, которую знал раньше в Вене, где она была проституткой, обслуживавшей части СС. Она страдала маниакально-депрессивным расстройством. В последние часы своей жизни пациентка была очень возбуждена и, не переставая, просила у меня прощения, хотя я не мог понять, за что. Это напомнило мне сцену смерти Маргариты в первой части «Фауста». Я видел, как она, сжавшись в комок на грязном сене, молилась по израильскому бревиарию, хотя, с точки зрения психиатров, ее сознание тогда было спутанным. Вот, что для меня значит: Бог может войти в самую несчастную душу» (стр. 44-45).

В беседе Франкл делится своим молитвенным опытом. Лапиде прямо спрашивает его: «Позвольте мне личный вопрос, в концлагере Вы молились?» , - на что Франкл отвечает: «Можно я отвечу Вам другим вопросом: а где я не молился?» . И когда Лапиде спрашивает, придала ли ему молитва силу, Франкл отвечает:

«Не могу точно это сказать. Я не имею в виду, что молитва придавала мне сил. Я сказал бы, что я был доволен тем, что у меня была сила молиться. То, что я для себя смел бы определить как молитву, следует понимать в совсем бескорыстном смысле, так что я не смог бы сказать, что она даёт мне силу. Для меня молиться - значит видеть вещи, действительно «sub specie aeternitatis», то есть, совсем независящими от меня. Для меня молитва является знаком одобрения свыше. Она позволяет видеть вещи в перспективе, возвращающей им смысл, даже если речь идет о человеческой жестокости» (стр. 77-78).

Мне кажется, описание Франклом своего молитвенного опыта может помочь многим скептикам испытать себя в духовном измерении, открыться ему. Ведь В. Франкл не считает молитву вступлением в сделку с Богом, как часто можно слышать от неверующих, но видит в ней возможность постичь перспективу своего существования, позволяющую по-новому отнестись даже к самым ужасным ситуациям человеческой жизни.

В. Франкл говорит о бескорыстии молитвы:

«Диалог совершенно честный и в уединении: вот что для меня значит молиться. Наверное, не важно ожидать что-то при этом получить. Главное - сохранить веру в конечную полноту смысла, независимо от того, сохранилась ли у человека надежда или она иссякла. Чаще всего молитва и надежда посещают нас в момент отчаяния. Говорю «чаще всего», поскольку так было со мной, но, думаю, то же самое происходит со всеми людьми. Не знаю, склонен ли я к молитве в счастливые моменты больше, чем в трудные. Подозреваю, что да. Кому же мне говорить: «Как я рад! Как красиво!», - самому себе? Кому изливать душу, говоря: «Как ужасно!», - опять себе?» (стр.78-79).

Христианство всегда утверждало бескорыстие молитвы, воплощение в ней настоящей любви и дружбы с Богом, которые не зависят от того, легко или трудно молящемуся в данный период. К сожалению, даже некоторые верующие люди неправильно понимают или переживают молитву, видя в ней, скорее, холодный договор в надежде получить что-то от Бога. Я, как священник, не устаю указывать на необходимость понимания истинной сути молитвы. Научившись бескорыстным отношениям с Богом, люди будут такими же со своими ближними; это - взаимосвязанные вещи.

Франкл описывает простой способ молитвы, доступный всем: войти в свою душу и открыть самые интимные чувства, которые больше никто не может понять. Мне кажется, что, эту внутреннюю работу проделывают многие атеисты, не отдавая себе отчёт в том, что они, по сути, творят молитву.

Отношения между психологией и религией Виктор Франкл видит так:

«В принципе, было бы достаточно, если бы мы перестали блокировать процесс поиска смысла. Скажу так: у психиатра нет задачи вернуть человеку способность веровать, обратить его к религии. Было бы достаточно, если бы психиатры перестали утверждать, что Бог есть только отцовский образ, а религия представляет собой невроз навязчивости человечества. Было бы хорошо, если бы педагоги перестали препятствовать молодежи в поиске смысла, сводя на нет весь их энтузиазм» (стр. 36) .

Франкл не скрывает своей позиции в отношении воинствующего атеизма, который встречается в некоторых психологических школах и подходах вроде бихевиоризма, и указывает на опасность любых форм детерминистского описания человеческого поведения:

«Если меня: студента или профессора, - учат детерминизму, предлагая верить в то, что человек - это только продукт наследственности, среды, или каких-то влияний, тогда, действительно я не свободен и, соответственно, впоследствии, я ни за что не несу ответственности. Почему же мне тогда нельзя совершать преступления, почему я должен жить, задумываясь о смысле?» (стр. 36).

Указывая на связь психологии и религии, Виктор Франкл, как и Юнг, в своих произведениях часто говорит о «подсознательном Боге». В диалоге с Лапиде он приводит интересный пример:

«Существование подсознательного Бога можно даже доказать с помощью метода радиографии. Вы знаете как? Об этом мне рассказал рабби Блюменталь, который одно время был раввином в Баварии, а сейчас он - доцент педагогики в Иерусалиме. Рабби Блюменталь в конце 1940-х годов поместил в журнале Иерусалима статью, подтверждающую мою теорию о подсознательном Боге: Вот история рабби Блюменталя. В службу скорой помощи в Иерусалиме приходит женщина, жалующаяся на спазмы в желудке и кишечнике. Интересно, что спазмы появлялись только тогда, когда она ела свинину. Сначала врач решил, что женщина страдает аллергией или чем-то в этом роде. Во время радиографического исследования женщине предложили съесть свинину, и спазмы были зарегистрированы. Когда же ей предложили кошерное мясо, спазмы не возникали. Наконец, пациентке дали говядину, говоря, что это свинина, и спазмы снова возникали. Иначе говоря, спазмы возникали, когда женщина верила, что ест запретную пищу. Тогда я подумал: в самом деле, радиография доказывает существование подсознательной религиозности!

Именно тут открывается подсознательная религиозность. Это значит, что мы, даже не считая себя верующими, принимаем Бога подсознательно, в том смысле, что отношения с Богом у человека есть всегда. Говоря о подсознательном Боге, я имею в виду, что Его присутствие в нашей жизни не всегда осознается. Подсознательны, то есть отрицаемы сознательно (и скрыты от нас), наши отношения с Богом, но не сам Бог подсознателен». (стр.59).

Такой род бессознательного опыта атеистов, так же, как опыт сновидений, о котором писал Юнг, является чисто психологическим. Напротив, духовные лица убеждены, что Бог присутствует во всех людях, но при этом они опираются на слова Библии и опыт работы с верующими.

Я имел и имею счастье работать с очень разными людьми, разными по культуре, языку, национальности, социальному статусу. Несмотря на это разнообразие, могу заметить сходство в поиске Бога ими всеми и сходство понимания роли Бога в их жизни. Я уверен, что внутреннее чувство, интуиция, подводят всех нас к универсальным богословским идеям, а Церковь просто указывает на них и описывает словами. Сама же их сущность заключается в человеческом чувстве веры.

Виктор Франкл критически относился к пренебрежению современной психологии, духовными аспектами личности. Однако, по его мнению, в атеистической традиции существует такое понятие, как совесть, и именно она может оказаться важнейшим инструментом познания истины. В поисках истины человек может ошибаться, но совесть подсказывает нам верный путь к ней, связанный с выходом в трансцендентное.

Франкл много говорит о ценности любви, противопоставляя ее эгоизму, и эти его мысли также созвучны идеалам христианства. Критикуя позицию А. Маслоу, В. Франкл пишет:

«Самореализация возможна только по мере того, как я теряю себя, забываю себя и больше не вижу себя. Я должен знать, ради чего мне реализоваться. Иначе говоря, я должен полностью посвятить себя чему-то или кому-то. Если забыть об этом, человек будет видеть только самого себя, а это не есть мотивация к самореализации. Тогда она превращается в самоцель.

То же самое происходит с поисками удовольствия или счастья. Если у меня нет причины для счастья, я не смогу быть счастливым. Чем больше я ищу счастье, тем больше отдаляю его. Для того, чтобы понять это, достаточно преодолеть распространенное предубеждение, согласно которому человек в глубине души стремится только быть счастливым. На самом деле, человек хочет иметь причину для счастья. Когда она возникает, тогда и появляется ощущение счастья…

То же самое происходит с самореализацией: кто считает её своей конечной целью, не понимает, что человек, в конце концов, реализуется только по мере того, как находит смысл в мире вокруг себя…

Тогда здесь возникает вопрос не только о самореализации, но и «становлении самим собой». Это - самый длинный путь, который можно пройти, открываясь миру, вещам и людям, не замыкаясь в самом себе» (стр. 27).

Многие психологи считают, что самореализация и достижение личностной зрелости возможны только в том случае, когда человек «уходит от себя», отказываясь от эгоцентризма, и обращается к любви к Другому. Священники также говорят о любви к ближнему как действенном способе залечивания собственных душевных ран.

Это не значит, что стремление к личному счастью нужно осуждать; важно, какой путь для его обретения мы избираем. Есть одна заповедь, общая для иудеев и христиан: «Возлюби ближнего своего, как самого себя». Люди ее понимают очень по-разному, но суть в том, что любовь к себе и другим нераздельны. Конечно, эту заповедь не стоит понимать слишком буквально. В жизни случаются различные ситуации, предполагающие преимущественное внимание то к ближним, то к себе, и поиск «золотой середины» требует от человека серьезной духовной работы. Однако, путь роста в любви и забвении себя помогает всем и всегда. В этом меня убеждают как наблюдения за людьми, которых я сопровождаю в качестве духовного лица, так и за самим собой.

Еще одна тема, затронутая В. Франклом и П. Лапиде - это тема прощения. На первый взгляд, ее можно отнести к сфере этики и религии, однако, всё больше и больше психологов обращаются к ней, как к ключу ко многим проблемам своих клиентов и как к средству, возвращающему мир в их сердца.

В беседе с Лапиде Франкл ссылается на свое выступление перед Обществом врачей Вены в 1949 г. после освобождения из Освенцима:

«Тогда я говорил, что моя задача была - свидетельствовать перед ними, рассказывая о нескольких венских врачах, погибших в концлагерях. Они являли собой пример настоящих врачей, которые жили и умерли, как врачи, не способные остаться равнодушными к чужому страданию. Они страдали сами, страдали достойно, и умели сострадать своим ближним. Среди их предсмертных слов не было ни одного слова ненависти. Из их уст звучали только слова смирения и прощения. Ведь то, что они ненавидели, ненавидим и мы: это мировое зло, а не люди, ставшие мучителями. Надо прощать людей, но ненавидеть систему, которая ведет одних из нас к вине, а других к смерти. Разве не лучше не осуждать других? Пока мы судим и осуждаем, зло в мире никогда не иссякнет» (стр. 38-39).

Когда человек, переживший Освенцим, говорит о прощении, к его мнению стоит прислушаться. Прощение - это один из основных принципов христианства, и священники должны всегда указывать на этот путь, какой бы трудной ни была ситуация, с которой столкнула человека жизнь.

Беседуя с людьми, приходившими ко мне, я видел, как трудно им было прощать, но мир в сердце они обретали только на долгом и нелегком пути прощения. Для христиан это не только ценность. Это дар, о котором нужно просить Бога в молитве, но обрести его могут только те, кто действительно открыт прощению.

Заключенные-врачи, о которых рассказывает Виктор Франкл, демонстрировали истинную эмпатию, сострадая своим пациентам, не смотря ни на что. Мне кажется, что на это способны только те, для кого духовное служение или психологическая помощь являются истинным призванием, позволяющим оставаться со страждущими до конца, даже ценой собственной жизни.

Другая важная тема для Франкла как бывшего узника концлагеря это - тема страдания. Она очень важна и для психологов, к которым обращаются именно страдающие люди. И, хотя Виктор Франкл не говорит о религии прямо, его понимание сущности страдания, практически, совпадает с христианской и многими другими ее религиозными трактовками.

«Уже несколько десятилетий назад я высказал парадоксальную мысль что самая высокая реализация смысла находится в страдании, то есть, не несмотря на страдание, а в страдании и через страдание» (стр.55) .

С точки зрения христианства это не значит, что мы должны намеренно мучить себя или принимать страдание, как наказание Бога. Христиане принимают страдание, которого невозможно избежать, и находят в нем смысл, опираясь на веру и с помощью молитвы.

В западной гедонистической культуре присутствует тенденция к избеганию страдания, и психотерапия считает своей миссией помощь человеку в обретении субъективного благополучия. На мой взгляд, тем самым упускается возможность развития в нас собственно человеческого начала, способности к любви, солидарности и надежде.

В связи с отношением к страданию, Франкл также обращается к общим для всех людей непростым темам вины и смерти:

«В прошлом году на Третьем всемирном конгрессе логотерапии в университете Регенсбурга, я делал доклад «В защиту трагического оптимизма». В тот раз я защищал оптимизм, несмотря на его трагические аспекты, несмотря на вечную триаду страдания, вины и смерти, их неразрывность в мире. Только от нас самих зависит, сможем ли мы переосмыслить их, преобразовать страдание во внутренний триумф и воспринять смертность, как стимул к ответственному действию, расти, исходя из собственного чувства вины, и становиться другими, более достойными звания Человека. Тогда неизбежность смерти укажет нам путь к ответственному поведению, чувство вины поможет личностному прогрессу, а страдание даст внутреннее освобождение. Другими словами , необходимо “to make the best of it”; «the best» здесь означает «optimum». Если так, оптимизм существует, несмотря на трагизм жизни» (стр. 57) .

Эти слова Франкла близки мне как христианину, и я сам таким же образом отвечаю на экзистенциальные вопросы, задаваемые мне прихожанами.

Диалог с П. Лапиде Франкл завершает искренними словами, в которых формулирует свое отношение к религии как психолога:

«Я доверяю вам то, что никогда раньше не говорил, и о чём даже никогда раньше не думал, чтобы Вы поняли мою позицию. Можно было бы все упростить и дискредитировать логотерапию, сказав, что это - личная идеология, видение мира и жизни, личная религиозность господина Франкла, который вовсе не является учёным, и хотел бы, чтобы сегодня религия вернулась, так сказать, через заднюю дверь, после того, как, мы, наконец, избавились от ненавистных священников, и т.д. Для логотерапии религия может быть только жизненной данностью, а не идеологией, нуждающейся в защите. Этот предмет очень ей дорог по одной простой причине. В отношении к логотерапии, logos значит «дух» и, в другом значении, «смысл». Дух следует понимать, как измерение феноменов чисто человеческих; логотерапия запрещает считать его чем-то, что нам не присуще, как следует из биологизаторского понимания человека.

Логотерапия не дискредитирует религию, считая её, подобно Фрейду, коллективным маниакальным неврозом, который подавляет человечество, и трактуя Бога как воплощение отцовской фигуры. Логотерапия делает по-другому. Принимая всерьёз религиозность так же, как, например, сексуальность, и т.п., логотерапия окрепла за годы, или, я должен был бы сказать, десятилетия своего существования. Только сейчас, вспоминая прошлое, я имею право сказать впервые в своей жизни: логотерапия стала стержневой основой мировоззрения всех американских пастырей, всех священников и раввинов. Как выразился один из них: «Этот психиатр с венским акцентом прямо говорит, что человек ищет, прежде всего, смысл, а не удовольствие. Это не только вопрос либидо, или конфликта между супер-эго, эго и бессознательным, и т.д.; не только результат воздействия окружаюшей среды, или биохимии, или чего-то подобного. Он говорит, на самом деле, вещи религиозного характера, так же, как Эйнштейн, сказавший, что верить в смысл жизни, значит быть религиозным. То же самое имел в виду Виттгенштейн, для которого верить в Бога означало верить в то, что в жизни есть смысл». Да, логотерапия существенно укрепила позиции американских пастырей» (стр. 81-82).

Общеизвестно, что именно благодаря Виктору Франклу, священнослужители стали принимать психологию.

о. Даниеле Солаццо

Отрывок итоговой работы по программе «Психология и духовное развитие человека» в

Франкл Виктор Эмиль (1905-1997) - австрийский психиатр и психолог экзистенциальной ориентации; создатель логотерапии.
В. Франкл пытался ответить что есть экзистенциальные потребности человека, он считал:
"Человек не для того здесь, на этой планете, чтобы наблюдать и отражать самого себя, он здесь для того, чтобы, познавая себя, поступаться собой, чтобы, познавая и любя, отдавать себя".
Наряду с А. Маслоу, К. Роджерсом, Ш. Бюлером, Р. Мэйем, С. Джурарду, В. Франкл сформулировал методические позиции Гуманистической психологии в следующих посылках:
1. Человек целостен.
2. Ценны не только общие, но и индивидуальные случаи.
3. Главной психологической рреальностью являются переживания человека.
4. Человеческая жизнь - единый процесс.
5. Человек открыт к самореализации.
6. Человек не детерминирован только внешними ситуациями.
Смысл не субъективен, человек не изобретает его, а находит его в мире, в объективной действительности, при этом смысл требует своей реализации. Конечной причиной всегда является цель и смысл, и это утверждение должно в наше время обосновываться с научной позиции.

Человек, по мнению В. Франкла, не привязан к среде и инстинктам, а открыт миру. Человеческое существование характеризуется преодолением границ среды обитания вида Homosapiens. «Человек стремится и выходит за пределы, в мир, и действительно достигает его – мир наполненный другими людьми и общением с ними, смыслами и их реализацией» (с.54).
Цель существования человека не восстановление и сохранение чувства внутреннего существования для цели осуществления влечений и удовлетворения потребностей в реальности, а в их базовом стремлении человека найти и осуществить смысл и цель. Осуществление смысла и цели человека – это его самоактуализация в внешнем и своем внутреннем мире путем увлеченностью своей работой.
Если у З.Фрейда принцип наслаждения приводит к разрядке напряжения, полному гомеостатическому удовлетворению сводит желания индивида к нулю, то Шарлотта Бюлер считает, что наслаждение имеет направленность на создание цели и ценностей.
По убеждению В. Франкла, принцип наслаждения в конечном счёте разрушает сам себя. Чем больше человек стремиться к наслаждению, тем больше он отдаляется от цели. «Само стремление к наслаждению лежит в основе многих сексуальных неврозов. Оргазм и потенция нарушаются, когда они превращаются в цель. В особенности это случается тогда, как нередко бывает, чрезмерное желание сочетается с чрезмерным вниманием. <..> В норме наслаждение никогда не является целью человеческих стремлений. Оно является и должно оставаться результатом, точнее, побочным эффектом достижения цели. Достижение цели создает причину счастья, счастье вытекает из неё автоматически и спонтанно. И поэтому незачем стремиться к счастью, незачем о нём беспокоится, если у нас есть основания для него. <..> Успех и счастье должны прийти сами, и чем меньше о них думать, тем это более вероятно» (с.55-56).
Стремление человека к смыслу и цели является целью человеческих устремлений и предпосылкой для этого является определённая степень могущества, например финансовые возможности. Если есть непреодолимые препятствия к стремлению и осуществлению смысла и цели, то человек либо довольствуется властью (социальным статусом), либо нацеливается на наслаждение.

В.Франкл в своей книге «человек в поисках смысла» пишет:
«Смысл не только должен, но и может быть найден, и в поисках смысла человека направляет его совесть. Одним словом, совесть – это орган смысла. Её можно определить как способность обнаружить тот единственный и уникальный смысл, который кроится в любой ситуации (с.38).
О смысле смерти
"Как часто мы слышим доводы о том, что смерть в конечном счете делает жизнь полностью бессмысленной...Если бы мы были бессмертны, мы бы спокойно могли откладывать каждый свой поступок на какое угодно время. ...Жизнь превосходит себя не в "длину" - в смысле самовоспроизводства, а в "высоту"- путем реализации ценностей - или в "ширину" - воздействуя на общество...Бытие человека представляет собой ответственность, вытекающую из конечности его жизни....
О смысле жизни
Человек несет ответственность за осуществление смысла своей жизни.
. " из всего выше сказанного видно, что жизнь никогда не кончается сама по себе и что воспроизводство жизни никогда не является её смыслом; скорее жизнь приобретает смысл в других, не биологических сферах: интеллектуальной, этической, эстетической и т.п."(с.196).
О смысле страдания
Франкл выделяет три группы ценностей с которыми сталкивается человек: творчества (труд), переживания (любовь), отношения (страдание). "Всё время, пока причиной нашего страдания является то, чего быть не должно, мы остаемся в состоянии напряжения, как бы разрываясь между тем, что есть в действительности с одной стороны, и тем, что должно быть, - с другой. И только в подобном состоянии мы способны сохранять в своём представлении свой идеал"(с.223).
Смысл неизбежного страдания в том, что оно должно быть принято и может быть превращено в нечто осмысленное, превратить приговор судьбы в достижение. "Страдание - это лишь один аспект того, что я называю "трагической триадой" человеческого существования. Эта триада состоит из боли, вины и смерти" (с.302).
Смысл страдания в том, что оно не должно находится в экзистенциальном вакууме, а в осуществлении жизненного смысла человека, несмотря даже на неудачу (даже в последнее мгновение. перед лицом смерти).
[Экзистенциальный вакуум – это ощущение внутренней пустоты, формирующееся у человека в результате бегства или отказа от жизненных целей, уникальных смыслов и личных ценностей по Франклу «Переживание бездны»].
"Человек может подняться над самим собой, вырасти выше себя - даже в последнее мгновение - таким образом внести смысл даже в потерянную прошлую жизнь" (с.305). Страдание "может иметь смысл, если оно меняет к лучшему тебя самого".(с.306).
О смысле труда
О смысле труда нельзя сомневаться, так как труд и дела человеческие вытекают из осознание ответственности своей жизненной задачи. или миссии. "Если и существуют случаи, когда выбранная работа не приносит человеку удовлетворения, то виноват сам человек, а не работа. Работа сама по себе не делает человека нужным и незаменимым; она лишь представляет ему возможность стать таковым."(с. 233).
О смысле любви
Неповторимость человека заключается в той неповторимости отношений "двоих", то есть интимной общности одного человека с другим. Человеку предоставляется "манна небесная" - "путь любви, или правильнее сказать, путь быть любимым. Без какого-либо собственного вклада, без какого бы то ни было усилия или труда - по милости божьей, так сказать, - человек получает то, что возможно лишь при реализации его своеобразия и неповторимости.<..> Любовь не заслуживают, любовь - это просто милость, ...это волшебство. ...любовь значительно увеличивает полноту восприятия ценностей" (с.245).
Любовь по Франклу - это прикосновение к чужому "Я", к личности любимого к трем способам отношения к ней. "Самый примитивный подход относится к самому внешнему слою: это сексуальное отношение. Физическая внешность другого человека оказывается сексуально возбуждающей...<..> На ступеньку выше стоит эротическое отношение"(с.246) .
Эротическое отношение - это передача сексуальных эмоций, художественное изображение секса и обнажённого тела.
. "Эротика проникает в следующий, более глубокий слой, входит уже в психическую сферу другого человека. Такое отношение к партнеру, рассматривается как одна из фаз взаимоотношений с ним, соответствует тому, что мы называем "сильным увлечением". Физические качества партнера возбуждают нас сексуально, но в тоже время мы "увлечены" и другими психическими - его достоинствами. Увлеченный человек находится уже не просто в состоянии физического возбуждения; скорее возбуждается его собственно психологическая эмоциональность - она возбуждается особой (но не единственной в своём роде) психической организацией партнера, скажем, какими-то конкретными чертами его характера. Итак, чисто сексуальное отношение направлено на физическую сущность партнера и не способно идти дальше этого уровня.
Эротическое отношение, "отношение увлеченности", направлено на физическую сущность партнера (на передачу сексуальных эмоций, художественное изображение секса и обнаженного тела), но оно не проникает в сердце другого человека. это делается только на третьем уровне отношений: на уровне самой любви. Любовь (в самом узком смысле этого слова) представляет конечную стадию эротического отношения (в самом широком смысле этого слова), так как только она проникает наиболее глубоко в личностную структуру партнера. Любовь представляет собой вступление во взаимоотношения с другим человеком как с духовным существом. Духовная близость партнеров является наивысшей достижимой формой партнерства" (с.246-247).
Духовная близость это когда люди имеют схожие интересы и жизненные цели, увлекаются одними и теми же книгами, примерно одинаково оценивают людей и события. А душевная близость это способность чувствовать и разделять переживания друг друга.
"Духовная близость партнеров является наивысшей достижимой формой партнерства. Тому, кто любит, уже не достаточно больше для возбуждения соответствующего физического и эмоционального состояния - его по-настоящему затрагивает только духовная близость партнера. Любовь таким образом является вхождением в непосредственные отношения с личностью любимого, с его своеобразием и неповторимостью.
Духовное ядро является носителем тех психических и телесных характеристик, которые привлекают эротически и сексуально расположенного человека... Этот другой человек "имеет" любимый, а то, чем является он сам....единственный в своем роде, незаменимый и не сравнимый ни с кем" (с.247).

О совести
"Совесть принадлежит к числу специфических человечески проявлений, и даже более чем специфически человеческих, ибо она является неотъемлемой составной частью условий человеческого существования, и работа её починена основной отличительной характеристики человеческого существования – его конечности. Совесть, однако, может и дезориентировать человека. Более того до последнего мгновения, до последнего вздоха человек не знает, действительно ли он осуществил смысл своей жизни или лишь верит в то, что этот смысл осуществлен» (с.38).
Истоки совести исходят к бессознательному. В том смысле совесть можно назвать также иррациональной; она алогична или, ещё точнее, дологична и интуитивна. Интуитивна по своей сущности и любовь, ведь и она тоже усматривает то, чего ещё нет. В отличие от совести, однако, любви открывается не то, что должно быть, а то ещё не существующее, что может быть. Любовь видит и раскрывает возможную ценностную перспективу в любимом. Она тоже своим духовным взором предвосхищает нечто: те ещё не реализованные личностные возможности, которые кроются в любимом человеке.
Но совесть и любовь равны друг другу не только в том, что и та и другая имеют дело не с действительностью, а лишь с возможностью; не только в той заранее очевидной особенности, что и та, и другая могут действовать лишь интуитивною. ... Как совесть, так и любовь имеют дело с абсолютно индивидуальным бытием (c.97-98).
О судьбе
Страдание и горе являются частью жизни, как судьба и смерть. Ни одно из них нельзя вырвать из жизни. не разрушая её смысла. <..> Ибо лишь под ударами молота судьбы, в горниле страданий обретает жизнь свои содержание и форму.
Таким образом, судьба которую переживает человек, имеет двоякий смысл: он должен её формировать, где это возможно, и – где это необходимо – достойно принимать её, терпеть. <..>
В месте с тем человек должен остерегаться соблазна преждевременно сложить оружие, сдаться, слишком легко приняв ситуацию за судьбу и склонив голову перед всего лишь мнимой своей участью. Лишь когда он не имеет более возможности реализовать свои ценности. Лишь когда он не имеет болев возможности реализовывать созидательные ценности. Когда под рукой действительно нет средств, чтобы воздействовать на судьбу, тогда лишь наступает время реализовывать ценности отношения («оставаться духовно живым», чтобы не впасть в апатию), тогда лишь ему наступает время «взвалить на себя крест» (с.227).
О скуке
«Шопенгауэр, как известно, с сожалением отмечал, что жизнь человека «болтается между тревогой и скукой». В действительности и то, и другое полно глубокого смысла. Скука – это постоянное напоминание. Что приводит к скуке? Бездействие. Но деятельность существует не для того, чтобы спасаться от скуки; скорее скука существует для того, чтобы мы бежали от бездействия и должным образом оценили смысл нашей» (с. 224-225).

Литература:
1.Франкл В. Человек в поисках смысла: Сборник М.: Прогресс, 1900.

Известные звуковики

Я видел смысл своей жизни в том,
чтобы помогать другим увидеть смысл в жизни

Виктор Франкл

На протяжении всей истории человечества всегда находились люди, озабоченные поиском смысла жизни . Каких только гипотез не выдвигалось в ответ на вопрос: «Зачем живет человек?» . Одним из интереснейших исследователей смысла жизни был австрийский психиатр, психолог и невролог Виктор Эмиль Франкл (годы жизни 1905 – 1997). Его метод психологической помощи называется логотерапия (экзистенциальный анализ), который стал базой для основания Третьей Венской школы психотерапии.

Виктор Франкл

Виктор Франкл. Страницы биографии

Виктор Франкл родился в Вене, в еврейской семье гражданских служащих и с юности проявлял живой интерес к психологии. Его дипломная работа в гимназии была посвящена психологии философского мышления. После окончания гимназии Виктор учился на медицинском факультете Венского университета по специальности невролог и психиатр. Особенно его притягивала психология депрессий и самоубийств . В ранние годы его привлекли идеи Зигмунда Фрейда (с которым он даже состоял в переписке) и Альфреда Адлера, но впоследствии им была создана собственная школа.

Еще в 20-е годы он предложил термин «логотерапия» , а впоследствии равноценно использовалось и название его метода «экзистенциальный анализ». Слово «логос» Виктор Франкл понимал не только как «слово», а метод логотерапии не просто как «лечение словом». Греческая основа слова «логос» подразумевает, что слово – это не просто вербальный акт, а квинтэссенция идеи, смысла . Собственно, это и есть сам смысл. Такое понимание «слова» проясняло для него значение евангельского: «В начале было слово…»

Франкл работал в области клинической психиатрии и в 1930 году получил степень доктора медицины. Именно в это время была заложена основа экзистенциального анализа.

Его работа с пациентами велась в русле психологической помощи пациентам, склонным к депрессиям и суициду . Так, он создал специальную программу поддержки студентов в напряженный период получения аттестатов. Во время его работы с этой программой среди венских студентов не было отмечено ни одного случая суицида.

В 1933 году он провел интереснейшее исследование так называемого «невроза безработицы» (термин В.Ф.), который является актуальной проблемой и на сегодняшний день. В 1933-37 годах Виктор Франкл возглавлял в одной из Венских клиник отделение по предотвращению самоубийств, где его пациентками были около 30 тысяч женщин, склонных к суициду.

Есть мнение, что именно Виктор Франкл – автор термина «воскресный невроз» . Это подавленное состояние, пустота, апатия, скука, которые люди часто испытывают в конце недели. Франкл считал, что это состояние происходит из экзистенциального вакуума, когда человек чувствует потерю цели и смысла деятельности.

Его интереснейшая исследовательская работа была прервана Второй Мировой войной. 25 сентября 1942 года Франкл вместе с семьей был депортирован в концлагерь Терезиенштадт (причиной стало его еврейское происхождение), где ему было поручено организовать психологическую помощь вновь прибывающим узникам концлагеря. Этой деятельности он посвятил все время пребывания в лагере вместе с другими психиатрами и социальными работниками из Центральной Европы. Служба, которую он создал втайне от СС, имела задачу преодоления шока на начальном этапе жизни в лагере.

В центре его внимания были наиболее незащищенные от психологического стресса люди: психопаты, асоциальные личности, эпилептики, а также пожилые и больные люди. Была организована служба информации, которая при обнаружении у заключенных суицидальных мыслей или попыток покончить с собой, сразу же сообщала об этом доктору Франклу. Так что группа психологической помощи активно предотвращала самоубийства.

Суть терапии, которую Виктор Франкл проводил в лагере, была в обращении к смыслу жизни. Человек, находящийся в экстремальных условиях между жизнью и смертью, должен был ответить на вопрос: «В чем смысл его жизни, а также смысл страдания и смерти?» Люди задавали тревожный вопрос: «Переживем ли мы лагерь?» И второй вопрос, который звучал так: «Имеют ли смысл эти страдания, эта смерть?» Если на первый вопрос они отвечали отрицательно, то все дальнейшие страдания и попытки пережить лагерные ужасы теряли всякий смысл. «Нет» в ответ на второй вопрос лишало смысла само выживание.

Виктор Франкл стремился к тому, чтобы объективный взгляд на то, что происходит в лагере, помог людям выжить. Внутренняя сила заключенного восстанавливалась, когда отыскивалась некая цель в будущем.Слова Ницше «Если есть «Зачем» жить, можно вынести почти любое «Как» стали девизом его успешной терапии. Тот, кто не видел смысла и цели своей жизни, терял точку опоры и практически всегда погибал.

Почти чудом (но чудом закономерным) оказалось то, что сам доктор Франкл вышел из лагеря несломленный духом, сохранив себя, свою личность. Из его семьи выжили только он и его сестра. В лагере он смог проверить на практике свою теорию смысла жизни. И вряд ли какая-либо еще теория была столь дорого оплачена. Плодом его усилий стала книга «Психолог в концлагере» , которая увидела свет после войны.

Суть логотерапии Виктора Франкла

В одном из писем к своей ученице и поклоннице Марии Бонапарт Зигмунд Фрейд обронил ставшую впоследствии известной фразу: «Если человек задумался о смысле жизни, значит, он серьезно болен» . Понимать ее можно двояко. На мой взгляд, гораздо ближе к реальности такое ее понимание: проблемы и неурядицы заставляют человека задуматься о том, зачем он пришел в эту жизни, заняться переоценкой ценностей.

Виктор Франкл пошел дальше. Он назвал поиск смысла жизни путем к психическому здоровью, а потерю этого смысла причиной множества жизненных бед человека. Его самая известная книга называется именно так: «Человек в поисках смысла» .

Фрейд говорил о стремлении человека к удовольствию как движущей силе жизни. Франкл выдвинул идею воли к смыслу. Он предположил, что у человека есть врожденное желание придать своей жизни как можно больше смысла , проявить как можно больше ценностей. Именно это желание является наиболее духовным в человеке, тем, что отличает нас от животного, ведь животное не обременяет себя вопросами смысла.