Гуманизм и пантеизм в философии эпохи возрождения. Антропоцентризм и пантеизм философии возрождения

Вопрос 7. Философия эпохи Возрождения (пантеизм, натурфилософия.)

Основная идея Возрождения – человек создан по образу и подобию Бога. Подобно Богу он создаёт собственный мир, продолжая акт творения. Человек может следовать божественным предначертаниям, но действует он сам.

Происходит смещение ценностей: тело человека – объект, орудие творения. Креационизм уступает место пантеизму: «Бог во всём». Если утверждать, что мир создан Богом, то для того, чтобы познать Бога, надо познать мир. Начинается расцвет науки, создаются различные институты, нацеленные на познание природы. Философия ожидания мистического откровения меняется на чувственное познание мира.

Вся культура Возрождения, ее философия наполнена признанием ценности человека как личности, его права на свободное развитие и проявление своих способностей. Утверждается новый критерий оценки общественных отношений - человеческий. На первом этапе гуманизм эпохи Возрождения выступил как светское свободомыслие, противостоящее средневековой схоластике и духовному господству церкви.

Каковы же основные черты философии эпохи Возрождения? Во-первых, это отрицание "книжной мудрости" и схоластических словопрений на основе исследования самой природы, во-вторых, использование прежде всего материалистических произведений философов античности - Демокрита, Эпикура; в-третьих, тесная связь с естествознанием; в-четвертых, исследование проблемы человека. Превращение философии в антропоцентрическую по своей направленности. Исследователи различают два периода в развитии философии эпохи Возрождения: 1. Реставрация и приспособление античной философии к требованиям нового времени - XV в. 2. Возникновение собственной своеобразной философии, основным течением которой была натурфилософия - XVI в.

Изменяется отношение к трудовой деятельности. Если в античном обществе труд — удел раба и позор для свободного, в средневековье — наказание за "грехи тяжкие", то в ренессанский период труд начинают рассматривать как источник счастья, средство развития людей.

Натурфилосо́фия (от лат. natura — природа ) — Попытка истолковать и объяснить природу, основываясь на результатах, полученных научными методами, с целью найти ответы на некоторые философские вопросы. Занимается важнейшими естественнонаучными понятиями (субстанция , материя , сила , пространство , время , жизнь , развитие , закон природы ), познанием связей и закономерностей явлений природы.

Относящееся к началу Нового времени понимание природы как душевного переживания привело к новому, часто восторженно-патетическому обоснованию натурфилософии (Джордано Бруно ). Вскоре произошло её разделение на натурфилософию органического (Парацельс ), близкую к витализму , и натурфилософию неорганического (Галилей ), близкую к механицизму , причём последняя все больше и больше одерживала верх, и в первую очередь благодаря начавшемуся триумфальному шествию естественнонаучных методов исследования — шествию, возглавляемому Леонардо да Винчи , Коперником ; Кеплером , Зеннертом , Галилеем, Декартом . Натурфилософия Вселенной основана Коперником, Кеплером, Ньютоном ; последний под ней понимал теоретическое (математически-дедуктивное) учение о природе («natural philosophy» — «точная наука о природе»). В XVIII веке различаются «physica speculativa» и «physica empirica» (физическая констатация фактов). В 1786 Кант в «Метафизических началах естествознания» дал первую критическую натурфилософию современного (механистического) естествознания, в 1790 в «Критике способности суждения» — дополнительную критику натурфилософии органического, т. е. критику биологических понятийных построений. Появившиеся в 1797 «Идеи натурфилософии» Шеллинга открыли идеалистический, конструктивно-умозрительный период натурфилософии. Натурфилософия романтизма (Окен ) была хотя и ближе к фактам, но менее плодотворна в отношении выработки понятий; близко к ней стояли Гегель и Шопенгауэр . Исследованиями в сфере органического специально занимались Гёте и К. Г. Карус , стремясь создать натурфилософию, наглядно схватывающую жизненные и полные сил формы.

Пантеизм — учение , согласно которому Вселенная (природа ) и Бог тождественны. Пантеисты не верят в личностного, антропоморфного бога или бога-творца. Слово «пантеизм» происходит от древнегреческого: παν (пан) — «всё, всякий» и θεός (теос) — «бог, божество». В пантеизме находит выражение концепция, что «Бог» лучше всего понимается в сближении с Вселенной. Несмотря на существующие различные течения внутри пантеизма, центральные идеи в большинстве форм пантеизма постоянны: Вселенная как всеобъемлющее единство и священность природы.

Термин «пантеист», от которого впоследствии произошло слово «пантеизм», впервые применил ирландский философ Джон Толанд в произведении « Социнианство в подлинном изложении пантеиста» («Socinianism Truly Stated, by a pantheist», 1705). Он пояснил свои воззрения в письме к Лейбницу (1710), в котором ссылался на «пантеистическое мнение тех, кто не верит в другое вечное существование, кроме Вселенной». Однако ранее многие писатели, школы философии и религиозные течения выражали схожие пантеистические идеи.

Среди них досократики , такие как Гераклит и Анаксимандр . Стоики были пантеистами, начиная с Зенона Китийского и в развитии позднего стоицизма у философа и императора Марка Аврелия . В дохристианской Римской Империи стоицизм был одной из главенствующих философских школ, наряду с эпикуреизмом и неоплатонизмом . Ранний даосизм у Лао-цзы и Чжуан-цзы также пантеистичен.

На Западе между IV и XV веками пантеизм был в упадке, рассматривался как ересь (например, амальрикане ). К числу выдающихся христианских богословов этого периода с воззрениями близкими к пантеизму относятся: Иоанн Скот Эриугена , Мейстер Экхарт , Николай Кузанский . Первое открытое выражение пантеистического мировоззрения у Джордано Бруно (был предан сожжению в 1600 году ). «Этика» Бенедикта Спинозы , оконченная в 1675 году, стала главным источником через который пантеизм получил распространение в Европе (хотя Спиноза сам не использовал термин «пантеизм»). Джон Толанд находился под влиянием как Спинозы, так и Бруно. В 1720 году он написал «Пантеистикон: или способ празднования общества Сократа» на латинском языке .

Наиболее известные философы этой эпохи.

Наиболее последовательные гуманисты делали выводы о самодостаточной ценности личности. Так, французкий гуманист Мишель Монтень (1533-1592) в книге своей жизни "Опыты" отказывается видеть в человеке совершенный результат божественного промысла и подчеркивает, что цель человеческой жизни не во вне, а в ней самой.

М. Монтеня называют "последним гуманистом". Если мы перечислим названия глав его книги "Опыты", то поймем, что Монтень пишет нечто вроде "учебника жизни": "Час переговоров - опасный час". "О наказании за трусость", "Выгода одного - ущерб другого", "Об умеренности", "О законах против роскоши", *О бережливости древних", "О возрасте", "Различными средствами можно достичь одного и того же", "О родительской любви", "О славе". "О жестокости", "О самомнении", "О трех видах общения" и др. Первоначально "Опыты" задумывались как изложение извлеченных им из морально-философских сочинений античности (Плутарха, Сенеки) поучительных примеров, анекдотов, афоризмов. Однако он вскоре почувствовал, что они нуждаются в комментариях, причем довольно основательных, базирующихся на личном опыте.

Всю свою жизнь Монтень корректировал, дополнял "Опыты", поэтому они содержат разные точки зрения автора, известную противоречивость, которую Монтень и стремился устранить. Он искал истину.

Он выступал против теоцентристской концепции, которая идет от Фомы Аквинского: Бог - абсолютное бытие, а человек, как его творение - исключительное существо, которому дано, пользуясь средствами разума, бесконечно приближаться к этому бытию, проникать в "первопричину", в самую сущность вещей... Монтень не соглашается с таким антропоцентризмом; его антропоцентризм иной: он предлагает рассмотреть человека, "взятого самого по себе, без всякой тюсторонней помощи, вооруженного лишь своими человеческими средствами и лишенного божественной милости и знания, составляющих в действительности всю его славу, его силу, основу его существа..." .

1 Монтень М. Опыты М., 1991. С. 12.

Монтень ориентируется на скептицизм в поиске истины, в ответах на возникающие вопросы. Но его заботит не просто поиск истины, но также способы и пути, ведущие к ней и тем самым помогающие ответить на вопрос: "Как прожить человеку жизнь?" В отличие от скептиков Монтень не отказывается от истины, он исследует разнообразные точки зрения. Но для него истина одна, едина и неделима: ею либо можно владеть полностью, либо не владеть вовсе. Сомнение Монтеня направлено на активизацию разума, а не на его отрицание.

Одним из первых социальных философов эпохи Возрождения, отвергших теократическую концепцию государства, согласно которой государство зависит от церкви как якобы высшей власти на Земле, был Никколо Макиавелли (1469-1527). Ему принадлежит обоснование необходимости светского государства: он доказывал, что побудительными мотивами деятельности людей является эгоизм, материальный интерес. Люди, заявлял Макиавелли, скорее забудут смерть отца, чем лишение имущества. Именно в силу изначального зла человеческой природы, стремления к обогащению любыми способами возникает необходимость обуздания этих человеческих инстинктов с помощью особой силы, каковой и является государство. В своих произведениях "Рассуждения на первую декаду Тита Ливия", "Князь" флорентийский философ приходит к убеждению, что именно право, юридическое мировоззрение людей, которое может воспитать только государство, а не церковь, создаст необходимый порядок в обществе.

Макиавелли заявляет, что церковь расшатала устои государственной власти, пытаясь соединить в своих руках духовную и светскую власть, ослабила в людях стремление служить государству. В трактате "Государь" он рассматривает способы создания сильного государства в условиях, когда у народа не развиты гражданские добродетели. К ним он относит поведение государя по отношению к подданным и союзникам, имея в виду, что человек не может иметь одни только добродетели или неуклонно им следовать. Поэтому благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его государства, от остальных же воздерживаться по мере сил, но не более. Так, хорошо иметь славу щедрого государя, но вместе с тем, кто проявляет щедрость, чтобы слыть щедрым, вредит самому себе.

Макиавелли подводит к выводу, что все средства дозволены для достижения политических целей, и хотя государь должен руководствоваться общепринятыми нормами морали в поведении, он может с ними не считаться в политике, если это будет содействовать усилению государственной власти. Князь, вступивший на путь создания сильного государства, должен руководствоваться политикой "кнута и пряника", сочетая в себе качества льва и лисицы. Подкупы, убийства, отравления, вероломство - все это дозволено в политике, направленной на укрепление государственной власти.

Николай Кузанский – крупнейший мыслитель XV века, теолог, учёный, математик церковно-политический деятель.

Николай Кузанский: Бог – сочетание противоположностей. Бог разворачивается в мире, делает его познаваемым и открытым, но, вместе с тем, сохраняющем тайну. Бог не отождествляет себя миру, потому познание мира не есть познание Бога, но приближение к нему. Бог суть истина, которую познать невозможно.

Возникает идея микро- и макрокосма. Если Бог – макрокосма, то что есть микрокосма? Человек? В человеке сосредоточен весь мир. Наблюдая самого себя можно познать мир.

Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов , он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике , сколько, подобно схоластам , к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, « форму всех форм », немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как « абсолютный максимум », в то же время отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется, как некое « развёртывание » Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле « Бог во всём и всё в Боге ». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке « малый космос », намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли.

С именем Николая Кузанского связаны также важные натурфилософские представления о движении Земли, которые не привлекли внимания его современников, но были оценены позже. Заметно опередив своё время, он высказал мнение, что Вселенная бесконечна, и у неё вообще нет центра: ни Земля, ни Солнце, ни что-либо иное не занимают особого положения. Все небесные тела состоят из той же материи, что и Земля, и, вполне возможно, обитаемы. Почти за два века до Галилея он утверждал: все светила, включая Землю, движутся в пространстве, и каждый наблюдатель вправе считать себя неподвижным. У него встречается одно из первых упоминаний о солнечных пятнах. Николай Кузанский отметил плохую точность юлианского календаря и призвал к календарной реформе (эта реформа долго обсуждалась и была реализована только в 1582 году ).

Астрономические труды Николая Кузанского, по мнению историков науки, оказали (прямое или косвенное) влияние на взгляды Коперника , Джордано Бруно и Галилея .

http://society.polbu.ru/lavrinenko_philosophy/ch12_iii.html

Какие изменения произошли в традиционных представлениях об устройстве мира и сущности Бога в связи с открытиями Н. Коперника? Что такое пантеизм? Был ли Дж. Бруно атеистом?

Первые признаки зарождения новой культуры в конце Средневековья проявились уже в XIII—XIV вв. и прежде всего в области художественной литературы, в произведениях Данте Алигьери, Франческо Петрарки, Джованни Боккаччо, воспевавших неисчерпаемые творческие силы человека.
Новая философия, первоначально возникшая в художественно-литературной форме, в окончательном виде сложилась в XV— XVI вв.
Историческими предпосылками начала нового этапа в развитии философской мысли были глубокие перемены в обществе и его культуре. Суть этих изменений сводилась к начавшемуся переходу от феодальных социально-экономических отношений к буржуазным. Об этом свидетельствует первая буржуазная революция в Нидерландах, крестьянские войны в Германии, религиозные войны во Франции. Одновременно происходили и качественные сдвиги в духовной жизни, сущность которых состояла в переходе от религиозного мировоззрения Средневековья к научно-философскому мышлению Возрождения и Нового Времени.
Такому переходу способствовали величайшие научные достижения: в области техники — изобретение печатного станка, компаса, артиллерии; в области географии — открытие Америки Колумбом, кругосветное путешествие Магеллана; в области астрономии — великие открытия Коперника и Галилея. Культура Возрождения представлена созвездием ярких имен писателей, поэтов, художников, ученых и философов, творчество каждого из которых неповторимо, глубоко индивидуально. Среди них Леонардо да Винчи, Микеланджело, В. Шекспир, М.Сервантес, М.Лютер, Дж. Бруно, Т. Мор, Н. Макиавелли, Эразм Роттердамский и многие другие.
Вместе с тем богатейшее духовное наследие эпохи Возрождения отличается определенной целостностью, содержит в себе некоторые общие, характерные черты, придающие особое своеобразие всей культуре этого времени.
К числу специфических особенностей философии и культуры Возрождения относятся следующие:
. в мировоззрении людей появились новые представления об устройстве мира, структуре бытия, т.е. сформировалась новая онтология; произошел переход от теоцентризма, от представлений о мире как творении Бога к идеям о бесконечности и вечности Вселенной, исключавшим акт Божественного творения мира.
Начало новой онтологии положил Николай Коперник (1473— 1543), польский ученый-астроном, доказавший в своей книге «Об обращениях небесных сфер» (1543), что Земля не есть неподвижный центр Вселенной, а сама вращается вокруг Солнца и собственной оси.
Своим открытием Копернику, как о нем говорят, удалось остановить Солнце и привести в движение Землю, т.е. опровергнуть признанную Церковью геоцентрическую систему и обосновать новую, гелиоцентрическую систему взглядов на устройство мира, в котором человек уже был лишен привилегированного места во Вселенной. Человечество со своей планетой оказывалось не главным и любимым созданием Бога, единственным центром Вселенной, а всего лишь одним из многих природных явлений.
Копернику удалось избежать преследований Церкви только потому, что он умер вскоре после обнародования своего открытия.
Более трагичной оказалась судьба одного из его убежденных приверженцев Джордано Бруно (1548—1600). Восемь последних лет жизни он провел в тюрьмах, где его пытались заставить отречься от своих взглядов, а в 1600 г. несгибаемый философ по решению церковного суда был сожжен в Риме.
Чем же вызвал он такую ненависть церковных властей? Прежде всего тем, что в своих натурфилософских взглядах Дж. Бруно пошел дальше Коперника. Он обосновал идею бесконечности Вселенной, идею о существовании во Вселенной, бесчисленного множества миров, подобных миру Солнечной системы.
Вселенная, считал Дж. Бруно, одна — миры же бесчисленны. У каждого мира — своя звезда. Вселенная не сотворена, а существует вечно.
Во Вселенной, какой ее представлял Дж. Бруно, не оставалось и особого, а тем более центрального места и для личности Бога, хотя самого факта его существования он не отрицал. Отвечая на вопрос о месте расположения Бога в бесконечной Вселенной, он утверждал: «Бог находится во всем и повсюду. Бог есть бесконечное — в бесконечном. Сама природа не что иное, как Бог в вещах»13.
Таким образом, Дж. Бруно представлял Бога не как особую личность, занимающую особое, центральное место во Вселенной, т.е. не по официальной церковной схеме, а по-своему, как нечто погруженное в природу, растворенное в ней. Бессмысленно представлять Бога как нечто изолированное от природы. Бог не противостоит миру как его творец, а находится в самой природе, как ее внутреннее деятельное начало. Бог для Бруно — «душа мира», существующая «внутри материи».
Подобный взгляд на местоположение Бога называется пантеизмом в отличие от признаваемого официальной церковью теоцентризма, рассматривающего Бога в качестве особой личности, находящейся в центре мироздания.
Эта дерзкая попытка Дж. Бруно сокрушить основы господствовавшего мировоззрения и побудила Церковь совершить то преступное деяние против выдающегося мыслителя эпохи Возрождения, которое сегодня решительно осуждается католической Церковью, как противоречащее основным принципам и нормам христианства.
Таким образом, с точки зрения своей онтологии, философия Возрождения была философией перехода от теоцентризма к пантеизму, «всебожию».

Почему эпоху Возрождения называют также эпохой гуманизма? Что такое антропоцентризм?

Философия Возрождения создала не только свою онтологию, но и свою антропологию, т.е. учение о человеке, его роли в новой картине мира. Недаром эпоху Возрождения также называют эпохой гуманизма.
Если центром средневекового мировоззрения был Бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания философской мысли, как и во времена расцвета античности, оказался человек. В этом отношении философия Возрождения была уже не философией теоцентризма, а философией антропоцентризма. Конечно, говорил
Петрарка , небожители должны обсуждать небесное, а мы — человеческое.
Смысл человеческой жизни стал видеться не в подготовке к жизни потусторонней, а в обустройстве сегодняшней, земной жизни, которая в Средневековье предполагалась греховной. Задачей философии стало не обоснование противоположности духовного и телесного начал в человеке, а раскрытие гармонического единства всех присущих ему физических и духовных качеств.
Человек-творец, гармонично воплощающий в себе духовные и телесные качества, стал предметом поклонения и обожествления.
Новый подход к пониманию сущности человека особенно ярко воплотил в своей известной картине «Сикстинская Мадонна» великий художник Возрождения Рафаэль. Его святая и вместе с тем земная дева Мария с младенцем на руках является отражением нового ощущения жизни, противоположного средневековому с его отречением от земного мира.
Философия Возрождения была философией антропоцентризма, утверждавшей, что творцом мира является не Бог, а человек.
Вместе с тем достижения науки, искусства Возрождения породили не только тенденцию к самовозвеличиванию человека, но и умонастроения противоположного характера. Открытие Коперника потребовало от человека, чтобы он взглянул на мир и на самого себя с совершенно иной, чем раньше, точки зрения. Человеку пришлось отказаться от самовозвеличивания, порождавшегося геоцентрической системой, и взглянуть на себя как на песчинку в мироздании. После длительного пребывания в центре мира люди в результате коперниканскои революции вдруг обнаружили себя на одной из малых планет бесконечной Вселенной. Выражая охватившее людей чувства страха перед открывшимся им холодным и бескрайним космосом французский философ Блез Паскаль писал, что вечное молчание этих бесконечных пространств пугает его.
Новый взгляд на мир, процесс преодоления старых предрассудков способствовали также подрыву традиционного доверия к человеческому разуму. Подрыв этого доверия, начатый Я. Коперником, был в дальнейшем продолжен сначала И. Кантом, обосновавшим новую теорию человеческого познания, а затем Ч.Дарвином, создавшим эволюционную теорию, и, наконец, З. Фрейдом, убедительно показавшим в своей концепции бессознательного всю призрачность безграничной веры в человеческий разум. Правда, парадокс здесь состоит в том, что упомянутые мыслители, создав свои глубокие теории, тем самым обнаружили, что дело с человеческим разумом обстоит не так уж и плохо!

Каковы основные положения учения Макиавелли о государстве? В чем заключается принципиальное различие социально-политических концепций Платона и Макиавелли?

Философия Возрождения пересмотрела не только взгляды на природу, человека, но и на общество, и государство. На смену средневековым идеям о божественном происхождении общества и государства, о неразрывной связи «града земного» и «града небесного» стали приходить идеи гражданского общества, государства, как возникающих не из божественной воли, а из реальных потребностей людей.
Эти идеи впервые обосновал выдающийся мыслитель эпохи Возрождения Никколо Макиавелли (1469-1527), вошедший в историю философской мысли как основатель реалистической политической философии. По Макиавелли, определенное устройство общества, в том числе и государственное, возникает не по воле Бога, как считает Церковь, и не из мира идей, как учил Платон, а из потребностей людей, их заинтересованности в защите, сохранении своей собственности, имущества, жизни. Ведь люди, учил Макиавелли, по своей природе порочны, корыстолюбивы, жестоки и склонны к обману. Чтобы обуздать эти порочные, присущие людям свойства, и нужна сильная государственная власть, сосредоточенная в руках правителя.
Такое государство, созданное для защиты одних людей и обуздания других, должно жить не по указаниям церковников и развиваться не стихийно по воле слепой судьбы, а строиться в соответствии с сознанием и волей людей, прежде всего имущих, собственников, которые в наибольшей степени заинтересованы в могуществе государства, в утверждении правопорядка. Следовательно, по Макиавелли, хозяином государства должна быть имущая часть населения, собственники.
Но если государство должно строиться сознательно, целенаправленно, то следует выработать и определенные правила государственной деятельности и строго соблюдать их. Эти правила Макиавелли и изложил в своем основном произведении «Государь» (1532).
Первое из этих правил состоит в том, чтобы подчинить все имеющиеся у правителя силы и средства одной, главной цели — созданию и укреплению единого, мощного государства. Эта цель достойна того, чтобы стать смыслом жизни мудрого и мужественного государя: ведь государство представляет собой, по мнению Макиавелли, одно из высших достижений человеческого духа.
Для обеспечения этой величественной цели можно использовать любые средства. Правитель должен быть не только мудр, но и решителен, «по возможности не удаляться от добра, но при необходимости не чураться и зла»14. Если правитель будет строго придерживаться общепринятых моральных норм, то он неминуемо погибнет среди массы порочных людей. Конечно, если политик выступает как частное лицо, он должен, например, во взаимоотношениях с близкими ему людьми, руководствоваться общепринятыми нормами морали, но если он выступает в роли главы государства, то в этом случае он может не принимать в расчет обычные моральные нормы. Великая цель поддержания могущества государства оправдывает любые средства, включая насилие и убийства. Поэтому политик должен сочетать в себе черты льва и лисицы: лисицы, чтобы избежать расставленных капканов, и льва, чтобы сокрушить противника в открытом бою.
Макиавелли считал, что руководствоваться в политике общепринятыми нормами морали столь же недопустимо, как в медицине лечить гангренозные члены туалетной водой.
Конечно, у Макиавелли сразу же появились критики из числа строгих моралистов, но у него оказалось и немало последователей, особенно среди политиков.
Таким образом, философия эпохи Возрождения выдвинула новые идеи не только в отношении устройства мира и сущности человека, но и в области устройства общества и государства.
Существенные изменения произошли и в философии познания. Вместо схоластического теоретизирования, комментирования «святых», абсолютных истин, дедуктивного мышления, направленных от общих положений к конкретным выводам, как бы сверху вниз, стал утверждаться совсем иной метод. Это был более соответствующий содержанию философии Возрождения метод эксперимента, непосредственного наблюдения, живого опыта, рассуждений, идущий снизу вверх, от конкретного к общему, т.е. метод индуктивный. Но поскольку этот новый экспериментальный метод познания утверждался в ожесточенной борьбе с традиционным схоластическим методом, эпоху Возрождения справедливо называют периодом «битвы вокруг метода».
И все же, несмотря на глубокие изменения в своем содержании и форме, философия периода Возрождения не смогла освободиться окончательно от духовного груза прошлого. Это была эпоха, полная противоречий. Попытки найти нечто новое были сопряжены с большими трудностями, требовали определенного времени. Охота на ведьм, бесчинства инквизиции продолжались в этот период иногда с еще большим ожесточением, чем даже во времена Средневековья. Следует воздерживаться от распространенного достаточно широко безудержного возвеличения эпохи Возрождения. Возрождение отнюдь не было периодом, когда мрак был полностью рассеян светом. Здесь бывали моменты, когда свет почти совсем исчезал. Есть достаточные основания характеризовать эту эпоху как «смутное время». Философия этого периода отнюдь не стала атеистической, ею была сохранена концепция Бога. Правда, Бог теперь все чаще стал истолковываться не как конкретная личность, а как бестелесная субстанция, «растворенная» во всей природе, присутствующая в каждой клеточке бытия. Теоцентризм, концепция «личного Бога», стал постепенно вытесняться пантеизмом, концепцией «общего Бога».
Следующий, более решительный шаг в направлении высвобождения от религиозных догм был сделан в Новое время.

Интерес к натурфилософии усиливается к концу XV - началу XVI в. по мере того, как пересматривается средневековое отношение к природе как несамостоятельной сфере. Однако в понимании природы, так же как и в трактовке человека, философия Возрождения имеет свою специфику. Эта специфика прежде всего сказывается в том, что природа трактуется пантеистически. В переводе с греческого пантеизм означает «всебожие».

Истоки пантеизма можно усмотреть в философии неоплатонизма, вновь привлекшей к себе пристальное внимание и утверждавшей, что весь ощущаемый нами мир есть эманция, или «излучение», исходящее от единого всемогущего всеобъемлющего Божества. Концепция пантеизма утверждает неразывное единство, едва ли не совпадение Бога-творца и всех его творений. Тем самым преодолевается отрыв Бога от природы, которая как бы обожествляется.

Христианский Бог здесь утрачивает свой трансцендентный характер; он как бы сливается с природой, а последняя тем самым обожествляется и приобретает черты, которые ей в такой мере не были свойственны в античности.

Одним из характерных представителей ренессансной философии был Николай Кузанский (1401-1464). Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества - безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548 -1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце: развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог - это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Вслед за Кузанским он считает, что существующие в мире противоположности совпадают. Совпадая друг с другом, они могут быть не чем иным, как абсолютным тождеством. Бог и есть это абсолютное тождество, мировое целое, которое везде и нигде. Дж. Бруно стремится возвеличить личность, героическую личность, а делает он это через пантеизм.

ПАНТЕИЗМ (от греч. - всё и бог) - философское учение, согласно которому бог представляет собой безличное начало; это начало находится не за пределами природы, а тождественно с нею. Таким образом, пантеизм растворяет бога в природе, отвергая сверхприродное начало. Если раньше под видом пантеизма нередко выступал по существу материалистический взгляд на природу (например, у ДжорданоБруно и в особенности уСпинозы ), то ныне пантеизм превращён в идеалистическую теорию о существовании мира в боге.

Николай Кузанский

Натурфилософию развивал ближайший советник Папы Пия II, кардинал, ученый, философ Николай Кузанский(1401-1464).

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как “абсолютный максимум”. Но все же “нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен”; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет

Центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе.

Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества - безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм:

Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Философские воззрения Николая Кузанского оказали воздействие на последующую натурфилософскую мысль эпохи Возрождения.

Философия Фрэнсиса Бэкона

Английский философ Френсис Бэкон (1561-1626) дал качественное описание субстанциональных форм и отождествил субстанцию с формой конкретных вещей.

Материя наделяется им такими свойствами, как желтизна, голубизна, чернота, теплота, тяжесть и т.п. Это, по мнению Ф. Бэкона, простейшие качества материи. Из различных комбинаций этих “натур” образуются все многообразные вещи природы.

Учение о качественной разнородности материи Ф. Бэкон подкреплял своим учением о форме и движении. Форма в его понимании - это материальная сущность принадлежащего предмету свойства. По Бэкону, форма - это род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но эти частицы - не атомы. Ф. Бэкон отрицательно относился к учению древних философов об атомистическом строении материи и особенно к учению о существовании пустоты. Он не считал пространство пустотой: для него оно было связано с местом, постоянно занимаемым материей. Фактически он отождествлял пространство спротяженностью материальных объектов. Овремени Бэкон писал как об объективной мере скорости материальных тел. Такой подход к рассмотрению сущности времени достоин внимания, ибо время признается неким внутренним свойством самой материи, состоящим впродолжительности, длительности происходящих изменений материальных тел и характеризующим темп этих изменений. Таким образом, время органически связывается с движением.

Движение, по Бэкону, - это прирожденное свойство материи. Как вечна материя, так вечно и движение. Он назвал 19 видов или форм движения в природе: колебание, сопротивление, инерция, стремление, напряжение, жизненный дух, мука и др. Эти формы фактически были характеристиками механической формы движения материи, которая в то время наиболее полно была исследована наукой. Вместе с тем Ф. Бэкон стремился исследовать и объяснить многокачественность материального мира, правильно чувствуя, что причина кроется в специфике форм движения материи.

Основоположником эмпирического метода познания явился Ф. Бэкон, который придавал большое значение опытным наукам, наблюдению и эксперименту. Источник знаний и критерий их истинности он видел в опыте. Рассматривая познание как отображение внешнего мира в сознании человека, он подчеркивал решающую роль опыта в познании. Однако философ не отрицал и роль разума в познании.

Разум должен перерабатывать данные чувственного познания и опыта, находить коренные причинные связи явлений, раскрывать законы природы. Он подчеркивал определенное единство чувственного и рационального моментов в познании, критиковал узких эмпириков, которые недооценивали роль разума в познании, атакже рационалистов, игнорирующих чувственное познание и считающих разум источником и критерием истинности. Ф. Бэконом дана интересная и глубоко содержательная критика схоластики. Он заявлял, что новый метод прежде всего требует освобождения человеческого разума от всякого рода предвзятых идей, ложных представлений, унаследованных от прошлого или обусловленных особенностями человеческой природы и авторитетами. Эти предвзятые идеи Ф. Бэкон называет “идолами” или “призраками”. Он делит их на четыре рода:

1. “Идолы рода”, т.е. ложные представления о вещах, обусловленные несовершенством органов чувств человека и ограниченностью разума:

2. “Идолы пещеры” - искаженные представления о действительности, связанные с индивидуальным воспитанием человека, его образованием, а также со слепым поклонением авторитетам;

3. “Идолы рынка” - ложные представления людей, порожденные неправильным употреблением слов, особенно распространенных на рынках и площадях;

4. “Идолы театра” - искаженные, неправильные представления людей, заимствованные ими из различных философских систем 1 .

Своим учением об “идолах” Ф.Бэкон стремился очистить сознание людей от влияния схоластики, всевозможных заблуждений и создать тем самым условия для успешного развития и распространения знаний, основанных прежде всего на опытном изучении природы.

Основной философской системой эпохи Возрождения является пантеизм. Пантеизм - философское учение, исходящее из тождества бога и природы. (Дословный перевод: «пан» - всё, «теос» - бог: «всё есть бог»). Пантеизм мыслит бога и природу единым целым. В пантеизме бог имманентен миру (находится внутри мира), а не трансцендентен (находится вне мира), как в средневековой философии. Бог мыслится энергийным началом мира, мир - живым, саморазвивающимся. Пантеизм, в известной мере, аналогичен античному гилозоизму, но только на основе единобожия. По сути своей пантеизм - один из христианских вариантов переосмысления античного неоплатонизма. Термин «пантеист» был введён английским философом Джоном Толандом (1705).Ученые умы трактовали новое направление философии по-разному. Так, пантеизм был назван религиозным натурализмом, а Шопенгауэр считал, что это, прежде всего, одна из разновидностей атеизма. Несмотря на различные трактовки данного понятия, относительно основной идеи учения споров не возникало. Ей неизменно оставалось мнение о том, что Бог является некой абстракцией, повсеместно нас окружающей и не имеющей воплощения в едином лице. Иными словами, пантеисты отрицали существование некого Бога-творца, Бога-отца, в существование его личностного выражения.

Формы пантеизма:

  • - Физиомонистический пантеизм. Его приверженцы считают, что Бог сам по себе не существует, он воплощается в природе, окружающем мире и Вселенной. Среди ученых, работавших в данном направлении, можно назвать Геккеля, Оствальда и Тэна.
  • - Теомонистический пантеизм. Данное направление по-другому называлось акосмизмом. Его основная идея заключалась в том, что мир, сам по себе, лишен самостоятельного бытия, существует лишь божественное начало.
  • - Трансцендентный пантеизм еще называли мистическим пантеизмом или панентеизмом. Данное учение уходит своими корнями в средневековую философию - вторя былым научным традициям, представители мистического пантеизма считают, что в каждом человеке заложена так называемая божественная искра, посредством которой каждый из нас словно сливается с Богом. Из этого следует, что католицизм не является единственной возможной формой общения в режиме человек-Бог - за данную позицию панентеисты были названы оппозиционерами церкви.
  • - Имманентно-трансцендентный пантеизм. Традиции этого направления были заложены известнейшим нидерландским философом Б. Спинозой. Он считал, что материальная действительность наделена какой-то божественной силой, что она является логичным продолжением некоего запредельного мира. Бог же не существует, как самостоятельная инстанция, а проявляет себя во всех окружающих нас вещах. Представителями данной идеологии являлись также и Гете, Эйкен и Шлейермахер. Основная идея пантеизма сегодня заключается в том, что человек не должен выступать в роли покорителя живой природы и поработителя окружающего мира. Он должен органично вписаться в систему мироздания, жить и творить в согласии и гармонии с природой.

Возвращение к традициям античности. Термин Возрождение возникший в XVI веке, означал возрождение классической античной культуры. Новая эпоха осознает себя как возрождение античной культуры, античного образа жизни, способа мышления и чувствования, откуда и идет самоназвание "Ренессанс", то есть "Возрождение". В действительности, однако, ренессансный человек и ренессансная культура, и философия существенно отличаются от античной. Хотя Возрождение и противопоставляет себя средневековому христианству, оно возникло как итог развития средневековой культуры, а потому несет на себе такие черты, которые не были свойственны античности. Средневековье относилось к античности как к авторитету, Возрождение - как к идеалу. Авторитет принимают всерьез, ему следуют без дистанции; идеалом восхищаются, но восхищаются эстетически, с неизменным чувством дистанции между ним и реальностью. Главной особенностью Ренессанса были: целостность и разносторонность в понимании человека, жизни и культуры.

Возродив античные идеалы, оно в то же время отразило ренессансное представление о ценности личности, красоте окружающего его мира. Ценность человека ренессансный гуманизм видел в единстве его нравственного и этического достоинства, в благородстве духа и красоте тела.