Samsara ina maana. Samsara ni nini? Maana na tafsiri ya neno sansara, ufafanuzi wa neno. Neno Samsara linamaanisha nini katika Buddha?

Tafsiri halisi ya neno "samsara" ni kutangatanga ambayo itadumu milele. Kauli hii ina maana ya chombo hai ambacho mara kwa mara hueneza mbawa zake na kuondoka, au huanguka kama jiwe chini. Hii inaashiria michakato ya milele ya kuzaliwa, kuzeeka baadae na, hatimaye, kifo.

Samsara - ni nini?

Maisha moja ni kipande kidogo tu cha fumbo kubwa. Samsara ni mchanganyiko wa mnyororo ambao haujakatika unaojumuisha jumla tano. Mlolongo wa mabadiliko haya unabadilika kila wakati, na hakuna njia ya kuelewa ni wapi ilianza. Maisha moja yaliyoishi kutoka kwa mnyororo kama huo ni sehemu ndogo tu ya samsara. Ili kufahamu kiwango na kuona ukweli, unahitaji kuona sio kipande kidogo, lakini sehemu muhimu.

Samsara ni nini katika falsafa?

Nafsi ya mwanadamu inajua jinsi ya kuzaliwa upya, inaweza kuzaliwa tena katika maisha mengine katika picha tofauti, mzunguko kama huo wa kuzaliwa upya ni samsara. Samsara katika falsafa ni dhana kuu; inawakilisha sheria fulani ya ulimwengu. Shule mbalimbali za mawazo na mila zenye msingi wa dini zinaona samsara kama mahali pabaya. Inachukuliwa kuwa roho huko itabaki katika ujinga. Atasafiri katika mzunguko mbaya unaojumuisha kifo na kuzaliwa. Nini maana ya samsara ni kikwazo ambacho kitakuzuia kutambua ukweli wa asili.

Samsara ni nini katika Ubuddha?

Kuelewa dhana nzima ni moja ya vipengele muhimu zaidi. Samsara katika Ubuddha ni maarifa sio tu juu ya mzunguko, ni aina ya kutaalamika. Wazo lilitengenezwa kuwa kati ya kifo na kuzaliwa bado kuna aina fulani ya hali ya kati. Na kama vile mshumaa mmoja unavyoweza kuwasha mwingine, vivyo hivyo wakati wa uwepo mpya utakuwa wa mwisho baada ya ule wa kati. Hivi ndivyo nadharia ya kutangatanga baada ya kifo ilivyotokea.

Sheria ya samsara ni nini?

Mafundisho ya Buddha yanatokana na ukweli kwamba asili ya watu haiwezi kubadilishwa;

Ikiwa mtu anafanya matendo mabaya, basi matokeo ya hakika yatakuwa tu unyonge, ugonjwa na maumivu.
Ikiwa ni nzuri, basi kama malipo watapata amani na furaha ya roho.

Sheria ya samsara (mzunguko wa watu) ni, kwa ujumla, pia, ambayo huamua sio tu jinsi mtu atakavyoishi katika maisha haya, lakini pia kile anachopaswa kutarajia katika kuzaliwa upya. Utaratibu huu unaitwa bhavachakra. Inajumuisha vitengo 12.

avidya ni msukumo wa karmic;
vijnana - fahamu inayoundwa na msukumo huu;
namarupas - muonekano wa mwili na kiakili ambao uliunda fahamu;
nama-rupa - huunda hisia sita;
ayatana - kuona, kusikia, kugusa, harufu, hisia ya ladha na akili ya kutambua, iliyoundwa na napa-rupa;
sparsha - mtazamo wa ulimwengu;
vedana - hisia zinazotokana na mtazamo;
trishna - tamaa zinazotokana na hisia;
upadana - kushikamana na hisia na mawazo;
bhava - kuwepo kutokana na kushikamana;
jati - kuzaliwa ambayo iliibuka kama matokeo ya kila kitu;
kifo.

Mzunguko wa kuwepo unamaanisha kwamba mawazo, maneno na matendo, yawe mazuri au mabaya, kwa hali yoyote huacha alama kwenye karma. Ufuatiliaji wa karmic utaongoza mtu kwenye kuzaliwa upya kwake ijayo. Kusudi kuu la Ubuddha ni kuishi maisha yako kwa njia ambayo sio kuacha athari kwenye karma. Kwa hiyo, tabia ya Buddha haiwezi kutegemea kile anachotaka au kuhisi. Sheria ya samsara lazima ipite.

Gurudumu la samsara - ni nini?

Kuingia kwa hekalu lolote la Wabudhi lazima kupambwa kwa ishara hii. Mafundisho yote ya Buddha yaliakisiwa katika sikio la samsara na kuwa njama maarufu zaidi ya Ubuddha. Gurudumu la samsara linawakilisha mzunguko wa uwepo wa samsaric:

Mduara wa kati ni mduara mdogo na picha ya farasi yenye vichwa vitatu - ujinga, kiambatisho na hasira.
Mduara wa pili una nusu mbili, nyepesi na giza. Imegawanywa kulingana na aina ya karma. Nzuri na sio nzuri.
Mduara wa tatu una nusu tano au sita, haya ni matokeo ya kuzaliwa katika moja ya walimwengu.
Mwili wa thamani wa mwanadamu - mwanadamu yuko katikati kati ya viumbe hai.
Ukingo wa nje wa gurudumu unaonyesha mafundisho. Hizi ni hatua zinazoongoza watu kutoka kuzaliwa hadi kufa.
Yama ni mungu wa kifo, anaelezea kanuni ya karma yote na anashikilia gurudumu la samsara.
Buddha huru kutoka kwa mzunguko ameonyeshwa nje ya gurudumu kwenye kona ya juu.

Ina maana gani kuwa gurudumu la samsara limegeuka?

Kila alizungumza ya gurudumu ni mwili mmoja wa nafsi, kwa jumla ya incarnations nane. Kila maisha ni mazungumzo; mtu anaishi na kukusanya karma. Kwa maisha yote manane, hii inaweza kuwa chanya au hasi. Mwishoni mwa kila maisha, kila alizungumza hupata asilimia yake ya karma, ambayo huathiri maisha ya baadae. Kwa kila maisha, karma huongezeka. Ikiwa hadi mwisho wa kuzaliwa upya kwa mwisho karma imefanywa, mtu anaweza kuchukua fursa ya chaguo na kuwa huru. Ina maana gani kuwa gurudumu la samsara limegeuka? Hii ina maana kwamba kwa kuzaliwa upya wote nane, karma iliyotengwa imekusanywa na kufanyiwa kazi.

Jinsi ya kutoka kwenye gurudumu la samsara?

Lengo la dini ya Ubuddha ni kujikomboa kutoka kwa karma yako. Jinsi ya kutoka kwa samsara imekuwa ikisumbua zaidi ya kizazi kimoja cha Wabuddha kwa karne nyingi. Ikiwa watafanikiwa au la, hakuna njia ya kuifuatilia. Kuna sheria ambazo, zikifuatwa, zinaweza kusaidia kuvunja mduara mbaya.

Watu daima wametafuta maana ya maisha yao katika shughuli mbalimbali, kutangatanga, na matukio ya asili. Katika falsafa, utafutaji huu unaitwa tofauti. Moja ya dhana inayofichua matatizo ya kupata maana ya maisha ni samsara. Samsara katika falsafa ni kutangatanga mara kwa mara kwa mtu, kudumu bila mwisho.

Samsara - ufafanuzi katika falsafa

Mwelekeo huu ni wa imani ya Kihindi. Ufafanuzi wake unamaanisha kuzaliwa upya kwa mtu (mtu) katika mlolongo fulani wa kuzaliwa baadae. Msingi wa kuzaliwa upya huu ni karma. Viungo kwenye mnyororo vinabadilika kila wakati, haiwezekani kuelewa ni wapi safari hii inaanza. Kwa sababu hii haina mwanzo na mwisho.

Maana ya falsafa ya dhana

Shule kadhaa za falsafa zimesoma tatizo la samsara kwa kina. Ndani yao, jambo hili lilichukua nafasi kuu, kwani iliamua mahali pa mtu baada ya mwisho wa maisha. Wengi walikuwa na mwelekeo wa kuamini kuwa samsara ni sehemu isiyofaa kwa roho kujipata. Kutembea bila mwisho katika mduara katika kuzaliwa upya mara kwa mara hutuzuia kutambua maana ya kweli ya kuwepo kwa mwanadamu. Wanafalsafa wengi wamewasilisha samsara kuwa kikwazo cha kuelewa hatima ya mtu.

Samsara ni sehemu kuu ya imani katika Ubuddha. Wabudha wanaelewa samsara kama jambo la mzunguko na lenye kuelimisha. Wana maoni kwamba katika kipindi kati ya kuzaliwa upya kuna hali fulani ya kati ambapo roho huisha. Kisha anazaliwa upya, hivyo kutangatanga baada ya kifo chake cha kwanza. Kuhama kwa roho kutoka kwa kitu kimoja (kiumbe hai) hadi kingine haitokei kwa fujo, lakini kulingana na kanuni maalum:

Jukumu la kuamua linachezwa na sheria ya karma, ambayo ni, kulipiza kisasi.
Inawezekana kutoroka mduara mbaya tu baada ya kufikia moksha - hali ya kutambua usawa wa mtu na roho ya kimungu, nirvana.

Kwa watu wanaosumbuliwa na samsara, kuna njia ya kutoka - unaweza kujikomboa kutoka kwa hali hii kwa msaada wa dharma. Mtu amekabidhiwa majukumu yanayoamuriwa na sifa za dini. Ili kujikomboa kutoka kwa kutangatanga, unahitaji kukamilisha kabisa kazi zote.

Unaweza pia kutoka kwenye mduara mbaya kwa msaada wa baadhi ya vipengele vya yoga. Hii inafanikiwa kwa upendo kwa Ishvara (mungu wa Wahindu), kwa njia fulani za kutafakari, na pia kwa kutumia karma yoga - utimilifu sahihi wa maagizo ya dini, lakini vitendo katika njia hii havihusiani na matokeo yao. Hiyo ni, mtu anaambiwa kutekeleza kazi maalum, ambayo basi hana jukumu.

Sheria ya Samsara: Machapisho ya Msingi

Wahindi waliingiza vipengele vya mafundisho ya Buddha, imani ya Wachina, katika nadharia yao ya kifalsafa ya kuzaliwa upya. Mawazo ya Wabuddha kwamba asili ya watu haibadilika wakati wa kuzaliwa upya ilianzishwa katika mwelekeo huu wa falsafa. Mtazamo wao wa ulimwengu, mtazamo wa ulimwengu na uwepo hubadilika ikiwa watafanya mambo sahihi. Mtu anapofanya mambo mabaya na mabaya kwa watu, matokeo yatakuwa magonjwa, maumivu, na fedheha. Ikiwa anatenda haki kwa wengine, anafanya matendo mema, anapokea furaha na amani.

Sheria za msingi za sheria ya samsara (sheria ya karmic):

mtu huamua ubora wa maisha yake kwa matendo yake;
kuzaliwa upya zaidi kunategemea matendo mema na mabaya - utaratibu wa bhavacakra.

Utaratibu huu una viungo 12 kuu vinavyoamua vipengele katika kuelewa ulimwengu. Viungo hivi vina majina na vinaonyesha muundo wa mtu binafsi:

Avidya - msukumo kutoka kwa karma ambayo mtu lazima afuate ili kutimiza hatima yake.
Vijanyana - ufahamu wa mtu hubadilika kama matokeo ya mfiduo wa msukumo.
Namarupas ni mwonekano au mwonekano wa kiakili unaounda ufahamu wa mtu.
Nama-rupa ni dutu inayosaidia kuunda hisi sita za msingi.
Ayatana ni hisia ya hisia zilizoundwa. Hizi ni pamoja na maono, mguso, kusikia, ladha na akili ya mwanadamu.
Sparsha - kufundisha mtu kujua ulimwengu.
Vedana ni hisia za mtu zinazotokea kwa kukabiliana na hisia.
Trishana - tamaa ambazo zinaundwa kwa misingi ya hisia ambazo tayari zimejitokeza.
Upadana - mtu huwa ameshikamana na hisia, tayari hutegemea mawazo.
Bhava ni uwepo wa mtu anayeibuka kwa msingi wa kushikamana.
Jati ni kuzaliwa upya kwa mtu anayetokea kwa misingi ya hatua zilizoorodheshwa.
Kifo.

Sheria inaonyesha mizunguko ambayo mtu anakabiliwa nayo, kulingana na shule hii ya falsafa. Kitendo chochote kulingana na samsara, wazo au neno lolote, hakika litaacha alama yake kwenye karma. Ni ufuatiliaji wa karmic ambao huamua nini kuzaliwa upya ijayo itakuwa.

Wabudha wameenda mbali zaidi katika hisia zao na mtazamo wa ulimwengu - wanakataa athari yoyote ya karma kwa mwisho mzuri wa maisha. Kwa maoni yao, Mbudha wa kweli hapaswi "kuchafua" karma yake na athari. Tamaa au hisia yoyote inapaswa kuwa mgeni kwa mtu. Wakati huo huo, sheria ya samsara inaipita, ambayo itasababisha nirvana na amani ya milele.

Maelezo ya gurudumu la samsara

Mahekalu ya kale ya Buddhist yalipambwa kwa gurudumu la rangi ya kuvutia. Gurudumu hili la samsara ni ishara ya mzunguko wa kuwepo, ambao hauna mwanzo au mwisho.

Tafsiri ya ishara:

Katikati kuna duara ndogo - hii ni duara na picha ya farasi na vichwa vyake vitatu. Wanaashiria hasira, kushikamana, ujinga.
Mduara wa pili ni mkubwa zaidi. Imegawanywa na rangi: nusu moja ni nyepesi kwa sauti, nyingine ni giza. Mduara unaashiria nzuri (toni nyepesi) na karma mbaya.
Ifuatayo ni mduara wa sehemu 6. Inaashiria kuzaliwa kwa watu wengi.
Katikati ya mwili wa mwanadamu iko kati ya viumbe hai.
Mduara wa nje ni mafundisho ya samsara. Inaonyesha hatua kuu za maisha ya mtu.
Yama, akishikilia gurudumu la samsara kwa nguvu, ndiye mungu wa kifo.
Katika kona ya juu ni Buddha - bora ya kuwepo kwa binadamu, kwa kuwa yeye ni katika uhuru.

Mapinduzi ya gurudumu

Wanafalsafa wameelezea dhana ya samsara, lakini vipi kuhusu maana ya gurudumu na decoding yake. Kuna usemi: "gurudumu la samsara hugeuka." Gurudumu ina spokes 8, ambazo zinawajibika kwa kila maisha ya mwili mpya, wakati ambapo karma hujilimbikiza. Kila maisha yanayofuata hujilimbikiza karma zaidi na zaidi. Wakati karma inakusanywa na kufanyiwa kazi, mtu huwa huru. Gurudumu hugeuka wakati karma imejilimbikiza na mtu ameifanyia kazi.

Jimbo la Bardo linamaanisha nini?

Neno "bardo" linamaanisha hali ya kati kati ya maisha na kuzaliwa upya katika Ubuddha. Wanafalsafa wa zamani waliamini kwamba kwa sababu ya ujinga, mwanadamu yuko kwenye samsara kila wakati. Mpaka atakapoelewa kusudi lake na kufikia ufahamu, atabaki katika hali ya bardo.

Jinsi ya kushinda gurudumu la samsara?

India na Uchina zimejaa harakati za kifalsafa juu ya mada ya kuzaliwa upya na kuzaliwa upya. Wazo kuu la harakati hizi ni kuondoa karma. Wanafalsafa wametoa mapendekezo juu ya jinsi ya kuondoa mduara mbaya unaoendelea kila wakati. Ili kufanya hivyo, unahitaji kutambua na kufikiria tena mengi:

Asili ni kusudi la mwanadamu.
Kwa utulivu fanya tendo jema bila kushikamana kihisia.
Fanya kile kinachotokea bila juhudi.
Kuwa katika upweke.
Jua mipaka katika chakula, hotuba, kufikiri, tamaa.
Usionyeshe hisia.
Anayeona matendo ya Asili huona kila kitu.

Njia Nane ya Ukombozi

Maoni ya kifalsafa ya India na Uchina yanaungana katika kipengele kimoja zaidi. Kuna “njia ya ukombozi yenye sehemu nane, au katikati.” Njia hii ilionyeshwa na Buddha; Kama matokeo ya kifungu chake, mtu anaachiliwa kutoka kwa mateso katika samsara. Njia hii iko kati ya kujitesa na kutafuta anasa za kidunia. Buddha mwenyewe alijionea mwenyewe, na akawaita watawa wengine na walei kufuata njia. Inajumuisha bidhaa zifuatazo: hekima, maadili, nidhamu ya kiroho.

Neno "samsara" limetafsiriwa kutoka Sanskrit kama "mchakato wa kupita, kutiririka." Samsara inamaanisha kuzaliwa upya kwa roho kutoka kwa uzima hadi uzima, kutoka kwa mwili hadi mwili, kutoka ulimwengu mmoja hadi ulimwengu mwingine, kutoka kwa hali moja ya fahamu hadi nyingine.

Kulingana na maoni ya Vedic na Buddhist, ukweli wetu sio chochote zaidi ya ndoto. Viumbe vyote vilivyo hai (au, katika istilahi za Kibuddha, "vitu vyenye hisia"), kutia ndani sisi, mara moja (hapo zamani za kale, na labda katika nyakati zisizo na mwanzo) walisahau asili yao ya kweli, kwamba wote ni wamoja, yaani Brahman, au Mungu, au ukweli kamili. , na kupotea katika mzunguko wa vifo na kuzaliwa upya kwa ulimwengu wa "hisia". Wakizama kwa uthabiti zaidi kwenye kifuniko kizito cha udanganyifu (maya), walianza kushikamana zaidi na maadili ya nyenzo, kwa matamanio yao, matamanio na hofu na, wakishikamana, walianza kufanya vitendo vinavyolenga kuwadhuru wao wenyewe na wengine. Licha ya ukweli kwamba samsara ni ndoto, kuna sheria na mifumo fulani ndani yake, hasa, sheria ya karma, au sababu na athari.

Karma ni nini? Baada ya kusababisha madhara kwa mtu, kiumbe hujilimbikiza deni la karmic kulingana na kanuni "kila mtu anapaswa kupata kile alichofanya." Sio kwa sababu kuna Mungu mwenye kuadhibu mahali fulani, lakini kwa sababu mtazamo wa yule aliyesababisha madhara hubadilika kwa njia ambayo hasira na hofu hukaa ndani yake, na kisha kuunda ukweli unaofanana unaoizunguka, na kiumbe hupata uchokozi kuelekea yenyewe. Au kwa maneno mengine, na kwa kiwango kamili cha mtazamo, kwa kuwa sisi sote ni wamoja, basi unawezaje kumdhuru mtu bila kujidhuru?

Kutoka kwa mtazamo wa Wabuddha, karma ni hatua yoyote ambayo ina matokeo: hatua ya kimwili, matusi (yaliyoonyeshwa tu kwa neno) na kiakili (imeonyeshwa tu kwa mawazo, tamaa au hofu).

Kwa hivyo, karma katika Ubuddha ni sheria ya sababu na athari, ambayo inatumika kwa kitendo chochote. Jumla ya vitendo vyote ambavyo kiumbe kimefanya katika maisha yake yote, mwelekeo wao wa jumla na nishati, huamua hitaji la kuzaliwa tena kwa kiumbe katika samsara na hali ambayo itazaliwa, na vile vile itajitahidi na kama itaweza kuifanikisha.

Inaaminika kuwa karma inaweza kuwa nzuri au mbaya. Katika kesi ya karma nzuri, mtu huzaliwa katika mazingira ambayo ni vizuri kwa maisha na wakati huo huo yanafaa kwa maendeleo yake. Atakuwa na matarajio mazuri na sifa za kisaikolojia ambazo zitamsaidia kufikia mafanikio. Katika kesi ya karma hasi, mtu analazimika kuishi katika mazingira magumu kiakili na kimwili. Ikiwa katika maisha ya zamani hakupanda matamanio mazuri katika akili yake, basi katika mwili huu hatakuwa na hamu ya kujiboresha, lakini atakuwa na mwelekeo mbaya uliorithiwa kutoka kwa maisha ya zamani: ulevi, ulevi wa uchungu, mwelekeo wa vurugu au dhuluma. uvivu.

Kutoka kwa samsara, au kupata ufahamu, kunawezekana tu wakati, katika maisha mengi, mtu amekusanya "sifa nzuri" ya kutosha - amefanya vitendo kwa faida ya viumbe vingine, kukuza ufahamu na kuzidisha wema duniani. Vinginevyo, ikiwa sifa nzuri haitoshi, basi katika maisha mapya, kwa kuzingatia karma yake ya zamani na mpya, mtu tena hufanya vitendo vinavyompeleka kwenye kuzaliwa upya, na hivyo mduara hufunga.

Kwa hiyo, kiumbe huyo anashikamana zaidi na udanganyifu huo, na inakuwa vigumu zaidi kwake “kujitambua katika ndoto.” Huanza kuzunguka kwenye gurudumu la samsara (kwa kweli, "huanza" sio neno sahihi kabisa, kwa sababu inasemekana kuwa mchakato huu hauna mwanzo), huzaliwa tena kutoka kwa mwili mmoja hadi mwingine katika moja ya ulimwengu sita ambao hufanya. juu ya gurudumu hili. Kila ulimwengu - ulimwengu wa Miungu, asuras, watu, wanyama, vizuka wenye njaa na kuzimu - kwa mfano huonyesha hali ya fahamu ambayo inamzuia mtu kutupa ukungu wa Avidya - ujinga - na kufanikiwa. Moksha - ukombozi kutoka kwa samsara, au kuunganishwa tena na Kabisa.

Hivi ndivyo sutra ya Bodhisattva Ksitigarbha inavyosema juu yake:

Buddha Shakyamuni alisema: “Nguvu za asili za utambuzi wa wale wote ambao bado hawajakombolewa kutoka kwa ulimwengu wa Samsara ni za asili isiyotulia. Wakati fulani wanafanya matendo mema na wakati fulani wanafanya madhambi. Wanarithi Karma kulingana na matendo yao. Ni lazima wavumilie kuzaliwa na kifo na kuteseka mfululizo katika maeneo mbalimbali ya bahari ya mateso kalpa baada ya kalpa. Siku zote watakuwa katika mojawapo ya majimbo matano yafuatayo, na kama samaki, watanaswa kwenye wavu. Wanaweza kuachiliwa kwa muda, lakini watakamatwa tena."

Mafundisho ya samsara yana mizizi yake katika nyakati za kale.

Katika Uhindu, samsara ilitajwa mara ya kwanza katika Upanishads Chhandogya na Brihadaranyaka.

Katika Ubuddha, kuna hekaya mbili kuu zinazohusiana na gurudumu la kuzaliwa upya. Hadithi ya kwanza inaunganisha uundaji wa picha ya samsara na Buddha Shakyamuni mwenyewe. Hadithi inasema kwamba mwanafunzi wa Buddha, Maudgala, au Mudgalvana (Kimongolia: Molontoyon), aliamua kumtafuta mama yake aliyekufa ili aweze kumsaidia. Katika utafutaji wake, alitembelea "sehemu zote za ulimwengu" ambazo alitembelea katika kuzaliwa kwake upya. Baada ya kusikiliza hadithi ya Mudgalvana kuhusu kuzunguka kwake, Buddha alimwamuru aonyeshe kile alichokiona ili, kwa msingi wa picha hii, aweze kuelezea kiini cha mafundisho kwa wanafunzi wapya waliofika.

Hadithi nyingine inaonyesha thamani na umuhimu wa taswira ya gurudumu la kuzaliwa upya. Kulingana na hayo, Mfalme Bimbisara aliwahi kutawala nchini India, ambaye Buddha Shakyamuni alikuwa katika milki yake wakati huo. Mfalme alidumisha uhusiano wa kirafiki na mfalme mwingine anayeitwa Utrayana. Siku moja Bimbisara alipokea zawadi nono kutoka kwa Utrayana hivi kwamba kwa muda mrefu hakujua ni zawadi gani ya kurudisha.

Alipomgeukia Buddha Shakyamuni kwa ushauri, alimshauri ampe Utrayana mchoro unaoonyesha Mtu Aliyeangazwa na chini yake mzunguko wa samsara wenye mistari ya Kimbilio na maagizo juu ya maadili yaliyoandikwa hapa chini. Buddha aliongeza kuwa zawadi hii isiyo na thamani italeta faida kubwa kwa Utrayana.

Kwa ushauri wa mwalimu, mfalme aliamuru kazi hiyo na, baada ya kukamilisha, aliweka mchoro ndani ya masanduku matatu yaliyotengenezwa kwa dhahabu, fedha na shaba. Bimbisara pia alipeleka maandamano mbele na zawadi ya wajumbe na ujumbe kwamba zawadi hiyo lazima ipokewe kwa heshima zote, na ufalme wote, mahali pazuri, pamepambwa kwa maua, na mbele ya washiriki na jeshi. Habari zilizopokelewa kutoka kwa wajumbe hao zilimchukiza sana mfalme Utrayana kiasi kwamba alikuwa karibu kutangaza vita dhidi ya Bimbisara kwa kujibu ofa hiyo ya kiburi ya kukutana na zawadi yake. Walakini, wakati mfalme na wasaidizi wake walipoona picha za Buddha, magurudumu ya samsara na kusoma maagizo yaliyoandikwa chini yao, imani kubwa sana iliibuka ndani yao. Kwa kuthamini zawadi hii, Utrayana alikimbilia katika Vito vitatu na kukataa kabisa shughuli kumi za dhambi. Aliitazama sanamu hii kwa muda mrefu, akatafakari Kweli Nne za Mtakatifu, na hatimaye akapata ufahamu wao kamili.

Kwa nini ujuzi kuhusu gurudumu la samsara ni muhimu sana na unawezaje kutusaidia?

Kwanza kabisa, gurudumu la kuzaliwa upya linaonyesha vizuizi kuu vya furaha na ukombozi, na vile vile uwezekano wa kushinda vizuizi hivi.

Katikati ya mduara ni nguruwe, jogoo na nyoka, kwa mfano wanaowakilisha sababu tatu kuu za mateso kwa viumbe: ujinga, kushikamana na hasira. Tayari hapa mtazamaji makini ataweza kupata angalau dalili mbili zilizofichwa kwenye njia inayoongoza kwenye ukombozi: kwanza, kuwa na ufahamu wa jinsi na wakati sifa hizi tatu zinajidhihirisha katika maisha yake, na pili, kuendeleza fadhila tofauti: wazi. maono, ukarimu na wema.

Ulimwengu wa Miungu unawakilisha furaha, hali ya kuridhika ya akili iliyojaa raha ya urembo. Hapa mtu hapati vizuizi vyovyote, kila kitu hufanyika kwa njia bora na kana kwamba peke yake. Hali hii wakati mwingine hutokea hata miongoni mwa watendaji wenye nguvu wa kiroho, wakati kutafakari kunawakilisha furaha badala ya kujishughulisha na kuwasiliana na zaidi. Wafumbo wa Orthodox pia wanajua hali hii, ambayo wanaelezea kama "kuanguka kwenye udanganyifu."

Bila kufanya jitihada yoyote, mtu "huchoma" karma yake nzuri tu na haendelei mbele. Hali ya maisha ambayo ni hothouse sana haifai kwa mabadiliko ya kina na ukuaji wa haraka wa kibinafsi. Kwa hivyo, licha ya hisia za kupendeza zilizopo hapa, nyanja hii ya uwepo haiwezi kuitwa bora kwa maendeleo. Kila ulimwengu, au hali ya ufahamu, ina njia zake za maendeleo, ambazo zinaonyeshwa kwa mfano kwa namna ya Buddha tofauti, ambao huonekana kwa kila ulimwengu kwa njia tofauti. Mabudha huonekana katika kila ulimwengu, waking'aa kwa rangi tofauti na kushikilia vitu mbalimbali mikononi mwao, wakionyesha njia stadi za ukombozi.

Buddha nyeupe inaonekana mbele ya ulimwengu wa Miungu, akiwa na lute mikononi mwake. Buddha anacheza wimbo wa kutodumu juu yake. Kumbuka, unapokuwa katika hali nzuri na katika kilele cha upendo au furaha, utasikiliza mihadhara kuhusu maisha sahihi? Kwa hivyo, Buddha haisomi mahubiri hapa, anakumbusha tu kwamba mambo yote mazuri yanaisha, na hakuna raha inayoweza kuchukua nafasi ya furaha ya juu zaidi ya nirvana - ukombozi.

Ulimwengu wa pili, au hali ya pili ya fahamu, ni ulimwengu wa asuras, au demigods. Asuras wako katika uadui wa mara kwa mara na kutoridhika kwa sababu ya wivu, wivu na shauku. Wanaonyeshwa wakipigana na miungu kwa ajili ya kumiliki mti wa kutimiza matakwa. Tayari kuna vitendo vya kufanya kazi katika ulimwengu huu, lakini nishati haitumiwi katika mwelekeo sahihi, yaani, kuboresha ustawi wa nyenzo, kuongeza ushawishi wake na nguvu, na njia nyingine za kujifurahisha. Buddha wa kijani anaonekana mbele ya ulimwengu wa asuras akiwa na upanga unaowaka wa hekima ipitayo maumbile mikononi mwake. Hii ina maana kwamba hali ya shughuli zisizo na udhibiti zinazosababishwa na kutoridhika lazima iwe na usawa na kuamka kwa uchambuzi, au "kichwa cha baridi".

Inasemekana kwamba katika asili ya hekima ipitayo maumbile kuna tamaa sawa ya kuharibu na kuua kama katika hali ya hasira: kuua kila kitu kisicho halisi na cha udanganyifu; hekima huharibu kila kitu kinachoingia katika njia yake, kila kitu ambacho si cha kweli, tofauti na Buddhahood. Kwa hivyo, ni muhimu tu kuelekeza nishati hii ya uharibifu katika mwelekeo wa ubunifu.

Ulimwengu wa tatu ni ulimwengu wa "pretas", au vizuka vya njaa. Hali hii ya akili inatawaliwa na uchoyo, au hamu kubwa ya kupata kitu kwa wingi kiasi kwamba hakiwezi kusagwa. Hali ya kutoridhika pia inatawala hapa, lakini inajidhihirisha sio katika majaribio ya udhibiti na ukuu, kama katika ulimwengu wa asuras, lakini katika matamanio na viambatisho vingi, ulevi wa uchungu.

Katika ulimwengu wa vizuka vya njaa, Buddha nyekundu inaonekana. Anawapa chakula ambacho wanaweza kula. Hii ina maana kwamba tunapokuwa katika hali ya kutamani sana kupata hiki au kile, tunapaswa kujisikiliza wenyewe na kutambua ni nini hitaji la kina la kweli ambalo tamaa hii hubadilisha. Labda, kwa mfano, tunahitaji kula sana ili kujisikia salama, na kisha tunapaswa kutunza kuhakikisha usalama wetu badala ya kula hofu yetu kwa neva.

Ulimwengu wa nne ni ulimwengu wa kuzimu. Kila mtu angalau mara moja katika maisha yake alipata hali ya maumivu makali ya kiakili au ya mwili hivi kwamba alihisi kama wafia dini kuzimu. Hali ya papo hapo kwamba kwa sababu ya kuvunjika kwa neva au maumivu, nilipoteza ufahamu wote na uhusiano na ulimwengu huu, nikiwa nimezama kabisa katika hisia hizi ngumu. Buddha anaweza kutoa nini kwa viumbe katika hali hii? Katika ulimwengu wa kuzimu, Buddha mwenye rangi ya moshi anaonekana, akiwa ameshikilia nekta, amrita, kwa wafia imani. Kwa upande mmoja, hatua hii ya Buddha inaweza kufasiriwa kama ukweli kwamba baada ya mateso kama haya, viumbe vinahitaji tu mapumziko, ambayo ni ishara ya nekta. Kwa upande mwingine, amrita, kama Sankharakshita anavyosema katika fasiri yake, katika maandishi mengi ya Kibuddha ni sawa na nirvana: “Budha mwenye rangi ya moshi huwapa viumbe wa kuzimu si ambrosia tu, bali pia nirvana. Hii ina maana: tunapokuwa katika hali ya mateso makali, hatua inayofuata itakuwa nirvana, yaani, mateso yetu hayatuachi chochote zaidi ya kutumbukia katika nirvana. Hatuna msaada mwingine, matumaini yote ya dunia yamezama.

Kuna uhusiano kati ya mateso makali ya kiakili na uwezekano wa kufaulu kwa hali ya juu kiroho. Tutazingatia kitendawili hiki cha maisha ya kiroho kwa undani zaidi hapa chini.

Ulimwengu wa tano ni ulimwengu wa wanyama. Katika ulimwengu huu, mahitaji ya awali ya kutafuta chakula, usalama na uzazi yanatawala. Yule anayekidhi mahitaji yuko katika kuridhika kamili, na yule anayekutana na vizuizi njiani kuvifikia anakuwa kama mnyama - anajificha au anaanguka kwa hasira.

Blue Buddha anaonekana mbele ya ulimwengu wa wanyama akiwa ameshikilia kitabu. Viumbe wa porini wanahitaji, kwanza kabisa, kuwa wastaarabu, kupata ujuzi fulani, kunyonya misingi ya maadili na tabia ya maadili. Na kisha tu fikiria hatua kwa hatua juu ya maisha ya kiroho.

Na hatimaye, ulimwengu wa mwisho ni ulimwengu wa watu. Dunia ya watu ni kwa namna fulani katikati ya gurudumu, ni hatua fulani ya usawa wa walimwengu wote hapo juu. Katika hali ya ubinadamu kweli, mtu hajalewa na furaha, kama katika ulimwengu wa Miungu; si chini ya hasira na majaribio ya kudhibiti na ushindi, kama katika ulimwengu wa asuras; hausumbuki na mateso yasiyovumilika ya walimwengu wa kuzimu na hautamani kwa uchoyo, kama katika ulimwengu wa mizimu yenye njaa. Pia habaki katika mtazamo wa hisia usio na maana wa ukweli unaomzunguka kama wanyama.

Katika hali hii, mtu hajazama sana katika mateso kwamba anapoteza ufahamu wote, na wakati huo huo hafurahi sana kwamba haelewi kwamba anapaswa kujitahidi kushinda mapungufu yake. Na ni katika hali hii kwamba maendeleo ya kiroho yanawezekana - ingawa kitendawili ni kwamba watu wengi mara chache hupata hali hii ya fahamu ya kibinadamu au hata kwa kweli hawaijui kabisa.

Buddha ya zafarani-machungwa inaonekana kwa ulimwengu wa watu. Mikononi mwake kuna bakuli la kuomba na fimbo yenye pete tatu - sifa za mtawa na maisha ya kiroho. Hii ina maana kwamba wakati tumefikia hatua ya kibinadamu, hatua yetu inayofuata inapaswa kuwa kujitolea kabisa kwa kazi ya maendeleo ya kiroho.

Maandishi ya Kibuddha yanasisitiza waziwazi thamani ya kuzaliwa upya kwa mwanadamu, ambayo faida zake hazipaswi kamwe kukosa:

Tsogyal, inahitajika kufanya mazoezi ya kufundisha ambayo hutoa ukombozi kutoka kwa samsara! Ikiwa hii haijafanywa, itakuwa ngumu sana kupata tena mwili huo huo, uliopewa uhuru na fadhila. Je, ni vigumu kupata mwili kama huo wa mwanadamu? Kuipata ni vigumu kama pea iliyotupwa kwenye ukuta wa hekalu na kushikamana nayo; jinsi ilivyo ngumu kwa kasa kushika kichwa chake kwenye nira inayoelea baharini; ngumu kama kurusha punje ya haradali kupitia tundu la sindano iliyosimama.

Kwa hivyo, tumegusia juu ya thamani ya maisha ya mwanadamu na hatua kadhaa za ukombozi kutoka kwa mzunguko wa Samsara.

Jinsi ya kutoka kwenye mzunguko wa samsara - misingi ya mbinu zilizopendekezwa na Ubuddha na yoga kufikia ufahamu itajadiliwa hapa chini.

Kama mtafiti wa Lamaism A.N. Kochetkov anavyobaini, gurudumu, ambalo halina mwisho wala mwanzo, linaonyesha kikamilifu kanuni ya ukamilifu wa harakati katika ulimwengu wetu wa uwongo, ambapo kila kitu kinabadilika kila wakati. Walakini, pia kuna kitu kisichoweza kubadilika katika samsara, ambayo ni kuepukika kwa mabadiliko, ambayo inamaanisha kutoepukika kwa uharibifu na kifo, na hapa kuna mwanya mwingine wa kupata ukombozi.

Lama Tsongkaba aliamini kwamba ni ukosefu wa ufahamu wazi wa kutoepukika kwa kifo kulikozuia ustadi wa "sheria za wokovu" zilizogunduliwa na Ubuddha. Kila mmoja wetu anakandamiza mawazo juu ya kutoweza kudumu na kifo, akiamini kwa ufahamu kwamba kifo cha ghafla hakitatupata, kwamba hii inawezekana tu na mtu mwingine. Kwa upande mwingine, tumaini la udanganyifu kama hilo kwa maisha marefu, au hata milele, huelekeza akili kwenye kushikamana, raha, mkusanyiko, wivu, hasira na hisia zinazofanana. Hapa tunaweza kukumbuka hadithi za wagonjwa mahututi ambao ghafla walijua kabisa kwamba walikuwa wamebakiwa na miezi michache au miaka michache tu ya kuishi, na mara nyingi watu hawa walibaini kwamba ni kana kwamba walikuwa wamezaliwa mara ya pili, walianza kugundua maisha. mkali, ishi rahisi na furaha zaidi. Kwa hivyo, kutambua waziwazi na kujikumbusha juu ya kutoepukika kwa kifo hugeuza akili mbali na ya muda na wakati huo huo hutoa amani zaidi ya akili.

Wakati huu unaweza kulinganishwa na mlo mmoja ndani ya siku mia moja - usijifanye kana kwamba una muda mwingi! Wakati umefika ambapo wakati mmoja wa uvivu utakuwa na matokeo [mbaya] marefu - jitoe kwa furaha kwa mazoezi ya kiroho! Wakati umefika ambapo mwaka mmoja wa mazoezi ya kudumu utaleta furaha kwa maisha yote yajayo - kubaki daima katika mazoezi ya Dharma! Huwa nawaonea huruma viumbe wanaoacha maisha haya mikono mitupu!

(Maelekezo kutoka Padmasambhava)

Mbali na ufahamu wa kutodumu, kuna njia nyingine mbili ambazo tuligusa kidogo mwanzoni wakati wa kujadili picha ya katikati ya gurudumu. Kama unavyokumbuka, wanyama watatu wamewekwa ndani yake, wakiashiria hasira, kiambatisho na ujinga, ambayo samsara yote inakaa.

Njia ya kwanza ni kufahamu udhihirisho wa hisia hizi tatu katika maisha yetu ya kila siku, ama kwenye mkeka wa yoga au katika kutafakari. Hisia zozote tunazopata huchochea mwitikio ndani yetu, iwe ni furaha (kisha tunajitahidi kuirudia, na kushikamana hutokea), karaha (na mateso yanayofuata wakati haiwezekani kuizuia) au asili ya kihisia isiyo na upande. Kwa kutazama kwa uangalifu jinsi hisia zinageuka kuwa majibu, sisi, kwanza, tunaacha kuguswa na kuishi moja kwa moja (kama, kwa bahati mbaya, tunaishi maisha yetu mengi), ambayo husababisha maisha ya ufahamu zaidi na ya furaha ya mtu huru, sio mwanadamu. kuwa mashine, na pili, tunapata fursa ya kupata samadhi hatua kwa hatua au ghafla.

Je, tunawezaje kufuata njia ya kwanza katika maisha yetu ya kila siku? Ikiwa hali fulani au mtu fulani atatuondoa katika hali sawa, tunapaswa kuwa ndani yake kwa muda mfupi kabla ya kuguswa - "kuganda kama mti," kama ilivyopendekezwa na Shantideva:

"Mshikamano au hasira inapotokea akilini, jiepushe na vitendo na maneno na usimame tuli [bila kutikisika] kama mti."

Katika dakika hizi chache, unaweza kupata ni mhemko gani mbaya sasa umeshinda, na kuchambua kwa nini iliibuka na ikiwa uzoefu wake unahesabiwa haki katika hali hii. Huu ni wakati wa uumbaji wa ubunifu wa maisha yetu, wakati hatufanyi bila akili na kihisia kwa njia ya kwanza na ya kawaida inayokuja, lakini kwa uangalifu kuchagua majibu gani ya kutoa katika kujibu. Inafaa kumbuka kuwa ni muhimu hapa kufahamu mhemko wa awali, kwa mfano, hasira - kujiambia: "Nina hasira juu ya hili na lile." Kwa sababu kunyamazisha tu na kukandamiza hisia hasi husababisha kutokuwa mwaminifu kwako na kwa wengine, mkazo wa kudumu na ugonjwa.

Wacha tukumbuke kwamba ikiwa mwanzoni mwa mazoezi kama haya majibu ya kichocheo cha nje hutokea moja kwa moja na kwa haraka sana kwamba hatuna muda wa kuifuatilia, sembuse kuibadilisha, basi hatua kwa hatua, kwa jitihada, tunaweza kutambua kwamba wakati huo. kati ya hisia na majibu huongezeka zaidi na zaidi na zaidi, na kutupa fursa ya kufahamu mchakato huu na kuuathiri.

Katika kozi za kutafakari za muda mrefu kama Vipassana, ni uchunguzi wa hisia za mtu wakati wa kudumisha utulivu wa mwili ambao ni msingi wa mazoezi. Wataalamu wengi wanafahamu uzushi wa kutoweka kwa maumivu kwenye miguu wakati wa kukaa kwa muda mrefu, unapozingatia maumivu na kuiangalia tu bila kujali kwa muda mrefu. Kitu kimoja kinatokea kwa tamaa za shauku na hasira kali, ikiwa unawapa muda wa kufunua katika nafasi ya ndani ya psyche na kurudi nyuma kwenye usahaulifu.

Katika hatua hii tunaweza kuongeza kwamba, kwa kusema madhubuti, kuna njia mbili za kupata ukombozi kutoka kwa samsara, au, kwa kusema kitaalamu, kuzuia hisia kutoka kwa athari kama vile tamaa au chuki, na kuzuia gurudumu la maisha kukamilisha mzunguko mwingine. Kuna "njia ya polepole" ya kupunguza kasi ya gurudumu la samsara kupitia ukuzaji wa ufahamu, mkusanyiko wa fadhila na uchunguzi wa kibinafsi, na kuna "njia ya ghafla", kawaida kwa msaada wa bwana aliyeangaziwa, wakati gurudumu linapowekwa. kupigwa vipande vipande kwa mpigo mmoja.

Mara nyingi "njia ya ghafla" inafungua kwa watu ambao hawana "viongozi" waliobaki katika ulimwengu huu - wameharibiwa, wamepoteza kila kitu na wana huzuni kubwa. Watu kama hao wanaweza kujitolea kabisa kufanya mazoezi na kufikia matokeo ya juu kwa muda mfupi. "Njia ya ghafla" pia inawezekana kwa wale ambao imani ya kina katika mafundisho na mwalimu imetokea, ambao hawapotezi tena nishati kwa mashaka na uwezekano mwingine, lakini wamejilimbikizia katika mwelekeo mmoja tu.

Maandiko mengi yanasisitiza umuhimu wa kukuza imani kwa ajili ya mazoezi yenye mafanikio:

Tsogyal, ili kuondokana na kuwepo kwa samsaric, unahitaji kuwa na imani katika njia ya ukombozi Imani haizaliwa yenyewe, lakini kama matokeo ya sababu na masharti. Imani hutokea unapokumbatia kutodumu kwa moyo wako wote. Imani huja pale unapokumbuka sababu na matokeo. Imani huzaliwa kwa kusoma sutra na tantras za kina. Imani huzaliwa wakati umezungukwa na waumini. Imani huzaliwa unapomfuata mwalimu na mshauri. Imani huzaliwa unapopata huzuni. (...) Imani huzaliwa unapoona mateso ya viumbe wengine. Imani huzaliwa unapotafakari juu ya mapungufu ya uwepo wa samsaric. Imani huzaliwa unaposoma mafundisho matakatifu karibu nawe. Imani huzaliwa pale unapoona fadhila za viumbe vilivyotukuka. Imani huzaliwa unapopokea baraka kutoka kwa mwalimu wako. Imani huzaliwa unapokusanya akiba maalum. Ushauri wangu, kamwe usiondoke kwenye sababu za kuibuka kwa imani!

Maandiko yanahusisha matokeo mengi muhimu katika njia ya ukuzaji na uimarishaji wa imani:

Imani ni kama hazina isiyoisha: inatoa mahitaji na mahitaji yote. Imani ni kama mikono ya mwanadamu: inakusanya mizizi ya wema. Imani ni kama farasi mwenye miguu ya meli: inakupeleka kwenye lengo - ukombozi. Imani ni kama tembo anayeweza kubeba mzigo mkubwa: inaongoza juu na juu. Imani ni kama ufunguo unaometa: inadhihirisha mwamko wa asili. Imani ikichomoza kutoka ndani ya moyo wako, sifa zote nzuri zitakuwa mlima mkubwa!

(Maelekezo kutoka Padmasambhava)

Walakini, kuna maoni kwamba kwa watu wa Magharibi "njia ya ghafla" sio kawaida sana. Kwanza, kwa sababu ya kuegemea zaidi sehemu ya kiakili ya uzoefu, tutakuwa na shaka hadi tutapata kila kitu sisi wenyewe, na wengine wataendelea kuwa na shaka hata katika hali ya uzoefu wa moja kwa moja wa majimbo ya nje, watahusisha kila kitu na hali iliyobadilika. fahamu, kuongezeka kwa maoni na makosa ya utambuzi.

Pili, ubinafsi ni nguvu katika tamaduni yetu: utu wetu na historia yake ni muhimu kwetu, na hatuko tayari kudharau njia yetu ya muda mrefu ya kukabiliana na ubunifu kwa jamii, iliyojaa maumivu na furaha, kwa ajili ya mbali na mbali. mwangaza wa kufikirika kiasi fulani.

Tatu, inaweza kuwa vigumu zaidi kwa watu wa Magharibi kufikia hali hiyo hata na utulivu wa akili ambayo, kwa kweli, mazoea yote huanza tu, na pia kuna sababu kadhaa za hili. Moja ya sababu, bila shaka, ni upekee wa ulimwengu wa kisasa, ambayo ni ukweli wa kuelimisha sana na maisha yetu, ambayo hufanyika katika uwanja mnene sana wa maoni, hisia na hisia, ambayo sio rahisi sana kupunguza kasi. . Sababu nyingine ni wingi wa matatizo ya kisaikolojia na majeraha ya kiakili yaliyoanzia utotoni, ambayo huvuruga umakini na kuchukua nguvu nyingi. Ni vigumu kuketi na kutafakari ikiwa mawazo yako yanalenga jinsi wengine wanavyokutazama, au ikiwa matukio ya kiwewe kutoka kwako yaliyopita yanajirudia kila unapofunga macho yako.

Kwa kuongezea, pamoja na shida za kibinafsi ambazo hazijatatuliwa, kuna hatari ya kuzama katika hali ya kiroho ili kuepuka kutatua matatizo haya. Kwa mfano, kwa hofu na kutokuwa na uwezo wa kukabiliana na jamii, mtu anaweza kukaa katika ashram, ambapo hulisha na kutoa paa juu ya kichwa chao, bila kuhitaji mtu kutatua matatizo magumu na kuchukua jukumu la maisha yake. Katika monasteri za Wabudhi, mwalimu huzungumza kila wakati na kila mwanafunzi na kumwongoza kwenye njia ili aweze kukuza na asiepuke kutatua shida zake. Mwalimu anaweza kupendekeza mazoea maalum kwa kila mtu, yanayolingana na kiwango chake cha uelewa na sifa za tabia. Katika jamii na wakati wetu, sio kila mtu anayeweza kuwa na uhusiano kama huo na mwalimu, kwa hivyo ni vizuri kuwa na mtu kutoka nje (ikiwezekana asiye na upendeleo na mwenye maono wazi) ambaye anaweza kutazama ukuaji wako na kutoa maoni juu ya kile kinachotokea na wewe. . katika njia yako - mshauri unayemwamini, marafiki wenye busara kutoka kwa jumuiya yako ya kiroho. "Njia ya taratibu" hupatikana kwa kuandaa hatua kwa hatua mwili, akili na nishati ya mtu kwa utulivu, kuwepo kwa vibrational juu na, hatua kwa hatua, kufikia ukombozi.

Katika yoga, "njia ya taratibu" iliainishwa kwa kina zaidi na Patanjali katika Yoga Sutras, katika mfumo wa nane wa kujiendeleza alipendekeza:

Kupitia asanas, kiwango thabiti cha nishati katika mwili kinapatikana, uchafu na vizuizi vikali zaidi hufanywa kwa mwili na kihemko. Kupitia pranayamas, mazoezi ya kupumua, mwili wa hila wa daktari husafishwa. Kuzingatia yama na niyama, maagizo ya kimaadili, kulingana na ambayo inashauriwa kukuza fadhili, uaminifu, usafi, ukarimu, kuridhika, kufanya mazoezi mara kwa mara na kiakili kutoa kila kitu kilichopatikana kwa faida ya viumbe vyote, bila kushikamana na matunda ya vitendo vya mtu. - nishati inaelekezwa kwa mwelekeo sahihi na karma hasi inafutwa katika akili, na karma mpya nzuri huundwa.

Umuhimu wa kukuza fadhila, au paramitas, unabainishwa na waandishi wengi:

Kamilisha vigezo hivi visivyoweza kupimika:
Ukarimu, maadili, uvumilivu, bidii, dhyana na hekima.
Na baada ya kushinda bahari ya samsara,
Uwe Bwana wa Washindi!
Muni aliita uzembe msingi wa kutokufa (yaani Nirvana),
Na uzembe ndio chanzo cha mauti (yaani samsara).
Kwa hivyo, kuwa na bidii na kujitolea kila wakati,
Ili kukuza fadhila zako (sifa nzuri).

(Suhlilekha. Ujumbe kwa rafiki)

Katika maandishi ya Wabudhi, nafasi maalum kati ya fadhila zinazochangia ukombozi hutolewa kwa Bodhichitta - ukuzaji wa hali ya akili ambayo sisi kwanza tunajali juu ya ustawi wa wengine, na kisha juu ya mahitaji na matakwa yetu wenyewe:

Naomba niwe mlinzi wa wasio na ulinzi,
Mwongozo kwa wasafiri.
Naweza kuwa daraja, mashua au raft
Kwa kila mtu ambaye anataka kuwa upande mwingine.
Naomba niwe kisiwa kwa wale wanaotamani kuona ardhi
Na tochi - kwa wale wanaotafuta mwanga.
Naomba niwe kitanda cha waliochoka
Na mtumishi - kwa wale wanaohitaji msaada.
Hii ni dawa yenye nguvu zote
Kuponya ulimwengu kutokana na magonjwa.
Huu ndio mti ambao viumbe vyote hupumzika,
Uchovu wa kutangatanga kando ya barabara za kuwepo.

Ikiwa unafikiria juu yake, ni mtu tu ambaye yuko katika hali ya ufahamu wa kweli ndiye anayeweza hii: kuonyesha huruma kubwa kwa kiumbe mwingine na kumsaidia, hata ikiwa yeye mwenyewe ana wakati mgumu - "kutoa shati lake la mwisho." Ni sifa hii ambayo mtu anapaswa, kwanza kabisa, kutegemea katika mazoezi na katika harakati kuelekea ufahamu.

Toka kutoka samsara. Kwa ajili ya nini?

Wanasema kwamba Buddha ni mtu ambaye tayari amepitia kila kitu, hivyo havutiwi tena na masaibu ya samsara, na anaweza kuzingatia kupata ukombozi. Kuna uwezekano kwamba wengi wetu hatuko katika kiwango hicho sasa na bado tunatumai kupokea kipande chetu cha furaha rahisi ya kibinadamu kutoka kwa ulimwengu ulio na masharti.

Kwa hivyo, ikiwa hii inakuhusu sasa, basi Mungu akubariki, kwa kuelimika, uwe tu watu katika maana ya juu zaidi ya neno, na sio siku moja, lakini hapa na sasa, ili usilazimike kuondoka ulimwengu huu “utupu. - mikononi."

Ni ngumu sana kupata kuzaliwa kwa thamani -
Njia ya kufikia lengo kuu la mwanadamu.
Nisipochukua faida ya faida hii sasa,
Itakutana lini tena?
Kama umeme unamulika kwa muda
Katika giza lisiloweza kupenya la usiku wa mawingu,
Kwa hivyo wazo zuri, kwa nguvu ya Buddha,
Kwa muda mfupi tu inaonekana duniani.

Fasihi

buddhayana.ru/
John Kornfield: "Njia na Moyo"
Kochetkov A.N. Lamaism: "gurudumu la kuzaliwa upya" lisiloweza kubadilika.
Gurudumu la Samsara. Pratitya Samutpada
Maelekezo ya Padmasambhava: "Kuhimizwa kwa Mazoezi ya Kiroho"
Sangharakshita: “Ubudha. Misingi ya Njia"
Sutra ya Bodhisattva Ksitigarbha. Sura ya IV. Vitendo visivyo vya wema na malipo ya karma kwa watu wa ulimwengu wa samsara
Suhlilegha: "Ujumbe kwa Rafiki"
Yoga Sutras ya Patanjali
Shantideva: "Njia ya Bodhisattva"

- "kupita", "inapita"), katika falsafa ya Kihindi kuzaliwa upya, kuzaliwa mara kwa mara; wakati mwanzo usio na mwili wa mtu binafsi, baada ya kutengana kwa shell moja ya mwili, ni umoja na mwingine, ambayo, kwa upande wake, inaambatana na upatikanaji wa uwezo unaofanana na matokeo ya kuwepo hapo awali. Samsara ni utekelezaji wa "sheria ya karma", inaunganishwa kwa njia isiyoweza kutenganishwa na tamaa na mateso ambayo bila shaka yanatokana na ujinga huu. Samsara ni ngazi moja ya daraja la kuzaliwa upya, ambapo watu wengi hupanda au kushuka kulingana na usawa wa sifa au tabia mbaya (punya/papa) iliyoanzishwa katika kuzaliwa upya hapo awali (hasa katika mwisho). Samsara inaweza kuwa na mwisho unaoambatana na kufanikiwa kwa "ukombozi" - moksha kama lengo la juu zaidi la uwepo wa mwanadamu.

Neno "samsara" linatokana na Upanishads ya kati. Na Kathe, wasiojaliwa kutambuliwa, busara na "usafi" wamehukumiwa "kurudi kwa samsara" mara kwa mara - tofauti na wale waliopewa sifa tofauti, na katika Maitri, inayoonyesha ushawishi mkubwa wa Samkhya na Ubuddha, inazungumza moja kwa moja juu ya "mzunguko wa samsara" (sansarachakra). Katika maandiko sawa neno "bandha" ("vifungo", "utumwa") linapatikana, kumaanisha utumwa wa mtu binafsi kwa matokeo ya "sheria ya karma" na kuwa katika samsara. Bandha, kama kiambatisho cha mtu binafsi kwa vitu vya ulimwengu wa nje, iliteuliwa kwa sehemu katika mfumo wa "mafundo" ambayo huunganisha moyo na yanafanana na athari za kina. Analog ya karibu zaidi ya "nodi" hizi ni doshas ("maovu", "kasoro") - athari za mizizi, ambayo kuu ni kiambatisho cha kidunia (raga), chuki (dvesha) na udanganyifu (moha).

Fundisho la samsara linashirikiwa na shule zote za mawazo ya Kihindi, isipokuwa Charvaka-Lokayatikas.

Wabudha hufikiria juu ya somo la uwepo wa samsaric kama umoja wa skandha "isiyo na msingi", na kwa hivyo kuzaliwa upya (kama kuzaliwa upya kwa mtu au kitu) ndani ya mfumo wa mawazo ya Wabuddha kunaweza kuzungumzwa kwa njia ya sitiari tu: kwa kweli inamaanisha mabadiliko ya mtu. Shirika la kisaikolojia la "maji" linaloundwa na umoja usioelezeka wa vikundi vitano vya dharmas, vinavyoitwa skandhas, hadi nyingine baada ya kutengana kwa vipengele vya mwili. Wakati wa moja ya majaribio ya kuanzisha katika Ubuddha kitu kama kuzaliwa upya kwa Vatsiputriya (kutoka karne ya 4 KK), pamoja na skandhas "fluidic", quasi-personas pudgalas pia ziliwekwa mbele, lakini shule zingine zote za Wabudha zilipinga uvumbuzi huu kwa pamoja. , kuona Ni maelewano na wazo la Kibrahmanisti la Atman, ambalo linakataliwa kimsingi na Wabudha. Kutokuwepo kwa somo halisi la samsara kulichangia maoni kwamba iko tu katika kiwango cha nguvu (samvritti-satya), lakini sio ukweli wa kweli (paramarthika-satya), na hii ilisababisha kufikiria tena kile kilicho kinyume chake - nirvana. Nagarjuna (karne ya 2-3) katika Mulamadhyamika-karike inaelezea kusadiki kwamba samsara na nirvana ni tofauti tu kutoka kwa mtazamo wa ukweli wa majaribio, wakati kutoka kwa mtazamo wa ukweli wa mwisho hakuna kitu kinachozitenganisha, na "mwisho" wao unapatana.

Kwa Wajaini, Nayikas, Vaisheshikas na Mimamsakas, samsara ni kuzaliwa upya kwa kanuni ya kibinafsi ya kiroho. Akizungumzia hali hiyo Nyaya-sutra kwamba "kuzaliwa upya (pretyabhava) ni kuzaliwa upya," Vatsyayana anatafsiri kama muungano wa somo na mwili, indriyas, kufikiri na hisia; samsara inapaswa kueleweka kama uzazi usio na mwanzo wa "mafundo" ya kuzaliwa na kifo, na kuishia na "ukombozi."

Na Samkhya-karike, substrate ya kuzaliwa upya ni mwili wa hila (sukshma-sharira). Mwili wa hila umeunganishwa bila usawa na tabia za fahamu (bhava), uainishaji ambao ni pamoja na, kulingana na Samkhya-karike, jozi 4: maarifa - ujinga, fadhila - isiyo ya wema, kutojali - shauku, "nguvu kubwa" - kutokuwa na nguvu. Usanidi wao katika ufahamu huamua sifa za kuzaliwa upya, lakini "shauku" inawajibika kwa mwisho. Mwili wa hila (kama bidhaa ya jambo la msingi) kwa asili hauna fahamu, na kwa hivyo hauwezi kuwa mpokeaji wa uzoefu, wakati purusha, kama ya nje ya mwili, haiwezi kufanywa mwili, na kwa hivyo "kweli hakuna mtu aliyefungwa, aliyekombolewa; au kuzaliwa upya.” Kwa Advaita Vedantists, somo la kuzaliwa upya ni nafsi (jiva), ambayo haijui kuhusu utambulisho wake halisi na Brahman, kwa hiyo samsara ni ukamilifu wa Ujinga. Kwa Vedantist wa mwelekeo wa "theistic", somo kama hilo ni jiva, ambaye yuko katika uhusiano wa tofauti ya utambulisho na Brahman.