Ristimine. Krismatsioon. Armulaud (euharistia). Meeleparandus (ülestunnistus). Kiriklik abielu. Unction (unction). Preesterlus.

Kristlikud sakramendid

Sakramente nimetatakse kristluses kultuslikeks tegudeks, mille abil vaimulike sõnul "nähtava kuju all edastatakse usklikele nähtamatut Jumala armu". Õigeusu ja katoliku kirikud tunnustavad seitset sakramenti: ristimine, armulaud, meeleparandus (ülestunnistus), krismatsioon, abielu, unioon, preesterlus.

Kirikuteenrid püüavad väita, et kõik seitse sakramenti on spetsiifiliselt kristlik nähtus, et kõik need on kuidagi seotud erinevate "püha" ajaloo sündmustega. Tegelikult on kõik need sakramendid laenud eelkristlikest kultustest, mis said kristluses teatud spetsiifilisi jooni. Pealegi laenas ja võttis kristlik kirik algselt oma kultusse ainult kaks sakramenti - ristimise ja armulaua. Alles hiljem ilmuvad kristlike riituste hulgas ülejäänud viis sakramenti. Ametlikult tunnustas katoliku kirik seitset sakramenti Lyoni kirikukogul 1279. aastal ja mõni aeg hiljem kehtestati need õigeusu kultuses.

Ristimine

See on üks peamisi sakramente, mis sümboliseerib inimese vastuvõtmist kristliku kiriku rüppe. Vaimulikud ise nimetavad ristimist pidulikuks teoks, mille tulemusena inimene "sureb lihalikule, patusele elule ja sünnib uuesti vaimsesse, pühasse ellu".

Ammu enne kristlust olid paljudes paganlikes religioonides rituaalsed veega pesemise riitused, mis sümboliseeris puhastamist kurjadest vaimudest, deemonitest ja kõigist kurjadest vaimudest. Just iidsetest religioonidest pärineb kristlik ristimise sakrament.

Kristliku doktriini järgi antakse ristimise sakramendis "inimese pärispatt andeks" (ja kui ristitakse täiskasvanud, siis kõik muud enne ristimist tehtud patud). Seega säilib riituse puhastav tähendus, nagu ka eelkristlikes kultustes, täielikult, kuigi ristimise sisu kristluses on oluliselt muudetud.

Erinevates kristlikes suundades tõlgendatakse ristimisriitust erinevalt. Õigeusu ja katoliku kirikus liigitatakse ristimine sakramendiks.

Protestantlikud kirikud ei pea ristimist mitte sakramendiks, millega inimene jumalusega ühineb, vaid üheks riituseks. Enamik protestantlikke kirikuid eitab, et inimesed vabanevad pärispatust ristimise kaudu. Protestantluse pooldajad lähtuvad sellest, et "pole olemas sellist riitust, mille sooritamisega inimene saaks pattude andeks", et "ilma usuta ristimine on kasutu". Vastavalt sellele arusaamale selle riituse tähendusest ristivad baptistid, seitsmenda päeva adventistid, mõnede teiste protestantlike kirikute ja sektide järgijad täiskasvanuid, kes on juba katseaja läbinud. Pärast ristimist saab inimesest sekti täieõiguslik liige.

Ristimistseremoonias on erinevusi, kui see riitus viiakse läbi erinevates kirikutes. Nii et õigeusu kirikus kastetakse beebi kolm korda vette, katoliku kirikus valatakse see veega üle. Paljudes protestantlikes kirikutes piserdatakse ristitavat veega. Baptisti ja seitsmenda päeva adventsektis ristitakse tavaliselt looduslikes veekogudes.

Hoolimata erinevate kristlike konfessioonide esindajate omapärasest arusaamast ristimisriituse tähendusest, on selle riituse eri kirikutes läbiviimise mõningate tunnuste järgi ristimisel kõikjal üks eesmärk - tutvustada inimest religioosse usuga.

Ristimine on esimene lüli kristlike riituste ahelas, mis mässib uskliku kogu elu, hoides teda religioosses usus. Nagu teisedki riitused, teenib ristimise sakrament kirikut inimeste vaimseks orjamiseks, et sisendada neisse mõtteid inimese nõrkusest, jõuetusest, tähtsusetusest kõikvõimsa, kõikenägeva, kõiketeadva Jumala ees.

Muidugi pole kaugeltki kõik usklikud nende seas, kes nüüd kirikus lapsi ristivad. On neid, kes teevad seda usklike sugulaste mõjul ja sageli ka surve all. Mõnda inimest köidab kirikliku rituaali pidulikkus. Ja mõni ristib lapsi "igaks juhuks", olles kuulnud piisavalt juttu, et ilma ristimiseta pole lapsel õnne.

Selle tarbetu ja kahjuliku kombe igapäevaelust välja tõrjumiseks ühest selgitustööst ei piisa. Suurt rolli selles mängib uus tsiviilrituaal, eelkõige lapsele nime panemisega seotud rituaal (riigi eri paigus sai ta erinevaid nimesid). Kui seda peetakse pidulikus pidulikus õhkkonnas, elavalt ja loomulikult, köidab see alati noorte vanemate tähelepanu. Ja see viib selleni, et inimesi, kes tahavad oma lapsi kirikus ristida, jääb järjest vähemaks.

Tsiviilnimepanemise riitus on suure ateistliku laenguga ka seetõttu, et selle käigus saadakse üle religioossed ideed inimeste sõltuvusest üleloomulikest jõududest, kiriku poolt sisendatud orjapsühholoogia ning materialistlik nägemus inimesest, aktiivsest elumuutjast. , kinnitatakse. Ainuüksi selle riituse näitel on näha, millist rolli mängib uus kodanlik rituaal ateistlikus kasvatuses.

osadus

Armulauasakramendil ehk pühal armulaual (mis tähendab "tänuohvrit") on kristlikus kultuses oluline koht. Enamiku protestantlike liikumiste pooldajad, kes hülgavad kristlikud sakramendid, säilitavad sellegipoolest ristimise ja osaduse oma rituaalides kui kõige olulisemate kristlike riitustena.

Kristliku doktriini järgi kehtestas armulauariituse viimasel õhtusöömaajal Jeesus Kristus ise, kes sellega "kinnitas Jumalat ja Isa, õnnistas ja pühitses leiba ja veini ning pärast jüngritega suhtlemist lõpetas viimase õhtusöömaaja palvega kõigi usklike eest." Väidetavalt seda silmas pidades teostab kirik armulauasakramenti, mis seisneb selles, et usklikud võtavad osa nn leivast ja veinist koosnevast armulauast, uskudes, et nad on maitsnud Kristuse ihu ja verd ning seeläbi nagu see. said osa nende jumalikkusest. Armulaua, nagu ka teiste kristliku kiriku riituste, päritolu peitub aga iidsetes paganlikes kultustes. Selle riituse läbiviimine iidsetes religioonides põhines naiivsel usul, et inimese või looma elujõud on mõnes elundis või elusolendi veres. Seetõttu tekkis ürgrahvaste seas usk, et tugevate, osavate ja kiirete loomade liha maitsmisel võib omandada nendel loomadel omased omadused.

Primitiivses ühiskonnas oli usk inimrühmade (liikide) ja loomade vahelisse üleloomulikku suhtesse (totemism). Neid seotud loomi peeti pühaks. Kuid mõnel juhul, näiteks inimeste eriti olulistel eluperioodidel, ohverdati pühasid loomi, suguvõsa liikmed sõid nende liha, jõid nende verd ja nii hakati iidsete uskumuste kohaselt nendesse jumalikesse loomadesse kiinduma.

Iidsetes religioonides ilmuvad esmakordselt ka ohvrid jumalatele, looduse hirmuäratavatele valitsejatele, keda primitiivsed inimesed püüdsid lepitada. Ja sel juhul uskusid meie kauged esivanemad ohvriloomade liha süües, et nad loovad jumalusega justkui erilise üleloomuliku ühenduse.

Edaspidi ohverdati jumalatele loomade asemel erinevaid sümboolseid kujundeid.Nii ohverdati egiptlaste seas leivast küpsetatud hoste jumal Serapisele. Hiinlased valmistasid paberist kujutisi, mis religioossete tseremooniate ajal pidulikult põletati.

Vana-Kreekas ja Vana-Roomas võeti esmakordselt kasutusele komme süüa leiba ja veini, mille abil oli väidetavalt võimalik ühineda taevaste valitsejate jumaliku olemusega.

Varakristlikud kirjutised seda sakramenti ei maini. Mõned meie ajastu esimeste sajandite kristlikud teoloogid olid sunnitud tunnistama, et osadust peetakse paljudes paganlikes kultustes, eriti Pärsia jumala Mithra saladustes. Ilmselt suhtusid seetõttu paljud kirikujuhid osaduse juurutamisse kristluses väga ettevaatlikult.

Alles 7. sajandil armulauast saab sakrament, mida kõik kristlased tingimusteta vastu võtavad. 787. aasta Nikea kirikukogu vormistas selle sakramendi kristliku kultusena. Leiva ja veini Kristuse ihuks ja vereks muutmise dogma sõnastati lõplikult Trento kirikukogul.

Kirik arvestab osaduse rolliga usklike mõjutamisel. Seetõttu on armulaual kristlikus jumalateenistuses keskne koht – liturgia. Vaimulikud nõuavad usklikelt jumalateenistustel osalemist ja armulaua vastuvõtmist vähemalt kord aastas. Sellega püüab kirik tagada oma pidevat mõju karjale, pidevat mõju inimestele.

Meeleparandus

Õigeusu ja katoliku usu järgijad on kohustatud oma patud perioodiliselt preestrile tunnistama, mis on "pattude vabastamise" hädavajalik tingimus, et kirik saaks Jeesuse Kristuse nimel süüdlastele andeks anda. Pattude tunnistamise ja pattude "vabastamise" rituaal on meeleparanduse sakramendi aluseks. Meeleparandus on tugevaim vahend ideoloogiliseks mõjutamiseks usklikele, nende vaimsele orjastamisele. Seda sakramenti kasutades sisendab vaimulikkond inimestele pidevalt ettekujutust nende patusest Jumala ees, vajadusest oma patud lunastada, sellest. et seda on võimalik saavutada ainult alandlikkuse, kannatlikkuse, alandlikkuse ja kõigi eluraskuste talumise, kannatuste ja kõigi kiriku ettekirjutuste vaieldamatu täitmise abil.

Pattude tunnistamine tuli kristlusse ürgsetest religioonidest, milles valitses usk, et iga inimese patt tuleneb kurjadest vaimudest, ebapuhtatest jõududest. Patust saab lahti vaid sellest teistele rääkides, sest sõnadel on eriline, nõiduslik jõud.

Kristlikus religioonis sai meeleparandus oma konkreetse õigustuse ja sellele lisati sakramendi auaste. Esialgu oli ülestunnistus avalik. Kiriku ettekirjutusi rikkunud usklikud pidid astuma oma usukaaslaste ja vaimulike kohtu ette ning kahetsema avalikult oma patte. Avalik kiriklik kohus määras patuse karistuseks kirikust täieliku või ajutise väljaarvamise, korralduse näol paastuda ja pidevalt palvetada pikka aega.

Alles XIII sajandist. "salajane ülestunnistus" võetakse lõpuks kasutusele kristlikus kirikus. Usklik tunnistab oma patud oma "ülestunnistajale", ühele preestrile. Samas tagab kirik pihisaladuse.

Pihtides ülestunnistusele suurt tähtsust, kinnitavad kristlikud vaimulikud, et pattude tunnistamine puhastab inimese vaimselt, eemaldab temalt raske koorma ja hoiab usklikku edaspidi igasuguste pattude eest. Tegelikkuses ei hoia meeleparandus inimesi pahategudest, kristlikus käsitluses patustest, tegudest ega kuritegevusest. Olemasolev andestuse põhimõte, mille kohaselt võib kahetsevale inimesele andeks anda igasuguse patu, annab tegelikult võimaluse igale usklikule lõputult patustada. Sama põhimõte oli kirikumeeste jaoks aluseks kõige hoolimatumatele ususpekulatsioonidele, mis katoliikluses omandasid eriti suured mõõtmed. Katoliku vaimulikud 11. sajandil kasutusele "pattude andeksandmine" "heade tegude" eest ja alates XII sajandist. hakkas raha eest "patte vabastama". Sündisid järeleandmised – "pattude andeksandmise" kirjad. Kirik käivitas nende kirjade hoogsa müügi, kehtestades erilised nn maksud – omamoodi hinnakirja erinevate pattude jaoks.

Meeleparanduse sakramenti kasutades kontrollib kirik sõna otseses mõttes iga inimese sammu, tema käitumist ja mõtteid. Teades, kuidas see või teine ​​usklik elab, on vaimulikel igal hetkel võimalus temas soovimatud mõtted ja kahtlused alla suruda. See annab vaimulikkonnale võimaluse avaldada oma karjale pidevat ideoloogilist mõju.

Hoolimata usutunnistuse saladuse tagatisest, kasutas kirik meeleparanduse sakramenti valitsevate klasside huvides, rikkudes neid tagatisi häbematult. See leidis isegi teoreetilise õigustuse mõnede teoloogide töödes, kes tunnistasid ülestunnistuse saladuse rikkumise võimalust "suure kurja ärahoidmiseks". Esiteks tähendas "suur kurjus" masside revolutsioonilisi meeleolusid, rahvarahutusi. , jne.

Seega on teada, et 1722. aastal andis Peeter I välja dekreedi, mille kohaselt pidid kõik vaimulikud võimudele teatama igast juhtumist, kui ülestunnistusel ilmnesid mässumeelsed meeleolud, plaanid "suverääni või riigi suhtes või pahatahtlikud kavatsused au vastu". või suverääni tervis ja tema nimel Majesteet." Ja vaimulikud täitsid seda suverääni juhist hõlpsalt. Kirik täitis jätkuvalt tsaariaegse salapolitsei ühe haru rolli.

Meeleparandusele omistatakse suurt tähtsust mitte ainult katoliku ja õigeusu kirikutes, vaid ka protestantlikes liikumistes. Reeglina ei pea protestandid meeleparandust aga sakramendiks. Paljudes protestantlikes kirikutes ja sektides ei ole usklikel kohustust presbüteri ees oma patud tunnistada. Kuid protestantlike organisatsioonide juhtide arvukates juhistes on usklikele pandud kohustus pidevalt patte kahetseda, oma pattudest vaimsetele karjastele teada anda. Vormiliselt muudetud meeleparandus säilitab seega oma tähenduse ka protestantismis.

Krismatsioon

Pärast ristimist õigeusu kirikus toimub krismatsioon. Õigeusu väljaannetes selgitatakse selle tähendust järgmiselt: "Ristimises saadud vaimse puhtuse säilitamiseks, vaimses elus kasvamiseks ja tugevnemiseks on vaja Jumala erilist abi, mis antakse ristimise sakramendis." See sakrament seisneb selles, et inimkeha määritakse spetsiaalse aromaatse õliga (miro), mille abil väidetavalt edastatakse jumalikku armu. Enne ristimist loeb preester palve Püha Vaimu saatmiseks inimese peale ja määrib seejärel risti tema otsaesist, silmi, ninasõõrmeid, kõrvu, rindkere, käsi ja jalgu. Samal ajal kordab ta sõnu: " Püha vaimu pitser." Sakramendi rituaal räägib kõnekalt kristlusse iidsetest religioonidest pärit kristluse tõelisest päritolust. Meie kauged esivanemad hõõrusid end rasva ja erinevate õliste ainetega, uskudes, et see annab neile jõudu, kaitseb kurjade vaimude eest jne. Muistsed inimesed uskusid, et määrides oma keha loomarasvaga, omandavad nad selle omadused. loom. Nii hõõrusid sõdalased Ida-Aafrikas mõne hõimu seas oma keha lõvirasvaga, et saada sama vapraks kui lõvid.

Hiljem omandasid need rituaalid teise tähenduse. Õliga võidmist hakati kasutama preestrite initsiatiivil. Samal ajal väideti, et sel viisil saavad inimesed justkui erilise "armu" kandjateks. Preestrite initsiatsioonil võidmise riitus kasutati Vana-Egiptuses. Kui nad pühitseti juudi ülempreestriks, võisid nad ta pead õliga. Just nendest iidsetest riitustest pärineb kristlik krismatsiooniriitus.

Uues Testamendis pole krismatsioonist sõnagi. Kristlikud kirikumehed viisid selle aga oma kultusse koos teiste sakramentidega. Sarnaselt ristimisega teenib krimatsioon kirikut, et inspireerida usklikke teadmatuses religioossete rituaalide erilisest jõust, mis väidetavalt annab inimesele "püha vaimu kingitusi", tugevdab teda vaimselt ja ühendab jumalusega.

Abielu

Kristlik kirik püüab allutada kogu uskliku inimese elu, alustades tema esimestest sammudest ja lõpetades surmatunniga. Iga suuremat või vähemat tähtsust omavat sündmust inimeste elus tuleb tingimata tähistada kirikuriituste järgi, vaimulike osavõtul ja Jumala nimega huulil.

Loomulikult osutus ka selline oluline sündmus inimeste elus nagu abielu religioossete rituaalidega seotuks. Abielu sakrament kuulus kristliku kiriku seitsme sakramendi hulka. See kehtestati kristluses hiljem kui teised, alles XIV sajandil. Kirikuabielu kuulutati ainsaks kehtivaks abieluvormiks. Ilmalikku abielu, mida kirik ei pühitsenud, ei tunnustatud.

Abielusakramendi läbiviimisega veenavad kristliku kultuse teenijad usklikke, et ainult kiriklik abielu, mille käigus antakse abiellujatele korraldus Jeesuse Kristuse nimel koos elada, saab olla õnnelik ja kestev pikki aastaid. mitte nii. Teatavasti on sõbraliku perekonna aluseks vastastikune armastus, huvide kogukond, mehe ja naise võrdsus. Kirik ei omista sellele mingit tähtsust. Usumoraal kujunes ekspluateerivas ühiskonnas, kus naised olid jõuetud ja rõhutud. Ja religioon pühitses naiste alluva positsiooni perekonnas.

Kõigil kirikumeeste väidetel kristliku abielu eelistest on üks eesmärk: meelitada inimesi kirikusse. Kristlikud tseremooniad oma pidulikkuse, pompsuse ja sajandite jooksul välja töötatud rituaalidega meelitavad mõnikord inimesi, kes soovivad tähistada nii olulist sündmust nagu abielu võimalikult pidulikult. Ja kirik omalt poolt annab endast parima, et säilitada riituse välist ilu, millel on inimestele suur emotsionaalne mõju.

Kogu atmosfäär kirikus pulmatseremoonia ajal annab sündmusele erilise tähenduse. Preestrid kohtuvad noortega pidulikus riietuses. Kuulatakse psalmide sõnu, mis ülistavad Jumalat, kelle nimele abielu pühitsetakse. Loetakse palveid, milles vaimulik palub Jumalalt õnnistust pruutpaarile, rahu ja harmooniat tulevasele perele. Abiellunute pähe pannakse kroonid. Neile pakutakse veini juua ühest tassist. Seejärel tehakse neile ring kõnepuldi ümber. Ja taas palvetatakse Jumala poole, kellest väidetavalt ainult vastloodud pere õnn sõltub.

Esimesest kuni viimase minutini, kui abiellujad on kirikus, sisendatakse neile mõtet, et nende heaolu sõltub eelkõige Kõigevägevamast, sünnib uus perekond ja kirik hoolitseb selle eest, et see oleks. kristlik perekond, et noored abikaasad oleksid ustavad kirikulapsed. Pole juhus, et kristlik kirik keeldub pühitsemast kristlaste abielu teisitimõtlejatega, tunnustades vaid kristlikku usku tunnistavate inimeste abielu. Just ühine usk on vaimulike arvates tugeva perekonna põhialus.

Inimeste abieluliitu pühitsedes võtab kristlik kirik justkui uue perekonna oma kaitse alla. Selle patronaaži tähendus taandub tõsiasjale, et vastloodud perekond langeb vaimulike valvsa kontrolli alla. Kirik reguleerib oma ettekirjutustega sõna otseses mõttes kogu abiellunute elu. Olgu öeldud, et viimastel aastakümnetel on oluliselt vähenenud inimeste arv, kes abiellumisel usulise tseremoonia läbi viivad. Kirikus abiellujate protsent on praegu väga väike. Suurel määral mängis siin rolli uue tsiviilriituse laialdane juurutamine igapäevaellu. Ja linnades ja linnades ja külades viiakse see riitus läbi spetsiaalselt selleks ette nähtud ruumides, pulmamajades ja paleedes, kultuurimajades. Sellest võtavad osa avalikkuse esindajad, tööveteranid, aadlikud inimesed. Ja see annab sellele universaalse festivali iseloomu. Uue pere sünd muutub sündmuseks mitte ainult noorpaaridele, vaid ka meeskonnale, kus nad töötavad või õpivad, kõigile ümbritsevatele. Abiellujate mällu on säilinud pühalik rituaal kogu eluks.

Muidugi ei toimu uut tsiviilõiguslikku abielutseremooniat kõikjal veel piisavalt pidulikult ja pidulikult. Tal jääb vahel puudu ilukirjandusest, improvisatsioonist. Mõnikord on see ikka ametlik. Kuid meil on õigus öelda, et selle tseremoonia läbiviimisel on juba saadud kogemusi, mis võivad olla eeskujuks kõigile riigi piirkondadele. Selline kogemus on Leningradis ja Tallinnas, Žitomõri ja Taga-Karpaatia piirkonnas, Moldaavia NSV-s ja mujal. Küsimus on ainult selle levitamises, suures tähelepanus uue rituaali kehtestamisele.

Unction (unction)

Kristlikus kultuses mängib olulist rolli pühitsemine (unction), mida katoliku ja õigeusu kirik liigitab seitsme sakramendi hulka. Seda tehakse haigele inimesele ja see seisneb tema võidmises puuõliga – õliga, mis on väidetavalt "püha". Vaimulike sõnul laskub õli pühitsemise ajal inimese peale "jumalik arm". Veelgi enam, õigeusu kirik õpetab, et unitsiooni abil ravitakse "inimhaigusi". Katoliiklased seevastu peavad sakramenti omamoodi õnnistuseks surijatele.

"Inimpuudest" rääkides ei pea kirikumehed silmas mitte ainult "kehalisi", vaid ka "vaimseid" haigusi. Seda sakramenti määratledes kuulutavad nad, et selles "haige inimene saab püha õliga keha võidmise kaudu püha vaimu armu, tervendades teda keha ja hinge haigustest, see tähendab pattudest".

Õli pühitsemisega kaasnevad palved, milles vaimulikud paluvad Jumalal haigele paranemist. Seejärel loetakse seitse apostlite kirja, hääldatakse seitse ekteeniat (palvet) haigetele. Preester teostab seitse haigete võidmist pühitsetud õliga. Kõik see viitab veenvalt unisakramendi seotusele iidsete nõiariitustega, mille käigus omistati numbritele maagilisi jõude. Unitsioonisakrament, nagu ka teised kristlikud riitused, pärineb iidsetest religioonidest. Laenates selle sakramendi iidsetest kultustest, andis kristlik kirik sellele erilise tähenduse. Nagu võrk, on uskliku kiriklikud rituaalid tema sünnist surmani takerdunud. Mis iganes inimesega ka ei juhtuks, peab ta igal juhul pöörduma abi saamiseks kiriku poole. Ainult seal, õpetab vaimulikud; inimesed võivad abi leida, ainult religioosses usus peitub inimese tee tõelise õnneni. Selliseid ideid kuulutades kutsuvad vaimulikud appi muljetavaldavalt, usklikke emotsionaalselt mõjutades riitusi, mida kirik kasutab inimeste õpetamisel.

Preesterlus

Kristlik kirik omistab preesterluse sakramendile erilise tähenduse. See viiakse läbi vaimse väärikuse initsiatsioonil. Vaimulike sõnul annab selle riituse käigus seda läbiviiv piiskop pühitsetutele imekombel üle erilise armu, mis sellest hetkest saab uuele vaimulikule kogu elu.

Sarnaselt teiste kristlike sakramentidega on ka preesterluse juured iidsetest paganlikest kultustest. Seda on eriti selgelt näha ühe olulise initsiatsioonirituaali – ordinatsiooni – sooritamisel. Käte pealepanemise tseremoonial on pikk ajalugu. See eksisteeris kõigis iidsetes religioonides, kuna kauges minevikus varustasid inimesed kätt nõiajõuga, uskudes, et käe tõstmisega saab inimene taevajõude mõjutada. Sama võib öelda ka initsiatiivile antud loitsude kohta. Iidsetel aegadel omistasid meie kauged esivanemad sellele sõnale maagilist jõudu. Just nendest kaugetest aegadest pärineb meie ajastu komme preesterluse sakramendi ajal loitseda.

Kristlik kirik ei kehtestanud seda sakramenti kohe. See leidis oma koha kristlikus kultuses kiriku kujunemisprotsessis, tugevdades vaimulike rolli - eriline valdus, mis pühendus kiriku teenimisele. Algselt ei olnud piiskoppidel ehk ülevaatajatel algkristlikes kogukondades õigust kogukondi juhtida. Nad valvasid vara üle, hoidsid korda jumalateenistuste ajal, hoidsid sidet kohalike võimudega. Alles hiljem, kui kirik ja selle organisatsioon tugevneb, hakkavad nad kogukondades domineerima. Vaimulikud on ilmikutest eraldatud. Kristlike teoloogide arvates on kirikul "armu küllus", mis on vajalik "usklike pühitsemiseks, inimese tõstmiseks vaimsele täiusele ja tema lähimale ühendusele Jumalaga". Nende Jumala antud vahendite mõistlikuks kasutamiseks "Kiriku ühiseks hüvanguks on loodud spetsiaalne tegevusliik -" teenistus ", mida nimetatakse pastoraalseks või preesterluseks. Pastoratsiooni ei usaldata kõigile usklikele, vaid ainult mõnele usklikule. neid, "kes on preesterluse sakramendis kutsutud sellele kõrgele ja vastutusrikkale teenistusele Jumala enda poolt ja saavad selle läbimise eest erilise armu." Nii põhjendavad kristliku kiriku teenijad preesterluse sakramendi vajadust.

Kristliku õpetuse järgi eristatakse kolme preesterluse astet: piiskopi, presbüteri ehk preestri ja diakoni aste. Preesterluse kõrgeim aste on piiskopi aste. Kirik peab piiskoppe apostlite järglasteks, nimetades neid "preesterluse kõrgeima armu kandjateks". Piiskoppidelt „saavad kõik preesterluse astmed nii järge kui ka tähendust”.

Preesterluse teise järgu vanemad "laenavad oma armulise volituse piiskopilt". Neil ei ole volitusi pühade korralduste määramiseks.

Diakonite, kes moodustavad kirikuhierarhia madalaima astme, kohus on abistada piiskoppe ja presbütereid "sõna teenimisel, pühadel riitustel, eriti sakramentidel, asjaajamisel ja üldiselt kirikuasjades".

Pidades preesterlusele suurt tähtsust, hoolitses kirik selle eest, et see sakrament muutuks pidulikuks aktiks, millel on suur emotsionaalne mõju. Kirikus valitseb pidulik õhkkond. Piiskopipühitsemine toimub enne liturgia algust. Initsieeritu annab vande järgida kirikukogude reegleid, järgida Kristuse apostlite teed, alluda kõrgeimale võimule, teenida ennastsalgavalt kirikut. Ta põlvitab käe ja peaga troonil. Kohal olnud piiskopid panid käed tema pea peale. Sellele järgneb palve, mille järel initsiatiiv paneb selga piiskopirüüd.

Kogu see tseremoonia peaks veenma usklikke, et vaimulikud on erilised inimesed, kellest pärast pühitsemist saavad vahendajad Jumala ja kõigi Kiriku liikmete vahel. See on preesterluse sakramendi peamine tähendus.

"Seitse kirikusakramenti"

Seda, et sakramentide arv kirikus on seitse, teab iga pühapäevakooliõpilane, kuigi loomulikult on see jaotus tingimuslik, kuna kirik ise on mõistatus, kuna kõik selles on salapärane. Sellegipoolest, kuna selline sakramentide klassifikatsioon on olemas, anname nende kohta selgituse vastavalt sellele klassifikatsioonile.

1. Mitte-Kristus olemine on väärtusetu
Ristimine. Selle sakramendi seadis sisse Kristus ise, öeldes oma jüngritele: "Minge siis, tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse." See fraas sisaldab ristimise reegli üht peamist nõuet: nad ristivad õigeusu usku, kastes kolm korda vette - Kolmainsuse nimel. Kuid isegi kristluse esimestel sajanditel ilmus ketserlus (eunomian), mille järgijad kastsid ristitud inimese üks kord vette - Kristuse surma ja ülestõusmise märgiks. Sedapuhku kehtestasid apostlid isegi reegli (viiekümnenda), mille kohaselt visatakse kirikust välja see, kes ristitud ühe, mitte kolm korda vee alla kastb. Seetõttu uuritakse isegi praegu, kui mitteõigeusu usku kristlane soovib õigeusku vastu võtta, põhjalikult tutvuda reeglitega, mille järgi ta varem ristiti. Kui nad olid üks kord kastetud, peetakse sellist ristimist kehtetuks, kuid kui nad ristiti kolmainsuse valemi järgi, tunnustatakse sellist ristimist. Hoolikas uurimine on vajalik, sest inimest tuleb ristida vaid üks kord.

Sedapuhku kerkib sageli küsimus, kas on vaja ristida nn kastetuid ehk neid, keda külades ristisid usklikud vanaemad. Sellistel juhtudel, kui ei ole võimalik teada saada, kui õigesti ristimisvalemit järgiti, tuleb ristimise sakrament uuesti läbi teha ja preester, et mitte rikkuda uuesti ristimise keeldu, teeb seda kindlasti. öelda: "Kui pole veel ristitud." Kui inimene ristiti õigesti, tuleb ta ristimise sakramendi juurde, kuid sakramendi esitamisse kaasatakse alles krismamise staadiumis, kuna tema vanaema ei olnud kindlasti krismaga võitud.

2. Me kõik oleme määritud ühe maailmaga
Kuigi konfirmatsioon viiakse läbi ristimise ajal vahetult pärast vaagnasse kastmist, on see siiski iseseisev sakrament. Selle sakramendi ajal pitseerib preester "Püha Vaimu anni pitserit", võiddes äsja ristituid püha krismaga. Miro on lõhnav õli, mida pruulitakse suure paastu viimastel päevadel ja mille Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh pühitseb Suurel Neljapäeval (Kirgede nädala neljapäeval). Seejärel valatakse mürr anumatesse ja veetakse kõikidesse piiskopkondadesse. Erinevatel sektidel, sealhulgas neil, kes nimetavad end meelevaldselt "õigeusklikeks", ei ole chrisma ja seetõttu ei ole neil ka krismatsiooni sakramenti.

Pärast ristimist ja ristimist alustab inimene elu justkui nullist: kõik tema varasemad patud puhastatakse "ülestõusmisvanniga", kuid kuna selles langenud maailmas on raske mitte pattu teha, on Kirik kehtestanud meeleparanduse sakramendi, mille poole peaks ristitud inimene pöörduma nii sageli kui võimalik.

3. Ava meeleparanduse uks
Meeleparandus (ülestunnistus). Ükskõik kui rasked on inimese patud, halastav Jumal võib talle siira meeleparanduse tingimusel andestada. See on siiras, mitte ametlik. Inimene leiab alati põhjusi meeleparanduseks ja selleks ei tasu meelega pattu teha. Pealegi ei saa tõenäoliselt seda andestust inimene, kes patustab teadlikult, lootuses, et Jumal annab talle selle ülestunnistuse ajal andeks.

Viimastel aastatel on välja kujunenud traditsioon, et kirikutes pihitakse kindlal ajal, reeglina armulaua eelõhtul. Ja selleks, et alustada armulaua võtmist, kulub mitu päeva paastumiseks (paastuks) ja palju eriliste palvete lugemiseks. Sellega seoses valitses uute alustavate kristlaste meelest veendumus, et seda kõike tuleb teha ülestunnistuse eelõhtul. Ja kuna kõik ei saa järgida kehtestatud reegleid, ei saa paljud oma kogunenud patte tunnistada. Tuleb märkida, et meeleparandus on iseseisev sakrament ja inimene ei saa seda alustada mitte tingimata pärast ranget ettevalmistust paastumise ja palvete lugemise vormis. Soovitav on vaid siduda oma pihtimissoov selles või teises kirikus määratud ajale. Ainus tingimus neile, kes tahavad üles tunnistada, on pattude siiras hukkamõist ja soov neid mitte korrata. Kuid sakramendi alustamiseks peate spetsiaalselt ette valmistama.

4. See on Minu keha
Armulaua sakrament. Viimsel õhtusöömaajal ütles Kristus leiba murdes ja oma jüngritele jagades: „See on minu ihu, andes tassi veini, ja ütles: „See on Minu Uue Testamendi Veri, mis valatakse paljude eest pattude andeksandmine." Kristus asendas sellega verise ohvri (juudid tapsid paasapühal talle) veretu ohvriga. Sellest ajast peale võtavad kristlased armulauasakramendi ajal armulauda võttes endasse Kristuse ihu ja vere, millesse leib ja vein on jumalateenistuse käigus salapäraselt transsubstantseerunud.

Vene õigeusu kirikus on kombeks armulaua sakramendi juurde minna alles pärast pihtimist, rangelt tühja kõhuga (alates eelmise päeva 24 tunnist), pärast eelneval päeval vähemalt kolm päeva rääkimist ja kõnelemist. lugege spetsiaalseid palveid. Kuni seitsmeaastased imikud (kuni kuueaastased kaasa arvatud) saavad armulauda ilma ülestunnistuseta. Haiged, kes põevad raskeid haigusi ja kes ei saa ilma pillideta hakkama, võivad vajadusel armulaua eelõhtul ravimeid võtta, sest ravimit ei peeta toiduks. "Sukeldunud" (ilmalike poolt ristitud) saab armulauale asuda alles pärast seda, kui preester on ristimise lõpetanud. Ilmikutel on tavaks võtta armulauda vähemalt viis korda aastas (nelja pika paastu ajal ja oma inglipäeval), samuti erilistes elusituatsioonides, näiteks abiellumise eelõhtul.

5. Abielu on auväärne ja voodi pole halb.
Pulmad. Märgime kohe, et kirik ei tunnista seaduslikuks nn tsiviilabielu, mille puhul inimesed elavad koos perekonnaseisuametis registreerimata. Seetõttu tohivad arusaamatuste vältimiseks abielluda vaid isikud, kellel on abielu registreerimisdokument. Kirik tunnistab sellist registreeritud abielu seaduslikuks. Sellegipoolest tuletab kirik meelde, et õigeusklike jaoks ei piisa perekonnaseisutunnistusest ja et pereelu pühitsemine Jumalalt on hädavajalik.

Meie ajal on pulmad muutunud moes nähtuseks ja kahjuks ei teadvusta mitte igaüks, kes seda alustab, selle tähtsust ja oma vastutust Jumala ja abikaasa ees, mida nad pulma ajal võtavad. Kirik, kes soovib olla aus abielu ja vääritu abieluvoodi, palub Jumalal kaitsta noori kogu nende kooselu. Kuid sageli juhtub, et abikaasad kohtlevad pulmi omamoodi maagilise riitusena, mis peaks nende liidu automaatselt ilma vastastikuste pingutusteta pitseerima. Ilma usuta jumalasse muutub pulm enamikul juhtudel mõttetuks. Kiriklik abielu on tugev ainult siis, kui abikaasad ei unusta pulmas antud lubadusi ega unusta paluda Jumalat, et ta aitaks neil neid lubadusi täita. Ja Jumal aitab neid alati, aga ka neid, kes pöörduvad Tema poole haiguse korral unistussakramendi ehk unitsiooni ajal.

6. Hinge ja keha nõrkuste ravimine
Unction (unction). Selle sakramendi olemuse kirjeldas kõige täpsemalt apostel Jaakobus: „Kui keegi teist on haige, kutsugu ta appi Kiriku vanemad ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga Issanda nimel. Ja usupalve teeb haiged terveks ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, siis need antakse talle andeks” (Apostel Jaakobuse kiri, 5. peatükk, salmid 14-15). Paljud inimesed suhtuvad sellesse sakramenti täiesti alusetu hirmuga: nad ütlevad, et unistus eelneb surmale. Tõepoolest, üsna sageli on inimene surma eelõhtul ühinenud, puhastades ta seeläbi kõigist tahtmatutest pattudest, mida ta elus tegi ja mille kohta ta teadmatuse või unustamise (kuid mitte tahtlikult varjamise) tõttu ei kahetsenud ülestunnistusel. . Siiski pole harvad juhud, kui näib, et lootusetult haiged inimesed pärast unistussakramenti jalule tõusid. Nii et te ei tohiks seda tervendavat sakramenti karta.

7. Pop – sõnast isa
Ja viimane (muidugi mitte tähtsuselt, vaid koguseliselt) sakrament on preesterluse sakrament. Õigeusu kirik on säilitanud preesterluse järjepidevuse apostlitelt, kelle Kristus ise pühitses. Varakristlikest aegadest on preesterluse (ordinatsiooni) sakramenti kiriku sügavustes pidevalt edastatud kuni meie ajani. Seetõttu puudub nendes kristlikes organisatsioonides, mis perioodiliselt tekivad nullist ja mis väidavad, et neid nimetatakse kirikuks, preesterlust kui sellist.

Preesterluse sakramenti tehakse ainult õigeusku tunnistavatele meestele, kes on oma esimeses abielus (abielus) või on andnud kloostritõotuse. Õigeusu kirikus on kolmetasandiline hierarhia: diakonid, preestrid ja piiskopid. Diakon on esimese järgu vaimulik, kes küll sakramentidest osa võtab, kuid ise neid läbi ei vii. Preestril (või preestril) on õigus läbi viia kuus sakramenti, lisaks ordinatsioonisakramendile. Piiskop on kõrgeima astme vaimulik, kes viib läbi kõik seitse kirikusakramenti ja kellel on õigus seda kingitust teistele edasi anda. Traditsiooni kohaselt võib piiskopiks saada ainult kloostri auastme võtnud preester.

Erinevalt katoliiklusest, kus eranditult kõik preestrid võtavad tsölibaadi (tsölibaaditõotus), on õigeusus valge vaimulik (abielus) ja must (kes on võtnud kloostri auastme). Sellegipoolest kehtib nõue, et valged vaimulikud peavad abielluma ühekordselt, see tähendab, et uuesti abiellunu ei saa olla vaimulik ja leseks jäänud vaimulikul ei ole õigust teist korda abielluda. Sageli võtavad lesestunud preestrid kloostri auastme. Mungad, kes rikuvad oma tsölibaaditõotust, heidetakse kirikust välja.

Iidse traditsiooni järgi nimetatakse vaimulikke (diakoneid ja preestreid) isadeks: isa Paulus, isa Theodosius jne. Piiskoppe on tavaks kutsuda piiskoppideks. Ametlikes pöördumistes kirjutatakse vastavad vaimuliku ametinimetused: "Sinu Jumala armastus" on suunatud diakonile, "Teie austus" preestrile ja "Teie austus" ülempreestrile (vanempreester). Kõrgeks reverendiks nimetatakse ka abte ja arhimandriite (vanempreestreid kloostriastmest). Kui diakon või preester on munk, nimetatakse neid vastavalt hierodeakoniks ja hieromonkiks.

Piiskoppidel, keda nimetatakse ka piiskoppideks, võib olla mitu administratiivset kraadi: piiskop, peapiiskop, metropoliit, patriarh. Piiskopi poole pöördutakse ametlikult kui "Teie Eminentsus", peapiiskoppi ja metropoliiti - "Teie Eminents", patriarhi - "Teie Pühadust". Õigeusu kirikus ei ole erinevalt katoliku kirikust (kus paavsti peetakse Kristuse asetäitjaks maa peal ja seetõttu eksimatuks) patriarhile eksimatuse staatust. Sõna “kõige püha” esinemine patriarhi tiitlis ei viita mitte temale, vaid kirikule endale, mille üht maist struktuuri ta juhib. Kõik olulisemad kiriklikud otsused õigeusu kirikus tehakse kollektiivselt, see tähendab kollektiivselt, sest vaatamata tiitlite ja tiitlite olemasolule on kõik õigeusklikud vennad ja õed Kristuses ning kõik koos on sama kirik, mis on püha ja eksimatu.

Noh, mis puutub sõna "pop", mis on tänapäeval omandanud teatud solvava ja tõrjuva värvingu, siis tuleb märkida, et see tuli kreekakeelsest sõnast "papes", mis tähendab armastavat isa või isa!

Õigeusu kirikus on seitse sakramenti: ristimine, Chrismation, meeleparandus, armulaud, abielu, preesterlus, haigete pühitsemine (unction).
Kiriku sakrament on sakrament, milles salapäraste sõnade (palvete) hääldamine nähtavate tegude kaudu, mis on inimmõistusele kättesaadavad, toimib nähtamatult Jumala arm.

Ristimine

Ristimise sakrament on selline püha toiming, mille käigus Kristusesse usklik ristitakse keha kolmekordse vette kastmisega, hääldades sõnu "Jumala sulane (jõgede nimi)" Isa, aamen ja Poeg, aamen, ja Püha Vaim, aamen” – pärispatust maha pestud.

Ristimise sakramenti on pikka aega peetud ukseks Kristuse kirikusse ja läveks kõikidele teistele sakramentidele, mis aitavad usklikku päästmisel.

„Ristimine on sakrament, milles usklik sureb lihalikule, patusele elule ja sünnib uuesti Jumala Isa ja Poja ning Püha Vaimu palvel, kui keha on kolm korda vette kastetud. Püha Vaim vaimsesse, pühasse ellu” – defineerib kristlik katekismus.

Selles sakramendis puhastab Jumala arm esimest korda salapäraselt Kristuse usku kutsutud inimese peale välja täielikult patu, hukatuse ja igavese surma mudast, pühitsedes ja taasloodes seni patuse inimloomuse. Päästja ise tunnistas selle sakramendi erakordsest tähtsusest vesteldes Nikodeemusega, öeldes: „Kui keegi ei sünni veest ja Vaimust, ei saa ta siseneda Jumala riiki” (Johannese 3:5).

Ristimise sakramendil on jumalik asutus. Selle asutaja on Jeesus Kristus ise, kes pühitses selle sakramendi oma eeskujul, olles Johannese poolt Jordani jõe vetes ristitud. Kuigi Ristija Johannese ristimine paistis „taevast” (Markuse 11:30), oli see vaid Kristuse ristimise tüüp. Pühakirja tähenduse kohaselt: "Johannes ristib meeleparandusristimisega, rääkides inimestele, et nad usuksid tulevikku pärast teda, see tähendab Kristusesse Jeesusesse" (Ap 19:4).

Kui Issanda Eelkäija ristimine, mida nimetatakse "meeleparanduse ristimiseks", oli ristimine oodatud Messiasse, "tulevikku" ja valmistas ainult juute ette armuga täidetud pühitsuseks kahetseja pattude andeksandmise kaudu. , siis sai Kristuse ristimisest ristimine Päästjaks, kes tuli maailma. See ise teostas "pühitsemist" armu läbi, seda nimetati "Püha Vaimu ristimiseks" (Mt 3:11) ja sai kättesaadavaks paganlastele, kes uskusid Kristusesse, kuna pärast Tema ristil kannatamist, surma ja ülestõusmist Issand ise andis jüngritele ja apostlitele selle kohta käsu, öeldes: "Minge siis, õpetage kõiki keeli, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse" (Mt 28:19). On üldtunnustatud, et sellest hetkest sai see selliseks.

Kristuse apostlid, olles riietatud “väega ülalt” (Lk 24:49), hakkasid ise pidevalt läbi viima ristimise sakramenti, puhastades ja elustades selles usklikke Püha Vaimu armu läbi. Uue Testamendi Pühakirjas on palju näiteid selle kohta, kuidas apostlid ristisid neid, kes uskusid Jeesusesse Kristusesse. Nii näiteks ristis apostel Peetrus nelipühapäeval umbes 3000 usklikku (Ap 2:38-41); teine ​​apostel Filippus ristis Etioopia kuninganna eunuhhi (Ap 8:38), apostel Pauluse - Lüüdia (Ap 16:15), apostel Peetrus ristis ka Kaisarea väepealiku Korneeliuse (Ap 10:1, 47). Püha Kirik, olles selle sakramendi vastu võtnud St. apostlid, on seda alati täitnud ja teeb seda ka edaspidi igale päästet ihkavale inimesele.

Ristimise sakramendi järjekorras on peamine ja põhiline ristitava kolmekordne kastmine vette, mis peab olema "puhas, loomulik", ja sõnade hääldus: "Jumala sulane on ristitud ... Isa nimel, aamen. Ja Poeg, aamen. Ja Püha Vaim, aamen." Kõik see moodustab sakramendi nähtava külje.

Kolmekordse vettekastmise kasutamine ristimise ajal väljendab ristitud Kristuse matmist ja kolmekordset veest väljatõstmist – Kristuse kolmepäevast ülestõusmist ja ristitute ülestõusmist koos Temaga (Rm 6: 4). Püha Siimeon uus teoloog ütleb: „Mis oli Kristuse jaoks rist ja haud, ristitutele on ristimine; ja nagu Kristus suri lihas ja tõusis üles, nii sureme ka meie patule ja oleme üles äratatud headusele Jumala väe läbi. /Koos. 421 sõna. 2. väljaanne M., 1892. Väljaanne. üks/.

Selles sakramendis mõjutab Jumala arm nähtamatult kogu ristitava olemist, taastades teda vaimselt. Samal ajal puhastatakse ristitud kõigist pattudest, nagu:
a) esivanemate või Aadama oma;
b) meelevaldne, kui ristitakse täiskasvanud (Ap 2:38: 1Kr 6:11); need. Jumala poolt vastu võetud (Gal 3:26-28).

Püha Johannes Krisostomos räägib sakramendi nähtamatust, armulisest küljest järgmiselt: „Inglid on ka ristimise ajal kohal, kuid ükski neist ei suuda seletada selle imelise sündimise meetodit... nagu oleksime uuesti sündinud, sest see loob ja moodustab meid uuesti. /Koos. 492, .g. Djatšenko, rev. Õppetund ja näited kristlikust usust. SPb., 1900/.

Ristimine toimub nii täiskasvanutel kui ka väikelastel. Kui seda tehakse täiskasvanutele, nõutakse neilt, kes soovivad ristida, meeleparandust ja usku. " Parandage meelt ap ütleb. Peetrus neile, kes kuulasid tema jutlust Püha Vaimu laskumise päeval, - ja igaüks laskugu ristitud Jeesuse Kristuse nimesse pattude andeksandmiseks ja võtke vastu Püha Vaimu and» (Apostlite teod 2:38). Ja Jeesus Kristus ise ütles: Need, kellel on usku ja on ristitud, pääsevad"(Markuse 16:16).

Vastavalt sellele õpetasid apostlid enne ristimist usku ja kaldusid usu tunnistamisele: „Mis takistab mind ristida saamast? - küsis eunuhh, kuulutas apostlik jutlus. Filippus ütles talle: kui sa usud kogu südamest, siis sa suudad. Ta ütles vastuseks: Ma usun, et Jeesus Kristus on Jumala Poeg... Ja mõlemad läksid vette, Filippus ja eunuhh; ja ristis ta” (Ap 8:36-38). Sarnased aktsioonid leidsid aset ka siis, kui St. Filippus oli Samaarias (Ap 8:12); Paulus seoses Lüüdiaga (Ap 16:13-15); Ap. Peetrus Jeruusalemmas (Ap 2:41); ja väepealik Korneliuse majas (Ap 10:34-48) jne. Sellepärast oli usu tunnistamine või usutunnistuse lugemine enne ristimist, samuti usu tagajate või vastuvõtjate kohalolek ristimisel. viidi sisse ristimisriitusse.

Väikelapsed ristitakse nende vanemate ja ristivanemate usu järgi, kes on kohustatud neile usku õpetama, kui nad saavad täisealiseks. Issand Jeesus Kristus ütles selgelt imikute kohta: Sest selline on Jumala riik”(Luuka 18:16) ja kes pole sündinud veest ja Vaimust, ei saa keegi siseneda Jumala riiki.

Lisaks on imikute ristimise põhjused järgmised:
1. asjaolu, et Vanas Testamendis tehti kirikus ümberlõikamist 8-päevastele imikutele ja ristimine Uues Testamendis asendas ümberlõikamist: „Ümberlõikamine oli kiirem mitte kätega tehtud ümberlõikamisega, keha seljast maha võtmisega. patune liha, Kristuse ümberlõigatud, koos temaga ristimise läbi maetud” (Kl 2:11-12), ja seetõttu tuleks seda teha imikutele.
2. näide apostlitest, kes ristisid terveid maju (näiteks Korneliuse, Lydia, Stefanose maja) ja neis majades oli kahtlemata lapsi (Ap 16:14, 33-38, 18, 81 Kor. 1: kuusteist).

Lisaks tuleb märkida, et nii täiskasvanud kui ka imikud on seotud pärispatuga, millest neil on samasugune vajadus end sellest puhastada.

Kiriku põhikirja kohaselt peavad saajad olema mitte ainult imikute, vaid ka täiskasvanute ristimisel ja just selleks, et kinnitada ristitava usu eest Kiriku ees ja pärast ristimist võtta ta ristimise juurde. tema hoolt, kinnitamaks teda usus. Väikelaste ristimisel St. Isad räägivad järgmist: „Püha. Teoloog Gregory: "Kas teil on laps? Ärge andke aega kahju suurendamiseks; pühitsetagu see imikueas ja pühitsetakse Vaimule väikesed küüned ” / lk 489 Djatšenko, preester. Kristliku usu õppetunnid ja näited. SPb., 1900/. Praost Isidore Pelusiot: „Mõned, kes on rahul asja mittetäieliku mõistmisega, ütlevad, et lapsed pestakse ristimisel räpasest, mille inimloomusele on kaasa toonud Aadama kuritegu. Ja ma usun, et mitte ainult see ei ole saavutatud, vaid ka palju muid kingitusi, mis ületavad meie olemust. Sest ristimises sai loodus ainult kõik, mis oli vajalik patust paranemiseks, kuid see oli ka kaunistatud jumalike andidega ... ja sündis ülevalt jumaliku poolt, väljaspool mõistust ... endiselt olles; lunastatud, pühitsetud, lapsendamist väärt, õigeks mõistetud, Jumala Ainusündinud Poja pärijaks tehtud” / lk. 229. Loomingud. osa 2. M., 1860/.

Ristimise sakramendi läbiviimisel kasutatakse teatud riitusi, millel on oma eriline tähendus. Näiteks:

a) Loits: seisneb selles, et preester kutsub Jeesuse Kristuse ja Tema kannatuste nimel loetud palvetes kuradit ristitava juurest lahkuma. Loits toimub selleks, et ajada eemale kurat, kes on Aadama langemisest saadik saanud ligipääsu inimestele ja saanud nende üle teatud võimu, justkui oma vangide ja orjade üle. Apostel Paulus ütleb, et kõik inimesed, kellel pole armust (st need, kes pole veel ristitud) „käivad selle maailma ajastul õhuväe vürsti, Vaimu järgi, kes praegu töötab sõnakuulmatuse pojad” (Ef 2:2), või vene keeles: „nad elavad selle maailma kombe kohaselt, vürsti tahte järgi, õhu väe, vaimu, mis praegu poegades tegutseb. sõnakuulmatusest."

Loitsu jõud peitub palve ja usuga kutsutud Jeesuse Kristuse nimel. Jeesus Kristus ise andis usklikele selle tõotuse: Minu nimel aetakse välja deemonid"(Markuse 16:17). Sel juhul, nagu ka muudel juhtudel, kasutatakse ka ristimärki, mis on tehtud kas käeliigutusega või kujutatakse muul viisil (näiteks: suu hingamisega). Ristimärgil on sama vägi kui Jeesuse Kristuse nime usuga hääldamisel. Ristimärgi kasutamine pärineb apostellikest aegadest ja sellel on suur tähtsus iga kristlase elus. " Ärgem häbenemme tunnistada ristilöödut,- kirjutab St. Cyril Jeruusalemmast, - kujutagem julgelt käega ristimärki otsmikul ja kõigel: leival, mida sööme, karikastel, millest joome; Jah, me kujutame teda sissepääsude, väljapääsude juures, magama minnes ja püsti tõustes, teel olles ja puhkades. Ta on suur kaitse, mis antakse vaestele kingitusena ja nõrkadele raskusteta. Sest see on Jumala arm, märk ustavatele ja hirm kurjade vaimude ees." / Teatab õppetunni. 13, 36/.

b) vahetult enne vette kastmist määritakse ristitav õliga:
1. märgiks tema ühendusest Kristusega, nii nagu metsik oks on poogitud viljakasse oliivipuusse;
2. märgiks, et ristitav sureb pattu. Iidsetel aegadel valmistati surnuid matmiseks ette nende kehade võidmise teel.
c) pärast vette kastmist pannakse ristitavale hinge puhtuse ja tõelise kristliku elu märgiks selga valged riided, mida ta on kohustatud järgima ja hoidma; ja rist nähtavaks esituseks ja lakkamatuks meeldetuletuseks Kristuse käsust: „ Kui keegi tahab mulle järgneda, siis ta salgagu ennast ja võtku oma rist ning möirgagu minu järel.» (Matteuse 16:24).
d) seejärel (pärast kinnitust) kõnnib ristitav kolm korda süüdatud küünaldega ümber allika – märgiks rõõmust vaimse valgustumise üle. Samal ajal näitab fondi ümber kõndimine ristitud igavest liitu Kristusega, sest. ring on igaviku sümbol.
e) ristimise sakrament lõpeb vastristitud ristikujulise juuste lõikamisega märgiks, et ta kohustub kuuletuma Kristusele ja täitma Tema tahet oma isanda orjana.

Usutunnistus ütleb: "Ma tunnistan üht ristimist", et näidata, et ristimist ei korrata; sest ristimine on vaimne sünd ja inimene sünnib üks kord, järelikult ta ristitakse üks kord. “Idapatriarhide kirjas” räägitakse sellest järgmiselt: “Nii nagu loomulikul sündimisel saab igaüks meist loodusest teatud kuju, kuju, mis jääb meiega igaveseks, nii ka meie vaimuliku sünni ajal asetatakse ristimise sakrament. kustumatu pitsat igaühel, mis jääb ristitule külge.alati, isegi kui ta pärast ristimist tegi tuhat pattu või lausa hülgas usu enda” (ptk 16), s.o. ja idapatriarhide õpetuse järgi ei tohiks ristimist korrata.

Seda tõendab ka Pühakiri ise: " üks Issand, üks usk, üks ristimine» (Ef.4:5).

Ristimise sakramendi tähendus on see, et see, kes on ristitud ja usub, päästetakse Kristuse järgi kui " pestud, pühitsetud, õigustatud„(1Kr 6:11) ristimises, s.o. pärast sakramendi vastuvõtmist on inimese moraalne seisund täiesti erinev: ta vabaneb patust, saab õigeks ja pühaks, tal on valgustatud mõistus, uus tahe ja uuendatud süda. Kui enne ristimist elab patt südames ja arm toimib väljastpoolt, siis vastavalt St. Isad, pärast sakramendi vastuvõtmist, "arm elab südames ja patt tõmbab väljastpoolt". / Koos. 50. Philokalia. v. 3. M., 1900/.

Ristitu taassünni ja pühaduse olemus seisneb tema elu muutumises, tema tahte suuna muutumises heaks. Apostlitega võrdne vürst Vladimir koges ristimise sakramendi imelist mõju, kui ta allikast lahkudes hüüatas: "Nüüd olen näinud tõelist Jumalat." Ta muutus pärast seda, hakkas elama õiglaselt ja vooruslikult.

Ent nagu märgib piiskop Theophan, seab ristimine vaid päästmise “alguse” /ep. Feofan. Kristliku moraali põhijooned. M., 1891, lk.119/, kuna inimene peab ikka veel võitlema oma patuste oskuste ja harjumustega, et saada oma elus Kristuse sarnaseks.

Kahtlemata, s.t. Kristlased, kes teevad pattu pärast ristimist, on oma pattudes rohkem süüdi kui need, kes pole ristitud, kuna neil oli Jumala eriline arm ja abi ning nad lükkasid selle tagasi. Ap. Peetrus ütleb: "Sest kui maailma räpasus on jooksnud Issanda ja Päästja Jeesuse Kristuse mõistusesse, siis nende samade karjade läbi võidetakse meid, viimased on neile esimesed kibedad" (2Pt 2:20) ).

Ent Issand pakkus oma halastuses veel ühe sarnase vahendi pattude lahendamiseks, kehtestades patukahetsussakramendi, mida seetõttu sageli nimetatakse teiseks ristimiseks.

Tuleb märkida, et ajalugu tunneb erijuhtumeid, mil ristimise sakrament asendati "teise, erakordse ristimisega - verega ristimine või märtrisurm". Juhtus nii, et neid, kes uskusid Kristusesse, kellel ei olnud aega ristimissakramendi kaudu ristida, kiusati taga tunnistatud kristliku usu pärast ja nad suri märtriks, olles ristitud "sama ristimisega, millega Kristus ristiti" (Mt 20). : 22-23). /mitr. Macarius. Õigeusu dogmaatiline teoloogia. T. 2. Peterburi. 1868, lk. 342/.

Õnnistatud looming. John Moskha / "Vaimne kiir", Sergiev Posad, 1915, lk. 206-208/ räägib järgmisest erandjuhtumist: Abba Andrew ja 9 tema kaaslast olid sunnitud põgenema Palestiinasse. Kõrbes nõrgenes üks ränduritest, juut, täieliku kurnatuseni: tal ei olnud enam jõudu, mida teised kandsid. Juut alustas pisaratega ja palus kõigil end ristida, las ta sureb kristlasena. Pärast paljusid manitsusi puistas üks ränduritest oma käed kolm korda liivaga täites juudi pähe sõnadega: "Jumala sulane Theodore on ristitud Isa, Poja ja Püha Vaimu nimesse". iga kutsumise kohta kuulutasid kõik teised "Aamen". Pärast sellist ristimist tervendas ja tugevdas Kristus nõrgemaid nii, et temas ei jäänud nõrkuse märki – ta kõndis rõõmsalt kõrbes kõigist eespool. Sellest juhtumist räägiti Ascaloni linna piiskopile õnnistatud. Dionysios, keda tabas erakordne märk.

Kokkuvõtteks olgu öeldud, et ristimise sakrament on märkimisväärne ja pidulik tegu mitte ainult inimelus, vaid erakordne ja tähtis sündmus terve rahva ajaloos. Püha Vene Õigeusu Kirik tähistas hiljuti sellist ajaloolist tähtpäeva oma elus. Rohkem kui 1000 aastat tagasi, Kiievis, samal ajal. raamat. Vladimir, meie esivanemad said püha ristimise.

Krismatsioon

Nii nagu loomulikul sünnil vajab inimene koheselt õhku ja valgust oma olemuse säilitamiseks ja tugevdamiseks, nii vajab ja vajab kristlane vaimsesse ellu sündides erilisi armuga täidetud Püha Vaimu jõude, mille kaudu ta saaks tugevneda ja kasvada. vaimne elu.

Ristitud inimene omandab sellised armuga täidetud väed krismatsioonis; nn sellepärast, et selles on peamised kehaosad St. maailma ja ütle sõnad " kingituse pitser St. Vaim».

Krismatsioon on sakrament, milles usklikule, kui kehaosi võidtakse Püha Vaimu nimel krismiga, antakse Püha Vaimu annid, mis taastavad ja tugevdavad vaimses elus.

Kinnitamise sakramendi asutas Issand Jeesus Kristus ise. Tabernaaklite püha ajal Jeruusalemma templis peetud vestlusest on selge, et elava vee kuju all lubas Kristus saata jumaliku armu kingitusi neile, kes valetavad. " Kui kellelgi on janu, tulgu minu juurde ja joogu. Usu minusse, nagu pühakiri ütleb, jõed tema üsast voolavad välja eluveest» (Johannese 7:37-38). Evangelist Johannese sõnul rääkis Issand siin Pühast Vaimust, mille võisid saada need, kes Temasse uskusid. Kui apostlid olid pärast nelipühi riietatud „väega ülalt”, hakkasid nad õpetama kõigile usklikele Püha Vaimu ande.
Kuigi õigeusu kirikus on krimaseerimist läbi viidud iidsetest aegadest seoses ristimisega ja vahetult pärast seda, on konfirmatsioon sellegipoolest eriline, ristimisest eraldiseisev, Jumala poolt kehtestatud sakrament. Püha Küpros Kartaagolane räägib sellest järgmiselt: „Ristimine ja kinnitamine on kaks erinevat ristimise akti, kuigi neid ühendab kõige tihedam sisemine side, nii et nad moodustavad ühe terviku, mis on oma teostuse suhtes lahutamatu“ / lk. 510. G. Djatšenko, preester Kristliku usu õppetunnid ja näited. SPb., 1900/.

On vaja teada, et Vanas Testamendis on enne, Chrismation sakramendi prototüüp. Mooses, edastanud jumaliku käsu oma vennale Aaronile ja määranud ta ülempreestriks, pesi teda esmalt veega ja valas seejärel "võidmisõli" peale (3.Moosese 8:6-12). Just selle esindusliku võidmise järgi nimetati ülempreestrit võituks.

Teine näide: ülempreester Saalomoni kuningriiki tõstes võidis ta, pesi teda esmalt Gionis (1. Kuningate 1:38-39). Nende Vana Testamendi tüüpide kohta ütleb püha Cyril Jeruusalemmast, et Aaroni ja Saalomoni kohal „seda tehti piltlikult, kuid tegelikult iseenesest, sest me oleme tõesti Püha Vaimuga võitud“ / lk. 289-292. Loomingud. Salajane sõna. Sergiev Posad, 1893/.

Ka Cyril Jeruusalemmast ütleb, et nii nagu Jeesusel Kristusel pärast tema ristimist Jordanis toimus Püha Vaimu laskumine või sissevool, nii on ka meile, kes oleme väljunud “pühade vete” allikast, krismatsioon, mis kujutab see, millega Kristus on võitud. Ja see on Püha Vaim, kelle kohta Jesaja prohvetikuulutuses on öeldud Issanda nimel: Issanda Vaim on minu peal, sest Issand on mind võidnud vaestele evangeeliumi kuulutama» (Js.61:1).

Erinevus meie võidmise ja Kristuse võidmise vahel seisneb selles, et Jeesust ei võidtud inimestega, mitte õliga ega maailmaga, vaid Isa võidis Teda Püha Vaimuga, määrates ta ette maailma Päästjaks. kogu maailm, mille kohta apostel Peetrus ütleb: Jumal võidis Jeesuse Naatsareti Püha Vaimu ja väega"(Apostlite teod 10:38). Seetõttu järeldab püha Cyril Jeruusalemmast meie kinnituse kohta: „Ja nagu Kristus tõesti löödi risti ja maeti ja tõusis üles, ja teid austati ristimises, et teid võrreldakse sellega, et teid löödi risti ja maeti koos Temaga ja äratati üles, nii on vaja kinnitusest aru saama. Kristus on võitud rõõmu vaimse õliga; Püha Vaimu, sest Tema on vaimse rõõmu allikas ja teie, olles suhelnud Kristusega ja saanud Tema osaliseks, olete maailmaga võitud. /lk 289-292. Loomine. Salajane aretus. Sõna. Sergiev Posad, 1893/.

Kristuse apostlid mõistsid krismeerimist eraldiseisva erilise sakramendina. Näiteks rakendus. Luukas ütleb Apostlite tegude raamatus, et Püha Vaim ei valanud oma ande diakon Filippuse poolt ristitud samaarlaste peale enne, kui samaarlased võtsid vastu apostellike käte pealepanemise, vaid võtsid need Püha Vaimu annid vastu, kui apostlid palvemeeles. panid oma käed nende peale (Ap 8:15-17).

Sellest jutustusest selgub eriti selgelt, et apostlid pidasid vajalikuks minna Samaariasse nende juurde, kes said ristimise diakon Filippuse käest, mitte selleks, et samaarlaste ristimise kujundit täiendada või lõpule viia: samaarlased olid juba varem. ristiti ja olid kristlased. Nagu jutust järeldub, läksid apostlid Samaariasse ainult samaarlaste pärast ega pidanud kedagi silmas. Edasine süvendaja ap. Luukas teatab, et apostlid palvetasid kõigi ristitud samaarlaste eest, et nad saaksid pärast käte pealepanemist Püha Vaimu, tõepoolest said kõik ristitud Jumala Vaimu (Ap 8:17).

Sellest Pühakirja lõigust järeldub selgelt:

1. See räägib selgelt ja kindlalt Püha Vaimu erilisest tegevusest usklikele, mis erineb tegevusest ristimise sakramendis;
2. Püha Vaimu annid, nagu ristimise sakramendis, antakse Kiriku teenijate kaudu;
3. Selle erilise armu tegevus seisneb ristimisusklikele edastatud jõudude tagasitoomises ja tugevdamises.

Ristimise ja kinnitamise valdav, peamine erinevus seisneb selles, et ristimise sakrament on uks Kristuse kirikusse, kuhu, kui keegi ei taha siseneda, ei pääse ta Jumala riiki, samas kui vastristitud, kui ta suri ilma kinnituseta, jääb ellu Kristuse jaoks.

St. rakendus. Johannes ja Paulus: „Ja teil on võidmine Pühalt ja te teate kõike. Ja te olete saanud Temalt võidmise, see jääb teisse ja ärge nõudke, vaid see, kes teid õpetab. Aga võidmine ise õpetab teile kõike, ja see on tõsi ega ole vale. ja otsekui ta teid õpetaks, jääge sellesse!” (1. Johannese 2:20, 27). Samamoodi ütleb teine ​​apostel: „Ütle meile Kristuses ja Jumalas, kes meid on võidnud. Kes meid ka pitseeris ja Vaimu kihla meie südamesse andis” (2Kr 1:21-22).

Need tekstid näitavad, et "Püha võidmise" sakramendis saab usklik jõudu pidevalt, vankumatult tões ja vagaduses püsida, tõrjuda ja eristada kõiki valesid, mis tähendab, et võitu saab kingitusi, mis "kasvavad ja tugevdavad". vaimses elus".

Tuleb märkida, et apostlite ülaltoodud ütluste põhjal võetakse kinnitusriitusse kuuluvad sõnad: " Püha Vaimu anni pitser", mis "idapatriarhide õigeusu usutunnistuse" järgi omavad järgmist tähendust: "Püha krismaga ristimise kaudu kinnistuvad ja kinnitatakse ristitud inimesele Püha Vaimu annid, mille ta saab oma kristlase tugevdamiseks. usk" / Vopr. 104/.

Eriti:

chela võidmise kaudu edastatakse meele või mõtete pühitsus;
silmade, ninasõõrmete, huulte ja kõrvade võidmise kaudu – meelte pühitsemine;
läbi Perseuse võidmise – südame või soovide pühitsuse;
käte ja jalgade võidmise kaudu – kristlase kõigi tegude ja käitumise pühitsemine.

Kinnitamise sakramenti selle nähtava väliskülje pealt viidi läbi kahel viisil:

a) käte pealepanemine
b) võidmine.

Raamatust "Apostlite teod" on teada, et Kristuse Kiriku olemasolu algusaegadel kasutasid apostlid käte pealepanemist, et edastada ristitavatele Püha Vaimu ande (Apostlite teod 8: 14-17:19, 6).

Apostlite järeltulijad hakkasid käte pealepanemise asemel kasutama võidmist, mille näiteks oli Vanas Testamendis aset leidnud krismaga võidmine, kui nähtavat vahendit, mille abil tuua inimeste peale Jumala kingitused. Püha Vaim (2Ms 30:25: 1 Kuningate 1:39).

On isegi võimalik, et "käte pealepanemine", et tuua usklikele Püha Vaimu annid, asendati apostlite endi poolt "Krismiga võidmisega", millele osaliselt kõlasid Püha Vaimu sõnad. Johannes: "Ja teil on võidmine Pühalt ja te teate kõike" (1Jh 2:20). On täiesti loomulik, et apostlid õpetasid usklikele käte pealepanemise kaudu Püha Vaimu, kui ristituid polnud veel palju. Kui ristitute arv kasvas märgatavalt ja apostlid ei saanud enam ise seda sakramenti täita, asendasid nad käte pealepanemise krismatsiooniga, andes selle läbiviimise õiguse presbüteritele.

Samas on oluline märkida, et Pühakiri, osutades võidmise sakramendi teostamise kahele viisile – käte pealepanemise või krismaga võidmise teel – ei ütle kusagil, et mõlemad need pühad toimingud viidi läbi samal ajal. aega, üheaegselt. Kuid ta ütleb, et ühe tee saab asendada teisega.

Võib tekkida küsimus, miks meie Kirikus käte pealepanemist ei tehta, vaid ristimisel võidtakse krisma. Tšernigovi peapiiskop Philaret (Gumilevski) räägib sellest kaunilt oma “Dogmaatilises teoloogias”: “Käte pealepanemist, mis väljendab Kristuse sulase ande jagamise kergust, tuleks nimetada täiesti apostellikuks kingituse andmise märgiks; Ühest küljest on konfirmatsioon ilma selle eeliseta üsna kohane apostelliku autoriteedi alandlikele järglastele, teisest küljest väljendab see meie jaoks käegakatsutavamalt kõrget, nähtamatut armu ja seega sobivam meie ühisele nõrkusele. 2., lk. 238/.

Kinnitamise sakramenti tehakse ainult neile, kes on juba ristitud. Selle kinnitust võib näha näites ja apostlite õpetuses: (Apostlite teod 8:14-17, 19, 5; Hb 6:2). Tõepoolest, on võimatu kindlaks määrata aega, mil inimene poleks vajanud tugevdavat armu, seetõttu said terved apostlite poolt ristimise sakramendi järgi ristitud perekonnad apostlite kaudu Püha Vaimu annid. See viitab sellele, et pärast ristimist võib imikutele krimeerida. Seda kinnitab ka kristluse esimeste sajandite kiriku ajalugu: näiteks Püha Gregorius Teoloog kirjutab: „Kui kaitsed end pitsatiga, kindlustad oma tuleviku parimal ja tõhusamal viisil, märgistades oma hinge. ja keha koos Chrismation ja Vaimuga, nagu muistne Iisrael öösel ja valvab esmasündinu verd ja võidmist, siis mis võib teiega juhtuda? "(Ex 12:13) / G. Djatšenko, rev. Kristliku usu õppetunnid ja näited. SPb., 1900, lk. 505/.

Kinnitamise sakramenti, nagu ka ristimise sakramenti, ei korrata. Mis puutub võidmisse St. keisrite, suveräänide rahu oma kuningriigiga pulmas, siis see ei olnud Kinnitamise sakramendi kordamine, vaid seda määratleti kui teistsugust, kõrgemat viisi Püha Vaimu andide edastamiseks, mis on vajalik nende suureks teenimiseks. Isamaa, millele viitas Jumal ise juba Vanas Testamendis (Tan.4:22.29). Näiteks on teada, et preesterluse sakramenti ei korrata, kuid sellel on oma kraadid ja uus ordinatsioon varustab vaimulikke kõrgemate teenistustega. Seega on kuningate kuningriiki ristimine vaid sakramendi eriline, kõrgeim aste, tuues alla "sügava vaimu" Jumala võitute peale.

Ainult usust taganejate ja ketserite kohal, kes on endas kustutanud Püha Vaimu pitseri, korratakse krismatsiooni sakramenti, nagu see oli otsustatud Kiriku kaanonites (Konstantinoopoli oikumeenilise kirikukogu 7. kaanon).

Umbes St. Kinnitamise sakramendi läbiviimisel kasutatavat maailma, tuleb märkida, et selle võivad pühitseda Kiriku kõrgeima hierarhia esindajad, piiskoppide isikus kõrgeima hierarhia esindajad kui apostlite lähimad järglased. Sakramente ise läbi viia, s.o. võid St. vastristitute maailm võib olla ka presbüter.

St Miro koosneb õlist, veinist ja erinevate lõhnaainete kombinatsioonist, mis pärast pühitsemist St. vett ja palveid, neid keedetakse kannatusnädala esimesel kolmel päeval spetsiaalselt paigutatud padades koos pideva evangeeliumi lugemisega. Seejärel valatakse püha krisma 12 anumasse (vastavalt 12 apostli arvule) ja suurel neljapäeval pühitsetakse see pühade kingituste pühitsemisele eelneval liturgias, lauldes "Me laulame teile" / Võtke rinnakorv sisse. -ke "Hiina chrism". /

Krismatsioon, nii enne 1917. aastat kui ka praegu, toimub 2 kohas - Kiievis ja Moskvas ning seejärel saadetakse piiskopkondadesse krimasakramenti läbi viima.

Katoliku ja protestantliku kiriku vahel on krimatsiooni sakramendis erinevus.
Katoliku kiriku eristamine: (kinnitus)

a) Kinnituse viivad läbi ainult piiskopid;
b) kinnitust ei anta imikutele;
c) sakramendi läbiviimisel toimub krismaga võidmine ja ka käte pealepanemine; ordu sõnad on erinevad: „Ma märgin sind ristimärgiga ja tugevdan sind päästemaailmaga, Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimel. Aamen". Samal ajal lööb võitu kergelt põskedele (põskedele) ja öeldakse "rahu olgu teiega".
d) Kehaosadest määritakse ainult otsaesist.

Protestantliku kiriku erinevus:
Luther tunnistas alguses krismatsiooni, kuid lükkas hiljem selle sakramendina tagasi. Pärast Lutherit võtsid protestandid seoses anabaptistide vaidlustega uuesti kasutusele krismatsiooni, öeldes, et nende kinnitus viidi läbi "õigeksmõistva usu taaselustamiseks". Nende kinnitamine toimub pärast paasat rahva ees. Riitus viiakse läbi käte pealepanemise kaudu, mis neil ei ole sakramendi väge, sest. hierarhias pole apostellikku suktsessiooni.

Meeleparandus

Meeleparandus on sakrament, milles Jeesus Kristus ise vabastab nähtamatult pattudest pattude tunnistaja preestri nähtava andestusavaldusega.

Patukahetsussakramendi asutas Issand Jeesus Kristus ise. Esiteks, juba enne oma ülestõusmist, lubas Ta apostlitele anda väe patte andeks anda: „Kui te seote maa peal, on nemad seotud taevas, ja kui te vabastate maa peal, vabastatakse nemad taevas” (Matt. 18:18).

Pärast ülestõusmist ilmudes kokku kogunenud jüngritele, välja arvatud üks apostel Toomas, andis Päästja neile selle volituse, öeldes: Võtke vastu Püha Vaim: andke neile nende patud andeks, neile antakse andeks; ja hoidke neist kinni, hoidke kinni"(Johannese 20:22-23).
Need sõnad järgnevad:

a) Issand ise andis apostlitele ja nende järglastele väe patte andeks anda, s.t. seda sakramenti võib läbi viia ainult vaimulik – presbüter või piiskop;
b) patud antakse andeks või hoitakse Püha Vaimu poolt, s.t. Jumalik nähtamatu jõud ja tegevus;
c) vaimulik väljendab seda jõudu nähtaval viisil: õnnistuse, sakramendi ja pattude andeksandmise palve hääldamise kaudu.

Olgu öeldud, et juba enne Kristust kutsus meeleparandusele Tema eelkäija Ristija Johannes, kes "jutlustas meeleparanduse ristimist pattude andeksandmiseks ja neid, kes tulid Ristija Johannese juurde" tunnistasid oma patud» (Mk 1:4-5). Lisaks jutlustas Ristija Johannes meeleparandust " jumala sõna järgi"(Luuka 3:2) ja oli selle jaoks" Jumala poolt saadetud"(Johannese 1:33).

Patukahetsussakramendi nähtav külg seisneb pattude tunnistamises, mille kahetseja teeb Jumala ees preestri juuresolekul, samuti pattude lahendamises, mille preester ütleb pärast ülestunnistust.

Pihtimine ise toimub järgmiselt: Risti ja evangeeliumi ees, lamades kõnepuldis, justkui Issanda enda ees, kahetseja pärast eelpalveid ja preestri manitsusi tunnistab suuliselt üles kõik oma patud, varjates midagi, mitte. vabandusi otsides, aga ennast süüdistades.

Preester, kuulanud ära kogu ülestunnistuse, katab patukahetseja pea epitraheliooniga ja loeb patukahetsuspalve, milles ja mille kaudu Jeesuse Kristuse nimel, talle antud volituse kohaselt, lahendab patukahetseja. kõigist ülestunnistatud pattudest. Kui patud osutuvad eriti rasketeks, ei pruugi preester oma äranägemise järgi lubada, vaid hoida neid patuse peal.

Jumala armu nähtamatu mõju seisneb selles, et Jeesus Kristus ise vabastab tõelise kahetseja preestri nähtava andestuse väljendusega nähtamatult pattudest. Selle tegevusega lepib patukahetsuja Jumala, Kiriku ja oma südametunnistusega ning vabanedes igavesest pattude karistusest, saab lootuse igavesele pääsemisele. " Kui me oma patud tunnistame, apostel Johannes ütleb: on ustav ja õige (Issand), andku meile meie patud andeks ja puhasta meid kõigest ülekohtust» (1Jh 1:9).

Selleks, et patukahetsussakramendile lähenev inimene saaks tegelikult pattude andeksandmise, peab ta:
a) kahetsus pattude pärast;
b) kindel kavatsus oma elu paremaks muuta;
c) lootus Kristuse armule ja usk Päästjasse.

Pattude kahetsus. Seda nõuab meeleparanduse olemus. See, kes tõeliselt kahetseb, ei saa jätta mõistmata oma pattude raskust, mida on palju, „nagu mereliiv”. Selline inimene ei saa muud kui leinata oma südames ja hädaldada oma pattude pärast. Seetõttu pakub kirik esimesel ettevalmistusnädalal enne suurt paastu pühapäevasel jumalateenistusel tähendamissõna tölnerist ja variserist ning seejärel evangeeliumi jutustuse (2. nädalal) kadunud pojast.

Apostel Paulus tunnistab ka pattude kahetsusest: Kurbus on rohkem, isegi Bose sõnul aitab meeleparandus kahetsematult päästmiseks„(2Kr 7:10), s.o. kurbus, et me vihastame Jumalat oma pattudega, viib inimese päästele. Sellest apostellikust kirjast on selge, et patukahetseja kahetsus ei peaks tulenema hirmust ainult pattude eest karistada, mitte ainult pattude katastroofiliste tagajärgede esitamisest, vaid peamiselt armastusest Jumala vastu, kelle tahet inimene rikkus ja sellega solvab. Jumal, sest ta näitas Tema ees oma tänamatust ja muutus seetõttu Tema jaoks väärituks. Püha Johannes Krisostomos räägib sellest nii: „Kui sa patustad, nutad ja nutad, ära selle üle, et sind karistatakse, see pole veel oluline; vaid et sa solvasid oma Õpetajat, kes on nii hea, armastab sind nii väga, hoolib nii väga sinu päästmisest, et ta loobus sinu pärast oma Pojast. Selle pärast peate nutma ja nutma ning lakkamatult nutma. Sest see on ülestunnistus." Teises kohas kirjutab seesama pühak: "Nii nagu mateeriale langev tuli neelab tavaliselt kõik, nii ka armastuse tuli, kuhu iganes see langeb, neelab ja kustutab kõik ... Kus on armastus, hävitavad kõik patud." / 2. päeval Tim. Vestlused. VII. 3.

Teisisõnu, vastavalt õpetusele St. John Chrysostomos, armastus Jumala vastu, mitte hirm patu eest karistada.

Kavatsus oma elu korda teha. Prohvet Hesekiel räägib kindlast kavatsusest oma elu parandada kui pattude andeksandmise saamise vajalikust tingimusest: „Ja kui patune pöördub tagasi oma ülekohtust ning loob kohtu ja õiguse, siis ta elab nende sees” (Hs 33:19). ).

Ainuüksi sõnades väljendatud meeleparandus, ilma isegi sisemise soovita oma elu paremaks muuta, väärib veelgi suuremat hukkamõistu. Sarnane suhtumine püha sakramendisse. Paulus võrdleb seda Jumala Poja uuesti ristilöömisega patuste poolt: kui nad taas enda juurde risti löövad Jumala Poja” (Hb 6:4-6).

Püha Vassilius Suur käsitleb pihtimist järgmiselt: „See, kes oma pattu tunnistab, ei ole see, kes ütleb: ma olen pattu teinud ja jääb siis pattu; aga see, kes psalmi sõna järgi "leidis oma patu ja vihkas seda". Mis kasu on arsti haigest hoolitsusest, kui haiguse all kannataja klammerdub kiiresti selle külge, mis on elu hävitav? Nii et ülekohtu andeksandmisest pole kasu sellele, kes ikka veel teeb ülekohut, ega rüvetuse vabandamisest sellele, kes jätkab lahustumist”/Loomine. Pühad isad. VI, 58/.

Usk Kristusesse ja lootus Tema halastusse. Ilma usu ja lootuseta on patuse hing määratud meeleheitele, kuid usk Jeesusesse Kristusesse ja lootus Tema halastusse suudavad rahustada patuse kõige nördinud ja piinavama südametunnistuse. Selle näiteks on apostel Peetruse kolmekordne Kristuse salgamine, kes hiljem rääkis väepealik Korneliusele ja nendega, kes olid koos temaga Jumalalt armuandmise lootusest järgmiselt: Tema” (Ap 10:43).

Uue Testamendi Pühast ajaloost on näiteks teada, et siira meeleparanduse eest andis Issand patusele, kes pesi Päästja jalgu pisaratega, võidis neid mürriga ja pühkis neid oma juustega (Lk 7:36-50). ). Kristliku kiriku ajaloost on teada, et paljud suurimad patused läksid meeleparanduse kaudu voorusliku elu teele ja said pääste, nagu näiteks St. mch. Evdokia (mälestati 1. märtsil), St. Egiptuse Maarja (komm. 1. aprill).

Siiras meeleparanduseks vajalike tunnete äratamiseks on spetsiaalsed vahendid – paastumine ja palve. Kiriku põhikirja kohaselt kulub usutunnistuseks valmistumiseks üks nädal. Sel ajal söömisest ja joogist hoidudes peaks iga kahetseja viibima iga päev templis jumalateenistusel, palvetama sagedamini kodus, lugema Pühakirja ning eemalduma tegevusetutest lõbustustest, meelelahutusest ja naudingutest. Pidage meeles sel perioodil kõiki oma patte, mis te tegite pärast eelmist ülestunnistust.

Sellise meeleparandussakramendiks valmistumise aega nimetatakse mõnikord paastuks, s.o. eriti aupakliku kristliku käitumise aeg.

See on teada Pühakirja jutustusest Moosese ja Jeesuse Kristuse näitel, kes, võttes enda peale inimeste patud: Mooses - juut ja Päästja - kogu maailma patud, veetsid 40 päeva paastu ja palve.

Isegi igapäevaelust teame. et kui inimene millegagi tõsiselt tegeleb, unustab ta tihti toidu ära. Veelgi enam, kui inimene vajab pingutusi kõige olulisemas töös - oma hinge üle, siis on liigse toidutarbimisega lihtsalt võimatu keskenduda ja end palvemeelselt vaimseks ärkvelolekuks seada. Või nagu vanad targad ütlesid: Elamiseks tuleb süüa, mitte elada selleks, et süüa! Püha Johannes Krisostomos õpetab: „Sellel, kes paastuga palvetab, on kaks tiiba, tuulest enesest kergeim; ta on kiirem kui tuli ja kõrgem kui maa; sellepärast on selline inimene eriti arst ja deemonite vastu võitleja, kuna pole olemas tugevamat inimest, kes siiralt palvetab ja paastub” / Titov G., preester. 2. osa. Koos. 90 “Õppetunnid kosmosest. Kristus. kat"/.

Pärast ülestunnistust rakendatakse kahetsejale mõnikord patukahetsus, et puhastada ja rahustada juba kahetseva patuse südametunnistust. Sõna "" tähendab "seaduste järgi karistust", samuti "au, hea nimi". Kuid täpsemalt ja paremini kooskõlas patukahetsuse tähendusega tõlgivad nad selle vene keelde kui "keeld" (vt tõlget kreeka keelest 2Kr 2:6).

Patukahetsust ei rakendata kahetsejale mitte selleks, et rahuldada Jumala õiglust, sest selline rahuldus on kõigi inimeste jaoks ja kõigi pattude eest, andis Jeesus Kristus oma lepitusohvris, vaid selleks, et aidata kahetsejal võitu saada. patu harjumust ja mõistavad kogu oma pattude raskust.

Püha Gregorius Teoloog räägib sellest nii: „Nii nagu erinevatele kehadele antakse ravimeid ja toitu, nii ravitakse ka hingi erineval viisil ja viisil. Sellise tervenemise tunnistajateks on haiged ise ... Mõne jaoks on vaja nuhtlust, teisele aga päitset ... Mõnda parandatakse manitsus, teised noomituse abil ... » /lk.973. S. V. Bulgakov. Lauaraamat püha kiriku-teenistustele. 2. väljaanne Harkov, 1900/.

Sõltuvalt pattude olemusest ja patuse moraalsest seisundist on patukahetsused erinevad. Näiteks mõõdutundetule inimesele määratakse ametikoht, mis ületab kõigile ettenähtud ametikoha; ihnetele ja ahnetele - almuste jagamine; hajameelsus ja maistest naudingutest kantud - sagedasem kirikus käimine, Pühakirja lugemine, intensiivistunud kodupalve kummardustega jne.

Mõne tõsisema patu eest võidakse patune koguni kirikust või pühast välja arvata. Armulaud teatud ajaks. Seega on patukahetsus karistuseks eneseks, vaid spetsiaalne õppevahend, mida kasutatakse patuse suhtes.

Püha Johannes Krisostomos ütleb meeleparanduse ja meeleparanduse seose kohta nii: „Ma kutsun meeleparanduseks mitte ainult eelnevatest halbadest tegudest mahajäämist, vaid veelgi enam heade tegude tegemist. "Loo," ütleb Johannes (Kristuse eelkäija), "meeleparanduse väärilisi vilju." Kuidas me saame neid luua? Vastandumine. Kas sa näiteks varastasid kellegi teise oma? - Nüüdsest tule ja sinu oma. Kas olete pikka aega hoorust teinud? Nüüd hoiduge teatud päevadel oma naisega vahekorrast ja harjuge karsklusega. Solvasid ja isegi peksid kedagi? Edaspidi õnnista neid, kes sind solvavad... Sest meie oma tervendamiseks ei piisa ainult noole kehast välja võtmisest, vaid ikka tuleb haavale rohtu määrida. Kas olete kunagi lubanud meelsust ja purjutamist? Nüüd paastu ja joo ainult vett, sest öeldakse: “Pöörake ära kurjast ja tehke head” (Ps 33). / Bes. X evang. Matt. Koos. 179-190.

Tuleb vaid meeles pidada, et patukahetsuse määramisel on oluline pöörata tähelepanu patukahetseva seisundile, et mõnikord ei määrataks sellist patukahetsust, mida inimesel on võimatu täita. Keelatud on näiteks haigete ja vanade ees paastuda või kummardada jne.

On tähelepanuväärne, et Vanas Testamendis oli meeleparandusel suur tähtsus. Näiteks Noa jutlustas meeleparandust ja need, kes teda kuulasid, said päästetud (1Ms 7; 1Pt 3:20). Joona kuulutas niivelastele hävingu, kuid nad kahetsesid oma patte, lepitasid oma palvetega Jumalat ja said pääste, kuigi nad olid Jumalast kaugel (Jn 3 ptk).

Mõnikord pöördutakse preestri poole sellise küsimuse või nurinaga: ma olen haige sellise ja sellise haigusega, aga ükskõik kui palju ma tunnistasin või armulauda võtsin, ma ei saanud Jumalalt tervenemist. Kord esitati sarnane küsimus Optina vanemale Hieromonk Ambrose'ile, kes vastas järgmiselt: „Kuigi Issand müüb pattu kahetsevale inimesele, nõuab iga patt puhastavat karistust. Näiteks ütles Issand ise arukale vargale: täna oled sa minuga paradiisis; vahepeal olid ta jalad pärast neid sõnu katki; ja mis tunne oli rippuda kolm tundi ühe käe peal, katkiste jalgadega? Niisiis vajas ta puhastavaid kannatusi. - Patuste jaoks, kes surevad kohe pärast meeleparandust, toimivad Kiriku ja nende eest palvetajate palved puhastusena: ja need, kes on veel elus, peavad saama puhtaks elu parandamise ja patte katva almuse andmisega. 92-93. - Igavene. Kogu nr 9. märts. 1986 nr 345/.

Kui õigeusu kirikus on patukahetsus patukahetsuse parandamise tähendus, siis katoliku kirikus pole patukahetsus ravimine, vaid patu rahuldamine ehk kättemaks, tasu. Seetõttu on katoliku kirikus selline asi nagu indulgents. Katoliku teoloogia õpetab, et Jeesuse Kristuse poolt pakutud rahulolu vabastab patuse igavesest karistusest; kuid lisaks sellele on "ajutiste pattude" eest ka ajutised karistused ja need ajutised karistused kujutavad endast meeleparandust, kui rahuldust ajutise patu eest. Seda rahuldust saavutatakse kahel viisil: kas patuse enda või teiste kaudu Jeesuse Kristuse ja pühakute hilinenud teenete kaudu, kelle teeneid võrdsustatakse patusega. Nende teenete omandamiseks peab patus maksma Kiriku kasuks vaid teatud summa. Veelgi enam, erinevate rahasummade abil saate konkreetse patu andeksandmise ette "osteta" ja karistust vältida.

Mis puudutab protestante, siis nemad ei tunnista meeleparandust sakramendina, seal pole pihtimist, on ainult "üldine kurbus pattude pärast".

osadus

Armulaud on sakrament, milles usklik võtab leiva ja veini varjus osa Kristuse ihust ja verest igaveseks eluks. Raamat "Ortodoksne usutunnistus" ütleb selle sakramendi kohta nii: See sakrament ületab kõik teised ja aitab paremini meie päästet saavutada."(1. osa. Küsimus 106). Muidu nimetatakse armulauda ka armulauaks (kreeka keeles - "tänulik ohver") - see on "ohver, mis tuuakse Jumalale kõigi elavate ja surnute eest ning lepitab Teda" (Õigustunnistused, 1. osa, küsimus 107).

Armulauasakramendi kehtestas Issand Jeesus Kristus ise oma viimasel õhtusöömaajal koos jüngritega. Oma kannatuste eel, neljapäeva hommikul, käskis Issand apostlitel Peetrusel ja Johannesel minna Jeruusalemma ja valmistada seal ette spetsiaalne ülemine tuba ja kõik vajalik Vana Testamendi paasa tähistamiseks.

Kui Issand ise koos ülejäänud jüngritega tuli, näitas Ta ennekõike apostlitele alandlikkuse ja armastuse eeskuju, pestes jalgu ning seejärel koos nendega pikali heites pühitses Vana Testamendi paasat.

Jüngritega vesteldes ennustas Kristus neile oma kannatusi ja juhtis tähelepanu oma äraandjale Juudasele. Siis kehtestati armulauasakrament ise: kui Kristus, tänanud ja ülistanud Jumal-Isa kõigi Tema väljendamatute halastuste eest inimkonnale, võttis ta leiva, õnnistas, murdis ja jüngritele serveerides ütles: Võtke, sööge: see on minu ihu, mis teie pärast murtakse". Siis võttis ta tassi veini, õnnistas seda ja andis jüngritele ning ütles: Joo temast kõik ära: see on minu Uue Testamendi veri teie ja paljude pärast, mis valatakse pattude andeksandmiseks.". Pärast apostlitega rääkimist ütles Issand neile: Tehke seda minu mälestuseks"(Mt.26:17-28; Mk.14:12-24; Lk.22:7-20 1. Kor.11:25). Nii loodi see Uue Testamendi sakrament, milles Issand esitas elava pildi oma päästvatest kannatustest.

Vastavalt Kristuse käsule viisid apostlid seda sakramenti "kõik päevad". Seda tehakse Kirikus praegugi ja tehakse kuni ajastu lõpuni (Ap 2:42:1 Kor. 1:26).

Mis päeval kehtestas Päästja armulauasakramendi?

Moosese seadus käskis paasapüha tähistada niisani kuu 14. päeval (vastab meie märtsikuule), juutide Egiptuse orjusest vabanemise mälestuseks (Ex. 12 ptk). Vahepeal tähistas Jeesus Kristus oma jüngritega ülestõusmispühi päeval enne Moosese seadusega kehtestatud aega, s.o. 13 Niisan, sest niisani 14. päeval löödi Kristus juba risti. Tuleb kohe märkida, et Jeesus ei rikkunud siin seadust, sest sel ajal oli juutidel tavaks pidada paasapüha nii 13. kui 14. niisanil. Põhjus oli selles, et paasapüha loomade – tallede – tapmiseks ühest päevast selgelt ei piisanud (Jeruusalemma templis tapeti umbes 256 000 talle). Seetõttu tähistas Kristus vastavalt kehtivale kombele paasat.

Armulauasakramendi nähtav külg on sakramendi sisu – leib, vein, aga ka sakramendi sakrament, mille käigus seda tehakse.

Armulauasakramendiks kasutatav leib peab olema:

a) nisu, sest Jeesus Kristus kasutas sellist leiba viimasel õhtusöömaajal. Issand võrdles end sageli nisuteraga: ka apostlid kasutasid sellist leiba.
b) puhas, nagu nõuab sakramendi pühadus: leib peab olema puhas mitte ainult sisult, vaid ka valmistusviisilt ja nende inimeste kvaliteedilt, kellele see valmistamine on usaldatud;
c) juuretis, sest sellist leiba kasutati ka viimasel õhtusöömaajal.

Sakramendiks kasutatav vein peab olema:

a) viinamari – Jeesuse Kristuse ja apostlite eeskuju järgides (Mt 26:27-29);
b) punane – välimuselt meenutab verd. (Kuid mõned õigeusklikud rahvad, näiteks rumeenlased, kasutavad ka valget veini).

Vein lahustub veega, sest. kõik armulauasakramendi pühad riitused on paigutatud Kristuse kannatuse kujundisse ning Tema kannatuste ajal voolas Tema augulisest ribist verd ja vett.

Riitust, mille käigus viiakse läbi armulauasakrament, nimetatakse liturgiaks, mis tõlkes tähendab "avalikku teenistust". “Tänupüha”: Vahel kutsutakse liturgia missa – vastavalt selle läbiviimise ajale õhtusöögieelsel ajal.

Liturgia, vastavalt sellele läbiviidava sakramendi tähtsusele, moodustab kristliku jumalateenistuse peamise ja olulise osa ning kõik muud igapäevased kiriklikud talitused on selleks vaid ettevalmistuseks.

Liturgiat tuleb kindlasti pühitseda kirikus, mille trooni või mõnikord ka trooni asemel kasutatav antimensioon, millel sakramenti teostatakse, peab piiskop pühitsema. Tavaliselt nimetatakse templit kirikuks, kuna kiriku moodustavad usklikud kogunevad sinna palvele ja sakramendile ning söömaaega nimetatakse trooniks, kuna Jeesus Kristus on kuningana seal salapäraselt kohal.

Liturgia koosneb kolmest osast:

a) Proskomidia, mille taga valmistatakse sakramendi aine;
b) katehhumeenide liturgia, mille käigus usklikud valmistuvad sakramendiks;
c) usklike liturgia, mille järel viiakse läbi sakrament.

Proskomedia- (kreeka keeles "toomine") sai oma nime iidsete kristlaste kombest tuua templisse sakramendi läbiviimiseks leiba ja veini. Seetõttu hakati seda kaasavõetud leiba kutsuma prosphora, mis tähendab (kreeka keeles) “pakkumist”.

Proskomedia meenutab Issanda Jeesuse Kristuse sündi ja kannatusi. Preester, meenutades ennustusi ja ettekuulutusi, aga ka ajaloolisi sündmusi endid, mis toimusid enne Jeesuse Kristuse sündi ja kannatusi, võtab prosphorast välja sakramendi läbiviimiseks vajaliku osa, paneb selle diskosse, lõikab selle risti ja perforeerib. Prosphorast välja võetud osa nimetatakse Talleks, sest see kujutab endast kannatava Jeesuse Kristuse prototüüpi, nii nagu Vanas Testamendis oli Kristuse prototüübiks paasatall, kelle juudid jumaliku käsu kohaselt tapsid ja sõid. , nende Egiptuse orjusest vabanemise mälestuseks.

Seejärel võtab preester vajaliku osa veinist, mis on ühendatud veega, ja valab selle karikasse (karika). Pärast seda mäletab preester kogu kirikut - ülistab pühakuid; palvetab elavate ja surnute, võimude eest, nende eest, kes vastavalt oma usinusele ja usule tõid prosforat või annetusi.

Kuigi Liturgia pühitsemiseks Proskomedias kasutatakse 5 prosforat (5000 inimese imelise toitmise mälestuseks viie leivaga), kasutatakse sakramendiks tegelikult ainult ühte pätsi, mis tähendab apostel Pauluse sõnul, et " üks leib, üks keha meid on palju: me kõik saame osa ühest leivast"(1Kr 10:17) või vene keeles:" Üks leib ja me palju (koostame) ühe keha; sest me kõik sööme sama leiba».

Katehhumenide liturgia- nii nimetatud sellepärast, et ka katehhumeenid said seal käia ja palvetada, lisaks ristitud ja kellel oli õigus armulauda saada, s.t. valmistuvad ristimiseks, samuti patukahetsejad, kes ei tohi armulauda vastu võtta.

Katehhumeenide liturgia algab Püha Kolmainu kuningriigi õnnistamisega või ülistamisega ning koosneb litaaniatest, palvetest, hümnidest, apostlike raamatute ja evangeeliumi lugemisest. See lõpeb käsuga katehhumeenidele kirikust lahkuda.

Usklike liturgia- on nimetatud, sest ainult üks on tõsi, s.t. neil, kes on ristitud, on võimalus olla sellel jumalateenistusel. Usklike liturgia peamised riitused on järgmised:

a) kingituste viimine altarilt troonile või Suurele Sissepääsule;
b) usklike ettevalmistamine kingituste pühitsemiseks;
c) kutsudes neid väärilisele kohalolekule armulauas ja armulaua alguses;
d) kingituste pakkumine ja nende pühitsemine;
e) Kiriku taevaste ja maiste liikmete mälestamine;
f) vaimulike, ilmikute osadus ja tänu armulaua järel. Puhkus

Armulaua sakramendi nähtamatu pool:

Usklike liturgia tähtsaim püha toiming on leiva ja veini ette loetav eriline tänupalve. Pärast seda on nad keha ja verena juba troonil väljendamatult kohal.

Väärilisest armulauast saadavad päästvad viljad seisnevad selles, et see, kes võtab osa Kristuse Ihust ja Verest, on kõige tihedamalt ühendatud Jeesuse Kristuse endaga ja saab selle kaudu igavese elu osaliseks: “ Kes sööb minu liha ja joob minu verd, jääb minusse ja Az temasse"(Johannese 6:56). " Sööge minu liha ja jooge mu verd, saage igavene elu"(Johannese 6:54) - ütleb Kristus ise.

Võttes arvesse armulauasakramendis edastatavaid päästvaid ja suuri vilju, on see sakrament eriti vajalik iga kristlase jaoks alates ristimispäevast kogu tema elu jooksul kuni surmani. Muistsed kristlased võtsid seetõttu igal pühapäeval armulaua.

Kutsudes kõiki õigeusu kristlasi armulauasakramendi juurde, võtab Kirik kiriku hierarhia isikus neid armulauale muul viisil kui pärast eelnevat ettevalmistust. Selline ettevalmistus seisneb südametunnistuse proovile panemises Jumala ees ja selle puhastamises pattude kahetsusega ülestunnistusel, mida soodustavad eriti paastumine ja palve. Apostel Paulus räägib sellest nii: „Inimene kiusagu iseennast ja söögu leiba ja joogu karikast; , 29) või vene keeles: „Inimene uurigu ennast ja nõnda las ta tal on söö sellest leivast ja joo sellest karikast. Sest kes sööb ja joob vääritult, sööb ja joob ta enesele hukkamõistu, mitte arutledes Issanda ihu üle" (s.t. tal puudub piisav tähelepanu ja austus selle suure sakramendi vastu).

Kõik liturgia pühad talitused on korraldatud sellises järjekorras, et need jätavad meile selgelt meelde Päästja ja Tema teenimise inimkonnale. Nii meenutatakse Proskomedias Jeesuse Kristuse sündi ja kannatusi. Väike sissepääs, mida esitatakse koos evangeeliumiga katehhumeenide liturgias, tuletab meelde Jeesuse Kristuse ilmumist jutluseks. Evangeeliumile pakutud põlev küünal meenutab Jeesuse Kristuse õpetust, kes rääkis endast: Ma olen maailma valgus” ja sümboliseerib ka Ristija Johannest, kes eelnes Kristusele ja keda Pühakirjas kutsutakse. lamp, mis põleb ja särab". Seetõttu on evangeeliumi lugemisel vaja tunda sellist tähelepanu ja austust, nagu näeksime ja kuuleksime Päästjat ennast.

Vaimulike rongkäik koos valmistatud kingitustega altarile - Suurele Sissepääsule -, mis toimub usklike liturgias, meenutab palveid Kristuse rongkäigust vabatahtlikele kannatustele ja Tema surmale. Lisaks sümboliseerib Suur sissepääs Jeesuse Kristuse ihu matmist. Selles mõttes esindavad preester ja diakon Joosepit ja Nikodeemust; Pühad kingitused – Issanda kõige puhtam ihu; kaaned - hauakatted; viiruk - aroomid; väravate sulgemine on Issanda haua sulgemine ja valvurite jätmine sinna.

Sakramendi ise täitmine ja vaimulike osadus altaril meenutavad Jeesuse Kristuse enda viimast õhtusööki apostlitega, Tema kannatusi, surma ja matmist; loori kergitamine, kuninglike väravate avanemine ja pühade kingituste ilmumine – Päästja ülestõusmine ning Tema jüngrite ja paljude teiste inimeste ilmumine; Pühade kingituste viimane ilmumine, misjärel need viiakse altari ette, on Jeesuse Kristuse taevaminek.

Armulaua sakramendi pühitsemine Kristuse kirikus jätkub alati kuni Kristuse 2. tulemiseni, nagu tunnistab apostel Paulus: „ Sest nii sageli, kui te seda leiba sööte ja seda karikat joote, kuulutate te Issanda surma, kuni ta tuleb"(1Kr 11:26).

Väga sageli esitatakse preestrile küsimusi selle kohta, kui sageli on vaja pühadest müsteeriumitest osa saada. Siin on see, mida St. isad:

St. John Chrysostomos:„Kelle me heaks kiidame? Kas need, kes suhtlevad kord, või need, kes sageli, või need, kes harva? Ei üks ega teine ​​ega kolmas, vaid need, kes võtavad osa puhta südametunnistusega, puhta südamega, laitmatu eluga” / Looming. 2. väljaanne SPb., 1906, v. 12, lk. 153

Rev. Sarovi seeravid:„Ma käsin teil osa saada Kristuse pühadest saladustest ... kõigil neljal paastul ja kaheteistkümnendal pühal, isegi suurematel pühadel käsin mina; mida sagedamini, seda parem... Sest armulaud, mida meile armulauaga antakse, on nii suur, et ükskõik kui vääritu ja patune inimene ka poleks, tuleb ta ainult Issanda juurde, lunastab meid kõiki, isegi pealaest jalatallani, alandlik teadvus oma kõikepatusest.kaetud patuhaavadega – ja saab Kristuse armu läbi puhastatud, üha heledamaks ning täielikult valgustatud ja päästetud! » / Serafim-Divejevski kloostri kroonika. SPb., 1903, lk. 463/.

Abielu

Abielu on sakrament, millega pruut ja peigmees lubab preestri ja Kiriku ees vabal käel nende vastastikust truudust, õnnistatakse nende abielulist liitu Kristuse ja Kiriku vaimse ühenduse kujundis ja nad paluvad puhta üksmeele arm laste õnnistatud sünniks ja kristlikuks kasvatamiseks.

Abielu sakramendil on jumalik asutus. Jumal ise asutas ja pühitses abielu paradiisis, kui ta tõi Aadamale tema ribist loodud naise, õnnistas neid ja ütles: Kasvage ja paljunege ja täitke maa» (1Ms 1:28).

Uues Testamendis kinnitas Päästja abielusakramendi jumalikku kehtestamist, kui Ta austas ja õnnistas abielu Galilea Kaanas oma isikliku kohalolekuga (Johannese 2:1-11) ning seejärel vestluses variseridega. Nende küsimusele, kas naisest on võimalik lahutada mis tahes süü tõttu, kehtestas Kristus lõpuks abieluseaduse, öeldes: siil Jumal ühendab, ärgu inimene lahutagu» (Matteuse 19:4-6).

Abielu kui sakramendi kohta leiab apostel Paulus: „Mees jätab maha oma isa ja ema ning hoiab oma naise poole ja nad on kaks ühes lihas. See saladus on suur, aga mina räägin Kristuses ja Kirikus” (Ef 5:31).

Abielu sakramendi nähtav pool koosneb:

a) pruutpaari pühalikul tunnistusel preestri ja kiriku ees, et nad sõlmivad abielu vastastikusel nõusolekul, et nad jäävad vabatahtlikult ja loomulikult ning jäävad abielutruuduseks oma elu lõpuni;
b) preestri poolt nende abielu õnnistamisel, kui ta, pannud pruutpaarile kroonid pähe, õnnistab neid kolm korda, hüüdes: "Issand, meie Jumal, kroonige mind au ja au."

Abielu sakramendi läbiviimisel kasutatakse spetsiaalseid riitusi, millel on oma sügav tähendus:

a) abikaasadele antakse põlevad küünlad ja sõrmused vastastikuse armastuse ja abielu järjepidevuse märgiks;
b) kroonid asetatakse paarile kui tasu puhta elu eest ning märgiks nende võidust ja domineerimisest omaenda kirgede üle;
c) seda antakse juua veinitopsist iidse kombe mälestuseks – abielusakramendi päeval pühadest müsteeriumitest osavõtmiseks ja Issanda Galilea Kaanas tehtud ime mälestuseks ning ka märgiks, et nüüdsest peaks mees ja naine jooma ühist karikat ning rõõmu ja kurbust;
d) kolm korda kõnepuldi ümber kõndimine toimub vaimse triumfi ja rõõmu märgina ning koos abielu lahutamatusega (ring on igaviku sümbol).

Abielu sakramendis teenitud Jumala armu nähtamatu mõju on ajal, mil preester õnnistab noorpaari sõnadega: Issand, meie Jumal, krooni mind au ja au!– Issand ise ühendab nad nähtamatult, õnnistab, pühitseb ja kinnitab nende abielulist liitu oma ühenduse ja Kiriku kuju järgi.

Samal ajal antakse jumalik arm, mis aitab kaasa mehe ja naise üksmeele ja armastuse säilimisele vastastikustes kohustustes ja suhetes. See arm aitab neid tõeliselt kristlikus elus ning aitab kaasa ka laste – tulevaste Kiriku laste – õnnistatud sünnile ja nende kasvatamisele jumalakartuses, Jumala usu ja seaduse tundmises.

Abieluliit ei ole igale inimesele eraldi kohustuslik. Neitsilikkust austatakse paremini kui abielu, kui keegi suudab seda puhtana hoida, sest see on Issanda teenimiseks mugavam, nagu Kristus ise tunnistas nii: Mitte kõik ei sisalda seda sõna; aga see on talle antud: mahutama, jah sisaldama(Mt 19:11-12) või vene keeles: „igaüks ei mahu seda sõna, vaid see, kellele see on antud (s.t. kellele on antud tsölibaadi eluvõime). Kes suudab majutada (st täidab tsölibaadi doktriini), las majutab (täitku seda).

Just sel põhjusel vältisid paljud pühakud abielu ja säilitasid oma neitsilikkuse. Näiteks Ristija Johannes, apostel Paulus, apostlid Jaakobus ja Johannes.

Apostel Paulus räägib ka neitsilikkuse paremusest abielu ees: Kui nad end tagasi ei hoia, sekkuvad nad. Vallaline hoolitseb Issanda asjade eest, et olla Issandale meelepärane, aga see, kes on abielus, hoolitseb maailma asjade eest, et naisele meeldida. Anna oma neiu abielluda, ta teeb head; ja ära anna alla, tema töötab paremini” (1Kr 7:8, 9, 32, 38).

Pühad isad ütlesid abielu sakramendi kohta järgmist:

Püha Gregory teoloog:"Kui keegi põlgab innukalt vooruse poole abieluarmastust, siis andke talle teada, et voorus ei ole sellele armastusele võõras. Iidsetel aegadel polnud abielu meeldiv mitte ainult kõigile vagadele, vaid õrna abieluarmastuse viljaks olid ka Kristuse kannatuste salajased pealtvaatajad – prohvetid (Mooses, Hesekiel), patriarhid (Aabraham, Jaakob), preestrid, võidukad kuningad, ehitud kõikvõimalike voorustega, sest mitte maa ei sünnitanud jõulisi ... vaid kõik nad on abielu järeltulijad ja hiilgus »/c. 61. Looming. 5. osa. M., 1847/.

Püha Johannes Krisostomos(lahutuse kohta): „Lahutamine on vastuolus nii olemuse kui ka jumaliku seadusega. Loodus – sest üks liha on lõigatud, seadusele – sest sa püüad jagada seda, mida Jumal on ühendanud ja käskinud lahutada” / lk. 635: Looming 2. väljaanne T.7. SPb., 1901/.

Püha Johannes Krisostomos(lastesaamisest ja haridusest): „Laste sünd sai inimestele surelikuks saades suurimaks lohutuseks. Seetõttu lubas heategevuslik jumal esiisade karistuse viivitamatuks leevendamiseks ja surmahirmu leevendamiseks laste sünni, näidates selles ... ülestõusmise kuju ” / c. 162. Looming. 2. väljaanne T.4. SPb, 1898/.

"Kui teile sündinud lapsed saavad korraliku kasvatuse ja teie hoolitsuste kaudu õpetatakse neid vooruslikult, on see teie päästmise algus ja alus ning lisaks tasule teie enda heade tegude eest saate suure tasu. nende kasvatamise eest” / lk. 783. V.4./.

Abielu sakrament

"Kui sa tahad naise võtta,
Neli asja, mida peab teadma:
Esiteks, millisest perest
Teiseks - kas ta on hea,
Ja tema iseloom on tasane või lahe,
Neljandaks, mis selle taga on antud.
Kui kõik neli on head,
Jumal aidaku sind – kiirusta mööda vahekäiku.

Preesterlus

Varem käsitletud sakramendid on ristimine, Chrismation. Armulaud ja patukahetsus on vajalikud kõigile inimestele. Preesterluse, abielu ja võidmise sakramendid ei ole kõigile Kiriku liikmetele siduvad. Preesterlus on sakramendid, milles Püha Vaim, õigesti valitud, piiskopiks käte pealepanemise kaudu määrab sakramente täitma ja Kristuse karja karjaseks.

Seda, et preesterlus on tõepoolest sakrament, milles edastatakse jumalikku armu ehk Püha Vaimu andi, kinnitab Pühakiri ise. Näiteks apostel Paulus ütleb oma jüngrile Timoteosele, kes määrati Efesose piiskopiks: Ärge jätke tähelepanuta anni, mis on teie sees ja mis on teile antud prohvetikuulutuse kaudu preesterluse käte pealepanemisega”(1 Tim. 4:14) ja ühes teises kirjas kirjutab ta:“ Tuletan teile meelde, et peaksite minu käte pealepanemise kaudu õhutama Jumala andi, mis on teis."(2Tm 1:6).

Apostlite tegude raamat (Apostlite teod 14:23) ütleb, et apostlid Paulus ja Barnabas, kui nad jutlustasid Lystra, Ikooniumi ja Antiookia linnade kaudu, „pühitsesid neile presbüterid igas kirikus”.

Preesterlusel kui sakramendil on jumalik institutsioon. Valides apostlid, andis Jeesus Kristus neile volitused talitusi õpetada ja läbi viia.

a) Õpetamisjõust: „Mine ja õpeta…” (Matteuse 28:19)
b) Tähista sakramente: - ristimine "Minge tehke kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse."
c) Meeleparandus: „Mida iganes sa seod maa peal, see on seotud ka taevas, ja mis sa lahti maa peal, see on lahti päästetud ka taevas” (Matteuse 18:18).

Pärast taevasse tõusmist saatis Päästja nende peale alla Püha Vaimu, kes riietas nad apostlikuks teenistuseks vajalike jõududega: (Ap 1:8, 2:4). " Te saate väe, kui Püha Vaim tuleb teie peale, ja te olete minu tunnistajad».

Olles saanud Kristuse Kiriku kõrgeimateks hierarhideks, valisid apostlid, kes kuulutasid Kristuse õpetust ja korraldasid korraldusi kiriku erinevates kohtades, usklike seast erilised isikud, kellele nad palve ja ordinatsiooni kaudu preesterluse armu üle andsid. .

Esialgu valisid nad diakonid (Ap 6:1-7), seejärel presbüterid (Ap 14:23) ja piiskopid, kellele apostlid andsid üle oma jumaliku volituse pühitseda teisi spetsiaalselt valitud ja ettevalmistatud inimesi (1Tm 4:14:2). Tim. 2:2; Tiit. 1:5-9).

Pühakirja viidatud lõikudest järeldub see selgelt ja kindlalt:
a) preesterlusel kui sakramendil on väline, nähtav pool - piiskopipühitsemine;
b) selle püha talituse kaudu langeb väljavalitutele eriline and, mis erineb teiste sakramentide kaudu antavatest armuandidest.

Apostel Paulus juhib tähelepanu sellele, millised kingitused antakse neile, kes on preesterluse sakramendis pühitsetud: Nii et keegi ärgu lämmatagu meid kui Kristuse teenijaid ja Jumala saladuste ehitajaid"(1Kr 4:1) või vene keeles:" Seega peaksid kõik mõistma meid kui Kristuse teenijaid ja Jumala saladuste majapidajaid.».

Teises Pühakirja kohas öeldakse: "Pöörake tähelepanu iseendale ja kõigile kannatustele, millesse Püha Vaim pani piiskopid toitma Issanda ja Jumala Kirikut, olles selle oma verega omandanud" (Ap 20). :28). Viimased sõnad näitavad pastorite otsest kohustust - " Karjatage Issanda ja Jumala kogudust”, st. õpetada inimesi usus, vagaduses ja heades tegudes.

Preesterluse sakramendi nähtav pool seisneb pühitsetud piiskopi käte pealepanemises koos palvega, millest seda sakramenti nimetatakse ka muidu ordinatsiooniks, s.o. ordineerimine. Sakrament viiakse alati läbi jumaliku liturgia altari juures. Initsiatiiv igasse kraadi ei toimu samal ajal. Seega pühitsetakse diakon pärast pühade kingituste pühitsemist, presbüter vahetult pärast suurt sissepääsu enne kingituste pühitsemist ja piiskop liturgia alguses, pärast evangeeliumiga sisenemist.

Diakoni ja presbüteri pühitseb üks piiskop, piiskopi aga piiskoppide nõukogu, keda äärmisel juhul peab olema vähemalt kaks. Piiskopipühitsemise ajal ei asetata pühitsetute pähe mitte ainult piiskoppide käed, vaid asetatakse evangeelium koos nendes olevate kirjadega märgiks, et piiskop võtab nähtamatult vastu oma pühitsemise Jeesuselt Kristuselt endalt. peakarjaseks.

Preesterluse sakramendi armu nähtamatu mõju seisneb selles, et hierarhile pühitsetule antakse käte pealepanemise kaudu vastavalt tema tulevasele teenistusele preesterluse arm Püha Vaimu poolt.

Apostlid seadsid Püha Vaimu juhtimisel sisse kolm preesterluse astet: diakoni, presbüteri ja piiskopliku ameti. Sellest ajast kuni praeguse ajani määrab Püha Vaim piiskopliku ordinatsiooni kaudu Kristuse kogudusse pastorid (Ap 20:28) ja see jätkub Päästja enda sõnul kuni ajastu lõpuni (Mt 28:20). ).

Preesterluse sakramendis antud jumalik arm on üks, kuid seda edastatakse erineval määral initsiatiividele: vähemal määral diakonile; rohkem presbüterile ja veel rohkem piiskopile, mis viitab nende teenistuse erinevusele.

Diakon teenib ainult sakramente; Presbüter teostab sakramente sõltuvalt piiskopist; Piiskop aga mitte ainult ei pühitse sakramente, vaid tal on ka vägi õpetada teistele käte pealepanemise kaudu armuandi nende pühitsemiseks. Apostel Paulus ütleb, et piiskoplik kraad, mis on armu ja volituse tõttu presbüterist täiesti eraldiseisev, on preesterluse kõrgeim aste, ütleb apostel Paulus: Selle pärast jätke teid Kreetale, kuid parandage lõpetamata ja korraldage presbüterid kogu linna"(Tiis. 1:5).

« Ärge pange kellelegi kätt niipea"(1 Tim. 5:22). Siinkohal tuleb märkida, et Kirikus on endiselt erinimesid või -tiitleid: metropoliit; eksarh, peapiiskop, arhimandriit, protopresbüter, ülempreester, hieromonk, arhidiakon, protodiakon – need ei ole eraldi preesterluse astmete olemus, vaid kujutavad endast ainult erinevaid vaimulikule isiklikult omistatavaid aunimetusi.

Kiriku pühad isad hindasid kõrgelt ja mõistsid preesterlust kui sakramente.
Püha Johannes Krisostomos(“kuus sõna preesterluse kohta” vt 1. salm. Vaimuliku lauaraamat. M., 1977) kirjutab: „Preesterlus, kuigi seda täidetakse maa peal, kuulub taevaste institutsioonide hulka. Ei inimene, ingel, peaingel ega ükski muu vägi, vaid Trööstija ise asutas selle teenistuse ja õhutas neid, kes olid lihas, jäljendama ingli teenistust.

Püha Gregory teoloog:/ Koos. 620. Olevik. Püha raamat V.1 / "Inimese valitsemine, kõige kavalam ja muutlikum loom on minu arvates tõesti kunstide kunst ja teaduste teadus", sest meie arstikunst on palju keerulisem ja seetõttu eelistatavam kunstikunstile. keha tervendamine, kuid see on veelgi raskem ja kuna viimane vaatab vähe sügavustesse, vaid tegeleb rohkem nähtavaga, siis vastupidi, meie tervendamine ja hoolitsus on kõik seotud "inimese varjatud südamega" (1. Peetruse 3. :11).

Seetõttu keeldusid paljud pühad isad preestriteenistust vastu võtmast selle kõrguse, pühaduse ja keerukuse tõttu. Mõned neist isegi põgenesid (John Chrysostomos, Püha Gregorius Teoloog, Püha Vassilius Suur), kui neid õhutati pastoraalset teenistust vastu võtma.

Haigete võidmine

Unioon on sakrament, mille käigus, kui keha määritakse õliga, kutsutakse haigete poole Jumala arm, mis ravib hinge ja keha nõrkusi.

Ülesöömise sakramenti nimetatakse muidu untsiooniks, sest iidse kombe kohaselt viib seda läbi seitsmest (7) preestrist koosnev nõukogu. Tuleb aga tähele panna, et vajadusel võib selle läbi viia üks preester.

Unctioni saladuse pani paika Jeesus Kristus ise. Saates oma 12 jüngrit Juudamaa linnadesse ja küladesse jutlustama, andis Issand neile väe ravida kõiki haigusi ja nõrkusi (Mt 10:1). Ja apostlid evangelist Markuse tunnistuse kohaselt kuulutavad Kristuse õpetusi: " määris paljusid haigeid õliga ja tegi terveks"(Markuse 6:13).

Seejärel edastasid apostlid selle sakramendi Kiriku vaimulikele, nagu kinnitas apostel Jaakobus: „Kui kellelgi on sinus haiget, siis kutsugu koguduse vanemad ja palvetagu tema eest, võiddes teda õliga Jumala nimel. Issand: ja usupalve päästab haige ja Issand tõstab ta üles; ja kui ta on pattu teinud, siis need antakse talle andeks. ”(Jakoobuse 5:14-15).

Unitsioonisakramendi nähtav pool sisaldab:

a) patsiendi kehaosade (kulm, ninasõõrmed, põsed, suu, rind ja käed) seitsmekordne võidmine pühitsetud õliga. Võidmisele eelneb seitsmekordne apostli, evangeeliumi lugemine, lühike litaania ja palve haigete paranemise ja pattude andeksandmise eest;
b) usupalve, mille lausub preester haigeid võiddes;
c) evangeeliumi asetamine haige evangeeliumi pähe koos kirjade ja pattude eest lubava palvega.

Lõbusakramendi ajal kasutatud nisuterad, millesse asetatakse 7 vati või puuvillapaberisse mähitud kauna (tutid), 7 küünalt ja anum õliga, on märgiks haige keha tugevnemisest, taassünnist ja ülestõusmisest. Püha Vaimu seitsme anni märgina kasutatakse seitset küünalt; õlisse valatakse punast veini mälestuseks sellest, kuidas Issanda tähendamissõnas mainitud armuline samaarlane valas varaste poolt haavatud mehe peale õli ja veini (Luuka 10:30-34). Patsiendile ja kõigile sakramendi pühitsemisel viibijatele antakse nende kätte süüdatud küünlad, mis on märgiks palavast palvest ja usust Issandasse Jeesusesse Kristusesse.

Unistussakramendis antud Jumala armu nähtamatu mõju on järgmine:

a) patsient saab ravi ja tuge, et neid taluda;
b) pattude andeksandmine.

Rooma-katoliku kirikus on järgmised erinevused:

a) õli peab pühitsema piiskop;
b) unistussakramenti tuleks läbi viia ainult surevale inimesele.

Keha ja hinge nõrkused on pärit inimloomusest. Kristliku käsituse kohaselt peitub kehahaiguste allikas patt.

Päästja ise osutab selgelt sellele seosele kehalise haiguse ja patuse vahel evangeeliumis: „Ja nad tulid Tema juurde halvatuga, keda kandsid neli ... Jeesus, nähes nende usku, ütleb halvatule: laps! Su patud on sulle andeks antud” (Mk 2:3-5). Siis sai halvatu terveks.

Siiski tuleb märkida, et kõik haigused ilma eranditeta ei ole patu otsene tagajärg. On haigusi ja muresid, mis saadetakse uskliku hinge proovile panemise ja parandamise eesmärgil. Selline oli Iiobi ja ka pimeda haigus, kelle kohta Päästja enne tema tervendamist ütles: Tema ega ta vanemad ei teinud pattu, kuid see oli selleks, et Jumala teod võiksid tema peale ilmuda."(Johannese 9:3). Ja ometi tunnistatakse kristluses enamikku haigusi patu tagajärjeks ja see mõte on läbi imbunud Ülesvõidmise sakramendi palvetest.

Religioossest vaatenurgast peetakse tervist ja tervenemist Jumala armuks ning tõeline tervenemine on ime tulemus, kuigi see saavutati inimeste osalusel. Seda imet teeb Jumal ja mitte sellepärast, et füüsiline tervis on kõrgeim hüve, vaid sellepärast, et see on jumaliku jõu ja kõikvõimsuse ilming, mis toob inimese tagasi Jumala juurde.

Paljude inimeste jaoks piirdub kirikuelu aeg-ajalt templisse minekuga, kui asjad ei lähe nii hästi, kui tahaksime. Tavaliselt süütame paar küünalt ja jätame annetuse. Pärast seda ootame mõningaid kergendusi või tõsiseid positiivseid muutusi elus, uskudes siiralt, et saime kirikus käimise hetkel mingi armu. Kuid tegelikult ei saa vaimne toitumine piirduda pealiskaudsete ja sageli mõtlematute tegudega. Kui soovite tõesti tunda Püha Vaimu armu, siis vajate spetsiaalseid rituaale - kiriku sakramente. Meie artikkel on neile pühendatud.

Kiriku sakramendid: määratlus ja üldised omadused

Iga inimene, kes on vähemalt aeg-ajalt kristliku religiooniga kokku puutunud, on kindlasti kuulnud sellist väljendit nagu "kiriklik sakrament". Seda mõistetakse kui omamoodi püha tegevust, mis peaks andma inimesele Püha Vaimu armu.

On vaja selgelt mõista erinevusi tavaliste kiriklike talituste ja sakramentide riituste vahel. Fakt on see, et enamiku riitusi mõtlesid välja inimesed ja need muutusid ainult aja jooksul kohustuslikuks neile, kes juhivad vaimset elu. Kiriku sakramentide saladus peitub aga selles, et need kehtestas Jeesus Kristus ise. Seetõttu on neil eriline jumalik päritolu ja nad mõjuvad inimesele psühhofüüsilisel tasandil.

Miks on vaja sakramentides osaleda?

See on eriline tegu, mis tagab inimesele kõrgemate jõudude armu. Üsna sageli, et paluda oma lähedastele tervenemist või heaolu, tuleme templisse ja võtame osa jumalateenistusest. Õigeusu puhul on üsna tavaline ka nimedega märkmete ülekandmine paberil märgitud inimeste eest palvetavatele vaimulikele. Kuid see kõik võib toimida või mitte. Kõik sõltub Jumala tahtest ja tema plaanidest sinu jaoks.

Kuid õigeusu kiriku sakramendid võimaldavad saada armu kingitusena. Kui sakramenti ise viiakse läbi õigesti ja inimene on seatud saama Jumalalt õnnistust, siis langeb ta Püha Vaimu armu mõju alla ja temast sõltub, kuidas seda kingitust kasutada.

Kiriku sakramentide arv

Nüüd on õigeusul seitse kirikusakramenti ja algselt oli neid ainult kaks. Just neid mainitakse kristlikes tekstides, kuid aja jooksul lisandub neile veel viis sakramenti, mis koos moodustasid kristliku religiooni rituaalse aluse. Iga vaimulik võib kergesti loetleda Kiriku seitse sakramenti:

• Ristimine.
• Krismatsioon.
• Euharistia (armulaud).
• Meeleparandus.
• Unction.
• Abielu müsteerium.
• Preesterluse sakrament.

Teoloogid väidavad, et Jeesus Kristus ise kehtestas ristimise, kristluse ja osaduse. Need sakramendid olid kohustuslikud igale usklikule.

Sakramentide klassifikatsioon

Õigeusu kirikusakramentidel on oma klassifikatsioon, iga kristlane, kes astub esimesi samme Jumala poole, peaks sellest teadma. Sakramendid võivad olla:

• kohustuslik;
• valikuline.

• ristimine;
• krismatsioon;
• osastav;
• meeleparandus;
• unktsioon.

Abielu sakrament ja preesterlus on inimese vaba tahe ja kuuluvad teise kategooriasse. Kuid tuleb meeles pidada, et kristluses tunnustatakse ainult kiriku poolt pühitsetud abielu.

Samuti võib kõik sakramendid jagada järgmisteks osadeks:

• vallaline;
• korratav.

Ühekordset kirikusakramenti saab läbi viia ainult üks kord elus. See kategooria sobib:

• ristimine;
• krismatsioon;
• preesterluse sakrament.

Ülejäänud rituaale saab korrata mitu korda sõltuvalt inimese vaimsetest vajadustest. Mõned teoloogid liigitavad ka abielusakramendi ühekordseteks riitusteks, sest kirikus saab laulatada kord elus. Hoolimata asjaolust, et paljud räägivad praegu sellisest tseremooniast nagu troonilt kukutamine, pole kiriku ametlik seisukoht selles küsimuses palju aastaid muutunud - Jumala ees sõlmitud abielu ei saa tühistada.

Kus õpetatakse kiriku sakramente?

Kui te ei kavatse oma elu siduda Jumala teenimisega, siis piisab, kui teil on üldine ettekujutus sellest, mis on õigeusu kiriku seitse sakramenti. Kuid muidu peate hoolikalt uurima kõiki riitusi, mis toimuvad seminaris koolituse ajal.

Kümme aastat tagasi ilmus seminaristidele mõeldud õpikuna raamat "Õigeusu õpetus kirikusakramentidest". See paljastab kõik riituste saladused ja sisaldab ka materjale erinevatelt teoloogiakonverentsidelt. Muide, see teave on kasulik kõigile, kes on huvitatud religioonist ja soovivad sügavalt tungida kristluse olemusse üldiselt ja õigeusu olemusse eriti.

Sakramendid lastele ja täiskasvanutele: kas on eraldatus

Loomulikult ei ole lastele ette nähtud spetsiaalseid kiriklikke sakramente, sest neil on Jumala ees kristliku kogukonna täiskasvanud liikmetega võrdsed õigused ja kohustused. Lapsed võtavad osa ristimisest, kristlusest, armulauast ja jagamisest. Kuid meeleparandus tekitab mõnele teoloogile teatud raskusi, kui me räägime lapsest. Ühest küljest sünnivad lapsed praktiliselt patuta (kui pärispatt välja arvata) ja neil pole selja taga tegusid, mida kahetseda. Kuid teisest küljest on isegi väikelaste patt patt Jumala ees, seetõttu vajab see teadvustamist ja meeleparandust. Ei tasu oodata väiksemate süütegude jada, mis viivad patuseteadvuse kujunemiseni.

Loomulikult on abielusakrament ja preesterlus lastele kättesaamatud. Sellistel tseremooniatel võib osaleda isik, kes on riigi seaduste kohaselt tunnistatud täisealiseks.

Ristimine

Kiriku ristimise sakramentidest saab sõna otseses mõttes värav, mille kaudu inimene kirikusse siseneb ja selle liikmeks saab. Sakramendi läbiviimiseks on vett alati vaja, sest Jeesus Kristus ise ristiti Jordanis, et olla eeskujuks kõigile oma järgijatele ja näidata neile lühimat teed pattude lepitamiseks.

Ristimise viib läbi vaimulik ja see nõuab teatud ettevalmistust. Kui me räägime Kiriku sakramendist täiskasvanule, kes teadlikult tuli Jumala juurde, siis peab ta lugema evangeeliumi ja saama juhiseid vaimulikult. Mõnikord käivad inimesed enne ristimist eritundides, mille käigus saavad algteadmised kristlikust religioonist, kiriklikest riitustest ja Jumalast.

Ristimine toimub templis (kui tegemist on raskelt haige inimesega, võib tseremoonia läbi viia kodus või haiglas) preester. Inimene asetatakse näoga ida poole ja kuulab puhastavaid palveid ning seejärel, pöördudes läände, loobub patust, saatanast ja oma endisest elust. Seejärel sukeldub ta preestri palvete saatel kolm korda fonti. Pärast seda loetakse ristitu Jumalas sündinuks ja kristlusse kuulumise kinnituseks saab ta risti, mida tuleb pidevalt kanda. Ristimissärki on kombeks hoida terve elu, see on inimesele omamoodi amulett.

Kui sakrament viiakse läbi lapse kohal, vastavad kõigile küsimustele vanemad ja ristivanemad. Mõnes kirikus on ühe ristiisa riitus osalemine lubatud, kuid ta peab olema ristipojaga samast soost. Pidage meeles, et ristiisaks saamine on väga vastutusrikas missioon. Lõppude lõpuks vastutate sellest hetkest alates Jumala ees lapse hinge eest. Ristivanemad peaksid teda juhtima ristiusu teed, juhendama ja manitsema. Võime öelda, et vastuvõtjad on kristliku kogukonna uue liikme vaimsed õpetajad. Nende kohustuste ebaõige täitmine on raske patt.

Krismatsioon

See sakrament viiakse läbi kohe pärast ristimist, see on järgmine etapp inimese kirikus. Kui ristimine peseb inimeselt kõik tema patud, siis kristlus annab talle Jumala armu ja jõu elada kristlasena, täites kõiki käske. Kinnitus toimub ainult üks kord elus.

Tseremooniaks kasutab preester mürri – spetsiaalset pühitsetud õli. Sakramendi ajal kantakse mürri risti kujul inimese otsaesisele, silmadele, ninasõõrmetele, kõrvadele, huultele, kätele ja jalgadele. Vaimulikud nimetavad seda Püha Vaimu anni pitseriks. Sellest hetkest alates saab inimene tõeliseks liikmeks ja on valmis eluks Kristuses.

Meeleparandus

Meeleparanduse sakrament ei ole lihtne pattude tunnistamine vaimuliku ees, vaid oma tee ebaõigluse teadvustamine. Teoloogid väidavad, et meeleparandus ei ole sõnad, vaid tegu. Kui jõuad arusaamisele, et teed midagi patust, siis peatu ja muuda oma elu. Ja selleks, et saada oma otsuses tugevamaks, vajate meeleparandust, mis puhastab kõigist ülekohustest tegudest. Pärast seda sakramenti tunnevad paljud inimesed end uuenevana ja valgustununa, neil on lihtsam kiusatustest hoiduda ja teatud reeglitest kinni pidada.

Ainult piiskop või preester saab pihtida, sest just nemad said selle õiguse preesterluse sakramendi kaudu. Meeleparanduse ajal põlvitab inimene ja loetleb vaimulikule kõik oma patud. Tema omakorda loeb puhastavaid palveid ja varjutab pihtija ristilipuga. Mõnel juhul, kui inimene kahetseb raskeid patte, määratakse talle patukahetsus - eriline karistus.

Mõelge, kui olete läbi elanud meeleparanduse ja teete uuesti sama pattu, siis mõelge oma tegude tähendusele. Võib-olla pole te usus piisavalt tugev ja vajate preestri abi.

Mis on sakrament?

Kiriku sakramenti, mida peetakse üheks kõige olulisemaks, nimetatakse "armulauaks". See riitus ühendab inimese energeetilisel tasandil Jumalaga, see puhastab ja tervendab kristlast vaimselt ja materiaalselt.

Jumalateenistus, kus armulauasakramenti antakse, toimub teatud päevadel. Lisaks ei võeta sinna kõiki kristlasi, vaid ainult neid, kes on läbinud eriväljaõppe. Kõigepealt peate rääkima vaimulikuga ja teatama oma soovist sakramenti võtta. Tavaliselt määrab kirikuminister ametisse, mille järel on vaja läbida meeleparandus. Ainult neile, kes on täitnud kõik tingimused, muutuvad kättesaadavaks kiriklik talitus, mille käigus viiakse läbi armulauasakramenti.

Sakramendi käigus saab inimene leiba ja veini, mis muudetakse Kristuse Ihuks ja Vereks. See võimaldab kristlasel saada osa jumalikust energiast ja saada puhtaks kõigest patusest. Kirikuametnikud väidavad, et sakrament tervendab inimest kõige sügavamal tasemel. Ta sünnib vaimselt uuesti, millel on alati positiivne mõju inimese tervisele.

Kiriku sakrament: Unction

Seda sakramenti nimetatakse sageli ka õli pühitsemiseks, kuna tseremoonia käigus kantakse inimkehale õli - õli (kõige sagedamini kasutatakse oliiviõli). Sakrament sai oma nime sõnast "katedraal", mis tähendab, et tseremooniat peaksid läbi viima mitmed vaimulikud. Ideaalis peaks neid olema seitse.

Unktsioonisakramenti tehakse raskelt haigetele inimestele, kes vajavad ravi. Esiteks on riitus suunatud hinge tervendamisele, mis mõjutab otseselt meie kehakest. Vaimulikud lugesid sakramendi ajal seitset teksti erinevatest pühadest allikatest. Seejärel kantakse õli inimese näole, silmadele, kõrvadele, huultele, rinnale ja jäsemetele. Tseremoonia lõpus asetatakse evangeelium kristlasele pähe ja preester hakkab palvetama pattude andeksandmise eest.

Arvatakse, et kõige parem on see sakrament läbi viia pärast meeleparandust ja seejärel läbida armulaud.

Abielu sakrament

Paljud noorpaarid mõtlevad pulmadele, kuid vähesed mõistavad selle sammu tõsidust. Abielu sakrament on väga vastutusrikas sakrament, mis ühendab kaks inimest igaveseks Jumala ees. Arvatakse, et nüüdsest on neid alati kolm. Nähtamatult saadab Kristus neid kõikjal, toetades neid rasketel hetkedel.

Oluline on teadvustada, et sakramendi läbiviimisel on mõningaid takistusi. Nende hulka kuuluvad järgmised põhjused.

• neljas ja järgnevad abielud;
• ühe abikaasa uskmatus Jumalasse;
• ühe või mõlema abikaasa ristimisest keeldumine;
• abikaasade olemasolu suguluses kuni neljanda põlveni.

Pidage meeles, et pulmadeks valmistumine võtab kaua aega ja lähenege sellele väga põhjalikult.

Preesterluse sakrament

Sakramendipühitsemine kirikujärgusse annab preestrile õiguse jumalateenistusi pidada ja iseseisvalt kirikuriitusi läbi viia. See on üsna keeruline protseduur, mida me ei kirjelda. Kuid selle olemus seisneb selles, et teatud manipulatsioonide kaudu laskub kiriku teenija peale Püha Vaimu arm, mis annab talle erilise väe. Veelgi enam, kirikukaanonite järgi, mida kõrgem on kiriku auaste, seda suurem võim langeb vaimulikule.

Loodame, et meie artikkel on andnud teile aimu Kiriku sakramentidest, ilma milleta on kristlase elu Jumalas võimatu.

Igaüks mõistab, et sageli ei suuda nad asjaolusid mõjutada: iseseisvalt vaesusest välja tulla, oma elu muuta, hingesugulast leida. Sellepärast kutsusid inimesed alati kurbustes ja muredes Jumala poole ning olid veendunud Tema olemasolus ja halastuses. Kirik on jätnud meile palju palveid, et saaksime Jumalalt ja pühakutelt armu paluda sõnadega, mida on sajandite jooksul proovile pandud.
Kõige tähtsam on meeles pidada, et "Jumala vägi saab täiuslikuks nõrkuses (nõrkuses)", nagu ütleb apostel Paulus Kirjas korintlastele. Inimlik nõrkus väljendub selles, et ta annab end Jumala kätesse, muutudes paindlikuks, lubades Jumalal tegutseda ja aidates Teda inimliku jõuga, kuid olemata uhke ja lootmata Jumala abile. Alandlik inimene tegutseb, kuid ei nurise raskuste ees, palvetab ja ootab enda jaoks Jumala tahet.

7 Kiriku sakramendid

Õigeusu kirikul on seitse armu sakramenti. Kõik need on rajatud Issanda poolt ja nende aluseks on Tema sõnad, mis on säilinud evangeeliumis. Kiriku sakrament on sakrament, kus väliste märkide, rituaalide abil, nähtamatult ehk salapäraselt, sellest ka nimi, antakse inimestele Püha Vaimu arm. Jumala päästev jõud on tõsi, vastupidiselt pimeduse vaimude "energiale" ja maagiale, mis lubavad ainult abi, kuid tegelikult hävitavad hingi.

Lisaks ütleb Kiriku traditsioon, et erinevalt kodusest palvest, palveteenistusest või mälestusteenistusest tõotab sakramentides armu Jumal ise ja valgustust saab inimene, kes on ustavalt sakramentideks valmistunud, kes tuleb siira usuga. ja meeleparandust, mõistes tema patust meie patuta Päästja ees.

Issand õnnistas apostleid seitsme sakramendi täitmisega, mida tavaliselt nimetatakse järjekorras inimese sünnist surmani: ristimine, konfirmatsioon, meeleparandus (ülestunnistus), armulaud, pulm (abielu), preesterlus, unitsiooni pühitsemine (unction).

Ristimine ja leeritamine toimub tänapäeval järjestikku, üksteise järel. See tähendab, et ristimisele tulnut või kaasa toodud last määritakse patriarhi juuresolekul püha mürriga – spetsiaalse õlide seguga, mida luuakse mitu korda aastas.

Armulaud järgneb alles pärast pihtimist. Peate kahetsema vähemalt neid patte, mida näete endiselt endas - ülestunnistusel küsib preester teilt võimaluse korral teiste pattude kohta ja aitab teil ülestunnistada.

Enne preesterlikuks pühitsemist peab preester abielluma või saama mungaks (huvitav on see, et tonsuur ei ole sakrament, inimene annab ise Jumalale tõotused ja palub siis Temalt abi nende täitmisel). Pulmasakramendis annab Jumal oma armu, ühendades inimesed üheks tervikuks. Alles siis saab inimene justkui oma olemuse ausalt vastu võtta preesterluse sakramendi.

Ülesöömise sakramenti ei tohiks segi ajada õliga võidmisega, mida viiakse läbi kogu ööl toimuval Vigiilil (õhtune jumalateenistus, mis toimub igal laupäeval ja enne kirikupühi) ja mis on kiriku sümboolne õnnistus. Nad koondavad kõiki, ka kehaliselt terveid, tavaliselt suure paastu ajal, ja raskelt haigeid aasta läbi – vajadusel ka koju. See on hinge ja keha tervendamise sakrament. Selle eesmärk on puhastada tunnistamata pattudest (seda on eriti oluline teha enne surma) ja haigusest tervendada.

Kõige võimsam palve on igasugune mälestamine ja liturgias viibimine. Armulauasakramendi (armulaua) ajal palvetab kogu kirik inimese eest. Iga inimene peab mõnikord liturgiast osa võtma – esitama enda ja lähedaste eest märkuse, saama osa Kristuse – Issanda Ihu ja Vere – pühadest saladustest. Eriti oluline on seda teha elu rasketel hetkedel, hoolimata ajapuudusest.

Kiriku sakramentide klassifikatsioon

Kiriku pühad sakramendid jagunevad

• Kohustuslik igale õigeusu kristlasele: ristimine, leeritamine, armulaud, ülestunnistus (meeleparandus).
• Valikuline: abielu sakramendid (pulm), preesterlus ja unistus (unction). Nad on vaba tahe. Lõikamist tehakse haigetele inimestele, kuid inimene ei tohi elu jooksul Unitsioonis osaleda.
• Vallaline: ristimine, leeritamine, preesterlus.
• Korratav: kõik teised.

Iga sakramendi pühitsemise järjestuse klassifikatsioon ja täielik kujunemislugu on raamatus "Õigeusu õpetus kirikusakramentidest".

Ristimise sakrament, lapse ja ristivanemate ristimise tunnused

Laste jaoks on eriti oluline Issanda ja Tema pühakute kaitse. Õigeusklikud püüavad lapsi ristida nii kiiresti kui võimalik, umbes neljakümne päeva möödumisel sünnist. Sel päeval peab ema külastama templit, et preester loeks pärast sünnitust tema kohal lubaduspalve. Saate lapse ristida igal päeval, isegi puhkusel või paastuajal. Parem on ristimine kirikus eelnevalt kokku leppida või teada saada tavaline ristimiste ajakava - siis ristitakse mitu last.

Kolmekuningapäev on Kristuses uue sündimise päev. Seetõttu on sel päeval äsjaristitule eriti sobiv kingitus nimekaimu kaitsepühaku kujutisega kingitus. Ikoon saab olema ka suurepärane kingitus ristivanematelt.

Ristimisel ei pea olema mõlemat ristivanemat, võib olla ainult üks – lapsega samast soost. See inimene peab olema kirikus ja usklik kandma ristimise sakramendi ajal rinnal õigeusu risti. Ristiema ei tohiks ristimise ajal olla lühikese seeliku või pükstega, tugevalt meigitud. Ristivanemad võivad olla sugulased, näiteks vanaema või õde. Inimesed, kes tunnistavad teist usku või kuuluvad mõnda teise kristlikku konfessiooni (katoliiklased, protestandid, sektandid), ei saa olla ristivanemad.

Ristimine on inimese sisenemine kirikusse. Seda tehakse kastes või kastes püha veega – ju Issand ise sai ristimise Ristija Johanneselt Jordani jões.

Täiskasvanu, kes otsustab end teadlikult ristida, peab samal ajal

• Rääkige preestriga
• Õppige "Meie Isa" ja "Usu sümbol" - oma usu tunnistamine,
• Tunda ja siiralt uskuda Kristuse õpetusi - õigeusku, evangeeliumi,
• Soovi korral osalege katehheesikursustel, et saada rohkem teavet õigeusu kohta.

Sama tuleb teha ka vanemate ja ristivanematega, kui laps ristitakse.

Ristimine toimub kirikus ja kui inimene on haige, võib preester teha sakramendi kodus või haiglapalatis. Enne ristimist pannakse inimesele selga ristimissärk. Inimene tõuseb püsti (haigeses) näoga itta ja kuulab palveid ning teatud hetkel sülitab preestri käsul läände pöörates sinnapoole, märgiks pattudest loobumisest ja saatana väest. .

Seejärel uputab preester lapse kolm korda palvega fonti. Täiskasvanutel teostatakse võimalusel sakramenti templis väikesesse basseini kastmise teel (kreeka keeles nimetatakse seda ristimiskambriks, sõnast baptistis – ma kastan) või ülevalt valades. Vesi soojendatakse, nii et ärge kartke külmetada.

Pärast vee valamist või kastmist ristitakse inimene veega ja nähtamatult - Püha Vaimuga - pannakse talle eelnevalt ettevalmistatud rist (lapse jaoks - lühikese köiega, see on turvalisem). Ristimissärki on kombeks hoida – see pannakse selga raskete haiguste ajal pühapaigana.

Rist- õigeusu inimese suurim pühamu, tema usu Kristusesse ja tema kaitse sümbol. Vali kett või nahknöör piisavalt pikk, et rist saaks riiete alla peita. Õigeusu traditsioonis ei ole slaavi maadel kombeks kanda lühikese keti otsas risti, et see oleks märgatav. Ainult õigeusu preestrid kannavad riste oma riiete kohal - kuid need ei ole aluspesu, vaid rinna- (see tähendab kirikuslaavi keelest tõlgitud “rind”) ristid, mis antakse preesterluseks pühitsemise ajal.

Oluline on meeles pidada, et kui ostate risti väljaspool kirikut, peate selle pühitsema, tuues selle kirikusse ja paludes preestril pühitseda. See on tasuta või võite pühitsemise eest tänada mis tahes summat.

Erineva kuju ja materjaliga rinnariste kannavad kõik kristlased. Eluandva risti osakesi, millel Kristus ise risti löödi, leidub tänapäeval paljudes maailma templites. Võib-olla on teie linnas osake Issanda Eluandvast Ristist ja võite austada seda suurt pühamu. Risti nimetatakse Eluandvaks – elu loomiseks ja kinkimiseks ehk suure jõu omamine.

Pole tähtis, millest rist on tehtud, erinevatel sajanditel eksisteerisid erinevad traditsioonid ja tänapäeval saab risti teha
- Metallist või puidust
- niitidest või helmestest;
— olema email või klaas;
- Enamasti valivad nad selle, mis on mugav kanda, vastupidav - tavaliselt on need hõbedased või kuldsed ristid;
- Valida saab musta värvi hõberiste – need ei kanna erilisi märke.

Vajadusel ristitakse raskelt haige vastsündinud laps otse sünnitusmajas, ristimissoovi avaldanud surev laps ristitakse kohapeal. Seda saab teha isegi mittepreester - piisab, kui hankida vett ja see inimesele peale valada, öeldes: "Jumala sulane (Jumala sulane) (nimi) ristitakse Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse."
Kui inimene paraneb või tunneb end veidi paremini, kutsuge preester ristimise sakramenti koos krimatsiooniga lõpetama.

Kinnitamise sakrament ja Ristimise sakrament

Kinnitamine justkui lõpetab ristimise sakramendi, toimudes koos sellega ja sümboliseerides järgmist etappi inimese kirikus.

Samal ajal kui ristimine puhastab inimese pattudest, sünnib uuesti, annab krismatsioon Jumala armu, asetades nähtavalt tema kehale Püha Vaimu pitseri, andes jõudu õigeks kristlikuks eluks.

Kinnituses võidab preester, korrates: "Püha Vaimu anni pitser", risti inimese otsaesise, silmad, ninasõõrmed, kõrvad, huuled, käed ja jalad. Just sel eesmärgil riietatakse ristitav ristimissärki, mis paljastab need kohad.

Kinnitamine toimub ainult üks kord elus – õliga võidmine õhtustel jumalateenistustel ja Unctionil ei ole võidmine.

Püha Krisma pühitsetakse kord aastas - Suure nädala Suurel Neljapäeval lihavõttepühade eelõhtul. Muistses kirikus kehtestati see riitus, kuna uute kristlaste ristimine toimus tavaliselt suurel laupäeval ja ülestõusmispühal. Täna peetakse seda tavapäraselt. Vene õigeusu kirikus pühitseb Tema pea, Tema Pühadus patriarh, oliiviõli koos väärtuslike aroomide seguga krismiks. Seda pruulitakse suure nädala esimestel tööpäevadel iidse erilise meetodi järgi ja pärast pühitsemist saadetakse see kõikidesse kiriku kogudustesse. Ilma kriisita jääb Ristimise sakrament poolikuks, ühendatuna Kinnitamise sakramendiga – kristmise kaudu saavad vastristitud Püha Vaimu armuannid.

Ülestunnistuse sakrament

Uhtlus, nagu oleme öelnud, eelneb armulauale, seega räägime alguses usutunnistuse sakramendist.

Ülestunnistuse ajal nimetab inimene oma patte preestrile – aga nagu öeldakse ülestunnistusele eelnevas palves, mida preester loeb, on see ülestunnistus Kristusele endale ja preester on ainult Jumala sulane, kes annab nähtavalt. Tema arm. Me saame andestuse Issandalt: Tema sõnad on säilinud evangeeliumis, millega Kristus annab apostlitele ja nende kaudu preestritele, nende järglastele väe pattude andeksandmiseks: „Võtke vastu Püha Vaim. Kellele sa patud andeks annad, neile antakse andeks; kelle peale sa jätad, sellele nad jäävad.

Ülestunnistuses saame andeks kõik pattud, mille oleme nimetanud, ja need, mille oleme unustanud. Mitte mingil juhul ei tohi patte varjata! Kui teil on häbi, nimetage lühidalt muu hulgas patte.

Ülestunnistust, hoolimata asjaolust, et paljud õigeusklikud tunnistavad üks või kaks korda nädalas, see tähendab üsna sageli, nimetatakse teiseks ristimiseks. Ristimise ajal puhastatakse inimene pärispatust Kristuse armu läbi, kes võttis ristilöömise vastu, et vabastada kõik inimesed pattudest. Ja ülestunnistusel meeleparanduse ajal vabaneme uutest pattudest, mida oleme kogu oma elutee jooksul toime pannud.

Kuidas ülestunnistuseks valmistuda – reeglid

Sa võid tulla usutunnistusele ilma armulauaks valmistumata. See tähendab, et usutunnistus on vajalik enne armulauda, ​​kuid pihtimise juurde võib tulla ka eraldi. Pihtimiseks valmistumine on põhimõtteliselt oma elu ja meeleparanduse üle mõtisklemine, st tunnistamine, et teatud asjad, mida oled teinud, on patud. Enne ülestunnistust:

Kui te pole kunagi tunnistanud, hakake oma elu meenutama alates seitsmendast eluaastast (just sel ajal tuleb õigeusu peres kasvav laps kirikutraditsiooni järgi esimesele pihtimisele, see tähendab, et ta võib olla selgelt vastutav tema tegude eest). Mõista, millised üleastumised tekitavad sinus kahetsust, sest südametunnistus on Pühade Isade sõna järgi Jumala hääl inimeses. Mõelge, kuidas saate neid toiminguid nimetada, näiteks: puhkuseks säästetud maiustuste võtmine ilma küsimata, vihastamine ja sõbra peale karjumine, sõbra hätta jätmine - see on vargus, viha ja viha, reetmine.

Kirjutage üles kõik patud, mida mäletate, mõistes oma viga ja lubades Jumalal neid vigu mitte korrata.

Jätkake täiskasvanuna mõtlemist. Pihtides ei saa ega tohi rääkida iga patu ajalugu, piisab selle nimest. Pidage meeles, et paljud asjad, mida tänapäeva maailm julgustab, on patud: suhe või suhe abielunaisega on abielurikkumine, abieluväline seks on hoorus, kaval tehing, kus saate kasu ja kingite teisele ebakvaliteetse asja - pettuse ja varguse. . See kõik tuleb ka kirja panna ja Jumalale lubada, et ta enam ei patusta.

Lugege õigeusu kirjandust ülestunnistuse kohta. Sellise raamatu näide on 2006. aastal surnud kaasaegse vanema arhimandriit John Krestjankini „Pihtimuse ülesehitamise kogemus“. Ta teadis tänapäeva inimeste patte ja kurbusi.

Hea harjumus on oma päev igapäevaselt üle vaadata. Sama nõu annavad tavaliselt ka psühholoogid, et kujundada inimeses adekvaatset enesehinnangut. Pidage meeles või pigem pange kirja oma kogemata või tahtlikult tehtud patud (paluge vaimselt Jumalalt neile andeks ja lubage mitte enam teha) ja oma õnnestumisi – tänage Jumalat ja Tema abi nende eest.

On olemas meeleparanduse kaanon Issandale, mida saate ülestunnistuse eelõhtul ikooni ees seistes lugeda. See sisaldub ka armulauda ettevalmistavate palvete arvus. Samuti on mitu õigeusu palvet koos pattude nimekirja ja meeleparandussõnadega. Selliste palvete ja patukahetsuskaanoni abil valmistute ülestunnistuseks varem, sest teil on lihtne mõista, milliseid tegusid nimetatakse pattudeks ja mida peate kahetsema.

Enne pihtimist ja selle ajal ei tohiks te otsida erilist vaimset tõusu, tugevaid emotsioone.
Meeleparandus on:

Leppimine sugulaste ja sõpradega, kui oled kedagi tõsiselt solvanud või petnud;

Arusaamine, et mitmed tahtlikult või hooletult tehtud tegevused ja teatud tunnete pidev alalhoidmine on ülekohtune ja patt;

Kindel kavatsus enam mitte pattu teha, patte mitte korrata, näiteks seadustada hoorust, lõpetada abielurikkumine, toibuda joobeseisundist ja uimastisõltuvusest;

Usk Issandasse, Tema halastusse ja Tema armuga täidetud abi;

Usk, et usutunnistuse sakrament hävitab Kristuse armu ja Tema ristisurma väe läbi kõik teie patud.

Kuidas usutunnistus kirikus käib?

Pihtimine toimub tavaliselt pool tundi enne iga liturgia algust (peate selle ajakavast välja selgitama) mis tahes õigeusu kirikus.

Templis peate olema sobivas riietuses: mehed pükstes ja vähemalt lühikeste varrukatega särkides (mitte lühikestes pükstes ja T-särkides), ilma mütsita; naised alla põlve seelikus ja sallis (rätt, sall) - muide, seelikud ja sallid saab templis viibimise ajaks tasuta kaasa võtta.

Pihtimiseks tuleb võtta ainult leht üleskirjutatud pattudega (seda on vaja, et mitte unustada patte nimetada).

Preester läheb usutunnistuse kohale – tavaliselt koguneb sinna grupp pihtijaid, see asub altari vasakul või paremal pool – ja loeb sakramenti alustavad palved. Seejärel loetakse mõnes templis traditsiooni kohaselt pattude nimekirja - juhuks, kui olete mõne patud unustanud -, kutsub preester neid (neid, mille olete toime pannud) meelt parandama ja andma oma nime. Seda nimetatakse üldiseks ülestunnistuseks.

Seejärel lähete omakorda pihtimuste laua taha. Preester võib (oleneb praktikast) võtta pattude lehe sinu käest, et seda ise lugeda, või siis sa ise loed ette. Kui soovite olukorrast rääkida ja seda üksikasjalikumalt kahetseda või kui teil on küsimus selle olukorra, vaimse elu kohta üldiselt, küsige seda pärast pattude loetlemist, enne andestust.
Kui olete preestriga dialoogi lõpetanud: loetlege lihtsalt patud ja öelge: "Ma kahetsen" või esitage küsimus, saite sellele vastuse ja tänan teid, öelge oma nimi. Seejärel sooritab preester absolutsiooni: kummardad veidi madalamale (mõni põlvitab), asetad pähe epitraheliooni (kaela lõhikuga tikitud kangatükk, tähendab preestri pastorit), loed lühikese palve ja ristib pea üle epitrahhiili.

Kui preester eemaldab teie peast epitrahheeli, peate viivitamatult risti lööma, kõigepealt suudlema risti, seejärel evangeeliumi, mis lebavad teie ees usutunnistuse kõnepuldis (kõrge laud).

Kui lähete armulauale, võtke preestrilt õnnistus: asetage oma peopesad tema ette "paati", paremalt vasakule, öelge: "Õnnista armulaua võtmist, ma valmistusin (valmistusin)." Paljudes kirikutes õnnistavad preestrid pärast ülestunnistust lihtsalt kõiki: seepärast vaadake pärast evangeeliumi suudlemist preestri poole – kas ta kutsub järgmise ülestunnistaja või ootab, kuni te suudlemise lõpetate ja õnnistuse võtate.

Armulaua sakrament

Armulauasakramendiks tuleb end ette valmistada, seda nimetatakse "meeleparanduseks", "retriitiks". Ettevalmistus hõlmab spetsiaalsete palvete lugemist vastavalt palveraamatule, paastumist ja meeleparandust:

Valmistage ette 2-3 päeva paastumisega. Peate olema toidus mõõdukas, loobuma lihast, ideaalis - lihast, piimast, munadest, kui te pole haige ega rase.

Proovige nendel päevadel hommiku- ja õhtupalvereeglit tähelepanelikult ja usinalt lugeda. Lugege vaimset kirjandust, mis on eriti vajalik ülestunnistuseks valmistumiseks.

Loobuge meelelahutusest, lärmakate puhkekohtade külastamisest.

Mõne päeva pärast (saate seda teha ühe õhtuga, kuid väsite ära) lugege meeleparanduse kaanonit Issandale Jeesusele Kristusele, Jumalaema ja Kaitseingli kaanoneid (otsige tekst, kus need on ühendatud ), samuti armulauareeglit (see sisaldab ka väikeses kaanonis mitmeid psalme ja palveid).

Leppige inimestega, kellega olete tõsises tülis.

Parem on osaleda õhtusel jumalateenistusel - kogu ööl. Võite selle ajal pihtida, kui pihtimine toimub templis, või tulla templisse hommikusele pihtimisele.

Enne hommikust liturgiat ärge sööge ega jooge midagi pärast südaööd ja hommikul.

Pihtimine enne armulauda on selle ettevalmistamise vajalik osa. Keegi ei tohi armulauda võtta ilma ülestunnistuseta, välja arvatud surmaohus inimesed ja alla seitsmeaastased lapsed. On mitmeid tunnistusi inimestest, kes tulid armulauale ilma ülestunnistuseta - ju ei suuda preestrid rahvahulga tõttu mõnikord seda jälgida. Selline tegu on suur patt. Issand karistas neid nende julguse eest raskuste, haiguste ja muredega.

Naised ei tohiks armulauda võtta menstruatsiooni ajal ja vahetult pärast sünnitust: noortel emadel on lubatud armulauda võtta alles pärast seda, kui preester on lugenud nende üle puhastuspalve.

Pärast palve “Meie isa” laulmist ja kuninglike uste sulgemist peate minema altari juurde (või seisma altari äärde kogunevas järjekorras). Laske lastel ja beebidega vanematel edasi minna – nad saavad alguses armulaua; mõnes templis lubatakse ka meestel ette minna.

Kui preester võtab karika välja ja loeb kaks palvet (mõnikord loeb neid kogu kirik), pange end risti, pange käed risti õlgadele - paremalt vasakule - ja minge käsi alla laskmata, kuni võtate armulaua.

Ärge pange ennast Chalice juurde risti, et mitte seda kogemata lükata. Ütle oma nimi ristimisel, ava suu laiaks. Preester ise paneb sulle suhu lusikatäie keha ja verd. Proovige need kohe alla neelata.Suudlege Chalice'i põhja, liikuge eemale ja alles siis tehke risti. Minge "soojaga" lauda jooma ja sööge armulauda prosphora tükiga. See ei tohi suhu jääda, et sa seda kogemata välja ei sülitaks.

Ärge lahkuge kirikust enne jumalateenistuse lõppu. Pärast armulauda saate kuulata tänupalveid kirikus või lugeda neid kodus.

Armulauapäeval on parem mitte sülitada (armulaua osad võiksid suhu jääda), püüdke kohe mitte väga nalja teha ja käituge vagaselt. Parem on veeta päev rõõmus, lähedastega suhtlemisel, vaimsete raamatute lugemisel, rahulikel jalutuskäikudel.

Kas menstruatsiooni ajal on võimalik sakramente alustada?

Seda küsimust küsivad sageli õigeusu tüdrukud ja naised. Jah, sa saad.
Ühe range traditsiooni kohaselt on praegu võimatu ikoone suudelda. Kuid kaasaegne kirik pehmendab inimestele esitatavaid nõudeid.
Menstruatsiooni ajal panevad nad küünlaid, austavad ikoone ja isegi alustavad kõiki sakramente: ristimine, pulm, konfirmatsioon, ülestunnistus, välja arvatud armulaud. Kuid ka sel juhul võib preester anda armulaua raskelt haigele naisele, kes on ohus.
Samuti märgime, et erinevad preestrid suhtuvad erinevalt sakramentidesse, mida naised naistepäevade ajal saavad. Seetõttu tasub enne sakramentidele lähenemist preestrit hoiatada. Igal juhul võite preestri õnnistust paluda igas riigis.

Abielu sakrament

Õigeusu perekond algab pulmaga. See on Kiriku sakrament, mis pitseerib abielulise liidu Jumala õnnistusega. See on õige algus pikaks ja õnnelikuks pereeluks, õnnistuseks lapseootele. Pidage meeles, et pulm, kuigi see on erakordselt ilus väline ja isegi moekas tseremoonia, on ennekõike püha tseremoonia. Te võtate üksteise eest vastutuse Jumala ees.

Kui olete planeerinud pulmakuupäeva ja esitanud avalduse perekonnaseisuametisse, kuid selgus, et pulmi sel päeval ei toimu, kihluge. See pole aga traditsiooniline, pulma sakrament koosneb tänapäeval kahest, ajalooliselt eraldatud osast: kihlumisest, mil noorpaar ei seisa mitte altari ees, vaid templi keskele või ustele lähemal ja vahetab sõrmuseid. Preestrid otsivad seda harva, kuid nad võivad nõustuda.

Tseremoonia on väga liigutav, sest te juba lubate teineteisele koos olla. Just kihlumise ajal küsib preester rahvalt, kas kokkutulnute seas on neid, kes on selle vastu, et pruut ja peigmees on igaveseks abielus.

Abielluda saab, kui oled elanud mitu aastat tsiviilabielus (nii nimetatakse perekonnaseisuametis registreeritud abielu). Kui elasite just enne pulmi ja maalimist koos, siis tasub seda pattu kahetseda ülestunnistuse sakramendis – seksi enne abiellumist nimetatakse hooruseks – ja ärge tehke seda uuesti enne pulma.

Selle sakramendi läbiviimiseks vajate
- Abielutunnistus - kroonitakse ainult registreeritud abikaasad;
- pulmaküünlad (müüakse igas templis);
- Rätik (rätik).

Pulmad on Jumala õnnistus abielule, noorpaar peab mõistma, et see on nii Jumala abi kui ka vastutus Tema ees. Pange tähele, et peate sakramendi jaoks eelnevalt registreeruma.

Abikaasade olulisim ühine kohustus, abielu eesmärk on ühine vaimne areng, enda ja teise täiendamine abielus, oma annete realiseerimine ja abistamine abikaasa annete realiseerimisel. Ja loomulikult jagavad abikaasad koos rõõme ja muresid ehk abikaasa ohtu, raskesse haigusse, vaesusesse jätmine on põhjendamatu.

Apostel Pauluse sõnul peavad naised kuuletuma oma mehele ja mehed hoolitsema oma naiste eest. See tähendab, et naine peaks usaldama oma meest oluliste otsuste langetamisel ning mees peaks püüdma luua oma naisele vaimset ja materiaalset mugavust. Abikaasad peaksid üksteist kuulama ja kuulma, suutma leida kompromisse.

Lojaalsus teineteisele on ka õigeusu peres mehe ja naise loomulik kohustus. Pange tähele, et kirikliku lahutuse (mitte "lahutamise") jaoks on olemas kord. Riigireetmine on üks juhtumeid, kui kirik lubab petta saanud inimesele lahutust ja isegi teist kiriklikku abielu. Muud põhjused on alkoholism, narkomaania, vaimuhaigused, perevägivald.

Preesterluse sakrament

Kiriku üks institutsioone on vaimsete ordude hierarhia: lugejast patriarhini. Kiriku struktuuris allub kõik korrale, mis on võrreldav sõjaväega.

Tegelikult on sõna "preester" kõigi vaimulike lühike nimi. Neid nimetatakse ka sõnadega: vaimulikud, vaimulikud, vaimulikud (saate täpsustada - tempel, kogudus, piiskopkond).

Vaimulikud jagunevad valgeteks ja mustadeks:

• abielus vaimulikud, preestrid, kes pole andnud kloostritõotust;
• mustad - mungad, samas kui ainult nemad võivad hõivata kiriku kõrgeimaid positsioone.

On kolm vaimset auastet, millele nad pühitsetakse, täites inimeste üle ordinatsioonisakramenti – preesterluse sakramente.

• Diakonid - nad võivad olla nii abielus inimesed kui ka mungad (siis nimetatakse neid hierodiakoniteks).
• Preestrid - ka kloostripreestrit nimetatakse hieromonkiks (kombinatsioon sõnadest "preester" ja "munk").
• Piiskopid - piiskopid, metropoliidid, eksarhid (patriarhaadile alluvate kohalike väikekirikute juhid, näiteks Moskva patriarhaadi Vene õigeusu kiriku Valgevene eksarhaat), patriarhid (see on kiriku kõrgeim auaste, kuid see isik on nimetatakse ka "piiskopiks" või "kiriku primaadiks").

Kiriku preesterluse alus on Vanas Testamendis. Need käivad kasvavas järjekorras ja neid ei saa ära jätta, see tähendab, et piiskop peab esmalt olema diakon, seejärel preester. Kõigil preesterluse astmetel pühitseb piiskop (teisisõnu pühitseb) piiskopi.

Diakonid kuuluvad preesterluse madalaimale tasemele. Diakooniasse pühitsemise kaudu omandab inimene liturgias ja teistes jumalateenistustes osalemiseks vajaliku armu. Diakon ei saa üksinda sakramente ja jumalateenistusi läbi viia, ta on vaid preestri abiline. Inimesed, kes teenivad pikka aega hästi diakoni auastmes, saavad tiitlid:

• valge preesterkond - protodiakonid,
• must preesterkond - arhidiakonid, kes kõige sagedamini piiskopiga kaasas käivad.

Sageli puudub vaestes maakogudustes diakon ja oma ülesandeid täidab preester. Samuti saab vajadusel diakoni ülesandeid täita piiskop.

Preestri vaimses väärikuses inimest nimetatakse ka presbüteriks, preestriks, mungakunstis hieromunkaks. Preestrid täidavad kõiki kiriku sakramente, välja arvatud ordineerimine (pühitsemine), maailma pühitsemine (seda viib läbi patriarh - maailm on vajalik iga inimese ristimissakramendi täielikuks täitmiseks) ja antimensioon ( taskurätik koos õmmeldud pühade säilmete tükiga, mis asetatakse iga kiriku troonile). Koguduse elu juhtivat preestrit nimetatakse praostiks ja tema alluvad, tavalised preestrid, on täiskohaga vaimulikud. Külas või linnas juhatab tavaliselt preester ja linnas ülempreester.

Kirikute ja kloostrite rektorid alluvad otse piiskopile.

Ülempreestri tiitel on tavaliselt tasu pika teenistuse ja hea teenistuse eest. Hieromonkile omistatakse tavaliselt hegumeni auaste. Samuti saab kloostri abt (preester-abt) sageli hegumeni auastme. Lavra abt (suur iidne klooster, mida maailmas pole palju) saab arhimandriidi. Kõige sagedamini järgneb sellele auastmele piiskopi auaste.

Piiskop, kreeka keelest tõlgitud – preestrite pea. Nad täidavad eranditult kõiki sakramente. Piiskopid pühitsevad inimesi diakoniteks ja preestriteks, kuid piiskopiks saab pühitseda ainult patriarh, keda teenindavad mitmed piiskopid.

Peapiiskoppideks nimetatakse piiskoppe, kes on oma teenistuses silma paistnud ja pikka aega teeninud. Veelgi suuremate teenete eest tõstetakse nad suurlinnade auastmesse. Neil on kiriku teenimisel kõrgem auaste ja ainult metropoliidid saavad hallata metropoliite - suuri piiskopkondi, kuhu kuulub mitu väikest. Võib tuua analoogia: piiskopkond on piirkond, metropol on linn koos piirkonnaga (Peterburi ja Leningradi oblast) või terve föderaalringkond.

Sageli määratakse metropoliiti või peapiiskoppi abistama teised piiskopid, keda nimetatakse vikaarpiiskoppideks või lühidalt öeldes vikaarideks.

Õigeusu kiriku kõrgeim vaimne auaste on patriarh. See auaste on valitav ja selle valib piiskoppide nõukogu (kogu piirkondliku kiriku piiskoppide koosolek). Kõige sagedamini juhib ta kirikut koos Püha Sinodiga (Kinod, erinevates transkriptsioonides, erinevates kirikutes) juhib kirikut. Kiriku primaadi (pea) väärikus on eluaegne, kuid raskete pattude toimepanemisel võib piiskopikohus patriarhi teenistusest kõrvaldada. Samuti võib patriarhi nõudmisel saata ta haiguse või kõrge vanuse tõttu puhkama. Kuni piiskoppide nõukogu kokkukutsumiseni määratakse ametisse Locum Tenens (ajutiselt kirikupeana).

Unction

Üleslõikamise sakramenti või unitsiooni pühitsemist ei tohiks segi ajada õliga võidmisega, mida viiakse läbi kogu Öise Vigiili ajal (õhtune jumalateenistus, mis toimub igal laupäeval ja enne kirikupühi) ja mis on sümboolne õnnistus. kirik. Nad koondavad kõiki, ka kehaliselt terveid, tavaliselt suure paastu ajal, ja raskelt haigeid aasta läbi – vajadusel ka koju. See on hinge ja keha tervendamise sakrament. Selle eesmärk on puhastada tunnistamata pattudest (seda on eriti oluline teha enne surma) ja haigusest tervendada.

Sakrament sai nimetuse "Unction" sõnast "sobor", koosolek, kuna seda teevad tavaliselt mitu vaimulikku – harta järgi perekond.

Sakramendi pühitsemise ajal lugesid preestrid seitse teksti Uuest Testamendist. Pärast iga lugemist kantakse õli inimese näole, silmadele, kõrvadele, huultele, rinnale ja kätele. Traditsioon usub, et sel viisil tehakse inimese jaoks lahti kõik unustatud patud. Pärast ülesvõtmist tuleb jätkata armulauasakramendiga, aga ka pihtimisega – enne või pärast jumalateenistust.

Issand hoidku teid oma armuga Püha Kiriku palvetega!