Saatan (ehk saatan, Beltsebul, Belial, deemonite prints, dennitsa) on üks intelligentsetest vaimudest, inglikest, kes on eksinud kurjuse teele. Omades, nagu kõik mõistuslikud olendid, vabadust, mis on antud talle täiuslikkuse saavutamiseks headuses, "ei seisnud tões" ja langes Jumalast eemale. Inglimaailma pattu langemise põhjuseks oli uhkus. "Sest patu algus on kõrkus," ütleb Siraki poeg (Sir. 10:15). Apostel Paulus, hoiatades apostel Timoteost äsja pöördunute seast piiskopiks määramise eest, lisab: "et ta ei muutuks uhkeks ega langeks kuradi hukkamõistu" (1. Tim. 3:6).

Püha Basil Suur:

"Kust kurat tuleb, kui kurjus ei ole Jumalast? Mida me selle peale ütleme? Et isegi sellise küsimuse puhul piisab, kui kaalume selliseid arutluskäike, mida esitatakse pettuse ja inimese kohta. Sest miks on inimene petlik ? Tema enda tahte järgi.samal põhjusel, kuna tal oli ka vaba elu ja talle anti võim kas jääda Jumala juurde või eemalduda Heast. Gabriel on ingel ja seisab alati Jumala ees Saatan on ingel ja langes täielikult oma auastmest.Ja esimest hoiti taevases tahtes ja teine ​​kukutati vaba tahtega.Ja esimene võis saada ärataganejaks ja teine ​​ei saanud ära langeda.Kuid ühe päästis rahuldamatu Armastus Jumala vastu ja teine ​​oli Jumalast eraldatuse tõttu hüljatud. Ja see Jumalast võõrandumine on kurjast."

Kuradist on juttu prohvet Hesekieli raamatus (Hes. 28:11-19). Prohveti sõnad on adresseeritud "Tüürose valitsejale", edevale mehele, kes oli oma positsiooni üle uhke ja pidas end Jumalaga võrdseks. Teda etteheiteid tema uhkuse pärast, osutab Jumal prohveti suu kaudu "Tüürose valitseja" tõelisele inspireerijale saatanale, kelle Jumal on loonud ilusaks ja heaks ingliks ning langenud oma uhkusest: "Ja sõna Issand tuli minu juurde: Inimese poeg! nutke Tüürose kuningat ja öelge talle: nõnda ütleb Issand Jumal: sina oled täiuslikkuse pitser, tarkuse täius ja ilu kroon. Sa olid Eedenis‚ Jumala aias‚ su riided olid kaunistatud igasuguste vääriskividega... kõik... valmis sinu loomise päeval. Sa olid võitud keerub, et varjutada, ja ma panin su selle peale; sa olid Jumala pühal mäel, sa kõndisid tuliste kivide vahel. Sa olid täiuslikud oma teed alates päevast, mil sind loodi, kuni sinus leiti ülekohut” (Hesekiel 28:11-15).

Dennitsa sai uhkeks oma jõu ja jõu üle, ei tahtnud armastada Jumalat ja täita Jumala tahet, vaid tahtis saada Jumala sarnaseks. Ta hakkas Jumalat laimama, kõigele heale vastu ja temast sai tume, kuri vaim – kurat, saatan. Sõna "kurat" tähendab "laimajat" ja sõna "saatan" tähendab "Jumala ja kõige hea vastast". Apokalüpsis kutsutakse teda "suureks loheks, iidseks maoks" (Ilm. 12:9). See kuri vaim võrgutas ja tiris kaasa palju teisi ingleid, kellest said samuti kurjad vaimud.

Rev. Roomlane John Cassian:

"Uhkusest muutus Lucifer peainglist kuradiks.
Uhkuse julma türannia tugevus ilmneb tõsiasjast, et see ingel, keda oma sära ja ilu üleoleku tõttu kutsutakse Luciferiks, heidetakse taevast välja ühegi teise pahe pärast, nagu see, õndsate eest. ja kõrge inglite auaste, uhkuse noolest haavatuna langes ta allilma. Niisiis, kui selline vägi (peaingel), sellise jõuga ehitud, üks südametõstja võiks kukutada taevast maa peale, siis see, millise ettevaatusega peaksime nõrga lihaga riietatud olema, näitab selle langemise tõsidust. Ja kuidas vältida selle haiguse kõige surmavamat nakatumist, saame teada, kui uurime põhjuseid ja selle sügise algust. Sest nõrkust ei saa kunagi ravida ja ravimeetodeid haigusega kohandada, välja arvatud juhul, kui esmalt uuritakse põhjaliku uurimistööga selle algust ja põhjuseid. See (peaingel), kes oli riietatud jumaliku isandusega ja teiste kõrgemate jõudude (inglite) hulgas, kes säras rohkem Looja andidest, arvas, et sai tarkuse sära ja vooruste ilu, mida ta kaunistas Jumala armuga. Looja oma olemuse jõul, mitte tema suuremeelsusel. Ja sellest ülendatud, justkui ei vajaks ta selles puhtuses püsimiseks Jumala abi, pidas ta end Jumalaks; toetudes vaba tahte võimele, arvas ta, et selle tahtega on tal külluses kõike, mis on vajalik vooruste täiuslikuks või kõrgeima õndsuse lõputuks jätkumiseks. Ainuüksi see mõte oli tema esimene kukkumine. Olles selleks hüljatud Jumala poolt, kellesse ta uskus, et ta ei vajanud, tundis ta ühtäkki muutlikuks ja kõikuvaks muutudes oma loomuse nõrkust ja kaotas õndsuse, mida ta Jumala anniga nautis. Ja kuna ta armastas hävitamise sõnu (Ps 51, 6), öeldes: "Ma tõusen taevasse" (Js 14, 13) ja pettuse keelt, millega ta endast rääkis: "Ma olen nagu Kõigekõrgem" või Aadama ja Eeva kohta: "te olete nagu jumalad" (1. Moosese 3:5); sest selle Jumal purustab ta täielikult, kisub ta maha ja juurib ta eluasemest välja ja ta juure elavate maalt. Siis õiglane, nähes tema langemist, kardab, naerab tema üle, öeldes: vaata, mees, kes ei ehitanud oma jõudu Jumalasse, vaid lootis oma rikkuse küllusele, sai oma kaabakuses tugevaks (Ps 51, 7). -9). See kehtib väga õigesti ka nende kohta, kes loodavad, et saavad teha kõrgeimat head ilma Jumala kaitse ja abita.

Rev. Damaskuse Johannes:

„Nendest inglijõududest ei olnud see ingel, kes seisis üleilma eesotsas ja kellele Jumal usaldas maa kaitse, loomu poolest kurjaks, vaid oli hea ja loodud heaks ega saanud endasse Looja isegi jälge kurjusest. Kuid ta ei talunud seda valgust ja austust, mille Looja talle andis, vaid pöördus oma autokraatliku tahtega loodusega kooskõlas olevalt ebaloomuliku poole ja sai uhkeks oma Looja - Jumala vastu. , tahtes Tema vastu mässata ja esimene, lahkudes heast, langes Nõnda, olles Looja poolt valgusega loodud ja hea, "sest Jumal nägi kõike, ta tegi puu ja vaata, see oli suur" (1. Moosese raamat 1:31), sai ta vabast tahtest pimeduseks ja koos temaga laskus alla lugematu hulk ingleid, kes olid talle allutatud."

Siis võttis üks kõrgemaid Jumala ingleid, peaingel Miikael, saatana vastu sõna ja ütles: "Kes on võrdne Jumalaga? Keegi pole nagu Jumal!" Ja taevas käis sõda: Miikael ja tema inglid võitlesid Saatana vastu ning Saatan ja tema deemonid võitlesid nende vastu.

Kuid kuri jõud ei suutnud Jumala inglite vastu seista ja langes. Issand Jeesus Kristus ütles: "Ma nägin Saatanat taevast langevat nagu välk" (Luuka 10:18).

Prohvet Jesaja ütleb: „Kuidas sa kukkusid taevast alla, hommikupoeg, sa olid maa peale muserdatud, tallades maha rahvaid. Ja ta ütles oma südames: "Ma tõusen taevasse, ma tõstan oma aujärje kõrgemale Jumala tähtedest ja istun mäele jumalate koguduses, põhja serval: ma tõusen üles pilvede kõrgused, olen nagu Kõigekõrgem” (Js 14, 12-14).

Kurat ja tema sulased jäävad ilma helgetest taevastest elupaikadest. Taevast maailmast välja heidetuna tegutsevad nad taevases maailmas, inimeste seas maa peal ja võtsid justkui põrgu ja allilma enda valdusesse.

Kõik nad on oma kahetsustunde tõttu nii kurjusesse juurdunud, et ei saa enam head olla. Nad püüavad pettuse ja kavalusega võrgutada iga inimest, õhutades teda valede mõtete ja kurjade ihadega, et ta hävitada.

Saatan julges kõrbes kiusata Issandat Jeesust Kristust (Matteuse 4, Luuka 4). Tema surelik vihkamine inimeste vastu on põhjustatud Looja ülesandest inimesele kui Jumala kuju kandjale maa peal valitseda (1Ms 1, 28). Selles inimvihas peitub kuradi vihkamine Jumala enda vastu.

Kurat, kes võttis mao kuju, oli kiusaja ja esimeste inimeste langemise põhjustaja (1Ms 3). Tema pidev soov on hävitada kõik inimesed, jätta nad ilma usust Päästjasse, uputada nad patu pimedusse ja särada põrgusse. Jumala sõna tunnistuse kohaselt tuleb patu algus kuradist. "Kes pattu teeb, on kuradist, sest kurat tegi pattu enne" (1Jh 3:8). Päästja ütles tema kohta: "Ta oli algusest peale mõrvar ega seisnud tões, sest temas ei ole tõde. Kui ta räägib valet, siis ta räägib oma sõnu, sest ta on valetaja ja tema isa. valetab" (Johannese 8:44). Valed ja kiusatus on kuradi peamised relvad inimese vastu.

Püha Cyril Jeruusalemmast:

"Niisiis, esimene patu tekitaja ja kurjuse tekitaja on kurat. Seda ei ütle mina, vaid Issand ütles: "Sest alguses tegi kurat pattu" (1Jh 3, 8). tema oma, olles saanud endale nime (kurat tõlkes tähendab – laimajat). Olles peaingel, hiljem laimu pärast kuradiks kutsutud; olles hea Jumala sulane, sai temast saatan selle nime täies tähenduses, sest saatan tähendab vastane... Kurat langes ja viis endaga palju ärataganenuid. Ta paneb himu neile, kes talle kuuletuvad. Temalt abielurikkumine, hoorus ja kõik, mis on kurja."

Tänaseni püüab kurat inimestelt ära võtta usku Jumalasse ja laimab Head, et Ta on justkui julm ja mitte kõikvõimas. Ja nii suur on inimeste pimedus oma kirgedes, et nad sageli ei näe ilmselget ning ajavad segi hea ja kurja, valguse ja pimeduse. Ta inspireerib teisi, et nad on Jumala jaoks liiga halvad, ja hävitab nad lootusetuse lootusetusega. Vahepeal armastab Jumal kõiki ja kõigil on hea meel andestada ja päästa. Ta ütles: "Tulge minu juurde kõik, kes te vaevate ja olete koormatud, ja mina annan teile hingamise" (Mt 11:28) ja võttis vastu kohutava ristisurma, et ta üles tõustes annaks igavese rõõmsa elu. igale inimesele.

Kolmandad inimesed usuvad deemonite mõjul, et nad on juba piisavalt head, pole teinud midagi kohutavat ega vaja seetõttu meeleparandust ja Jumala abi. Nad arvavad, et nad ei vääri põrgut ja pärast surma lähevad nad nagunii taevasse. Siiski pole patuta inimesi ja Pühakiri ütleb: "kõik on pattu teinud ja neil puudub Jumala auhiilgus" ja "patu palk on surm, aga Jumala and on igavene elu Kristuses Jeesuses, meie Issandas". (Room. 3, 23; 6, 23).

Teised, kes usuvad ja püüavad päästa, on deemonite poolt meelitatud ja tõmmatud meelepetteseisundisse, hukatuslikku vaimsesse pettekujutlusse. Kurat lõi palju ketserlusi ja valereligione, et juhtida võimalikult palju inimesi eemale ainsast päästvast usust Jeesusesse Kristusesse.

Abba Dorotheos:

"Miks kuradile ei kutsuta mitte ainult vaenlast, vaid ka vastast? Vaenlast kutsutakse sellepärast, et ta on misantroop, hea vihkaja ja laimaja; vastast kutsutakse sellepärast, et ta püüab takistada iga heategu. Kas keegi tahab palvetama: ta seisab vastu ja takistab teda kurjade mälestuste, mõistuse vangistuse ja meeleheitega Kui keegi tahab anda almust, takistab ta rahaarmastuse ja ahnusega. Kui keegi tahab ärkvel püsida, siis takistab ta laiskuse ja hooletusega. , ja seega seisab ta meile vastu igas teos, kui tahame head teha.

Et kuradile vastu seista, tuleb usus kindlalt püsida (1Pt 5:8 jj). Uue Testamendi kirik on komistuskiviks kuradi tegudele selles maailmas (vrd Ilm 12:17). Kristus andis oma kirikule väe kurjadest vaimudest võitu saada (Markuse 16:17; Luuka 9:1; Ap 16:18; 1. Johannese 2:13 jj; Jaakobuse 4:7). Sest see, kes usub Kristusesse, on saanud Taevase Isa, teda kaitsva kõigeväelise Issanda lapseks, kes valitseb ka kuradi üle.

Kroonlinna Püha Johannes:

Elu ja surma kuningriik käivad kõrvuti; Ma ütlen – mine, sest nad on vaimsed. Esimese, s.o. elu kuningriigid on Jeesus Kristus ja kes on koos Kristusega, on kahtlemata eluvallas; pea teise, s.o. surma kuningriik, seal on õhuvõimu vürst – kurat koos talle alluvate kurjade vaimudega, keda on nii palju, et nad ületavad kaugelt kõigi maa peal elavate inimeste arvu. Need surmalapsed – õhuvürsti alamad – on pidevas kangekaelses sõjas elupoegadega, s.o. ustavate kristlastega ja püüavad nad kõigi kavaluste vahenditega neid oma poolele kallutada läbi lihahimu, silmahimu ja eluuhkuse, sest patt, kuritegevus on nende element, ja pattude kaudu, kui me ärge kahetsege neid, me läheme nende poolele; need, kelle jaoks patud on justkui igapäevane vajadus, kes joovad ülekohut nagu vett, nad ei tülita, sest nad on nende omand, kuni nad elavad hooletult oma hinge suhtes; aga kui nad vaid pöörduvad Jumala poole, tunnistavad oma vabatahtlikke ja tahtmatuid patte ja sõda lahvatab, tõusevad Saatana hordid üles ja juhivad pidevat lahingut. Siit näete, kui vajalik on otsida Kristust kui elu Pead, põrgu ja surma Võitjat.

Kurat ei tea tulevikku

Rev. Redeli Johannes selgitab seda deemonite tulevik on teadmata, aga nemad, olles vaimud ja seetõttu võimelised kiiresti pikkade vahemaade taha liikuma, teatavad sellest, mis inimesest kaugemal on juba juhtunud või mida nad vaimudena teavad, näiteks inimeste haigustest või olevikku teades, kuulutada juhuslikult mis võib tulevikus juhtuda:

"Edevuse deemonid on unenägudes prohvetid. Kaval olles järeldavad nad praeguste olude põhjal tuleviku kohta ja kuulutavad seda meile, nii et pärast nende visioonide täitumist oleksime üllatunud ja justkui juba mõistmise kingituse lähedal, tõuseksime mõttes üles. Kes usub deemonisse, on ta sageli prohvet; ja kes teda põlgab, enne teda, see osutub alati valetajaks. Vaimuna näeb ta õhus toimuvat ja märgates näiteks, et keegi on suremas, ennustab seda kergeusklikele läbi unenäo. Deemonid ei tea ettenägelikult tulevikust midagi, kuid on teada, et isegi arstid suudavad surma ennustada. Kes usub unenägudesse, see pole üldse osav, ja kes nendesse ei usu, on tark. Seetõttu on see, kes usub unenägudesse, nagu mees, kes jookseb oma varju järele ja püüab seda haarata.

Kurat ei saa enam meelt parandada ega muutuda heaks

"Kukkumine on inglitele sama, mis inimestele on surm. Sest pärast pattulangemist pole nende jaoks meeleparandust, nii nagu inimestel on see võimatu pärast surma. õpetaja Damaskuse Johannes.

Kurat, tema deemonid ja tema järgijad on määratud kustumatule tulele ja igavesele piinale:

"Siis ta ütleb ka neile, kes on vasakul küljel: Mine ära minu juurest, sa neetud, igavesse tulle, mis on valmistatud kuradile ja tema inglitele."(Mt. 25, 41).

Püha Johannes Cassianus Rooma kirjutab "kurjade vaimude parandamatust pahatahtlikkusest":

Veelgi enam, vaimne olend, kes ei ole kaetud jämeda lihaga, nagu tal ei saa olla vabandust oma kurjadele kavatsustele, välistab julmuste puhul igasuguse andeksandmise; sest teda ei õhuta patustama mingi väline liha erutus, nagu meiegi, vaid ta kavandab seda omaenda kurjast tahtest ja seetõttu on tema patt andestamata, haigus ilma paranemiseta; vaimne olend langeb ilma maisest substantsist ahvatlemata, seetõttu pole tema jaoks järeleandmist, meeleparandusel kohta. Sellest järeldub iseenesest, et võitlus liha ja vaimu vahel, millesse nad meisse asetatakse, ei ole meile mitte ainult kahjulik, vaid, vastupidi, toob meile palju kasu.

Piiskoppide nõukogu 1935. aastal, mida juhatas patriarhaalse asetäitja Locum Tenens Metropolitan (hiljem - patriarh) Sergius (Stragorodsky) ja pühendatud ülempreestri õpetustele. S. Bulgakov, meenutab:

"Me ei tohi unustada, et kurat ei saa enam pöörduda samuti kõik, kes on talle täielikult alistunud. See tähendab, et "Jumala linna" kõrval ja "väljaspool" (Ilm. 22:15) jääb igaveseks tagasilükkamise ala, "teine ​​surm" (Ilm. 21:8). Ilmutusraamat ei tunne kogu loodu apokatastaasi, vaid ainult nende inimeste jumalikkust, kes on koos Kristusega. "Jumal on kõik" ainult "kuningriigi poegades", kõik kõigis, kelle tahe on teadlikult samastatud Jumala tahtega "(MP. Metropoliit Sergiuse nn "ühtse arvamuse" küsimuses. // Sümbol nr 39. 1998. - Lk 166. Sellele kirjutas alla lisaks tulevasele patriarh Sergiusele 10 piiskoppi, mis oli tollal peaaegu kogu Vene Õigeusu Kiriku vabapiiskoppidest. Enamik neist piiskoppidest sai hiljem märtrikrooni).

Moskva ja Kolomna metropoliit Macariuse õigeusu dogmaatiline teoloogia:

Auväärt isa John Cassian presbüter Piiskop Leontiusele ja Elladyle saadetud kümnele, Skete kõrbes viibinud isade intervjuud.
Püha Ignatius (Bryanchaninov). Sõna inimese kohta:

(18 häält : 4,3 / 5 )

• St.
• Vanem Paisios
• Kohtusime.
• A. Tkatšenko

Kurat(kreeka διάβολος – laimaja, laimav) – kes mingil põhjusel mässas vastu ja kaotas selle tulemusena oma kõrge ingli; saatana pea.

Kuri inimeste vastu suunatud kuradi tegevus on Jumala poolt lubatud, sealhulgas nende vabaduse määramise eesmärgil.

Kurat tahab alati ainult inimest, tema eesmärk on inimese surm.
Pühakirja järgi tuleb patu algus kuradist. " Igaüks, kes pattu teeb, on kuradist, sest kurat tegi pattu esimesena»(). "Kukkumine on inglitele sama, mis inimestele on surm. Sest pärast pattulangemist pole nende jaoks meeleparandust, nagu inimestel pärast surma võimatu,” kirjutab St. . " Siis ütleb ta ka neile, kes on vasakul: "Minge ära minu juurest, te neetud, igavesse tulle, mis on valmistatud kuradile ja tema inglitele!"» () .

Kurat saab "selle maailma vürstiks" oma võimu kaudu inimeste üle, kes on Jumalast eemale langenud. Inimene ei saa vaimsel tasandil autonoomselt eksisteerida, ta kas täidab Jumala head tahet või annab end kuradi võimule.

Kas kurat suudab imesid teha?

Olles loomult ingel, on kuradil teatud võimalused nähtava maailma elementide ja objektide mõjutamisel, ületades inimese võimeid.

Näiteks Iiobi raamatus on märgitud juhtum, kui Saatan viskas taevast tuld (). Askeetlik kirjandus sisaldab palju näiteid, mis illustreerivad Saatana ja tema kaasosaliste deemonite võimet sooritada inimese jaoks nii muljetavaldavaid tegusid, et paljusid neist võib teatud mõttes nimetada imedeks. Oletame, et apostel Pauluse teises kirjas tessalooniklastele on otse öeldud, et seadusevastane, see tähendab Antikristus, kes ilmub enne maailma lõppu ja saab Saatana tööriistaks, tegutseb „kõigiga jõud ja märgid ja valelikud imed” ().

Seetõttu võib Saatan teha asju, mis võivad inimest hämmastada, tabada tema silmi, meelt, tundeid, kujutlusvõimet. Kuid kas on õige rääkida neist tegudest või nende tegude tulemustest kui tõelistest imedest?

Rangelt võttes on ime, mida mõistetakse kui erilise üleloomuliku mõju vilja meie maailma objektidele ja nähtustele, erilist üleloomulikku sekkumist asjade loomulikku kulgemisse, on kättesaadav ainult Jumalale (võime tinglikult öelda, et see on ka kättesaadav). neile, kes tegutsevad koostöös Jumalaga, näiteks askeetidele – imetegijatele). Saatan, tegutsedes vastupidiselt Jumala tahtele, suudab avaldada maailma objektidele ja nähtustele mõju, mis vastab tema loomulikele võimetele ja ainult niivõrd, kuivõrd Issand lubab. Seega võime öelda, et Saatan on võimeline imeks, kuid ime pole selle sõna ainsaks tähenduses, vaid vale ime (pange tähele, saatanlikke imesid nimetatakse ka valedeks, kuna need on suunatud headuse vastu ja sageli ka petta meeli või inimteadvust).

Lisage oma hind andmebaasi

Kommentaar

Kurat- religioosne ja mütoloogiline tegelane, kurjuse kõrgeim vaim, põrgu isand, inimeste õhutaja pattu tegema. Tuntud ka kui Saatan, Lucifer, Beltsebub, Mefistofeles, Woland; islamis - Iblis. Nooremat kuradit nimetatakse slaavi traditsioonis kuradiks ja deemonid kuuletuvad talle, inglise ja saksa keeles on deemonid kuradi sünonüüm, islamis nimetatakse nooremaid kuradeid shaitanideks.

Kuradisse uskumise ajalugu

Usk kuradisse on kristluse, judaismi, islami ja paljude teiste religioonide doktriini oluline osa.

Kuradisse usk ei ole ainult ajaloo küsimus. Kuradi olemasolu küsimus on saanud arutluse objektiks, mida teoloogid on läbi viinud ja viivad läbi. Samuti tõstatasid selle teema avalike kõnede ajal juhtivad kirikujuhid, kes reeglina kaitsevad doktriini kuradi kui isikliku olendi tegelikust olemasolust, millel on tohutu mõju kõigele maailmas toimuvale. Viidates kuradile, saatanale, "kurjadele vaimudele" kui kõigi maailma katastroofide toimepanijatele, kaitsesid nad katastroofide tegelikke toimepanijaid. Seetõttu tuleb rääkida sellest, kuidas tekkis usk kuradisse, millise koha see mõne usuõpetuse süsteemis hõivab. Usk kurjade üleloomulike olendite (kuradite, deemonite) olemasolusse on päritolult sama iidne kui usk heade – jumalate – olemasolusse.

Religiooni varaseid vorme iseloomustavad ettekujutused paljude nähtamatute üleloomulike olendite – vaimude, heade ja kurjade, inimestele kasulike ja kahjulike – olemasolust looduses. Usuti, et neist sõltub tema heaolu: tervis ja haigus, õnn ja ebaõnnestumine.

Usk vaimudesse ja nende mõju inimeste elule on endiselt mõne religiooni oluline element. Primitiivsetele religioonidele omane usk headesse ja kurjadesse vaimudesse omandas religioossete veendumuste evolutsiooni käigus jumalatesse ja deemonitesse uskumise iseloomu ning mõnes religioonis, näiteks zoroastrismis, ideid kurjuse ja kurjuse vahelise võitluse kohta. head põhimõtted looduses ja ühiskonnas. Head algust esindab taeva, maa, inimene looja, talle vastandub, kurja alguse jumal ja tema abilised. Nende vahel käib pidev võitlus, mis tulevikus peaks lõppema maailma surma ja kurja jumala lüüasaamisega. Sellel süsteemil oli suur mõju kristlusele ja judaismile. Inimühiskonnas aastatuhandete jooksul toimunud muutuste käigus on muutunud ka religioossed tõekspidamised ning välja on kujunenud kaasaegsete religioonide ideede ja ideede süsteem. Kaasaegsed religioonid sisaldavad sageli muudetud kujul palju primitiivseid uskumusi, eriti usku headesse ja kurjadesse vaimudesse.

Muidugi on tänapäeva religioonides usk headesse ja kurjadesse jumalatesse väga erinev primitiivse inimese usust, kuid nende ideede päritolu tuleks loomulikult otsida kauge mineviku uskumustest. Heade ja kurjade vaimude ideed allutati ka “edasitöötlemisele”: nende ideede põhjal tekkis muutunud sotsiaalsetes tingimustes koos sotsiaalse ja poliitilise hierarhia kujunemisega ühiskonnas usk peamisse heasse jumalasse ja tema jumalasse. ühelt poolt abilised ja teiselt poolt peamine kuri jumal (Saatan) ja tema abilised.

Kui usk vaimudesse tekkis spontaanselt kui religiooni üks varasemaid vorme, siis usk kuradisse oli religiooni evolutsiooniprotsessis suuresti tingitud

kiriklike organisatsioonide loovus. Judaismi, kristluse ja islami Jumala ja kuradi õpetuste üks peamisi algallikaid oli Piibel. Kuna piiblijumal sai nende religioonide peajumalaks, nii sai ka kuradist, kellest Piiblis räägitakse, Jumala kõrval ning primitiivsete religioonide kurjadest vaimudest – rahva kujutlusvõime viljadest – said kuradid, küpsised, vesimehed, jne. Siiski väärib märkimist, et kuradi kuvandi loomisel on suur roll. Usk kuradisse on kristlikus teoloogias olulisel kohal. "Kirik ei saanud hakkama ilma Saatanata, nagu ka ilma Jumala endata, oli kurjade vaimude olemasolust eluliselt huvitatud, sest ilma Saatana ja tema teenijate hulgata oleks võimatu usklikke kuulekuses hoida." Usku kuradisse kui tõelisse olendisse – maailma kõige kurjuse allikasse, mis mõjutab üksikisikute ja kogu inimkonna elusid – jutlustavad kõigi religioonide kirikud praegu nagu sadu aastaid tagasi.

Kurat kristluses

Vanas Testamendis

Algses tähenduses on "saatan" tavaline nimisõna, mis tähistab takistajat ja takistajat. Teatud ingli nimena esineb Saatan esmakordselt prohvet Sakarja raamatus (Sk 3:1), kus Saatan on taevase õukonna süüdistaja.

Kristliku pärimuse kohaselt ilmub Saatan esimest korda Piibli lehekülgedele 1. Moosese raamatus mao kujul, kes võrgutas Eeva kiusatsusega süüa Hea ja Kurja tundmise puust keelatud vilja, kuna mille tagajärjel Eeva ja Aadam uhkusega pattu tegid ja paradiisist välja saadeti ning raske tööga higistades leiba teenima. Osana Jumala karistusest selle eest on kõik tavalised maod sunnitud "kõhul käima" ja toituma "maa tolmust" (1. Moosese 3:14-3:15).

Piibel kirjeldab Saatanat ka Leviathanina. Siin on ta tohutu mereloom või lendav draakon. Paljudes Vana Testamendi raamatutes nimetatakse Saatanat ingliks, kes paneb proovile õigete usu (vt Iiob 1:6–12). Iiobi raamatus seab Saatan kahtluse alla Iiobi õigsuse ja kutsub Issandat teda proovile panema. Saatan allub selgelt Jumalale ja on üks tema teenijatest (bnei Ha-Elohim – "Jumala pojad", vanakreeka versioonis - inglid) (Iiob 1:6) ega saa tegutseda ilma tema loata. Ta võib juhtida rahvaid ja langetada tuld Maa peale (Iiob 1:15–17), samuti mõjutada atmosfäärinähtusi (Iiob 1:18), saata haigusi (Iiob 2:7).

Kristlikus traditsioonis on Jesaja ennustus Babüloni kuninga kohta viidatud Saatanale (Js 14:3-20). Tõlgenduse kohaselt loodi ta ingliks, kuid olles uhkeks saanud ja tahtnud olla Jumalaga võrdne (Js 14:13-14), heideti ta maa peale, saades pärast pattulangemist "pimeduse vürstiks". , valede isa, mõrvar (Johannese 8:44) – Jumala-vastase mässu juht. Jesaja prohvetikuulutusest (Js 14:12) on võetud Saatana "inglik" nimi - הילל, tõlgitud kui "valgusetooja", lat. Lucifer).

Uues Testamendis

Evangeeliumis pakub Saatan Jeesusele Kristusele: "Ma annan teile võimu kõigi nende kuningriikide ja nende auhiilguse üle, sest see on antud minu kätte ja ma annan selle, kellele tahan" (Luuka 4:6).

Jeesus Kristus ütleb inimestele, kes tahtsid Tema surma: „Teie isa on kurat; ja sa tahad täita oma isa soove. Ta oli algusest peale mõrvar ega püsinud tões, sest temas pole tõde. Kui ta räägib valet, räägib ta oma, sest ta on valetaja ja

valede isa” (Johannese 8:44). Jeesus Kristus nägi Saatana langemist: "Ta ütles neile: "Ma nägin Saatanat nagu välk taevast langevat" (Luuka 10:18).

Apostel Paulus osutab Saatana elupaigale: ta on "õhu väe vürst" (Ef 2:2), tema sulased on "selle maailma pimeduse valitsejad", "kurjuse vaimud kõrgetel kohtadel". ” (Ef 6:12). Ta väidab ka, et Saatan on võimeline väliselt muutuma (μετασχηματίζεται) valguse ingliks (άγγελον φωτός) (2Kr 11:14).

Teoloogi Johannese ilmutuses kirjeldatakse saatanat kui kuradit ja "suurt punast draakonit, kellel on seitse pead ja kümme sarve ning tema peas seitse diadeemi" (Ilm. 12:3, 13:1, 17:3, 20). :2). Teda järgides järgneb osa ingleid, keda Piiblis nimetatakse "rüvedateks vaimudeks" või "saatana ingliteks". Heidetakse maa peale lahingus peaingel Miikaeliga (Ilm. 12:7-9, 20:2,3, 7-9) pärast seda, kui Saatan püüab ära süüa last, kellest peaks saama rahvaste karjane (Ilm. 12:4-9).

Jeesus Kristus võitis Saatana täielikult ja täielikult, võttes enda peale inimeste patud, surres nende eest ja tõustes surnuist üles (Kl 2:15). Kohtupäeval võitleb Saatan kuristiku võtit hoidva Ingliga, misjärel ta aheldatakse ja visatakse tuhandeks aastaks kuristikku (Ilm 20:2–3). Tuhande aasta pärast vabastatakse ta lühikeseks ajaks ja pärast teist lahingut heidetakse ta igaveseks "tule- ja väävlijärve" (Ilm 20:7-10).

Kuradi usk Koraanis ja islamis

Islam tekkis 7. sajandi alguses. n. e. Araablaste islami-eelsetes usulistes tõekspidamistes oli usk vaimudesse – džinnidesse, heasse ja kurjadesse – suur koht. Tuntud nõukogude araabist E. A. Beljajev kirjutab: „... Usk džinnidesse oli peaaegu üleüldine, mida araabia fantaasia kujutas endast kui suitsuvabast tulest ja õhust loodud intelligentseid olendeid. Need olendid, nagu ka inimesed, jagunesid kaheks sooks ning neile olid omistatud mõistus ja inimlikud kired. Seetõttu lahkusid nad sageli mahajäetud kõrbetest, kuhu araablaste kujutlusvõime nad paigutas, ja asusid inimestega suhtlema. Mõnikord saadi sellest suhtlusest järglasi ... "

Moslemi-eelne usk džinni olemasolusse sisenes ka islami usutunnistusse. Neid ja nende tegevust mainitakse Koraanis – islami pühas raamatus – ja legendides. Mõned džinnid andsid Koraani järgi end Allahile, teised aga taganesid tema eest (LXXII, 1, 14). Džinnide arv on väga suur. Lisaks Allahile käsutab džinni kuningas Sulaiman (Saalomon): Allahi käsul "tehakse temaga, mida ta soovib" – altareid, pilte, kausse, tsisterneid, pajasid (XXXIV, 12).

Islamieelsel perioodil levisid araablaste seas naaberrahvaste religioonid, peamiselt kristlus ja judaism. Paljud piiblilood, näiteks maailma ja inimese loomisest (Aadamast ja Eevast jt), olid veidi muudetud kujul lisatud Koraani, Koraanis esinevad ka mõned piibli tegelased. Nende hulgas on Musa (Mooses), Haarun (Aaron), Ibrahim (Aabraham), Daud (Taavet), Ishak (Iisak), Isa (Jeesus) jt.

Moslemite religioossete ideede ja piibellike ideede ühtsust soodustas asjaolu, et nagu märkis Engels, oli muistsete juutide ja iidsete araablaste religioossete ja hõimude traditsioonide põhisisu "araabia või õigemini üldine semiitlik": -nimetatud juudi pühakiri pole midagi muud kui rekord iidsed araabia religioossed ja hõimutraditsioonid, mida on muutnud juutide varajane eraldumine nende naabritest - neile hõimudest, kuid allesjäänud rändhõimudest.

Koraani demonoloogia on väga sarnane piibli omaga. Koos džinnide armeega on islami usutunnistuses koht ka deemonite peal Iblisel. Kogu maailma kurjus tuleb temalt. Islami õpetuste kohaselt „kui Aadam ilmus, käskis Allah inglitel teda kummardada. Kõik inglid kuuletusid, välja arvatud Iblis (moonutatud diabolos), kurat (sheitan, sõnast "saatan"; laenatud judaismist). Tulest loodud Iblis keeldus kummardamast selle ees, kes oli loodud tolmust. Allah needis teda, kuid ta sai rahu, mis kestab kuni viimase kohtuotsuseni. Ta kasutab seda ajahetke inimeste rikkumiseks Aadamast ja Eevast alates. Aegade lõpuks heidetakse ta koos teda teenivate deemonitega põrgusse."

Islamis osutub kurat kas üksikuks olendiks, Jumalaga peaaegu võrdseks vastaseks või alluvate pimedusevaimude kombinatsiooniks. "Kuradi kujutis, nagu ka Muhamedi pilt, seisab religioosse teadvuse keskmes."

Usk deemonitesse on seotud ka usuga, et inimesed on nende poolt "vaimunud". Islam, nagu judaism ja kristlus, propageerib metsikuid ideid inimesi valdavatest deemonitest ja nende väljasaatmisest Allahi teenijate poolt. “Rahvauskumused omistavad kurja tegusid deemonitele nii idas kui ka moslemi läänes. Nagu kristlikul keskajal, aetakse kurja vaim vallatutest välja (majnun). Loitsud, amuletid ja talismanid aitavad eemale peletada või rahustada neid pimedusejõude, mis on sünnituse ja vastsündinute jaoks eriti eluohtlikud.

Seega on islamis, nagu judaismis ja kristluses, usk heasse jumalasse lahutamatult seotud usuga kurjadesse vaimudesse – deemonitesse ja kuraditesse.

Slaavi mütoloogias

Slaavi jumalate panteonis esindavad kurje jõude mitmed vaimud, ühest kurjusejumalat pole olemas. Pärast kristluse tulekut slaavlaste seas muutub sõna kurat sünonüümiks sõnale kurat, millega alates 11. sajandist hakkasid kristlased Venemaal nimetama kõiki paganlikke jumalusi. Silma paistab noorem saatan – kurat, kellele deemonid kuuletuvad. Sõna deemon tõlgiti Piiblis kreeka keeles. δαίμον (deemon), aga inglis- ja saksakeelses piiblis tõlgiti see sõnaga devil (inglise devil, saksa teufel) ja on siiani võõrkeelne sünonüüm deemonile.

Kristlikus rahvamütoloogias on välja kujunenud pikaajalised ja stabiilsed ettekujutused kuradi välimuse või õigemini nende kehalise kuju kohta, kuna kuradid on ka kurjad vaimud. Kuradikujutlustes on säilinud indoeuroopa mütoloogia jäänused koos hilisema kristliku ideega, et kõik paganlikud jumalused on deemonid ja isikustavad kurja kalduvust, ning segunenud juudi-kristlike ettekujutustega kuradist ja langenuist. inglid. Kuradit puudutavates ideedes on sarnasusi Kreeka Paaniga - karjakasvatuse kaitsepühakuga, põldude ja metsade vaimuga ning Velesiga (Balti Vyalnõi). Kristlik kurat, erinevalt oma paganlikest prototüüpidest, ei ole aga karjakasvatuse patroon, vaid on inimestele kahjur. Kuradid esinevad uskumustes vana kultuse loomade kujul – kitsed, hundid, koerad, rongad, maod jne. Usuti, et kuradid on üldiselt inimesesarnase (antropomorfse) välimusega, kuid millele lisandub mõni fantastiline või koletu välimus. üksikasjad. Kõige tavalisem välimus on identne iidse Paani, faunide ja satüüride kujutisega - sarved, saba- ja kitsejalad või kabjad, mõnikord vill, harvem sea koon, küünised, nahkhiire tiivad jne. Sageli kirjeldatakse neid silmadega nagu põlevad nagu söed. Sellisel kujul on kuradeid kujutatud arvukatel maalidel, ikoonidel, freskodel ja raamatuillustratsioonidel nii Lääne- kui Ida-Euroopas. Õigeusu hagiograafilises kirjanduses kirjeldatakse kuradeid peamiselt etiooplaste kujul.

Muinasjutud räägivad, et kurat teenib Luciferit, kelle juurde ta kohe allilma lendab. Ta röövib inimhinge, mida ta püüab inimestelt kätte saada pettuse, patustamise või kokkuleppega, kuigi selline süžee on Leedu muinasjuttudes haruldane. Sel juhul osutub kurat tavaliselt muinasjutu kangelase poolt lolliks. Üks kuulsatest iidsetest viidetest hingemüügile ja tegelase kujutisele sisaldab 13. sajandi algusest pärit hiiglaslikku koodeksit.

satanism

Satanism ei ole homogeenne nähtus, vaid mõiste, mis viitab mitmele heterogeensele kultuurilisele ja religioossele nähtusele. Heaks analoogiaks selle nähtuse mõistmiseks on protestantism. Protestante põhimõtteliselt ka looduses ei eksisteeri: inimesed, kes samastavad end selle kristluse haruga, on kas luterlased, baptistid või nelipühilased jne.

Võime rääkida vähemalt viiest terminist, mida satanismi määratlemisel kasutatakse. Kui “satanismi” mõiste välja arvata, on need järgmised: antikristlus, kuradikummardamine (või kuradikummardamine), Wicca, maagia ja isegi uuspaganlus üldiselt. Kusagil nende mõistete vahel, mida me kirjeldame, on "tõeline" satanism.

Kuradi kummardamine

Mõiste "kuradikummardamine" viitab Saatana kummardamisele kujul, milles see kujund on kristluses, peamiselt keskaegses, salvestatud. Teadlased ei nimeta sellist kurjuse jõudude kummardamist mõistega "satanism". Kuradikummardamine on teatud mõttes üks kristlikest ümberpööramistest. Igas väärtussüsteemis on koht antiväärtustele - mida me kristlikus tsivilisatsioonis nimetame pattudeks, kaasaegses eetikas - väärkäitumiseks, vigadeks ja kaasaegses sügavuspsühholoogias - "kohutavaks ja tumedaks" alateadvuseks. Kõigis nendes süsteemides on inversioon võimalik, kui väärtuste asemele tulevad antiväärtused.

Inimene vaatab dualistlikku maailmapilti ja jõuab järeldusele, et ta ei taha olla "hea" ning mitmel põhjusel – esteetilistel, biograafilistel, psühholoogilistel jne – tõmbab teda maailm. antiväärtused. Kuid antiväärtusi saab võtta ainult maailmast, kus need on loodud, ja sellega seoses eksisteerib kristlikus mõttesüsteemis kuradikummardaja, kuigi ta pole kristlane. Ta võib tunnistada mitmeid kristlikke dogmasid, kuid need muteeruvad tema meeles. Näiteks võib ta uskuda, et kurat võidab lõpuks, ja siis saame rääkida varjatud zoroastrismist selle väga lihtsustatud kujul. Kuid on oluline mõista, et kuradikummardamise loogika on pahupidi pööratud kristliku maailmavaate loogika.

Wicca

Wicca on omaette traditsioon, mida võib valesti nimetada "satanismiks" ja mida aetakse sageli segi uuspaganlusega üldiselt. Selle asutaja Gerald Gardner sõnastas Euroopa lepitustega seotud nõia- ja maagiatraditsiooni ümber standardiseeritud kompleksiks, mis põhineb religioossel polüteismil. Kui Wicca preester ja preestrinna pöörduvad jumala ja jumalanna poole, lubavad nad maagia olemasolu üleloomulike jõudude kontrollina. Wicca on esiteks religioon ja teiseks maagiline praktika. Wiccad võivad kummardada erinevaid jumalaid, kes kehastavad loodusjõude, mõningaid inimvõimeid või maailma funktsioone. Kuid samal ajal püüavad wiccad säilitada harmooniat ega kummarda ainult tumedaid jõude.

Antikristlus

Antikristluse selgroo moodustavad inimesed, kelle vaatenurgast kristlus ei suuda midagi head anda. Kristlikud väärtused neile ei sobi. Kristlikus traditsioonis kirjeldatud jumalat pole olemas. Kuid antikristlus ei ole ateism, vaid just nimelt katse osutada kristluse negatiivsele rollile ajaloos või nüüdismaailmas ning selle tõttu hüljata kristlikust maailmavaatest ja kristlike väärtuste maailmast.

Saatana/kuradi kujutis, mis väljendab kristlike väärtuste tagasilükkamist antikristluses, ei ole tegelikult kristliku õpetusega seotud. Sel juhul nimetavad inimesed traditsioonide poolt väljatöötatud keelt kasutades oma isiklikke ideid kristlikeks mõisteteks "kurat" ja "saatan". Need võivad olla tumedad jumalad, tumedad jõud, vaimud. Näiteks sarja "Charmed" maailma jaoks ei tundu see olukord kummaline ega ebaloogiline: selles on inglid, seal on deemonid ja jumalat pole, sest selles maailmas on ta täiesti ebavajalik.

Antikristluse puhul me kristlikust ümberpööramisest ei räägi. Selle liikumise mõte on jutlustada absoluutse vabaduse ideaale, sealhulgas eetikast. Lihtsustatult võib öelda, et just antikristlusest kasvab välja see, mida me täna saame määratleda kui satanismi. Kuid satanismis lisatakse antikristluse ideaalidele maagia tõhususe idee. Kuigi on võimatu väita, et kõik satanistid on mustkunstnikud, võivad antikristlased-satanistid tegeleda maagiliste tavadega (erinevalt uue ajastu järgijatest, kes usuvad maagiasse, kuid ei praktiseeri seda peaaegu kunagi) ja toetuvad siin hiiglaslikule algul hermeetiline ja seejärel okultne Euroopa traditsioon.

Saatana kirik

Saatana kiriku rajaja Anton Szandor LaVey tegi katse kommertsialiseerida satanismi ja arendada seda tol ajal juba eksisteerinud huvitava religioosse traditsiooni – ülalkirjeldatud Wicca – eeskujul.

LaVey nägi satanismi kui religiooni potentsiaali ja lõi oma "kommertsliku" versiooni. Kõigepealt räägime Saatana kirikust – Saatana kirikust algse keskusega San Franciscos, mis 2016. aastal saab 50-aastaseks. Paljuski on see muidugi kunstiline projekt. Nii on kiriku liikmed tuntud kultuuritegelased, näiteks laulja Marilyn Manson.

Pärast Saatana kiriku avamist hakkas saatanlike organisatsioonide arv kasvama. Kuid tegelikud teadaolevad saatanlikud organisatsioonid, mis eksisteerivad, on kas ärilised, kunstilised või poolkuritegelikud, mis oli Michael Aquino Seti tempel, ja loomulikult mitmes mõttes ateistlikud. Tohutu hulk hea huumorimeelega ateiste, kelle idee on seada väljakutse tavalistele ideaalidele, korraldavad saatanlikke templeid ja astuvad vaidlustesse religioosse diskursuse turul - peamiselt Ameerika Ühendriikides.

"Saatanlik piibel" ja Aleister Crowley tekstid

Satanismi tekstiloogiline traditsioon on fikseeritud kahe pooluse ümber. Esimene on Aleister Crowley tekstid. Võime öelda, et Crowley kuju eksisteerib kujul "maag, okultist, teatud mõttes ka satanist". See tähendab, et on võimatu väita, et Crowley on peamiselt satanist: see oleks lihtsalt ebatäpne. Samal ajal oli Crowley satanist mitte "kuradikummardaja" tähenduses, vaid just austuses absoluutse vabaduse ideaali vastu, mis Crowley jaoks väljendub mitte ainult saatana, vaid ka tumeda deemonliku printsiibi kujul. üldiselt. Crowley demonoloogia ja tema ta ise on omaette tohutu teema, mis kaugeltki ei lange satanismi ja kaasaegse kultuuriga täielikult kokku.

Teine poolus on Anton Szandor LaVey tekstid. Esiteks on see "Saatanlik piibel", mida paljud nimetavad ebaõiglaselt "mustaks", kuid LaVeyl on teisi tekste, mis on vähem tuntud. LaVey "Saatanlik piibel" on omapärane, võib-olla isegi poeetiline maailmavaade, mis jutlustab absoluutse vabaduse väärtust täiesti antikristlikus, kuigi mitte liiga karmis kristliku maailma väärtuste eitamises. Sellel on käsud, lood – kõik, mis peaks olema tekstis, mida väidetavalt pühaks peetakse. Kuigi kuna LaVey kavandas kiriku osaliselt kommerts-, osaliselt kunstiprojektina, ei tunne satanistid tavaliselt "Saatanliku piibli" vastu erilist austust.

Lisaks on suur hulk okultseid tekste, mis sageli toimivad "substraadina": alates Papuse "Praktilisest maagiast" kuni Eliphas Levi "Kõrgema maagia õpetuse ja rituaalini". See on suur hulk kirjandust. Samuti on kaasaegne kirjandus - mitmesugused must-valge maagia õpikud, sealhulgas vene keeles. Ei saa öelda, et end satanistideks tunnistavad inimesed kogu seda kirjanduslikku kompleksi tõsiselt uuriksid.

Pildi transformatsioon kultuuris

Esimesed säilinud pildid Saatanast pärinevad 6. sajandist: mosaiik San Appolinare Nuovos (Ravenna) ja fresko Bawiti kirikus (Egiptus). Mõlemal pildil on kurat ingel, mis oma välimuselt ei erine põhimõtteliselt teistest inglitest. Suhtumine saatanasse muutus aastatuhande vahetusel dramaatiliselt. See juhtus pärast Cluny kirikukogu 956. aastal ja meetodite väljatöötamist usklike sidumiseks nende usuga, mõjutades kujutlusvõimet ja hirmutamist (isegi Augustinus soovitas põrgu kujutada "teadmatute harimiseks"). Üldiselt kujutati Kurat kuni 9. sajandini reeglina humanoidkujul; aastal hakati teda kujutama pooleldi inimese, pooleldi loomana. XV-XVI sajandil. Boschi ja van Eycki juhitud kunstnikud tõid kuradi kujundisse groteski. Saatana vihkamine ja hirm, mida kirik inspireeris ja nõudis, nõudis tema kujutamist vastikuna.

Alates 11. sajandist keskajal kujunes välja olukord, mida iseloomustab piisavate tingimuste loomine kuradikultuse kujunemiseks. Keskaegsed dualistlikud ketserlused said nende tingimuste elluviimisel võimsaks katalüsaatoriks. Algab "kuradi ajastu", mida tähistab Euroopa religioossuse arengus otsustav pöördepunkt, mille kõrgpunkt langeb 16. sajandile – laialt levinud demonomaania ja nõiduse ajale.

Keskaja lihtinimese raske elu, mis oli surutud pahesse parunite rõhumise ja kiriku rõhumise vahele, kihutas Saatana haardesse ja maagia sügavustesse terved inimklassid, kes otsisid leevendust oma lõpututele õnnetustele. või kättemaks - leida, kuigi kohutav, kuid siiski abimees ja sõber. Saatan on kaabakas ja koletis, kuid siiski mitte sama, mis parun oli keskaegsele kaupmehele ja villandile. Vaesus, nälg, rasked haigused, ületöötamine ja julmad piinamised on alati olnud Kuradi armee värbajate peamised varustajad. Tuntud on Lollardi sekt, kes jutlustas, et Lucifer ja mässumeelsed inglid visati taevariigist välja, kuna nad nõudsid despoot-jumalalt vabadust ja võrdsust. Lollardid väitsid ka, et peaingel Miikael ja tema saatjaskond – türannia kaitsjad – kukutatakse ning kuningatele kuuletunud inimesed mõistetakse igaveseks hukka. Kiriku- ja tsiviilseaduste poolt kuratlikule kunstile langenud terror ainult süvendas kuratlikkuse jubedat võlu.

Renessanss hävitas kanoonilise kuradipildi inetu koletise kujul. Miltoni ja Klopstocki deemonid säilitavad isegi pärast langemist märkimisväärse osa oma endisest ilust ja suursugususest. 18. sajand muutis Saatana lõpuks inimlikuks. P.B. Shelley kirjutas Miltoni poeemi mõju kohta maailma kultuuriprotsessidele: "Kaotatud paradiis" tõi tänapäeva mütoloogia süsteemi... Mis puutub kuradisse, siis ta võlgneb kõik Miltonile... Milton eemaldas nõela, kabjad ja sarved; õnnistatud kauni ja hirmuäratava vaimu suurusega – ja naasis ühiskonda.

Kirjanduses, muusikas, maalikunstis sai alguse "deemonismi" kultuur. Alates 19. sajandi algusest on Euroopat paelunud jumalikuvastasus: ilmneb kahtluse, eitamise, uhkuse, mässu, pettumuse, kibestumise, igatsuse, põlguse, isekuse ja isegi igavuse deemonlikkus. Luuletajad kujutavad Prometheust, Dennitsat, Kaini, Don Juani, Mefistofelest. Lucifer, Deemon, Mefistofeles muutuvad loovuse, mõtlemise, mässu, võõrandumise lemmiksümboliteks. Selle semantilise koormuse järgi saab kurat kenake Miltoni Kadunud paradiisi illustreerivatel Gustave Doré gravüüridel, hiljem Mihhail Vrubeli maalidel ... Levisid uued kuradi kujutamisstiilid. Üks neist on galantse ajastu härrasmehe rollis, samettuunikas, siidmantlis, sulega mütsis, mõõgaga.

kurat(kirikuslaavi keelest kurat, Vana-Kreeka διάβολος - “ laimaja") -üks inglitest, kes langes Jumalast eemale, isegi enne nähtava maailma loomist Jumala poolt. Seejärel - üks tumedate jõudude juhi nimedest.

Kurat on olend, kelle Jumal lõi hea, lahke, helendava (kreeka sõna "Eosphoros" ja ladina "Lucifer" tähendab "valgusekandjat"). Vastuseis Jumalale, jumalikule tahtele ja jumalikule Ettehooldusele langes valgusekandja Jumalast eemale. Alates valgusekandja ja mõnede inglite langemisest Jumala käest on maailma ilmunud kurjus. Seda ei loonud Jumal, vaid see võeti kasutusele kuradi ja deemonite vabal tahtel.

Loodud olendi eksisteerimise koidikul, isegi enne nähtava maailma loomist Jumala poolt, aga pärast inglite loomist toimus vaimses maailmas grandioosne katastroof, millest teame vaid selle tagajärgede järgi. Osa inglitest, olles Jumalale vastu seisnud, langes Temast eemale ning muutus vaenulikuks kõige hea ja püha vastu. Selle taandunud peremehe eesotsas oli Eosphorus ehk Lucifer, kelle nimigi (sõnasõnaliselt "valgust kandev") näitab, et ta oli algselt hea, kuid siis omal tahtel "ja muutus autokraatliku tahte tõttu loomulikust loomulikuks. ebaloomulik, sai ta uhkeks selle üle, kes lõi ta Jumalaks, tahtis Talle vastu seista ja esimene, olles heast eemaldunud, leidis end kurjast ”(Damaskuse Johannes). Lucifer, keda kutsutakse ka kuradiks ja saatanaks, kuulus inglite hierarhia ühte kõrgeimasse auastmesse. Temaga koos langesid ära ka teised inglid, mida Apokalüpsis allegooriliselt jutustab: „... Ja taevast langes suur täht, mis põles nagu lamp ... ja seda löödi ... kolmas osa tähtedest, nii et et kolmandik neist oli varjutatud” (Ilm. 8:10, 12).

Kurat ja deemonid sattusid oma vabast tahtest pimedusse. Iga mõistuspärane elusolend, olgu ta ingel või inimene, on Jumala poolt kingitud vaba tahtega ehk õigusega valida hea ja kurja vahel. Vaba tahe antakse elusolendile selleks, et headust harjutades saaks ta ontoloogiliselt sellest headusest osa saada, ehk et headus ei jääks ainult väljastpoolt antavaks, vaid muutuks tema enda omandiks. Kui hüve oleks Jumala poolt peale surutud kui vajalikkust ja paratamatust, ei saaks ühestki elusolendist saada täisväärtuslik vaba inimene. "Keegi pole kunagi sunniviisiliselt heaks saanud," ütlevad pühad isad. Läbi headuse lakkamatu kasvu pidid inglid tõusma täiuslikkuse täiusele kuni ülihea Jumala täieliku assimilatsioonini. Mõned neist aga tegid valiku mitte Jumala kasuks, määrates sellega ette nii enda kui ka universumi saatuse, mis sellest hetkest muutus kahe polaarse (ehkki ebavõrdse) printsiibi vastasseisu areeniks: hea, jumalik. ja kuri, deemonlik .

Deemonid ei tea inimese mõtteid, kuid kindlasti teavad nad mõtteid, millest nad ise seda inimest inspireerisid. Jällegi, nad ei saa teada, kas oleme need mõtted omaks võtnud või mitte, kuid nad arvavad seda meie tegude järgi. Mis puudutab Jumala mõtteid või mõnda loomulikku, siis nad võivad neid meie käitumise põhjal aimata, kuid nad ei saa neid täpselt teada.

Deemon (või deemon) ei saa siseneda inimhinge, vaid Issand saab sinna tungida üleloomuliku jumaliku tegevuse kaudu. Deemon saab elada ainult inimese kehas, valdades ühel või teisel määral tema vaimseid või kehalisi ilminguid, s.t. kas valdaval inimesel tekivad aeg-ajalt krambid või ta kaotab täielikult kontrolli enda üle.

Deemon võib siseneda inimese kehasse nõiduse mõjul – välja arvatud juhul, kui inimene pöördub loomulikult Jumala abi poole, ei tunnista üles, ei võta osadust, ei palveta. Ja võib-olla mõni Jumala toetus valgustuse eest.

Ainus, milleks kurat on võimeline, on anda inimesele mingi patune mõte, näiteks enesetapumõtted. Ja ta ei tee seda mitte sellepärast, et inimese sisemaailm, tema süda on talle avatud, vaid keskendub ainult välistele märkidele. Olles inspireerinud inimest mõne mõttega, ei suuda kurat kontrollida, mis temast edasi saab. Ja kui inimene teab, kuidas eristada, milline mõte on pärit Jumalast, milline tema enda inimloomusest ja milline kuradist, ning lükata tagasi patused mõtted nende ilmumisel, ei saa kurat midagi teha. Kurat muutub tugevamaks, kui patune või kirglik mõte inimese mõistusesse siseneb.

Teoloogi Püha Johannese Ilmutus ütleb: Kristuse lõplik võit Antikristuse üle, hea kurja üle, Jumal kuradi üle võidetakse. Basiiliku Suure liturgias kuuleme, et Kristus laskus koos ristiga põrgusse, et hävitada kuradi kuningriik ja tuua kõik inimesed Jumala juurde, see tähendab oma kohaloleku ja tänu oma ristisurmale. läbistas kõike, mida me subjektiivselt tajume kuradi kuningriigina. Ja Kristuse ristile pühendatud stitšeerides kuuleme: “Issand, Sinu rist on andnud meile relva kuradi vastu”; see ütleb ka, et rist on "inglite au ja deemonite nuhtlus", see on vahend, mille ees deemonid värisevad, kurat "väriseb ja väriseb".

Kuidas kurat töötab

Kurat painutas inimese vale läbi, pettis inimest, esiisad võtsid vale varjus vastu. “Sellest ajast kaldub meie kurjuse mürgiga nakatunud olemus vabatahtlikult ja tahes-tahtmata kurjuse poole, mida esitletakse moonutatud tahte, väärastunud mõistuse, väärastunud südametunde kui hea ja naudinguna. Suvaline: sest meil on alles jäänuk vabadust hea ja kurja valikul. Tahes-tahtmata: sest see vabaduse jäänuk ei toimi täieliku vabadusena; ta tegutseb patu rikutuse loomupärase mõju all. Me oleme sündinud nii; me ei saa muud kui sellised olla: ja seetõttu oleme me kõik ilma ühegi erandita enesepettuses ja deemonlikus pettuses. Inimese tagasipöördumine Jumala juurde on äärmiselt raske, peaaegu võimatu, tema enda jõudude poolt võimatu, kuna Tõe tee on blokeeritud "lugematute võrgutavate valekujutlustega Tõest". Saatan riietab meie kirgede nõudmised usutavaks, kasutab meie langenud loomuse kahjulikke kalduvusi, et hoida meid oma võrkudes. Üks võrgutamise liike, vastavalt St. Ignatius, me peame end siin maa peal igavesteks. Jumalalt on meisse siirdatud surematuse tunne, kuid me ei näe, et langemise tõttu tabab nii meie surematut hinge kui keha surma, me unustame surmatunni ja saabuva kohtumõistmise.
Kõige hullem on aga see, et oma pimeduse tõttu, millega me sünnime, oleme oma seisundiga rahul, oleme hoolimatud, imetleme oma pimedust. "Hoolimata oma kohutavast patusest näen ma oma patust harva. Hoolimata sellest, et minus on headus segunenud kurjusega ja see on muutunud kurjaks, nagu mürgiga segatud peent toitu valmistab mürk, unustan ma selle headuse viletsuse, mis mulle loomise ajal on antud, langemise ajal kahjustatud, moonutatud. Hakkan endas nägema oma headust tervena, rüvetamata ja seda imetlema: mu edevus kannab mind patukahetsuse viljakalt ja rasvaselt karjamaalt kaugele maale! kivisele ja viljatule maale, okaste ja umbrohtude maale, valede, enesepettuse ja surma maale.
Ristimise sakrament, mille oleme vastu võtnud, vastavalt St. Muidugi taastab Ignatius meie ühenduse Jumalaga, tagastab vabaduse, annab taas vaimset jõudu, edaspidi on Püha Vaim inimese kaasesitleja kogu tema elu jooksul. Me saame isegi rohkem, kui algsel inimesel oli oma laitmatus olekus: ristimisel riietume jumal-inimese kuju. Kuid koos saadud jõuga kirgede tagasilükkamiseks jäeti ka vabadus neile uuesti alluda, sest „sensuaalses paradiisis jäeti ürginimese tahte hooleks kas kuuletuda Jumala käsule või mitte kuuletuda. ” Veelgi enam, ristimine ei hävitanud langenud looduse omadust sünnitada, segades kurja heaga, et proovile panna ja tugevdada meie tahet Jumala headuse valimisel. "Ristimisel," ütleb St. Ignatius, - Saatan, kes elab igas langenud loomuga inimeses, aetakse inimesest välja; Ristitud inimese omavoliks on jäetud kas jääda Jumala templisse ja olla vaba saatanast või eemaldada Jumal endast ja saada taas Saatana elupaigaks. St. Ignatius võrdleb ristimise tegevust õilsalt õunapuult metsõunapuule sõlme pookimisega. Oksad ei tohiks enam sündida metsõunapuu tüvest, need peaksid sündima õilsast õunapuust. Viidates St. Iisak Süürlane (sk. 1, 84), St. Askeedi mark (jutlus ristimisest), Xanthopulov (4., 5., 7. ptk.), St. Ignatius ütleb, et ristimises on Kristus istutatud meie südamesse nagu seeme maasse, see kingitus on iseenesest täiuslik, kuid me kas arendame seda või lämmatame seda oma eluga. Ristimisel saadud uuenemisseisundit "on vaja säilitada evangeeliumi käskude järgi elades". On vaja tõestada oma ustavust Kristusele, säilitades ja suurendades Temalt saadud kingitust. Kuid, St. Ignatius tsiteerib St. Johannes Krisostomos, et hoiame ristimise hiilgust vaid üks või kaks päeva ja kustutame selle siis maiste murede tormiga. Vaimset varandust ei võeta ära, vaid see on meie pimeduse loori all ja ka siis elab meis Kristus, ainult meie oleme oma vana meest taaselustades võtnud Temalt võimaluse oma pääste teostada. “Tehes pärast ristimist kurja, toimetades tegevuse langenud loodusele, taaselustades seda, kaotab inimene enam-vähem vaimse vabaduse: patt saab jälle vägivaldse võimu inimese üle; kurat siseneb jälle inimese sisse, saab tema peremeheks ja juhiks. Ainult, nagu St. Ignatius, “patu jõud hiilib meisse märkamatult: märkamatult kaotame vaimse vabaduse”, me ei näe oma vangistust, me ei näe oma pimedust just pimeduse tõttu. „Meie vangistuse ja orjuse seisund avaldub meile alles siis, kui hakkame täitma evangeeliumi käske: siis tõuseb meie mõistus kibedusega Kristuse mõistuse vastu ning meie süda vaatab metsikult ja vaenulikult Kristuse tahte täitumist, justkui meie surma ja mõrva puhul. siis kogeme valusat vabadusekaotust, oma kohutavat langust.
Kuid juba meeleparanduse sakramendis naaseb taas kadunu, "kes on sündinud ja siis surnud, võib ellu tulla meeleparanduse kaudu". Olles alustanud võitlust patuga enda sees, sellesse peenemasse nähtamatusse sõtta, mis on täidetud vaimse tööga, olles alustanud meeleparanduse tööd, mis on "ristimisega külvatud armu tagajärg ja mõju", saavutame taas ärkamise. meie jaoks selle salapärase asja aktiivne avastamine, mis meile ristimisel kingiti. Jumala armu kingitus, mis seisneb "inimloomuse ühendamises Jumala olemusega ja esimese tervendamises teise puudutamisest". Ja kui ainult Jumal suudab loodust muuta, siis on pärispatust loodusele tekitatud kahju teadvustamine ja alandlik palve selle Looja poolt looduse tervendamiseks ja uuendamiseks tugevaim tõeline relv võitluses loodusega. .” Kes iganes tundis langenud looduse vaesust, mõistis ta juba oma eluga vajadust suhelda Kristusega, ta ei lootnud juba mitte iseendale, mitte oma pimesusele, mitte oma langenud jõududele, vaid ainult Kristusele, abile. ülalt lükkab ta tagasi omaenda tahte, kõik ohverdab end Jumalale, pürgib Tema poole kogu oma mõistuse, südamega, kogu oma olemusega ja just see viib ellu vaimse töö lakkamatu vägiteo.

Deemonid, deemonid

Bes- kreekakeelse sõna deemon tõlge, mis Homerose, Hesiodose ja teiste puhul tähendab midagi jumalate ja inimeste vahel ning Platonil ja surnud heade inimeste hinged. Vanarahva uskumuste kohaselt said sellistest hingedest patroneerivad geeniused, kes mõjutasid isiklikku heaolu. Sokrates räägib sageli oma "deemonist". Seitsmekümnes kasutatakse seda sõna heebrea sõnade "jumalad" (Ps 94, 3), "kuradid" - shedim (5Ms 32, 17), "infektsioon" (Ps 90, 6 - "keskpäev") reprodutseerimiseks. , - “ katk, mis laastab keskpäeval”) jne. Josephus Flaviuses kasutatakse seda alati kurjade vaimude kohta. Deemonid on tema definitsiooni järgi kurjade inimeste hinged ("Jude. War", VII, 6, 3). Uues Testamendis kasutatakse seda terminit mitu korda üldiselt paganlike jumalate või ebajumalate tähenduses (Ap 17, 18; 1Kr 10, 20), kuid tavaliselt - kurjade vaimude või kuradite kohta, kes, kuigi nad usuvad ja värisema (Jaakobuse 2, 19), tunnistama Jeesust Jumala Pojana (Mt 8, 29), kuid olemus on nende vürsti – Beltsebuli – Saatana sulane (Mt 12, 24). Vaata järgmise alt Beltsebul, saatan, saatan.

Allikas: Orthodox Theological Encyclopedia

Kurjad jõud Vanas Testamendis

Juba raamatus on tõendeid deemonlike olendite olemasolust maailmas. Genesis, mis kirjeldab esimeste inimeste kiusatust mao poolt. Kuid ettekujutused kurjade jõudude kohta on kujunenud pikka aega, sealhulgas mõned elemendid, mis on laenatud rahvauskumustest. Tumedate jõudude tegude kirjeldamisel kasutatakse „ka folkloori, mis asustab varemeid ja kõrbealasid mitmekesise ebamäärase kohaloluga, segatuna metsloomadega: need on karvased satüürid (Is 13.21; 34.13 LXX), Lilith, naisdeemon ööd (34.14 ) ... Neile on määratud neetud kohad, nagu Babülon (13) või Edomi maa (34). Puhastusriitus näeb ette anda deemonile Azazelile kits, kellele on pandud Iisraeli patud (3. Moos. 16. 10) ”(Brunon J.-B., Grelot P. Deemonid // Leon-Dufour. Piibli teoloogia sõnaraamat St. 45). Vana Testamendi demonoloogia arengule viitab ilmselt ka lahknevus 1. Krt 21. 1: "Ja saatan tõusis Iisraeli vastu ja õhutas Taavetit iisraellasi lugema", kus raamatu autor omistab Saatanale. mis on 2. Kuningate 24. 1 tekstis: “Issanda viha süttis taas iisraellaste vastu ja ta äratas neis Taaveti ütlema: Mine, loe Iisrael ja Juuda” – on tehtud sõltuvaks Issanda vihast . See tekstide võrdlus näitab, millises suunas areneb Vana Testamendi teoloogiline mõte kurjade jõudude tegevuse mõistmisel. Esialgu püüab see mõte vältida avatud vastandumist hea (Jumal) ja kurja maailma (Saatana) vahel, et mitte tekitada dualismi, millesse iisraeli rahvast tõukas paganlik keskkond. Seetõttu on mõnel juhul kujutatud Saatanat ilmumas Issanda ette koos teiste inglitega, keda Iiobi raamatus nimetatakse "Jumala poegadeks" (Iiob 1.6); teistes kirjeldatakse tema esialgset langemist ja enesejumaldamist, kasutades Tüürose kuninga kuju: „Inimese poeg! Nuta Tüürose kuningat ja ütle talle: Nõnda ütleb Issand Jumal: Sina oled täiuslikkuse pitser, tarkuse täius ja ilu kroon. Sa olid Eedenis, Jumala aias... sa olid võitud keerub... sa olid täiuslik oma teed alates päevast, mil sind loodi, kuni sinus leiti ülekohut... sa tegid pattu ja ma heidan su maha nagu roojane Jumala mäelt, aja sind välja... Su süda tõusis su ilu pärast, su edevuse pärast sa hävitasid oma tarkuse; selleks ma heidan su maha, teen sind kuningate ees häbisse” (Hesekiel 28:12-17). Korduvat kurjade jõudude mainimist Vana Testamendi tekstides leidub ka seoses sageli tekkiva kiusatusega deemoneid maagiliste riituste ja loitsude abil lepitada. Samal ajal muutusid kurjad jõud tegelikult jumalateks, kuna neid kummardati ja ohverdati. Iisraellaste jaoks olid need "uued" jumalad, "keda nad ei tundnud" ja "kes tulid naabritelt" (s.o paganad); Piibel nimetab selliseid jumalaid otseselt deemoniteks (5Moosese 32:17). Mõnikord lubas Jumal iisraellastel seda kiusatust panna proovile oma armastus ja ustavus Tema vastu (5Ms 13:3). Siiski reetis Iisrael sageli Jumalat, tuues "ohvreid deemonitele" (5. Moosese 32:17). Samal ajal muutus riigireetmine mõnikord koletuteks kuriteoks, sest iisraellased "pakkusid oma poegi ja tütreid ohvriks deemonitele" (Ps 105.37-38). Samuti kasutasid nad tumedate jõudude abi neil juhtudel, kui nad tegelesid paganate eeskujul ennustamise, vandenõu ja nõidusega. 1. Saamueli 28. 3-25 kirjeldatakse üksikasjalikult Endori nõia juhtumit, kes kutsus Sauli palvel prohveti vaimu. Samuel. Kuri kuninganna Iisebel tegeles samuti nõidusega (2. Kuningate 9.22). Kuningas Manasse "ja arvas ja ennustas ning tõi surnute kutsujad ja võlurid" (2. Kuningate 21. 6). Ahasja "saatis käskjalad Beltsebuli, Ekkaroni jumalust küsitlema" (2. Kuningate 1.2, 3, 16). Kõik need on “jäljed” (5Ms 18:12), mille eest Jumal hoiatab oma rahvast: “Teil ei tohi olla ennustajat, ennustajat, ennustajat, nõida, võlurit, vaimude kutsumist, maagi ja surnute küsimist. ” (5. Moosese 18. 10-11). Kõik need deemonlike jõudude teenijad loovad oma võimust vaid illusioone; nad on alati Jumala väega võitu saanud. Joosep, tänu temas elavale Jumala Vaimule, võidab vaarao ennustajate üle (1. Moosese 41); Mooses on tugevam kui egiptlased. nõiad (Ex 7–9); Taaniel häbistab kaldealaste "saladust ja ennustajaid" (Taani 2; 4; 5; 14). Seetõttu ei võideta deemonlikku väge mitte maagiliste loitsude abil, mida Babüloni religioon kasutas, vaid palvega Jumala poole, kes võib keelata Saatanal oma kurje tegusid sooritada (Sak 3.2) ja armuda. Michael, kes koos oma armeega võitleb pidevalt deemonlike hordidega (Dan 10.13; Tov 8.3).

VT-s pole ainult deemonlike jõudude vabatahtlik allumine ja teenimine. Viimased võisid ise inimest rünnata ja isegi asustada, mida tõendab kurja vaimu mõju kuningas Saulile, kellest „lahkus Issanda Vaim” (1. Saamueli 16:14; 18:10). Toobiti raamat (6.8) mainib inimeste piinasid kurjade jõudude tõttu, nimetades ühe Pärsia deemoni. nimi Asmodeus (3. 8).

Demonoloogia Uues Testamendis

See ilmneb Jeesuse Kristuse ja seejärel kristlaste võitluse ja võidu prisma kaudu kuradi üle. Jumala Poeg kehastati selleks, et "hävitada kuradi tegusid" (1Jh 3:8) ja "otsutada surmaga vägi, millel on surma võim, see tähendab kuradit" (Hb 2 :14). Kristuse võitlus pimeduse vürstiga algab kiusatusest kõrbes, meenutades küll esimeste inimeste kiusatust, kuid võrreldamatult tugevamalt.

Kristuse kiusatus kõrbes

Iidne madu läheb taas pettuse teed, peites end püha tekstide taha. Pühakiri, mida ta oma valede argumentidena kasutab (Mt 4:1-11; Lk 4:1-13). Jeesusest Kristusest segaduses jätab ta Tema maha "aja ajani" (Luuka 4:13). Kuid Päästja võitlus Saatana ja tema pimeda kuningriigiga ei lõpe kogu Tema avaliku teenistuse jooksul. Nähtus, millega Kristus peab üsna sageli kokku puutuma, on inimeste omamine. Selle haiguse laialdane levik VT ja UT vahetusel ei olnud juhuslik: Messia tulek toimus ajal, mil rahva vaim oli äärmiselt nõrgenenud ja nende moraalne jõud suures osas kadus. Kristuse järgi siseneb "roojane vaim" inimesesse alles siis, kui ta leiab tema hinge eluaseme "töötamata, pühituna ja puhastatuna", loomulikult mitte selleks, et kohtuda Jumalaga, vaid selleks, et sisendada temasse tumedaid jõude. “Siis (rüve vaim. – M. I.) läheb ja võtab endaga kaasa veel seitse vaimu, kes on temast hullemad, ja kui ta siseneb, elagu seal” (Mt 12. 43-45). Pahatahtlike jõudude otsene esinemine inimeses põhjustab talle suuri kannatusi (Lk 8:27-29), kuid deemonlik mõju sellistel juhtudel ei muutu absoluutseks. Igal juhul "käsutab Jumal rüvedaid vaime võimuga ja nad kuuletuvad Talle" (Mk 1:27). Mitte ainult Kristusel endal on vägi deemoneid välja ajada, vaid ka Tema jüngritel (Markuse 16:17; Luuka 9:1; 10:17). Samas pole sellise jõu omamine eksklusiivne kingitus: „... ära rõõmusta selle üle, et vaimud sulle kuuletuvad; aga rõõmustage, et teie nimed on kirjutatud taevasse” (Luuka 10:20). Evangeeliumi tähendamissõnades kirjeldab Kristus lisaks deemonitest vaimustusele ka teisi deemonlike jõudude mõjuviise inimesele. Tähendamissõna külvajast ja seemnest ütleb, et evangeeliumi kuulutamise seeme ei leia alati inimeste südames soodsat pinnast. Mõnikord takistab seda kurat, kes "võtab (Jumala sõna. - M.I.) nende südamest ära, et nad ei usuks ega pääseks" (Lk 8.12). Tähendamissõnas nisust ja umbrohtudest on joonistatud pilt maailmast, mis “peidab kurjus” (1Jh 5.19), kus hea, mille Allikas on Jumal, elab kurja kõrval, mida kurat “külvab” ” ( Mt 13, 24–30, 37–39). Deemonite valdus võib olla mitte ainult inimese ebamoraalse elu tagajärg, vaid ka tema kasvatusviis. Jah, rakendus. Paulus andis korintose intsesti "saatanale liha hävitamiseks, et vaim saaks päästetud" (1. Korintlastele 5:1-5). Iga kuratlik kiusatus võib olla oma olemuselt hariv, kui seda õigesti tajutakse ja talutakse. Ap. Paulus kirjutab enda kohta: „... et ma ilmutuste ülemäärast üle ei tõuseks, anti mulle, saatana inglile, okas lihas, et mind vaevaks, et ma ei tõuseks ülendatud. Kolm korda palvetasin Issanda poole, et ta eemaldaks ta minu juurest. Aga Issand ütles mulle: "Sulle piisab minu armust, sest minu jõud saab täielikuks nõrkuses" (2. Korintlastele 12:7-9). Tumedate jõudude tegudega kaasneb tavaliselt pettus ja pettus, sest kurat „ei seisnud tões, sest temas pole tõde; kui ta räägib valet, siis ta räägib omi, sest ta on valetaja ja vale isa” (Jh 8:44). Saatan võib võtta isegi "valguseingli kuju" (2Kr 11:14) ja Antikristuse tulekuga "saatana töö järgi" kaasneb "igasugune vägi ja tunnustähed ja valelikud imed" ja "iga ülekohtune pettus" (2. Tessalooniklastele 2:9-10). "Idee valetada Pühale Vaimule" (Ap 5.1-3) oli samuti inspireeritud Ananiasest "valede isast" ja Juuda reetmine leidis aset pärast seda, kui "kurat ... pani selle kuritegeliku kavatsuse tema südamesse" ( Johannese 13.2). Juuda nõusolek Kristust reeta sai tõeliselt saatanlikuks patuks, seetõttu siseneb Saatan pärast seda vabalt reeturi südamesse (Lk 22:3). Jeesus Kristus nimetab Juudast otse "kuradiks": "… kas ma ei valinud teid kaksteist? Aga üks teist on kurat” (Jh 6:70). Rakenduse vastas. Peetruse noomitus: "Kao minu juurest ära, saatan" (Mt 16:23) – Kristus nimetab mõnede tõlgendajate arvates saatanat mitte apostliks, vaid kuradiks, kes jätkas Teda kiusamist ja kelle poole Kristus oli juba samaga pöördunud. sõnad (Matteuse 4:10). “Ta (Jeesus Kristus. – M.I.) vaatas korraks läbi Peetruse ja nägi selja taga oma endist vaenlast...” (Lopuhhin. Selgitav piibel. T. 8. S. 281). Pahatahtlikkusest pimestatud juudid omistasid deemonliku vaimustuse Ristija Johannesele (Mt 11:18; Lk 7:33) ja isegi Kristusele endale (Jh 8:52; 10:20). Kuid deemon ei suuda haigeid ravida (Jh 10:21) ega deemoneid välja ajada (Mt 12:24-29; Lk 11:14-15). "Kui saatan ajab Saatana välja, siis on ta enda vastu lõhenenud: kuidas jääb püsima tema kuningriik?" (Mt 12:26; võrrelge: Mk 3:23-27). Jeesus Kristus võidab kuradit mitte "deemonite vürsti Beltsebuli jõuga" (Mt 12.24), vaid "Jumala Vaimuga" (Mt 12.28) - see tähendab, et "tugev", see tähendab kurat, on juba "seotud" (Mt 12:29), "hukka mõistetud" (Jh 16:11) ja "heidetakse välja" (Jh 12:31). Siiski ei lõpeta ta ägedat võitlust nii Kristusega (Jh 14:30) kui ka Tema järgijatega. Ta palub apostlitel külvata "nagu nisu" (Lk 22:31). “Nagu möirgav lõvi,” kõnnib kurat… otsides kedagi, keda õgida” (1. Peetruse 5:8); tal on "surma võim" (Hb 2:14); Kristlased "viskab ta ... vangi" (Ilm. 2:10). Apostlid, kes tegid evangeeliumi evangeeliumi tööd, seab Saatan igasuguseid takistusi (1Ts 2. kaheksateist). Seetõttu selgitab App. Paulus: "Meie maadlus ei käi liha ja vere vastu, vaid vürstiriikide, vägede vastu, selle pimeduse maailma valitsejate vastu, kurjuse vaimude vastu kõrgetel paikadel" (Ef 6:12). Siiski ei tohiks "kurja tulised nooled" (Ef 6:16) tekitada kristlastes hirmu. Tumedad vaimud "värisevad" Jumala ees (Jk 2:19); vägivald, millele nad vastandavad Jumala väge, on tegelikult jõuetu. Kui inimene ilmutab sõnakuulelikkust Jumalale ja hakkab kuradile vastu, siis ta "põgeneb" kohe tema eest (Jakoobuse 4:7).

Olles vaimud, ei piira tumedad jõud ruumi, vaid eelistavad olla oma lemmikkohtades. Kui Vana Testamendi tekstid nimetavad selliseid kohti valdavalt paganlikeks templiteks, siis UT-s räägitakse korduvalt inimestesse tungivatest deemonitest. Samal ajal aeti pimedusevaimud ise mõnikord vägisi elututesse ja süngetesse paikadesse, kõrbetesse ja haudadesse (Lk 8:29; Mt 8:28). Palve saata nad seakarja juurde, millega nad pöördusid Jeesuse Kristuse poole (Mt 8:31; Lk 8:32), on seletatav sellega, et Vana Testamendi seaduse järgi liigitati sead ebapuhaste hulka. loomad. Teoloogi Johannese ilmutuses on teatatud, et Babülonist sai oma liiderlikkuse tõttu "deemonite elupaik ja iga rüvedate vaimude varjupaik" (18. 2) ja Pergamon, kus õitses paganlus ja tuli äge võitlus. alustati kristluse vastu, sai linnaks, "kus elab saatan", kes korraldas sellesse oma "trooni" (2. 13).

Aktiivsus, millega Saatan erinevatel ajalooperioodidel tegutseb, sõltub sellest, kui palju Jumal lubab tal oma kurja tahet avaldada. Saanud ajaloo alguses võidu Aadama ja Eeva üle (1Ms 3.1-7), muutus inimsoo vaenlane “vürstiks”, kelle tahtel (Ef 2.2) ka paljud teised. inimesed elasid kogu Vana Testamendi perioodi (Hb 2:15). Nad kõndisid "pimeduses" ja elasid "surma varjumaal" (Jesaja 9:2). Kuradi orjadena said nad "surnud" oma pattude ja üleastumiste tõttu (Ef 2:1-2). Ja alles koos kehastumisega tärkas lootus, et "maailma vürst aetakse välja" (Jh 12:31).
Oma kannatuste, surma ja ülestõusmise kaudu võidab Jeesus Kristus tõesti kuradi ja omandab täieliku väe "taevas ja maa peal" (Mt 28:18) ning tänu sellele võidule mõistetakse "selle maailma vürst hukka" (Joh. 16:11) ja on oma tegudega seotud (Ilm 20:1-3). Tuhandeaastane periood, milleks "vana madu" oli "seotud" (Ilm. 20.2), on tõlgendajate poolt määratletud kui ajavahemik kehasaamisest kuni Kristuse teise tulemiseni (aug. De civ. Dei. XX 8) , kui kurat ei suuda enam täielikult väljendada. Pärast seda perioodi vabastatakse ta "natukeseks ajaks" (Ilm. 20:3) ja ilmub mitte ainult üksikisikute kiusaja, vaid ka kogu maailma petisena. Siis ilmub ta kui „sügaviku ingliks” (Ilm. 9:11), kui „sügavusest väljuva metsalisena” (Ilm. 11:7) ja Antikristuse isikuna, kelles ta tahab elama, avaldab ta oma hävitavat energiat kõrgeimal määral. Siiski ei triumfeeri ta kaua; koos Antikristusega visatakse ta "tulejärve" (Ilm. 19:20). Tema teomahism osutub nii ilmseks, et see välistab igasuguse vajaduse viibida viimsel kohtupäeval, et määrata tema edasine saatus. Saatan ja tema kiusatud inglid, hülgades Jumala, hülgasid sellega igavese elu, asendades selle surmas eksisteerimisega, mis pole midagi muud kui igavene piin (vt artikleid Põrgu, Apokatastasis).

Deemoni olemus ja hierarhia

Luciferi patt kahjustas ainult tema olemust. Oma tagajärgedelt ei sarnanenud see Aadama ja Eeva tehtud pärispatuga, mis jättis jälje kogu inimkonnale. Ülejäänud inglid, kes pärast Luciferit patustasid, langesid „eeskuju kaudu, mõju kaudu, mida üks inimene võib avaldada teistele isiksustele ... Lucifer vedas teisi ingleid endaga kaasa, kuid mitte kõik ei langenud ...” (Samas, lk. 252). Headuses seisnud inglite olemus ei muutunud deemonlike jõudude langemise tõttu.

Vaimse loomuga tumedatel jõududel, nagu ka Jumalale truuks jäänud inglitel, on ilmselt ka mingi kehalisus (vt Art. Angeloloogia), kuid nad ei allu füsioloogia seadustele. Kirik ei tunnista ideed, et inglid võivad inimestega seksuaalvahekorda astuda, mis on inspireeritud 1. Moosese 6. 1-4 teksti ekslikust seletusest. Tov 6.15 ei ütle midagi nende kasuks, kus deemon näib armastavat Tobia pruuti, sest deemonlik armastus ilmub alati "miinusmärgiga". Juhtum Toobia pruudiga leidis seletuse Kristuses. askeetlik kirjandus, mis kirjeldab üksikasjalikult askeetide lihalikku võitlust hooruse deemonitega.

Tumedad jõud esindavad kurjuse valdkonda, mille eesotsas on kurat ise (vrd Lk 11:18), kes kandis ta langemises minema, nagu St. Johannes Damaskusest, "tema võimu all olevate inglite lõpmatu hulk" (Ioan. Damasc. De fide orth. II 4). Mõned tõlgid, võttes arvesse Ilmutuse 12:3-4, 7-9, milles öeldakse, et "suur punane draakon", "suur draakon … kutsuti kuradiks ja saatanaks", "tõmbas taevast kolmandiku tähtedest ja viskas need maa”, usutakse, et siinsed tähed sümboliseerivad ingleid, kes on koos kuradiga Jumalast eemaldunud (Lopuhhin. Selgitav piibel. T. 8. S. 562-564). Vaatamata sellele, et inglite langemine tõi loodud maailma ebakõla ja korratuse, on kurjuse valdkond ise teatud struktuur, mis põhineb hierarhilisel printsiibil. Sellest annab tunnistust rakendus. Paulus, kes nimetas teatud kuradi hierarhia auastmeid "vürstideks", "võimudeks", "selle maailma pimeduse maailmavalitsejateks" (Ef 6:12; Kl 2:15). Kuna mõnda neist nimedest kasutab apostel ja seoses heade inglitega (Ef 1.21; Kl 1.16), pole täiesti selge, kuidas on üles ehitatud langenud inglimaailma hierarhia. On 2 oletust, mille kohaselt sellesse kuulunud inglid kas jäid samasse auastmesse, milles nad olid enne langemist, või määrab nende auastme nende julmuste intensiivsus (Ioan. Cassian. Collat. VIII 8).

Allikas: Orthodox Encyclopedia

Kurat ja patu päritolu

Kurja olendina, kes üritab inimest kahjustada ja pattu teha, esineb Saatan selgelt 1. Moosese raamatus, mis räägib, kuidas ta pärast madu sisenemist kiusas meie esimesi vanemaid ja veenis neid lõpuks rikkuma Jumala käsku – süüa keelatud puu vilju (1Ms 3); lisaks on sama kuri olend Iiobi raamatus kurat (Iiob. 1:6-12, 2:1-7). Ajaraamatus öeldakse, et "Saatan tõusis Iisraeli vastu ja õhutas Taavetit iisraellasi lugema" (1. Ajaraamat 21:1). Siin näib Saatan olevat ergutanud Taavetit iisraellasi kokku lugema ja tõmmanud ta seega pattu, mille Taavet ise tunnistas Jumala ees (1Ajaraamat 21:8) ja mille eest Issand karistas Iisraeli rahvast katkuga (1Ajaraamat 21: 14).

Samamoodi on Uues Testamendis selged viited sellele, et kurat juhib inimese pattu. Esiteks on tema enda nimi "kiusaja" (Mt 4:3; 1Ts 3:5), st inimese kiusatus pattu tegema. Saatan on kiusaja isegi Jeesuse Kristuse suhtes (Mt.4:1-11; Mk.1:12-13; Lk.4:1-13). Kõrbes, kuhu Jeesus Kristus pärast ristimist tagasi tõmbus, ilmus Saatan Talle ja hakkas Teda petma kõigi oma ahvatlevate vahenditega, nagu: "lihahimu, silmahimu ja eluuhkusega" ( 1. Johannese 2:16). Kuid Jeesus Kristus seisis otsustavalt vastu kõikidele Saatana kiusatustele, nii et viimane pidi Temast taganema ja tunnistama oma võimetust juhtida Jumala Poega pattu.
Päästja tunneb selgelt ära kuradi mõju patu tekkele inimkonnas oma tähendamissõnas seemnest ja umbrohtudest (Matteuse 13:24-30, 36-43). Ta ütleb, et taevariik on nagu mees, kes külvab oma põllule head seemet. Kui rahvas magas, tuli vaenlane, külvas raiheina nisu sekka ja lahkus” (Matteuse 13:24-25). Päästja sõnul on põld maailm, hea seeme on kuningriigi pojad ja raihein on kurja pojad; vaenlane, kes need külvas, on kurat” (Matteuse 13:38-39). Seega ilmneb maailmas olev kurjus Päästja sõnul külvatuna või kuradist lähtuvana. Evangeeliumi järgi inspireeris Saatan Juudast andma Jeesust ülempreestritele ja kirjatundjatele (Luuka 22:3; Johannese 13:2, 27). Ka apostel Johannes tunnistab selgelt kuradi patu tekitaja, kui ta ütleb: „Kes pattu teeb, on kuradist, sest kurat tegi pattu esimesena. Sel põhjusel ilmus Jumala Poeg, et hävitada kuradi teod” (1Jh 3:8). Siin nimetatakse inimese patuseid tegusid otseselt kuradi tegudeks. See tähendab, et kurat mõjutab nende päritolu; seepärast nimetatakse neid tema teosteks. Apostel Peetruse sõnadest, milles ta hoiatab kristlasi kuradi kavaluste eest, leiame ka viite kuradi osalusele patu tekkes. „Olge kained, valvake,” ütleb apostel, „sest teie vastane kurat käib ringi nagu möirgav lõvi ja otsib kedagi, keda õgida” (1. Peetruse 5:8). Siin ilmub kurat inimese vastasena, püüdes teda hävitada; ja ta hävitab inimese, kui ta viib ta pattu.
Vanas ja Uues Testamendis esitatud kohtadest on selgelt näha, et kurat mõjutab patu päritolu inimeses.

Milline peaks olema kristlase suhtumine kuradisse?

Täna näeme kahte äärmust. Ühelt poolt on tänapäeva kristlaste seas palju neid, kes ei usu üldse kuradi tegelikkusse, kes ei usu tema võimesse oma elu mõjutada. Mõned inimesed arvavad, et kurat on müütiline olend, milles kehastub maailma kurjus. Teisest küljest on palju inimesi, kes omistavad kuradile liialdatud tähtsust, kes on veendunud, et kurat mõjutab inimese elu kõiki aspekte, ja näevad tema kohalolekut kõikjal. Sellised usklikud kardavad pidevalt, et kuradi jõud mõjutavad neid ühel või teisel viisil.

Selle põhjal on palju ebausku, millest kirikuinimesed pole vabad. Leiutatud on palju "rahvapäraseid abinõusid", mis takistaksid saatanal inimesesse tungimast. Näiteks mõni inimene ajab haigutades suu risti, et kurat sealt sisse ei pääseks. Teistel õnnestub ühe haigutusega kolm korda suu risti teha. Olen kuulnud juttu, et ingel istub meie paremal õlal ja deemon on meist vasakul: ristimärki tehes ristitakse meid paremalt vasakule, inglit visates paremalt õlalt vasakule, nii et ta astub deemoniga võitlusse ja võidab ta (vastavalt sellele viskavad vasakult paremale ristitud katoliiklased deemoni inglile). See võib mõnele tunduda naeruväärne ja absurdne, kuid on inimesi, kes sellesse usuvad. Ja paraku pole need naljad, vaid tõelised vestlused, mida võib kuulda mõnes kloostris, teoloogilises seminaris ja kihelkonnas. Inimesed, kes nii mõtlevad, elavad veendumuses, et kogu nende elu on läbi imbunud kuradi kohalolekust. Kunagi kuulsin, kuidas hieromonk, teoloogiaakadeemia lõpetanud, õpetas usklikke: hommikul tõustes, enne jalad sussidesse pista, pane sussid risti, sest igas neist istub deemon. Sellise suhtumise korral muutub kogu elu piinamiseks, sest see kõik on täis hirmu, pidevat hirmu, et inimene "hellitatakse", rikutakse, et kurjad vaimud tuuakse tema peale jne. Kõigel sellel pole pistmist. kristlik suhtumine kuradisse.

Selleks, et mõista, milline peaks olema tõeliselt kristlik suhtumine kuradisse, peame pöörduma esiteks oma jumalateenistuse, sakramentide ja teiseks pühade isade õpetuse poole. Ristimise sakrament algab kuradile adresseeritud loitsuga: nende loitsude mõte on inimese südames pesitseva kuradi väljaajamine. Seejärel pöördub vastristitud koos preestri ja abisaajatega läände. Preester küsib: "Kas sa ütled lahti Saatanast ja kõigist tema tegudest ja kogu tema väehulgast ja kogu oma uhkusest?" Ta vastab kolm korda: "Ma loobun." Preester ütleb: "Puhu ja sülitage tema peale." See on sümbol, millel on väga sügav tähendus. "Puutage ja sülitage teda" tähendab "kohtle kuradit põlglikult, ärge pöörake talle tähelepanu, ta ei vääri midagi enamat".

Patristlikus, eriti kloostrikirjanduses iseloomustab suhtumist kuraditesse ja deemonitesse rahulik kartmatus - mõnikord isegi huumorimeelega. Võib meenutada lugu pühast Novgorodi Johannesest, kes saduldas deemoni ja sundis teda Jeruusalemma viima. Mäletan ka lugu Anthony Suure elust. Tema juurde tulid rändurid, kes kõndisid pikka aega läbi kõrbe ja teel suri nende eesel janu. Nad tulevad Anthony juurde ja ta ütleb neile: "Miks te ei päästnud eeslit?" Nad küsivad üllatunult: "Abba, kust sa tead?", Millele ta vastab rahulikult: "Deemonid ütlesid mulle." Kõik need lood peegeldavad tõeliselt kristlikku suhtumist kuradisse: ühelt poolt tunnistame, et kurat on tõeline olend, kurjuse kandja, kuid teisest küljest mõistame, et kurat tegutseb ainult seatud piirides. Jumala poolt ega saa kunagi neid piire ületada; pealegi võib inimene kuradi enda kontrolli alla võtta ja teda juhtida.

Kiriku palvetes, liturgilistes tekstides ja pühade isade kirjutistes rõhutatakse, et kuradi jõud on illusoorne. Kuradi arsenalis on muidugi mitmesuguseid vahendeid ja meetodeid, millega ta saab inimest mõjutada, tal on tohutu kogemus igasugustes inimese kahjustamisele suunatud tegudes, kuid ta saab seda kasutada ainult siis, kui inimene lubab. seda teha.. Oluline on meeles pidada, et kurat ei saa meile midagi teha, kui me ise ei ava talle sissepääsu – ust, akent või vähemalt pragu, millest ta sisse tungib.

Kurat on oma nõrkusest ja impotentsusest hästi teadlik. Ta mõistab, et tal pole tegelikku jõudu inimesi mõjutada. Seetõttu püüab ta neid veenda koostööd tegema, abistama. Leidnud inimeses nõrga koha, püüab ta teda ühel või teisel viisil mõjutada ja sageli see ka õnnestub. Esiteks tahab kurat, et me teda kardaksime, arvates, et tal on tõeline jõud. Ja kui inimene selle õnge satub, muutub ta haavatavaks ja kaldub "deemonlikule tulistamisele", st nendele nooltele, mida kurat ja deemonid inimese hinge lasevad.

Kuidas kuradiga toime tulla

Pühadel isadel on õpetus patuse mõtte järk-järgulisest ja järkjärgulisest tungimisest inimese hinge. Selle õpetusega saate tutvuda Siinai Püha Johannese "Philokalia" või "Redel" lugemisega. Selle õpetuse olemus seisneb selles, et patune või kirglik mõte ilmub esialgu alles kusagil inimmõistuse silmapiiril. Ja kui inimene, nagu kirikuisad ütlevad, "valveb oma mõistuse üle", võib ta selle mõtte tagasi lükata, sellele "puhutada ja sülitada" ja see kaob. Kui inimene hakkab mõne mõtte vastu huvi tundma, hakkab sellega arvestama, sellega vestlema, vallutab see inimese meeltes üha uusi ja uusi territooriume – kuni see katab kogu tema olemuse – hinge, südame, keha – ega inspireeri. teda pattu tegema..

Tee kuradile ja deemonitele inimese hinge ja südamesse avavad erinevad ebausud. Tahaksin rõhutada, et usk on ebausu täpne vastand. Kirik on alati pidanud karmi võitlust ebausuga – just seetõttu, et ebausk on tõelise usu aseaine, asendaja. Tõeliselt usklik inimene mõistab, et on olemas Jumal, kuid on ka tumedaid jõude; ta ehitab arukalt ja teadlikult oma elu, ei karda midagi, pannes kogu oma lootuse Jumalale. Ebausklik inimene – nõrkusest või rumalusest või mõne inimese või asjaolude mõjul – asendab usu uskumuste, märkide, hirmude kogumiga, millest moodustub mingisugune mosaiik, mida ta võtab religioosseks usuks. Meie, kristlased, peame jälestama ebausku igal võimalikul viisil. Igasse ebausku tuleb suhtuda põlgusega, millega kohtleme kuradit: "Duni ja sülitage tema peale."

Ka kuradile sissepääs inimhinge avaneb läbi pattude. Muidugi me kõik patustame. Kuid on patte ja patte. On inimlikke nõrkusi, millega me võitleme – mida me nimetame pisipattudeks ja püüame ületada. Kuid on patte, mis isegi ühe korra sooritatuna avavad ukse, mille kaudu kurat inimese mõistusesse siseneb. Igasugune kristluse moraalinormide tahtlik rikkumine võib selleni viia. Kui inimene rikub süstemaatiliselt näiteks abieluelu norme, kaotab ta vaimse valvsuse, kainuse, kasinuse ehk tervikliku tarkuse, mis kaitseb teda kuradi rünnakute eest.

Ohtlik, pealegi igasugune duaalsus. Kui inimene, nagu Juudas, hakkab klammerduma lisaks põhiväärtusele, mis moodustab elu religioosse tuuma, klammerduma muude väärtustega ning tema südametunnistus, mõistus ja süda jagunevad kaheks, muutub inimene tegude suhtes väga haavatavaks. kuradist.

Olen juba maininud nn "noomitust". Tahaksin sellel sügavate ajalooliste juurtega nähtusel pikemalt peatuda. Vanakirikus, nagu teate, oli eksortsiste – inimesi, kellele kirik andis ülesandeks välja ajada deemoneid vaevatutest. Kirik ei ole kunagi tajunud omamist vaimuhaigusena. Evangeeliumist teame palju juhtumeid, kui inimese sisse asus deemon, mitu deemonit või isegi terve leegion ning Issand ajas nad oma väega välja. Seejärel jätkasid eksortsismi tööd apostlid ja hiljem just need eksortsistid, kellele kirik selle missiooni usaldas. Järgnevatel sajanditel eksortsistide amet kirikusisese eriteenistusena praktiliselt hääbus, kuid siiski leidus (ja on endiselt) inimesi, kes kas kiriku nimel või omal algatusel kurjeid välja ajavad.

Peate teadma, et ühelt poolt on vallatu reaalsus, millega kirik igapäevaelus silmitsi seisab. Tõepoolest, on inimesi, kelles elab deemon, kes on neisse tunginud reeglina nende süül - sest ühel või teisel viisil avasid nad talle juurdepääsu enda sisemusse. Ja on inimesi, kes ajavad deemoneid välja palve ja spetsiaalsete loitsude abil, mis on sarnased nendega, mida preester loeb enne ristimise sakramendi läbiviimist. Aga "noomimise" alusel on palju kuritarvitamisi. Näiteks nägin kahte noort hieromonki, kes omal algatusel tegelesid vaevatutest deemonite väljaajamisega. Mõnikord tegid nad seda teenistust üksteisele – üks sõimas teist kaks tundi. Nähtavat kasu sellest polnud.

On juhtumeid, kus preestrid võtavad meelevaldselt eksortsistide rolli, hakkavad köitma vallatuid ja loovad enda ümber terveid kogukondi. Ma ei kahtle, et on preestreid, kellel on jumalik tervendav jõud ja kes on tõesti võimelised inimestest deemoneid välja ajama. Kuid sellistel vaimulikel peab selleks olema Kiriku ametlik sanktsioon. Kui inimene võtab sellise missiooni omal algatusel, on see täis suuri ohte.
Kord tunnistas eravestluses üks üsna tuntud eksortsist, õigeusu vaimulik, kelle ümber kogunevad rahvahulgad: "Ma ei tea, kuidas see juhtub." Ta ütles ühele külastajale: "Kui te pole kindel, et olete tõesti vallatud, on parem sinna mitte tulla, muidu võib deemon teisest inimesest välja tulla ja teie sisse tungida." Nagu näete, ei osanud isegi see tuntud ja lugupeetud eksortsist täielikult "noomimise" alusel toimuvaid protsesse ega mõistnud täielikult deemonite ühest inimesest väljasaatmise ja teise sisenemise "mehaanikat".

Tihti tulevad preestri juurde inimesed, kellel on mingid – vaimsed või lihtsalt eluprobleemid – ja küsivad, kas saab sellise ja sellise vanamehe juurde noomida. Üks naine pöördus kord minu poole: "Minu viieteistaastane poeg ei allu mulle, ma tahan teda noomida." See, et teie poeg on ulakas, vastasin, ei tähenda, et temas on deemon. Mingil määral on sõnakuulmatus teismelistele isegi loomulik – selle kaudu nad kasvavad suureks, kehtestavad end. Aruandlus ei ole imerohi eluraskuste vastu.

Juhtub ka seda, et inimesel ilmnevad vaimuhaiguse tunnused ja sugulased näevad selles deemonite mõju. Muidugi on vaimuhaige deemonite tegevuse suhtes haavatavam kui vaimselt ja vaimselt terve inimene, kuid see ei tähenda, et teda oleks vaja noomida. Vaimuhaigete ravimiseks on vaja psühhiaatrit, mitte preestrit. Kuid on väga oluline, et preester oskaks eristada vaimseid ja psüühilisi nähtusi, et ta ei peaks vaimuhaigust ekslikult deemonliku valduse alla. Kui ta püüab vaimseid defekte noomimisega ravida, võib tulemus olla vastupidine, just vastupidine oodatule. Tasakaalustamata psüühikaga inimene, sattudes olukorda, kus inimesed karjuvad, kiljuvad vms, võib tekitada korvamatut kahju oma vaimsele, vaimsele ja vaimsele tervisele.

Kokkuvõtteks tahan öelda, et kuradi tegevus, jõud ja jõud on ajutised. Kurat võitis mõneks ajaks Jumalalt tagasi teatud vaimse territooriumi, teatud ruumi, millel ta käitub nii, nagu oleks ta seal peremees. Vähemalt püüab ta luua illusiooni, et vaimses maailmas on ala, kus ta valitseb. Usklikud peavad selliseks paigaks põrgut, kus inimesed leiavad end pattudes, kes pole meelt parandanud, kes pole asunud vaimse täiuse teele, kes ei ole leidnud Jumalat. Suurel laupäeval kuuleme imelisi ja väga sügavaid sõnu, et "põrgu valitseb, kuid ei kesta igavesti inimkonna üle" ja et Kristus on oma lunastava teoga, oma ristisurma ja põrgusse laskumisega juba võitnud. võit kuradi üle – seesama võit, mis saab lõplikuks pärast Tema teist tulekut. Ja põrgu, surm ja kurjus eksisteerivad edasi, nagu nad eksisteerisid enne Kristust, kuid surmaotsus on neile juba alla kirjutatud, kurat teab, et tema päevad on loetud (ma ei räägi tema kui elusolendi päevadest , vaid võimu kohta, mida ta ajutiselt käsutab).

"Põrgu valitseb, kuid ei kesta inimkonna üle igavesti." See tähendab, et inimkond ei ole alati praeguses olukorras. Ja isegi see, kes sattus kuradi kuningriiki, põrgusse, ei kaota Jumala armastust, sest Jumal on ka põrgus kohal. Püha süürlane Iisak nimetas jumalateotuseks arvamust, et põrgus patused on ilma jäänud Jumala armastusest. Jumala armastus on kõikjal olemas, kuid see toimib kahel viisil: neile, kes on Taevariigis, on see õndsuse, rõõmu, inspiratsiooni allikas, neile, kes on Saatana kuningriigis, on see nuhtlus, piinade allikas.

Peame meeles pidama ka teoloogi Johannese ilmutuses öeldut: Kristuse lõplik võit Antikristuse üle, hea kurja üle, Jumal kuradi üle võidetakse. Basiiliku Suure liturgias kuuleme, et Kristus laskus koos ristiga põrgusse, et hävitada kuradi kuningriik ja tuua kõik inimesed Jumala juurde, see tähendab oma kohaloleku ja tänu oma ristisurmale. läbistas kõike, mida me subjektiivselt tajume kuradi kuningriigina. Ja Kristuse ristile pühendatud stitšeerides kuuleme: “Issand, Sinu rist on andnud meile relva kuradi vastu”; see ütleb ka, et rist on "inglite au ja deemonite nuhtlus", see on vahend, mille ees deemonid värisevad, kurat "väriseb ja väriseb".

Filmid kuradist ja deemonitest:

Inglid ja deemonid. Jumala seadus ülempreester Andrei Tkatšoviga

Raamat Inglid ja deemonid. Vaimse maailma saladused”

Milliseid patte tuleks kõige rohkem vältida?

Reedel, 13. jaanuaril 2012. aasta

Kõikjal, kus mainitakse sõna "kurat", kujutab enamik inimesi tavaliselt ette sarvede, kabja ja sabaga musta karvast koletist, kes hoiab käes kolmharu. Uskudes tõelist ja elavat Jumalat, kes elab taevas armastuse ja headuse Jumalana, arvavad nad samal ajal, et kurat on kurjuse jumal, langenud ingel, kellel pole vähem jõudu kui Jumal ja kes püüab inimesi eemale juhtida. Jumalalt ja ahvatleb neid tegema kurja, et nad kannataksid igavesti kohutavates piinades tulises põrgus, kus kuradil on ülim võim ja kuhu inimesed pärast surma lähevad.

Kunagi toetas seda ideed enamik kristlasi ja see oli paljude kristlike kirikute ametlik õpetus, kuid paljude aastate pärast lükkas enamik inimesi selle tagasi. Mitte paljud, isegi vaimulikud, ei õpeta seda tänapäeval avalikult. See tundub üsna naeruväärne ja seda toetavad vanamoodsad ja harimatud inimesed, kellel puudub loogiline mõtlemine, nagu inimestel oli möödunud sajanditel, ning see ei ole absoluutselt rakendatav praeguse hariduse ja teaduse progressi ajal.

"Vennad Kristuses" (kreeka keeles - "Christadelphians") ei uskunud kunagi kuradit kui isiksust ja on alati väitnud, et teda pole ülalkirjeldatud kujul olemas, seega me ei kahetse, et see teooria on nii laialt tagasi lükatud. Kuid see juhtus sageli erinevatel ekslikel põhjustel või lükati see täiesti ilma põhjuseta tagasi kui midagi naeruväärset ja primitiivset, tuginedes rohkem nende tunnetele kui õigetele ja loogilistele piibellikele järeldustele. Peame olema ettevaatlikud, et meie usk põhineks Piiblil, mitte meie tunnetel ja aistingutel. Christadelphians lükkas tagasi idee, et kurat eksisteerib inimesena, kuna Piibel seda ei toeta.

See võib mõnele inimesele üllatusena tulla, sest sõna "kurat" ja sõna "saatan" (mis on tihedalt seotud sõnaga "kurat") kasutatakse Piiblis üsna sageli. Tegelikult ütleb Pühakiri rõhutatult, et Issanda Jeesuse Kristuse töö pidi hävitama kuradi töö, nagu võib näha järgmisest Uuest Testamendist võetud salmist:

„Kes pattu teeb, on kuradist, sest kurat tegi pattu esimesena. Selleks ilmus Jumala Poeg, et hävitada kuradi teod"(1. Johannese 3:8).

"Ja kuna lapsed on lihast ja verest osalised, võttis ta nad ka selleks, et võtta surmaga ära võim, millel on surma võim, see tähendab kuradit."(Heebrealastele 2:14).

Nendest salmidest on näha kuradi olemasolu, kuid selle brošüüri eesmärk on näidata, et kurat ei ole surematu kurjuse koletis.

Selline vale ettekujutus tekib seetõttu, et inimesed annavad sõnadele "kurat" ja "saatan" vale tähenduse. Sõna "kurat" esineb Piiblis vähemalt 117 korda, sõna "saatan" võime kohata 51 korral. Vaatame siiski, mida need sõnad tegelikult tähendavad.

Nende tähenduste leidmiseks ei ole vaja pöörduda selgitava sõnaraamatu poole, sest nende sõnade seletuse leiame ainult Vene õigeusu kiriku seisukohast, mis on väga sarnane sellele, kuidas me neid alguses kirjeldasime. Nende sõnade selline tähendus on vastuvõetamatu, sest Piibel pole algselt kirjutatud vene keeles. Vana Testament on kirjutatud heebrea ja Uus Testament kreeka keeles. Seetõttu peame vaatama nende sõnade originaali nendes keeltes, et näha nende tegelikku tähendust.

KURAT

Vaatame kõigepealt sõna "kurat". Vanast Testamendist te seda sõna ei leia (välja arvatud mõned esmapilgul üsna ebaselged kohad, millest allpool üksikasjalikumalt juttu tuleb).

Suurem osa sõnast esineb Uues Testamendis, kuna see on tegelikult kreeka sõna, mitte heebrea sõna.

Segadus tekib sellest, et sõna kanti lihtsalt ühest keelest teise ja jäeti tõlkimata.

Tegelikult on kreeka keeles kaks sõna, nimelt "DIABOLOS" ja "DAIMON" kuradi jaoks, mida me käsitleme üksikasjalikumalt.

DIABOLOS

Sõna "DIABOLOS" pärineb tegusõnast "DIABALLO" ja tähendab lihtsalt läbima või läbima ("DIA" tähendab - üle ja "BALLO" - viska, viska) ja tõlgib "valesüüdistaja", "laimaja", "petis" või "pettur".

Nii et kui piiblitõlkijad tõesti selle sõna tõlkisid, mitte ainult sõna "kurat" kasutades, kasutaksid nad ühte neist väljenditest, mis näitavad, et sõna "kurat" on lihtsalt termin, mitte pärisnimi.

Näiteks ütles Jeesus kord oma jüngritele: „Kas ma ei valinud teist välja kaksteist? aga üks teist on kurat"(Johannese 6:70). Siin pidas Jeesus ilmselgelt silmas Juudas Iskariotit, kes ta reetis.

Juudas Iskariot näitas end väga kurja inimesena ning laimaja, valesüüdistaja ja reeturina. Kõik need asjad on tähistatud sõnaga "DIABOLOS". Ja loomulikult ei viita siin miski sellele, et Jeesus mainis kohutavat kurja koletist.

Ilmutuse 2:10 ütleb Jeesus Smürna kiriku kohta seda "Kurat heidab teid teie keskelt vanglasse." Kelle kaudu see juhtub? Mitte langenud ingel, vaid tollal maailma valitsenud Rooma võim tegi seda. Roomlased olid inimesed, kes kristlust valesti süüdistasid ja selle järgijad vangi viskasid. Seda Jeesus mõtles.

Evangeeliumist võime lugeda, et Jeesus ütles kirjatundjatele ja variseridele, kes esindasid tol ajal ametlikku religiooni, et nende isaks on kurat (Jh 8:44). Need inimesed ei olnud kohutava kurja koletise järeltulijad. Tegelikult olid nad Aabrahami järeltulijad. Jeesus Kristus tahtis sellega vaid öelda, et nad on laimajad, petised ja petturid, mida nad ka tegelikult olid.

Seega, kui loeme Piiblist kuradist, peame lihtsalt mõtlema ja ette kujutama kurje inimesi. See on sõna "DIABOLOS" tõeline tähendus.

Siiski on huvitav märkida, et kuigi tõlkijad muutsid sõna "DIABOLOS" tavaliselt "kuradiks", on juhtumeid, kus nad tõlkisid selle põhjalikult, kasutades antud juhul sõna "laimaja". Kahjuks ei olnud need alati püsivad.

Näiteks 1. Timoteosele 3:11 ütleb, et Paulus ütles piiskoppide ja diakonite juuresolekul:

"Samamoodi peaksid nende naised olema ausad, mitte laimajad, kained, kõiges truud."

Siin on sõna "laimajad" originaalis kreeka sõna "DIABOLOS" (mitmuses) ja kui tõlkijad oleksid püsivad, oleksid nad pidanud selle salmi tõlkima järgmiselt:

"Samamoodi peaksid nende naised olema ausad, mitte kuradid, kained ..."

Siiski on ilmne põhjus, miks nad seda ei teinud. Diakonite naiste nimetamine "kuraditeks" oleks lihtsalt vastuvõetamatu, nii et nad tõlgisid sõna õigesti - "laimajad".

Meil on veel üks näide 2. Timoteosele 3:2-3:

"Sest inimesed on ennast armastavad, raha armastavad, uhked ... leppimatud, laimajad, mõõdutundetud ..."

Sõna "laimajad" on originaalis "DIABOLOS" (mitmuses), kuid kui tõlkijad oleksid pidevalt tõlkinud, oleks nad pidanud kasutama sõna "kuradid", kuid nad eelistasid tõlkida kreeka keelest sõnaga "laimajad". ".

Järgmine näide on kirjas Tiitusele 2:3, kus Paulus kirjutab:

"Et ka vanad naised riietuksid korralikult pühakuks, pole laimajaid, nad ei ole purjutuse orjad, nad õpetavad head."

Väljend “laimajaid polnud” on tõlge samast sõnast “DIABOLOS”, kuigi tõlkijad pidid selle väljendi “nad ei olnud kuradid” tõlkima. Siiski otsustasid nad sel juhul kasutada sobivamat sõna "laimajad". Teistel juhtudel täpselt samamoodi toimides (kahjuks mitte), saaksid nad selle teema segaduse ja arusaamatuse kõrvaldada.

DAIMON

Teine kreeka sõna, mis on tõlgitud "kurat", on "DIMON". Jällegi, kui vaadata lõike, kus seda sõna mainitakse, leiab ta suure tõenäosusega, et neil pole kuradiga kui inimesega mingit pistmist selles mõttes, nagu mõned inimesed seda mõistavad. Kõige sagedamini kasutatakse seda iidse paganluse jumalate ja ebajumalate kummardamisel, mis eksisteerisid Piibli kirjutamise ajal. Sellega on seotud need vähesed kirjakohad Vanast Testamendist, kus sõna "iidolid".

Kaks lõiku (3. Moosese 17:7, 2. Ajaraamat 11:15) kasutavad heebrea sõna "SAIR" mis tähendab lihtsalt "karvane" või "kits" (kits) kui kahel teisel juhul (5. Moosese 32:17 ja Psalm 105:37) "KUUR", mis tähistab "hävitaja" või "hävitaja".

Kõigil neil neljal juhul on viide paganarahvaste ebajumalate kummardamisele, samas kui Jumala rahvale Iisraelile anti ranged juhised seda vältida.

Meil on hea näide Uues Testamendis. Paulus kirjutab korintlastele:

„Et paganad ohverdavad ohvreid deemonitele, mitte Jumalale, aga ma ei taha, et te oleksite osaduses deemonitega. Te ei saa juua Issanda karikat ja deemonite karikast, te ei saa olla osalised Issanda lauas ja deemonite lauas."(1. Korintlastele 10:20-21).

Selles peatükis käsitleb Paulus neil kaugetel aegadel Korintoses esile kerkinud probleemi: kas kristlastel on lubatud süüa liha, mis ohverdati paganlikele ebajumalatele. Ilmselgelt käsitleb Paulus selles salmis lihtsalt ebajumalakummardamise küsimust paganluses. See on vaid üks viis, kuidas Piiblis sõna "kurat" kasutatakse. Seda sõna kasutatakse ka sarnases salmis 1. Timoteosele 4:1.

Kui algupärast kreekakeelset sõna "DAIMON" ei kasutatud ebajumalakummardamist käsitlevates lõikudes, viitab see tavalistele haigustele, tavaliselt psüühikahäiretele. Kui me näeme evangeeliumides juhtumeid, kus Jeesus ravis haigusi, siis Uus Testament ütleb, et "Ta ajas välja deemoneid", kuid kontekstist on selge, et kõik, mida Ta tegi, ei olnud muud kui tavaliste psüühika- või närvihäirete ravi. me kutsume täna epilepsiaks. Uues Testamendis pole mainitud juhtumeid, mida me ei saaks tänapäeva kogemuse põhjal seletada ja mis on seotud seda tüüpi haigusega. Sümptomid on täpselt samad: oksendamine, vahutamine suust, nutt, erakordne jõud jne. Vabanege ettekujutusest kuradist kui inimesest ja teil pole raskusi mõiste "deemonite väljaajamine" mõistmisega. See tähendab lihtsalt vaimsete või närvihaiguste ravimist.

Põhjus, miks Piiblis kasutatakse väljendit “deemonite väljaajamine”, seisneb selles, et tollal valitses kreeka ebausku ja mütoloogiasse kuuluv usk, mis seletas haigusi inimeses kurjade vaimude olemasolu tagajärjel. Nii kandus väljend piiblikeelde ja sai meile tavaliseks. Kõik kasutavad seda oma kõnes, olenemata sellest, kas nad usuvad kreeka mütoloogiasse või mitte.

Meil on praegu sarnane näide vene keeles. Vaimselt hullumeelset kutsume hulluks, sõna, mis tekkis veendumuse tulemusena, et hulluse põhjustas kuu mõju inimesele. See idee oli iidsetel aegadel laialt levinud. Mõned usuvad seda tänapäeval, kuid me kõik jätkame selle sõna kasutamist. Samamoodi kasutati Piiblis sarnast tolleaegset idioomi, kuigi see ei tähenda algse paganliku väljendi toetamist.

See on sõna "DIMON" tegelik tähendus, kui seda tõlgitakse kui "deemonid" ja "kurat" – ja ei midagi enamat.

SAATAN

Sarnane olukord tekib sõnaga "saatan". Seda sõna leidub tavaliselt Vanas Testamendis, kuna see on tegelikult heebrea keel. Sõna pärineb heebrea sõnast "SAATAN" või "SATANAD", ja tähendab lihtsalt "vaenlane" või "vaenlane".

Jällegi on see sõna üle kantud ja mitte tõlgitud ning esineb sellisel kujul Uues Testamendis. Kuid kõikjal, kus see sõna esineb, ei tohi unustada, et see on lihtsalt heebrea keelest laenatud ja jäetud tõlkimata, kuid tähistab siiski vaenlast või vastast ega väljenda mingil juhul kiriku poolt hiljem välja pakutud ideed.

Pole ime, et Saatan võib olla halb või isegi hea inimene. Näiteks Bileami puhul, mis on kirjas 4. Moosese 22. peatükis, on meil episood, kui ingel oli Saatan. Kui Jumal saatis ingli, et takistada Bileamil oma kurja tegu tegemast, siis me loeme, et Jumala viha süttis, sest Bileam läks vastu Jumala juhistele, loeme salmist 22:

"... Issanda ingel seisis teel, et teda takistada."

Sõna "takista" heebrea keeles on "SATANAS" ja kui tõlkijad olid oma tegevuses järjekindlad, oleksid nad pidanud selle sõna paljudes teistes kohtades lihtsalt tõlkima, selle asemel, et seda tõlkida nii nagu sel juhul. Siis näeks salm välja selline: "...ja Issanda ingel seisis nagu saatan tema vastu." Kuid jällegi, nagu ka diakonite naiste puhul, ei saanud seda lihtsalt teha.

Piiblis on palju teisigi kohti, kus tõlkijad oleksid järjekindlalt pidanud kasutama sõna "saatan", kuid sellest hoolimata tõlkisid nad õigesti, kasutades sõna "vaenlane", ilmselt seetõttu, et see oli sobivam. siin on mõned näidised:

"... Las see mees minna... et ta meiega sõtta ei läheks ega saaks sõjas meie vastaseks (saatanaks)"(1. Saamueli 29:4).

"Ja Taavet küsis: "Mis on minul ja teil, Sarweni pojad, et te hakkate nüüd minu (saatana) vihkajateks?"(2. Saamueli 19:22).

"Nüüd on Issand, mu Jumal, andnud mulle rahu kõikjalt: pole vastast (saatanat) ja ei ole enam juua."(1. Kuningate 5:4).

"Ja Issand äratas Saalomoni vastu vastase (saatana), edomiidi Aderi kuninglikust edomlaste perekonnast"(1. Kuningate 11:14).

"Ja Jumal äratas Saalomoni vastu veel ühe vaenlase (saatana), Eliada poja Razoni, kes põgenes oma suverääni Adraasari, Suva kuninga eest."(1. Kuningate 11:23).

"Ja ta oli Iisraeli vastane (saatan) kogu Saalomoni eluaja"(1. Kuningate 11:25).

Kõigist nendest salmidest ei saa me teha muud järeldust, kui et kurjad inimesed ilmusid ja said Taaveti ja Saalomoni vastasteks või vastasteks lihtsalt seetõttu, et tõlkijad tõlkisid sõnad tõlkimise asemel originaalis õigesti. Samades kohtades, kuhu nad sõnad üle kandsid, said inimesed Saatanast vale ettekujutuse.

Toon nüüd näiteid, kus nad seda tegid, aga kus oleks palju parem, kui sõnad ikka tõlgitaks. Üks selline lõik on see, kui Jeesus nimetas Peetrust Saatanaks, kuigi kõik nõustuvad, et Peetrus oli hea mees. Kuid sel korral, mis on kirja pandud Matteuse 16. peatükis, ärritas Peetrus oma Õpetajat. Jeesus rääkis oma jüngritele oma tulevasest ristilöömisest, millest nad tol ajal veel halvasti mõistsid, ja Peetrus oli selle peale kohkunud. Õudus tekkis tema armastusest Jeesuse vastu ja ta hüüdis:

„Ole enda vastu armuline, Issand! ärgu see olgu sinuga!”(Matteuse 16:22).

Kuid Jeesus pöördus Peetruse poole ja ütles:

„Kao minu juurest ära, saatan! sa oled mulle komistuskiviks, sest sa ei mõtle sellele, mis on jumalik, vaid mis on inimlik.(salm 23).

Seisukoht oli selline, et Peetrus püüdis oma teadmatuses vastu seista Kristuse mõttele, et Ta sureb. Seega oli ta vastu Jumala eesmärkidele ja seetõttu nimetas Kristus teda sobivalt saatanaks, see tähendab vaenlaseks.

Iiobi raamatust leiame ka sõna "saatan" kasutust. Iiob oli õiglane ja jõukas mees, kuid teda tabasid kõikvõimalikud katastroofid ühe "saatana" õhutusel, kes tuli koos Jumala poegadega Issanda ette astuma. Issand küsis Saatana käest: "Kust sa tulid?" ja Saatan vastas: "Ma kõndisin maa peal ja käisin selle ümber"(Iiob 1:6-7). See on kõik, mis tema kohta räägitakse. See ei ütle, et ta magas taevast või tõusis tulisest põrgust või et ta oleks teistest inimestest millegi poolest erinev.

Selles lõigus tuleks sõna "saatan" õigesti ja loogiliselt tõlkida kui "vastane", mis oli just see isik, kes tegutses Iiobi vastase või vaenlasena. Miski ei viita siin sellele, et see saatan oli langenud ingel, sest ta kõndis maa peal ja käis selle ümber.

Sama on ka teistes salmides, kus kasutatakse sõna "saatan". Kui loeme lihtsalt sõna "vastane", avastame, et see lõik, võttes arvesse konteksti või õiget ajaloolist minevikku, viib normaalse seletuseni, mis on kooskõlas Pühakirja õpetuse ja meie enda kogemusega, mitte aga mingi fantastilise esituseni mis on see, et langenud ingel rändab mööda maailma, püüdes inimesi petta ja Jumalast eemale juhtida.

KURAT PIIBLIS

Olles avastanud, mida sõnad "kurat" ja "saatan" tähendavad, oleme olukorras, kus peame lihtsalt mõtlema sellele, mida Piibel kuradi kohta ütleb. Piiblis ei mainita, et kurat on kole koletis, nagu paljud inimesed ette kujutavad. Seda sõna kasutatakse sageli, nii et Piibel peab meile selle kohta midagi rääkima. Tõepoolest, oleme juba näinud, et kaks esimest selles brošüüris tsiteeritud kirjakohta Piiblist (1. Johannese 3:8 ja Heebrealastele 2:14) ütlevad meile selgelt, et Jeesuse Kristuse töö oli saatana hävitamine.

Heebrealastele 2:14 ütleb, et Jeesus läbis surma "ära võtta surmaga võim, millel on surma võim, see tähendab kuradit". Kuradil, nagu öeldakse, on surma võim. See salm räägib meile ka sellest, et Jeesus hävitas kuradi, võttes endale liha ja vere, st omades inimkeha nagu kõik inimesed, ja pealegi, et see hävimine oli tingitud Tema surmast.

Kui nüüd uskuda, et selles salmis mainitud kurat on langenud ingel, naeruväärne kurjuse looja, siis seisame kohe silmitsi nelja vastuoluga:

Ilmselge tõsiasi, et Jeesus võttis lihast ja verest, oli kummaline viis üleloomulikule koletisele vastu seista ja selle hävitamiseks, millel ei saa üldise idee kohaselt olla vähem jõudu kui Jumalal endal. Kui Jeesus kavatses sellise kuradi tõesti hävitada, siis vajas Ta kogu olemasolevat jumalikku jõudu, mitte inimkeha, mis ülejäänud inimkonnal oli. Kuid Jeesusel ei olnud surres ingellikku olemust. Edasi loeme kirjast: "...Ta ei võta vastu ingleid, vaid ta võtab vastu Aabrahami seemne."

Kas polnud ebatavaline, et Jeesus hävitas surematu kuradi, alistades end surma? Võiks arvata, et sellise olendi nagu kuradi hävitamine võtab kogu oma jõu ja elujõuga terve elu. Ja seda kõike muidugi juhul, kui kõik ülaltoodud asjaolud vastavad tõele.

Kui Kristus hävitas kuradi, siis kurat peab nüüd surnud olema, sest Jeesus löödi risti üle 1900 aasta tagasi, kuid need, kes toetavad vana ideed, nõustuvad meiega, et kurat on endiselt elus.

Piibel ütleb meile selles salmis, et kuradil on surma vägi. Kui jah, siis peab kurat tööd tegema ja Jumalaga koostööd tegema. Õigeusu õpetus ütleb aga, et jumal ja kurat on vannutatud vaenlased. Samuti on ilmselge, et Piibli kohaselt karistab Jumal neid, kes Tema vastu mässavad, ja vaenulik peaingel ei julgeks olla Temaga igaveses vaenus.

Need neli punkti teevad selgeks, et kui aktsepteerime Piibli õpetust, peame tagasi lükkama vanamoodsa absurdse idee, et kurat on inimene kui paganlik ebausk. Siiski on mõttetu lükata tagasi igasugune idee, asendamata seda alternatiivse või teistsuguse väitega, nagu enamik inimesi teeb. Püüame näidata, mida Piibel meile kuradi kohta öelda tahab, ja paljastada selle sõna tähenduse.

Vaadates uuesti kirjakohta Heebrealastele 2:14, leiame, et kuradil on võim surma üle.

On üsna mõistlik esitada küsimus: millel on Piibli järgi võim ja võim surma üle? Apostel Paulus annab meile vastuse oma esimeses kirjas korintlastele, kus ta kirjutab:

"Surm! kus sul kahju on? pagan! kus on sinu võit? Surma nõel on patt ja patu vägi on seadus.. (1. Korintlastele 15:55-56).

Sõna "vägi" selles salmis on originaalis sama sõna, mida kasutatakse kirjakohas Heebrealastele 2:14, seega näeme sellest, et patu jõud on seadus. Surma-nimelise mürgise looma kogu jõud peitub tema nõelamises, mistõttu Paulus kasutabki jõu vastena sõna "torge". Kui seadust rikutakse, siis tekib patt. Seetõttu küsib ta: "Surm! kus on sinu jõud? ja sellele küsimusele vastates ütleb salm 56: "Surma vägi on patt". Seetõttu on patul Pühakirja järgi surma vägi.

Kuidas see saab olla? Järgmised kirjakohad Piiblist räägivad meile:

"Seega, nagu ühe inimese kaudu tuli patt maailma ja patu läbi surm, nõnda on ka surm levinud kõigi inimesteni, sest kõik tegid pattu."(Rm 5:12).

"...Surm tuli läbi inimese..."(1. Korintlastele 15:21).

"Sest patu palk on surm..."(Roomlastele 6:23).

"...Patt valitses surmani..."(Roomlastele 5:21).

"...tehtud patt sünnitab surma"(Jakoobuse 1:15).

Need kirjakohad näitavad meile, et surma jõud on patt ning et me peame kannatama ja surema patu (see tähendab jumaliku seaduse üleastumise või mittekuulekamatuse) tõttu, mis tuli maailma ühe inimese kaudu. Läheme tagasi. Me ütlesime, et Johannese esimeses kirjas öeldakse, et "alguses kurat patustas", seetõttu peame puudutama 1. Moosese raamatu esimesi peatükke, kus on kirjeldus, kuidas patt maailma tuli.

PATU PÄRITOLU

Patt ilmus hetkel, mil Aadam ei kuuletunud Jumalale, pärast seda, kui Jumal käskis tal mitte süüa ühest puust. Aadam ei täitnud seda käsku oma naise Eeva õhutusel, keda madu kiusas, nagu on kirjas 1. Moosese raamatus 3:

„Madu oli kavalam kui kõik metsalised, kelle Issand Jumal oli teinud. Ja madu ütles naisele: Kas Jumal ütles tõesti: Ära söö paradiisi ühestki puust?(1. Moosese 3:1).

"Ja madu ütles naisele: "Ei, sa ei sure, aga Jumal teab, et päeval, mil sa neid sööd, avanevad su silmad ja sa oled nagu jumalad, teades head ja kurja."(salmid 4-5).

Naine kuulas madu, hammustas ära keelatud puu vilja ja veenis oma meest sama tegema. Tagajärjeks oli see, et nad rikkusid Jumala käsku, eiranud Jumala sõnu, ületasid piiri. Nii nad patustasid ja patt oli, nagu oleme näinud, jumaliku seaduse rikkumine. Ülejäänud osa peatükist selgitab meile, kuidas nad said selle tõttu hukkamõistu ja surma – tingimuse, mille pärisid kõik nende järeltulijad, see tähendab kogu inimkond, nagu Paulus meile selgelt näitab Roomlastele 5:12. lõik, mida varem tsiteeriti.

Mõned inimesed, kes arvavad, et Saatan oli langenud ingel, väidavad, et ta oli sama kurat, kes sisenes madu sisse ja kiusas sellega Eevat. See on aga ülevaade millestki üleloomulikust, mida te Piiblist ei leia. Selles jumalikus raamatus pole midagi, mis sellist arusaama õigustaks.

Kolmanda peatüki esimene salm ütleb, et madu oli kavalam kui ükski teine ​​jumala loodud loom. See oli kaval madu, kes õhutas valeväiteid. Ta valdas mõtte väljendamise kunsti ja kõnevõimet, täpselt nagu **** Bileam.

Selles peatükis pole isegi vihjet, et madu tegutses langenud ingli mõju all. Kas Piibel ei maini nii olulist aspekti? Jumal täitis kohtuotsuse mehe, naise ja mao üle. Madu oli tavaline loom, mitte kurat ega langenud ingel, kes oli "neetud kõigi karja ja iga metsalise ees". Madu, mitte Saatan, sai karistada selle eest, et ta kõndis kõhuli ja sõi tolmu kogu oma elupäevad. Väide, et siin töötas langenud ingel, on Pühakirja räige vale esitus.

Seega tulid patt ja surm maailma Aadama üleastumise kaudu kohe alguses, mistõttu oli nende kahe teguri hävitamiseks vajalik Jeesuse päästev missioon. Kuidas ta seda teha sai? Järgmised pühakirja lõigud räägivad meile:

"Muidu oleks ta pidanud maailma algusest peale mitu korda kannatama. Kuid kord, aegade lõpul, ilmus Ta, et kõrvaldas patu oma ohvriga.(Heebrealastele 19:26).

"Sest ma õpetasin teile kõigepealt seda, mida ma ise sain, see tähendab, et Kristus suri meie pattude eest vastavalt Pühakirjale."(1. Korintlastele 15:3).

„Aga Ta ilmus meie pattude pärast ja teda piinatakse meie süütegude pärast; meie rahu karistus oli tema peal ja tema löökidega saime terveks."(Jesaja 53:3).

"Ta kandis meie patud koos oma ihuga puu otsa, et meie, pattudest vabastatud, elaksime õigusele: tema löökide läbi olete te terveks saanud."(1. Peetruse 2:24).

"Ja te teate, et Ta ilmus meie patud ära kandma ja et Temas ei ole pattu"(1. Johannese 3:5).

Muidugi viitavad kõik need lõigud Jeesuse Kristuse ristilöömisele ja näitavad meile, et Ta suri sel viisil, et patt hävitada. Ainult mõned inimesed, kes väidavad, et neid nimetatakse kristlasteks, lükkavad selle tagasi. Ta suutis seda teha, sest Ta oli võitnud endas patu. Tema kohta on kirjutatud:

"Ta ei teinud pattu ja tema suus ei olnud pettust"(1. Peetruse 2:22).

Jeesus Kristus oli ainus inimene, kes elas oma elu ega teinud kunagi pattu. Oma ema kaudu sai ta inimloomuse nagu me kõik, seetõttu pidi ta surema (vt Heebrealastele 2:14, juba tsiteeritud), kuid kuna ta ei teinud pattu, äratas Jumal ta surnuist ja tegi siis surematuks, et Ta ei saanud enam surra (vt Ap 2:23-33). Nüüd on Ta ikka veel elus taevas, nii et nagu Ta ennast mainis, on Ta hävitanud patu ja surma.

Olles seda oma surmaga teinud, sai Temast täiuslik ohver pattude andeksandmiseks. Ta rajas tee päästele, et ülejäänud inimkond saaks pärast Tema maa peale naasmist saada oma pattude andeksandmise ja igavese elu. Selle pääsemise tee võib leida pärast tõelise piibliõpetuse täielikku mõistmist, võimaldades seega ennekõike mõista evangeeliumi ja sellesse uskuda ning pärast seda saada ristitud. Inimene, kes on seda teinud, on pääsemise teel ja kui ta jätkab elamist vastavalt Kristuse käskudele, on tal võimalik saada igavese elu kingitus. Seega, kui Kristus tuleb ja rajab Jumala kuningriigi, hävitab ta patu ja surma täielikult.

Kõik see aitab meil mõista, mis kurat on. Esiteks on see see, millel on surma vägi ja mille Jeesus Kristus oma tulemise ajal hävitas, see tähendab PATU. Seetõttu kirjutab apostel Paulus:

"Kuna seadus, mis oli lihast nõrk, oli jõuetu, saatis Jumal oma Poja patuse liha sarnasena ohvriks patu eest ja mõistis patu hukka lihas."(Roomlastele 8:3).

Me tahame rõhutada neid viimaseid sõnu: "mõistis hukka patt lihas". See väljend "patt lihas" annab kuradi kohta väga hea vaimse definitsiooni. "Lihas patu" all mõeldakse seda, et kogu inimsoo kurja olemus on päritud Aadama üleastumise kaudu ja see sunnib meid looma kõike halba, mis on vastuolus Jumala tahtega. Me kipume pidevalt tegema asju, mis on vastuolus Jumala seadustega. Kuid me teeme ka teadlikke jõupingutusi, et järgida Tema käske ja teha asju, mis on Talle meelepärased.

PATT LIHAS

Nii ilmnes "patt lihases" mitmel viisil, mida on kirjeldatud Pühakirjas. Näiteks mõned neist loetleb apostel Paulus oma kirjas galaatlastele:

“Liha teod on teada; need on: abielurikkumine, hoorus, ebapuhtus, labasus, ebajumalakummardamine, maagia, vaen, tülid, kadedus, viha, tülid, lahkarvamused, (kiusatused), ketserlused, vihkamine, mõrvad, purjujoomine, ennekuulmatus jms; Ma hoiatan teid, nagu ma varem hoiatasin, et need, kes seda teevad, ei päri Jumala riiki."(Galaatlastele 5:19-21).

Igaühel on mingil moel kiusatus üht neist asjadest teha. Isegi need, kes on kõige rohkem mures hea tegemise pärast, tunnevad mõnikord kiusatust oma lihaga kurja teha. Isegi apostel Paulus, kellel oli peaaegu ületamatu jumalik iseloom, kuulutas:

„Sest ma tean, et minus, see tähendab minu lihas, ei ela midagi head; sest soov hea järele on minus, aga seda teha, ma ei leia seda. Seda head, mida ma tahan, ma ei tee, aga kurja, mida ma ei taha, ma teen. Aga kui ma teen seda, mida ma ei taha, siis ei tee seda enam mina, vaid patt, mis minus elab. Seega leian ma seaduse, et kui ma tahan teha head, on kurjus minu juures. Sest sisemise inimese järgi tunnen ma rõõmu Jumala seadusest; aga ma näen oma liikmetes teist seadust, mis sõdib minu mõistuse seaduse vastu ja teeb mind patuseaduse vangiks, mis on mu liikmetes. Vaene mees olen! kes päästab mind sellest surmakehast?"(Rm 7:18-24).

See on just nimelt patu tegu lihases – milleks on kurat.

Kuid isegi nende tõendite vastu võivad mõned vastu vaielda ja öelda: "Jah, aga kas see pole saatan, kes inimesi sellele teele juhib, meelitades neid väljaspool neid töötades kurja tegema?"

Vastus on jah – EI. Kurat ei ole inimene, mitte mingi surematu olend ega langenud ingel.

Jaakobus ütleb oma kirjas selgelt, et kiusatused tulevad igaühe seest:

"Kiusatuse korral ei ütle keegi: "Jumal kiusab mind"; sest Jumal ei kiusa kurjaga ja ta ise ei kiusa kedagi, vaid igaüks on kiusatud, kantud ja petetud tema enda himust; iha sünnitab rasestununa patu ja tehtud patt sünnitab surma"(Jakoobuse 1:13-15).

Kui inimest kiusatakse, juhivad teda tema enda soovid ja himud ning teda ei kiusa Jumal ega langenud ingel. Peame eriti rõhutama, et inimlikud himud on meie endi patuse loomuse tekitatud. See on lihtsalt patu väline ilming inimkehades, mille tõi Aadam inimestesse, kui ta alguses Jumalale ei kuuletunud. See on kurat. Muidugi pole ta inimene ja selle küsimuse õige mõistmine aitab ühel päeval mõistusest kõrvaldada idee, et kurat on inimene.

PERSONALISEERIMISE PÕHIMÕTE

Mõnel võib olla raske leppida seletusega kuradi kehastuse kohta, sest Piiblis viidatakse kuradile sageli justkui inimesele ja võib-olla ajab see mõne segadusse. Kõik sellised lõigud on kergesti seletatavad, arvestades, et Piibli iseloomulikuks jooneks on elutute objektide, nagu tarkuse, rikkuse, patu, kiriku personifitseerimine, kuid ainult kuradi puhul on tema ümber mingi fantastiline teooria välja mõeldud. Seda illustreerivad järgmised salmid:

Isikustatud tarkus:

„Õnnis on mees, kes on saanud tarkust, ja mees, kes on saanud mõistuse! Sest selle omandamine on parem kui hõbeda omandamine ja kasum sellest on suurem kui kullast. Ta on kallim kui vääriskivid ja miski, mida sa ihaldad, ei saa temaga võrrelda.(Õpetussõnad 3:13-15).

"Tarkus ehitas endale maja, raius sellest seitse sammast"(Õpetussõnad 9:1).

Need salmid ja ülejäänud tarkust mainivad peatükid näitavad, et teda kirjeldatakse naisena, kuid keegi ei vaidle vastu sellele, et tarkus on sõna otseses mõttes ilus naine, kes rändab mööda maad. Kõik see näitab, et see on väga oluline omadus, mida kõik inimesed püüavad omandada.

Rikkuse personifikatsioon:

„Keegi ei saa teenida kahte isandat, sest kas ta vihkab üht ja armastab teist; või on ta innukas ühe pärast ja jätab teise hooletusse. Sa ei saa teenida Jumalat ja mammonat”(Matteuse 6:24).

Siin võrdsustatakse rikkus peremehega. Paljud inimesed kulutavad palju energiat ja aega rikkuse kogumisele ning seeläbi saab sellest nende peremees. Jeesus ütleb meile, et me ei saa seda teha ja samal ajal Jumalat vastuvõetaval viisil teenida. See õpetus on lihtne ja tõhus, kuid keegi ei tee sellest järeldust, et rikkus on mees nimega mammon.

Patu isikustamine:

“...Igaüks, kes teeb pattu, on patu ori” (Johannese 8:34). "Patt valitses surmani"(Roomlastele 5:21).

"Kas te ei tea, et kellele te annate end orjaks sõnakuulelikkuse eest, olete ka orjad, kellele kuulete, või patu orjad surmani või sõnakuulelikkuse orjad õigusele?"(Rm 6:16).

Nagu rikkuse puhul, võrdsustatakse siin patt peremehega ja need, kes pattu teevad, on tema orjad. Neid salme lugedes pole põhjust õigustada väidet, et Paulus tunnistab pattu isiksusena.

Vaimu kehastus:

„Kui Tema, Tõe Vaim, tuleb, juhatab Ta teid kogu tõe juurde; sest ta ei räägi endast..."(Johannese 16:13).

Jeesus ütleb siin oma jüngritele, et nad said peagi Püha Vaimu väe, mis juhtus nelipühapäeval, nagu on kirjas Apostlite teod 2:3-4. Siin öeldakse: „Ja neile ilmusid otsekui tulekeeled ja lebas üks neist igaühe peale. Ja nad kõik olid täidetud Püha Vaimuga…”, mis andis neile imelise jõu teha häid tegusid, tõestamaks, et nende vägi on Jumala antud. Püha Vaim ei olnud isik, see oli vägi, kuid kui Jeesus sellest rääkis, kasutas Ta isiklikku asesõna "tema".

Iisraeli rahva kehastus:

"Ma ehitan sind uuesti üles ja sind ehitatakse üles, oo Iisraeli neitsi, sind ehivad taas oma trummid..."(Jeremija 31:4).

„Ma kuulen Efraimi nutmas: „Sina karistasid mind ja mind karistatakse nagu alistamatut vasikat; pööra mind ja ma tulen tagasi, sest sina oled Issand, mu Jumal.(Jeremija 31:18).

Nende kirjakohtade kontekst näitab selgelt, et prohvet ei pea silmas sõna otseses mõttes eksisteerivat neitsit ega Efraimi kui isikut, vaid Iisraeli rahvast, kes selles näites on isikustatud.

Samamoodi nimetatakse Suurbritannia osariiki mõnikord ka naisenimega "Suurbritannia". Tegelikkuses sellist naist ei ole, aga kui talle raamatutes viidatakse või piltidele maalitakse, saavad kõik aru, mida silmas peetakse.

Kristusesse usklike kehastamine:

"Kuni me kõik jõuame usu ja Jumala Poja tundmise ühtsusse, täiuslikuks inimeseks Kristuse täisea mõõtu."(Efeslastele 4:13).

"Üks keha"(Efeslastele 4:4).

"Ja teie olete Kristuse ihu ja üksikult liikmed"(1. Korintlastele 12:27).

"...Kristus on Kiriku pea ja Ta on ihu Päästja"(Efeslastele 5:23).

"Tema (Kristus) on Kiriku ihu pea... Nüüd ma rõõmustan oma kannatuste üle teie pärast ja kompenseerin oma lihas Kristuse kurbuste puudumise Tema ihu jaoks, mis on Kirik"(Koloslastele 1:18 ja 24).

"Ma kihlasin teid ühe mehega, et tuua teid Kristuse ette puhta neitsina"(2. Korintlastele 11:2).

"...Talle pulm on saabunud ja tema naine on end ette valmistanud"(Ilmutuse 19:7).

Kõik need salmid viitavad ilmselgelt inimeste kogukonnale, kes on tõelised Kristusesse usklikud ja keda mõnikord nimetatakse "kirikuks", kuigi seda ei tohiks segi ajada ühegi meie päevil eksisteeriva kirikuga, mis on ammu lakanud. olge tõelised Kristusesse uskujad.

Tõelised usklikud on need, kes peavad kinni Piiblis õpetatud tõelistest põhimõtetest ja usuvad neisse. Neid nimetatakse puhtaks neiuks, mis väljendab elu puhtust, mida ta juhib. Ja keha on sobiv sümbol, sest ainult päris kehal on palju funktsioone. Seega on õigel kirikul suur vastutus ja ta täidab paljusid ülesandeid.

Kui kirikut nimetatakse kehaks, ei kujuta keegi seda ette inimesena ega eksi, kui kujutleb kuradit või saatanat mingi koleda koletise või langenud inglina, kui need sõnad õigesti tõlgitaks või inimesed seda ei teeks. omandada väärarusaam, et nad põlvnevad minevikus valekirikutest.

PÜHALISTE KIRJADE LUGU

Ülaltoodud tõendite valguses ilmneb õige Piibli õpetus, kuid on palju inimesi, kes tsiteerivad teatud kohti Pühakirjast ja selgitavad neid vastavalt oma isiklikele seisukohtadele ning siin võib ilmneda nende isiklik arvamus. Tegelikult, kuna Piibel ei räägi iseendaga vastu, ei pea need väited paika, seega peame selliseid lõike väga hoolikalt vaatama, et näha, millest need tegelikult räägivad.

Patustavad inglid

Peetruse ja Juuda kirjadest võib leida kaks kõige populaarsemat kirjakohta, mida mõned sageli tsiteerivad, et toetada nende usku kuradi kui isiksusesse:

"Sest kui Jumal ei säästnud ingleid, kes patustasid, vaid sidusid nad põrgupimeduse köitega, andis nad karistuseks kohut silmas pidades ..."(2. Peetruse 2:4).

"Ja inglid, kes ei säilitanud oma väärikust, vaid lahkusid oma eluasemest, hoiab ta igavestes köidikutes, pimeduses, suure päeva kohtumõistmiseks."(Juuda, salm 6).

Siin on täiesti selgelt öeldud, et Jumal ei säästnud ingleid, kes patustasid ja heitsid nad põrgusse, mis on täiesti kooskõlas õigeusu ideega. Kas aga räägitakse sellest, mida kirik kasutab ja mida paljud õpetavad? Vaatame värsse lähemalt.

Inglid olid "põrgupimeduses seotud", kuid see ei ütle, et nad olid algselt taevas. Teisisõnu, nad olid maa peal enne põrgusse visamist. Veelgi enam, Peetrus ütleb: "sidudes põrguliku pimeduse sidemetega" ja Juudas rõhutab: "hoiab igavestes sidemetes, pimeduse all". Seega küsime, et kui kurat oli sidemetega seotud, kuidas sai ta pärast seda kogu kurjuse väe enda kätte üle kanda? Samuti nägime, et neid ingleid hoiti "suure päeva kohtumõistmiseks". Kuidas saab see olla kooskõlas õigeusu ideega?

Need küsimused näitavad meile, et on vale järeldada, nagu need salmid seda teooriat toetaksid. Selle päritolu on lihtsalt tähelepanematu lugemise tulemus, kuid kui me mõistame, et Piibel tõepoolest räägib inglitest, patust, põrgust (hauast) ja kohtuotsusest, mõistame kohe, millele need salmid viitavad, ja avastate, et see on kaugel vanast mütoloogiast. Sõna "ingel" tähendab lihtsalt "sõnumitooja" ja Piiblis ei viita see sõna alati surematutele olenditele, kes elavad taevas koos Jumalaga. Need salmid viitavad mässule Jumala vastu, mis leidis aset Vana Testamendi aegadel, ja, et olla tuttav, Korahi, Daatani ja Abironi mässule Moosese jumalikult määratud võimu vastu, nagu on kirjas 4. Moosese 16. peatükis. Need lihtsalt ei saa viidata. millelegi.kas teisele või teooriale, mis ei ole kooskõlas kogu Piibli õpetustega.

Sõda taevas

Teine salm, mida mõnikord tsiteeritakse, et toetada vana ettekujutust kuradist kui langenud inglist, võib leida Ilmutusraamatust 12:

Ja taevas oli sõda: Miikael ja tema inglid võitlesid draakoni vastu ning draakon ja tema inglid võitlesid nende vastu, kuid nad ei püsinud ja neil polnud enam kohta taevas. Ja suur draakon, iidne madu, keda kutsutakse kuradiks ja saatanaks, kes petab kogu maailma, heideti maa peale ja tema inglid aeti välja koos temaga.(Ilmutuse 12:7-9).

See salm näib esmapilgul olevat täiuslik tõestus vana dogma kohta – sõda on taevas, Miikael võitleb draakoni vastu ja draakon visatakse maha. Seda sama vana madu kutsutakse kuradiks ja saatanaks! Aga kas see salm räägib sellest? Viide Ilmutusraamatu esimesele salmile näitab meile, et selle salmi sel viisil selgitamine tähendab kogu raamatu kontekstist kõrvalekaldumist:

„Jeesuse Kristuse ilmutus, mille Jumal andis Talle, et näidata oma teenijatele, mis peagi juhtuma peab. Ja Ta näitas seda, saates selle oma ingli kaudu oma sulasele Johannesele.(Ilmutuse 1:1).

Kõik usaldusväärsed autoriteedid on nüüdseks tunnistanud, et Ilmutuse raamatu kirjutas või, mis parem, sõnumi sai Johannes umbes aastal 96 m.a.j. ja nagu juba öeldud, mainitakse esimeses salmis, et see raamat kirjeldab seda, mis "peatselt saab". . Seetõttu peab see sõjajuhtum taevas Miikaeli, tema inglite ja kuradi või saatana vahel viitama mõnele juhtumile pärast aastat 96 m.a.j. See aga ei vasta vana ideele. Üldidee järgijad usuvad, et see taevasõda leidis aset päris eksisteerimise alguses, muidu kes vastutab kogu selle kurja eest, mis eksisteeris ammu enne päevi, mil Johannes ilmutuse sai?

Selle probleemi selgituseks on see, et Ilmutusraamat on sümbolite raamat, nagu näitavad sõnad: "Ta näitas seda saates." Kõik raamatus kirjeldatud nägemused sümboliseerivad suure tähtsusega poliitilisi sündmusi, mis pidid aset leidma pärast nende näitamise aega. Seetõttu pole põhjust seda salmi kasutada tõestamaks, et kurat on langenud ingel.

Tegelikult viitavad need salmid tõsiasjale, et paganlus asendati Rooma impeeriumi peamise religioonina kristlusega, mis juhtus 4. sajandil pKr. Seda fakti näidatakse siin sümbolites, mida saab õigesti tõlgendada, sest Piibel ühildab sündmusi selgelt sümbolite abil.

Sõja algus taevas ei tähenda muidugi sõda Jumala elupaigas. On lihtsalt mõeldamatu, et seal võiks sõda toimuda. Kui sõna "taevas" esineb Piiblis, ei viita see alati Jumala elupaigale. Tavaliselt viidatakse sellistel juhtudel maapealsetele juhtivatele jõududele. Neid võib nimetada ja neid nimetatakse sageli poliitiliseks taevaks. See on täpselt see, mida Ilmutuse 12. peatükk ütleb. Taevasõja all peetakse silmas poliitiliste jõudude võitlust, mis sel ajal toimus Rooma impeeriumis.

Draakon sümboliseerib paganlikku Roomat. Michael esindab keiser Constantinust, sest tema väed väitsid, et võitlevad Kristuse nimel. Taevas olev sõjasümbol kujutab Constantinuse ja Licinuse vahelisi sõdu, milles Licinus aastal 324 e.m.a lüüa sai, tehes Constantinusest kogu impeeriumi ainuvalitseja. Constantinus oli kristluse pooldaja, Licinus aga paganluse pooldaja, seega esindas Licinust draakon. Sõnad Ilmutuse 12:8: "Aga nad ei seisnud ja neil polnud enam kohta taevas"- näidata, et ta sai lüüa ja kaotas oma võimu ja positsiooni impeeriumis, mis juhtus.

Nüüd muutis Constantinus, omandanud täieliku ja ühtse võimu, ametliku religiooni paganlusest kristluseks – rikutud kristluse, kuid siiski mingi kristluse ja nii läks ta ajalukku esimese kristliku keiserina. Selle poolest oli ta tähelepanuväärne ja just sellele viitavad sõnad 9. salmis: "Ja suur draakon visati maha." Näeme ka, et seda draakonit nimetatakse ka: "iidne madu, keda kutsuti kuradiks ja saatanaks", mis on kõige sobivam, sest paganlus oli patu jõu kehastus, sest piibelliku kuradi poolt määratud patt lihas on. olnud pikka aega Jeesuse Kristuse järgijate vastane.

Sellest räägib see Ilmutusraamatu peatükk, nagu oleme näinud, võttes seda kogu raamatu kontekstis ja rakendades õiget piiblitõlgendust. Näidata selles lõigus konflikti Jumala ja mässumeelsete inglite vahel tähendab kontekstist täielikku väljumist ja sellele tähenduse andmist, mis on täiesti vastuolus piibliõpetusega.