Statistika järgi on maailmas üle 500 religioosse suuna. Meie väikesel planeedil on tänapäeval umbes 580 miljonit katoliiklast, 493 miljonit moslemit, 436 miljonit hinduismi järgijat, 218 miljonit protestanti, 177 miljonit budisti, 125 miljonit õigeusklikku ja paljud teised.

Kas inimesel, kes otsib tõde religioossete liikumiste rohkuse keskel, on võimalik leida tee tõelise kiriku juurde?

KAS KÕIK RELIGIOONID AVALIKAVAD VÕRDSELT TÕDE?

Paljud tänapäeval usuvad, et absoluutset tõde pole olemas, vaid teistsugune

religioonid on erinevad teed, mis viivad taevasse. On see nii?

Üks Calcutta ajaleht rääkis noorest ajakirjanikust, kes tuli kristliku misjonäri juurde intervjuule. Pressiesindaja ütles hiljem: "Hinduismis on palju asju, mis langevad kokku kristlusega. Ja ainult üks on puudu. Hinduismis pole Päästjat!” Erinevalt teistest religioonidest, mille kohaselt päästetakse inimesi nende pingutuste kaudu heade ja õigete tegude tegemisel, pääseb kristluse järgi inimene Jeesuse Kristuse armu ja õiguse läbi.

Kristluse peamine isik on Issand Jeesus Kristus.

"Sest inimestele ei ole antud taeva all teist nime, mille läbi meid päästetakse"(Pühade Apostlite teod 4:12).

Mis vahe on Jeesusel Kristusel teiste usundite rajajatest? Kas pole imetlusväärne Muhamedi saavutus, kes suutis luua polüteismi kultuuris ainsa Jumala austamise kultuse? Kes meist ei hindaks selliseid Buddha omadusi nagu kaastunne ja kaastunne inimliku leina vastu? Konfutsiuse õpetustest võime leida palju head ja kasulikku. Kuid nende ja Kristuse vahel on tohutu erinevus.

Kristluse keskseks isikuks on nii Jumal kui inimene, Looja ja Päästja, kes kannab kogu maailma patu. Me kas nõustume sellega täielikult või lükkame selle täielikult tagasi. Selles küsimuses on võimatu kompromissi leida.

Me teame, et kõik Jumala loodud moraalipõhimõtted universumis põhinevad Tema seadusel. Inimkond mässas tahtlikult Tema vastu ja " tehtud patt sünnitab surma» (Jakoobuse 1:15). Ükski inimestest poleks pääsenud igavesest hukatusest, kui poleks olnud Jumala poolt inimesele pakutud pääste teed – vabaneda väljateenitud karistusest, võttes usu kaudu vastu Jeesuse Kristuse ohvri. Ainult Tema üksi saab vabastada meid surma kohutavatest sidemetest, ainult Tema ristil valatud püha vere hinnaga saame vabaneda patu võimust ja saada täielikult andeks Jumala seaduse rikkumise eest.

„Sest nõnda on Jumal maailma armastanud, et ta andis oma ainusündinud Poja, et ükski, kes temasse usub, ei hukkuks, vaid et tal oleks igavene elu. (Johannese evangeelium 3:16).

„...sest ta päästab oma rahva nende pattudest» (Matteuse evangeelium 1:21 ).

Kristus on Jumala kiriku alus. See on "kivi", millele tuleb ehitada tõeline usutunnistus.

„Sest Pühakirjas on öeldud: „Vaata, ma panen Siionisse valitud ja kalli nurgakivi; ja ükski, kes temasse usub, ei jää häbisse”... Millel kogu hoone, olles kokku liidetud, kasvab Issandas pühaks templiks” (1. Peetruse 2:6; Efeslastele 2:21).

„Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kes ei lähe lambalauda uksest sisse, vaid ronib teist teed pidi, see on varas ja röövel; aga kes uksest sisse astub, see on lammaste karjane. Väravavaht avab talle ja lambad kuulavad tema häält ja ta kutsub oma lambaid nimepidi ja toob nad välja ... tõesti, tõesti, ma ütlen teile, et mina olen uks lammastele ... mina olen uks: kes minu kaudu siseneb, see pääseb ja käib sisse ja välja ning leiab karjamaa... Mina olen hea karjane: hea karjane annab oma elu lammaste eest... Mina olen tee ja tõde ja elu; keegi ei tule Isa juurde muidu kui minu kaudu” (Johannese evangeelium 10:1-3,7,9,11; 14:6;10).

Niisiis, kristluse alus on tõde päästmisest Jeesuse Kristuse kaudu.

Ent ühtsust pole ka kristlikus maailmas. Hetkel on väga palju kirikuid, mis kannavad Kristuse nime ja peavad oma usutunnistust eksimatuks, kuid samas erinevad üksteisest piisavalt usuasjades. Kuidas saab inimene, kes püüab kõiges siiralt järgida Jumala tahet, valida nende hulgast selle, mis kõige paremini peegeldab tõe valgust?

« Sinu sõna on tõde» (Johannese evangeelium 17:17) -ütleb Pühakiri. Kristlase valiku põhialuseks on loomulikult kirikuõpetuse kooskõla Jumala Sõnaga kogu selle täiuses ja terviklikkuses.

TÕELINE KIRIK PIIBLI PROHVETOOTIDE VALGUSES

Ilmutusraamatu kaheteistkümnendast peatükist leiame sümboolse kirjelduse

Jumala kirik. Kõik meie ajal elavad inimesed peaksid seda ennustust eriti hoolikalt uurima, sest kõigi märkide järgi saavad inimkonna järgmised põlvkonnad Jeesuse Kristuse teise tulemise tunnistajateks.

„Ja taevas ilmus suur tunnustäht: naine, kes oli riietatud päikesega; kuu on ta jalge all ja tema peas on kaheteistkümnest tähest kroon." (Ilmutuse 12:1).

Keda naine selles ennustuses esindab? Kui langenud naine ehk hoora kehastab prohvetliku sümboolika süsteemis ärataganenud kirikut (Jeremija 51, Hesekiel 23, Ilmutuse 17), puhas naine sümboliseerib Jumala kirikut, Tema ustavat jääki, kes on läbi inimkonna ajaloo alati Teda järginud. Jumala kogudust nimetatakse Piiblis Tema pruudiks ja naiseks, kes on riietatud Kristuse õiguse ja puhtuse rõivastesse. (Ilmutuse 21:9; Jesaja 61:10; Jeremija 2:2).

„Sest ma olen teie pärast armukade Jumala armukadedusega; sest ma kihlasin teid ühe mehega, et võiksin teid Kristuse ette tuua kui puhast neitsit." (2 Korintlastele 11:2)ütleb apostel Paulus.

Niisiis kujutab Ilmutusraamatu kaheteistkümnendas peatükis olev kauni naise pilt kirikut, mis on alati järginud oma jumalikku abikaasat. Seda kattev päike osutab Jeesuse Kristuse hiilgusele ja õigusele, evangeeliumi eredale valgusele, mis pühitseb kirikut ja mida see jutlustab kõikidele keeltele ja rahvastele. Prohvetikuulutus Jumala koguduse kohta ütleb edasi:

«Tal oli üsas ja ta karjus sünnitusvaludest ja piinadest... See draakon seisis sünnitama hakkava naise ees, et kui naine sünnitab, õgiks ta lapse ära. Ja ta sünnitas poisslapse, kes valitseb raudkepiga kõiki rahvaid; ja tema laps haarati Jumala ja Tema trooni juurde." (Ilmutuse 12:2,4,5).

"Isaslaps", kes "karjastab kõiki rahvaid raudkepiga", on Jeesus Kristus, Ta sündis Vana Testamendi kiriku keskel. Tema tõelised järgijad ja jüngrid tunnustasid Teda oma Issanda ja Päästjana ning moodustasid Uue Testamendi Kiriku.

Draakon esindab Saatanat (Ilmutuse 12:9), kristliku kiriku kõigi aegade suurim vaenlane ja tagakiusaja, jumalarahva kiusaja, maailma petja. Kuningas Heroodese abiga püüdis ta vastsündinud Jeesust tappa. Kartes, et sünnib uus juutide kuningas, kes võtab tema troonile, käskis Heroodes hävitada kõik Petlemmas sündinud lapsed, kes sündisid Päästjaga umbes samal ajal. Patuste inimeste tegude kaudu kiusas kurat Kristust taga kogu tema maise elu ja viis ta lõpuks ristile. Ent Issanda surm ei olnud Saatana, vaid Kristuse võit. Pärast Tema surma, ülestõusmist ja Püha Vaimu väljavalamist jüngrite peale hakkasid kerkima kristlikud kirikud ja levima üle maailma.

Kolgatal lüüasaamisest kibestunud kurat pööras kogu oma raevu kiriku vastu:

"Kui draakon nägi, et ta oli maa peale visatud, hakkas ta taga ajama naist, kes oli sünnitanud poisslapse." (Ilmutuse 12:13 ) . Järgnevate sajandite jooksul kannatasid tuhanded kristlikud märtrid oma usu pärast tagakiusamise all. Nad "Ärge armastage nende hingi isegi surmani" ja alistasid Saatana "Talle vere ja nende tunnistuse sõna läbi" (Ilmutuse 12:11). Nende mahavoolanud verest sai seeme, millest kasvasid kaunid võrsed. Kristlik kirik hakkas levima, kandes evangeeliumi lipukirja kogu maailmale.

Nähes, et piinamise ja hukkamiste abil on võimatu Jumala kirikut hävitada, kasutas pimeduse prints teistsugust taktikat. Ta hakkas tegutsema kristlaste seas, õhutades neid kompromissile, ohverdades varakristliku õpetuse piibli puhtuse. Paganlik Rooma, kes oli varem Jeesuse järgijaid vägivaldselt hävitanud, tunnustas nüüd tänu nendele kompromissidele kristliku kiriku ja ühines sellega, saades paavstlikuks Roomaks. Oht oli palju suurem kui paganluse ajal. Ametlikult ristiusku pöördunud, kuid päriselt pöördumist mitte kogenud paganad taganesid väga kiiresti tõelisest usust ja hakkasid taga kiusama oma vendi ja õdesid, kes jätkasid piibliõpetuse puhtuse säilitamist.

"Ja draakon vihastas naise peale ja läks sõdima tema ülejäänud järglastega, kes peavad Jumala käske ja kellel on Jeesuse Kristuse tunnistus." (Ilmutuse 12:17), aga "naine põgenes kõrbe, kus Jumal oli talle valmistanud koha, et ta saaks seal süüa tuhat kakssada kuuskümmend päeva" (Ilmutuse 12:6).

Tõepoolest, periood, mil Jumala rahva jäänuk pidi end asustamata kohtades tagakiusajate eest peitma, pikeneb, võttes arvesse Piibli tuntud põhimõtet prohvetiennustuste tõlgendamisel. - päev aastas » (Hesekiel 4:6), 1260 aastat. Täpselt nii

nii kaua, aastatel 538–1798, oli Euroopas võimas religioosne paavstlik valitsussüsteem, mis hoidis lääneriike hirmus ja vaieldamatult kuulekas. Sellel kohutaval ristisõdade ja inkvisitsiooni ajastul Rooma impeeriumi idaserval jätkasid tõelised kristlased piiblitõdede tunnistamist usu ja lootusega. Rikkumata Jumala Sõna ei lakanud kõnelemast. Usklikud andsid selle väsimatult edasi kasvavatele põlvkondadele ja uued Jeesuse järgijad läksid kartmatult teadmatuse, ebausu ja valede ettekujutuste maailma, et hajutada pimedust evangeeliumi tõe valgusega.

Tema jaoks segasel ja raskel ajal võiks palju rääkida Issanda kirikust.

Aga tuleme tagasi tänase päeva juurde. Kuidas saame täna leida end inimeste seast, kes on Jumalale ustavad ja Teda kummardavad "... vaimus ja tões, selliseid kummardajaid otsib Isa ise" (Johannese evangeelium 4:23)?

KUIDAS TÄNA LEIAME JUMALA KIRIKU?

Esiteks, kui me kuulume Kristusele, peame kuuluma ka kirikusse. Peame leidma inimeste koguduse, kes on ustavad Kristusele ja Tema Sõnale. Kristus tahab seda meilt, sest Ta „... armastas Kirikut ja andis end tema eest, et teda pühitseda, puhastades teda sõna läbi veevanniga; esitlema teda endale kui hiilgavat kirikut, millel pole plekke, kortse ega midagi sellist, vaid et ta oleks püha ja laitmatu." (Efeslastele 5:25-27).

Kirik peab toetuma Jumala Sõnale tervikuna, nii Vanale kui Uuele Testamendile.

"Uurige pühakirja," ütleb Jeesus Kristus oma järgijatele, ja Tema maise teenimise ajastul olid ainsad Pühakirjad Vana Testamendi raamatud, "sest te arvate, et nende kaudu on teil igavene elu; aga nad tunnistavad minust." (Johannese evangeelium 5:39).

Tõelise kiriku nurgakiviks peab olema usk Jeesusesse Kristusesse, mille kaudu me „... kui me näeme Issanda auhiilgust, muutume me ümber

samale pildile hiilgusest hiilgusse" (2. Korintlastele 3:18), "sees on rajatud apostlite ja prohvetite alusele ja nurgakiviks on Jeesus Kristus ise, millele kogu hoone, olles kooskõlas ehitatud, kasvab pühaks templiks Issandas, millele teiegi olete ehitatud elupaigaks Jumalast Vaimu kaudu" (Efeslastele 2:20-22). Nende sõnadega pöördub Issand meie poole, kutsudes meid oma kogudusse.

Issanda ustava "jäägi" kogudus pärib oma usu Kristuselt endalt, tuginedes täielikult Jumala Sõnale. Ta ülistab Jumala Poega kui ainsat Päästjat, "sest taeva all ei ole teist nime" mis avaks inimestele tee igavesse ellu (Pühade Apostlite teod 4:12). Tõeline kirik õpetab päästmisest jumaliku armu läbi usu kaudu Jeesusesse. See antakse igale kahetsevale patusele, olenemata tema teenidest või süü tõsidusest. Tasane Tall ja Kõikvõimas Kuningas on Tema lunastatud rahva igavene lootus ning evangeeliumi valgusest muudetud südamed on Tema õiguse ja armastuse peamine tõend.

Tõeline kirik järgib Issanda väega kogu Jumala seadust, välistamata ühtki selle käsku, sealhulgas hingamispäeva puudutavat käsku. Selles järgib ta Jeesuse Kristuse eeskuju, kes jäeti meile Tema maise teenimise ajal. "Kui sa armastad Mind, siis hoia Minu käsud" (Johannese evangeelium 14:15), - Issand räägib meiega .

Inimesed on korduvalt püüdnud Jumala antud seadust ümber teha ja mõnikord lihtsalt keeldunud seda täitmast. Tõeline kirik eristub ustavuse poolest Jumalale kõigist Tema käskudest kinnipidamisel ja soovimatusega ajada segi puhast piibliõpetust inimlike õpetuste ja väljakujunenud traditsioonidega.

Issanda käskude täitmine nõuab inimeselt tõsist otsusekindlust:

"Siin on nende pühade kannatlikkus, kes peavad kinni Jumala käskudest ja usust Jeesusesse." (Ilmutuse 14:12). Kuid see annab ka hämmastava rahu, rahu ja rõõmu, mida muidu ei saa kogeda, niipea kui tunnete oma hinges Jumalat:

„... kes peab Tema käske, jääb Temasse ja Tema sellesse »

(1. Johannese 3:24).

Tõeline kirik läheb maailma, kuulutades evangeeliumi, tuues inimesteni sõnumi usust Jeesusesse, Jumala armastuse ja andestuse väest, paljastades iidsete ennustuste sügava tähenduse, taastades unustatud käskude autoriteedi. "... Ja nad kutsuvad teid varemete taastajaks, elanikkonna teede taastajaks" (Prohveti raamat Jesaja 58:12).

Ta järgib Issanda käsku, mille Ta andis oma jüngritele enne taevasse tõusmist:

"Minge siis ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teid käskinud." (Matteuse evangeelium 28:19-20).

Nagu Ristija Johannes, kes nägi ette Päästja esimest tulekut, peab Jumala lõpuaja kogudus levitama Piibli õpetusi, valmistades inimesi ette teiseks tulemiseks. Nii nagu Johannest, võrreldakse teda Pühakirjas prohvet Eelijaga, kes tegi Jumala rahva seas suure reformi, pöörates nad valedest ebajumalatest tõelise Jumala poole.

"Vaata, ma saadan teile prohvet Eelija enne Issanda suure ja kohutava päeva saabumist ... et taastada laste isade südamed ja õigete mässumeelsed meeled, et anda neile kingitus Issand, valmis rahvas” (Malakia 4:5; Luuka 1:17).

Jumala kogudus uurib usinalt Pühakirja prohvetlikke raamatuid, sest "Jeesuse tunnistus on prohvetliku kuulutamise vaim" (Ilmutuse 19:10): prohvet Taanieli raamat, Ilmutusraamat, teised prohvetlikud raamatud ja piibli peatükid.

Tõeline Kirik on Saatana võitnud "Talle vere ja tema tunnistuse sõna läbi" (Ilmutuse 12:11). Jeesuse ohvrile toetudes annab ta maailmale tunnistust Temast oma eluviisiga, suhetega perekonnas, tööl, ühiskonnas. Seda eristab mure füüsilise tervise ja inimese vaimse taassünni pärast.

Kui vihkav on Saatanale Jumala arm, usklike käskude täitmine, nende usk! Kuidas ta nendega võitleb, püüab neid hävitada! Kuid isegi viimases võitluses kurjuse vastu saavad Jumala lapsed tunnistada Kristuse tõotuse tõest:

"...ja ennäe, ma olen teiega kõik päevad aegade lõpuni" (Matteuse evangeelium 28:20).

Kas soovite, et usk Jeesusesse muudaks teie südant ja muudaks teie elu? Siis peate vastu võtma igavese evangeeliumi, saama isiklikuks

suhteid Jeesuse Kristusega ja ühinege Tema kirikuga selle hiilgavas ja auväärses teenimises. Ärgu lõppegu teie elutee sellel patusel õnnetul planeedil, vaid muutugu igavikuks uuel Maal tõotatud uues Linnas, mille kunstnikuks ja ehitajaks on Jumal ise! „Ja Vaim ja pruut ütlevad: Tule! Ja kes kuuleb, öelgu: tulge! Kellel on janu, tulgu ja kes soovib, võtku eluvett tasuta. ” (Ilmutuse 22:17).

"Püha jumal! Ma tänan Sind, et avaldasid inimestele oma imelisi tõdesid ja juhatasid nad välja teadmatuse ja pettekujutelmade pimedusest. Issand, ma tahan teenida Sind kogu südamest ja olla osa Sinu rahvast. Aita mul leida Sinu kogudus siin maailmas, et saaksin vääriliseks liikmeks ja Sinu ustavaks järgijaks. Jumal, ole minuga iga päev ja juhi mind alati oma teed! Ülistagu Sinu nimi minu südames igavesti ja igavesti: Isa, Poja ja Püha Vaimu nimi! Aamen".

Isa Peter, hiljuti ilmus teie tõlge Johann Arndti raamatust Tõelisest kristlusest. Millest see raamat räägib ja miks on selle ilmumine venekeelses tõlkes tänapäeva inimesele nii oluline?

See raamat vastab täielikult oma pealkirjale: selle peateemaks on sisemine elu Kristuses. Selle ilmumine – 1605. aastal – oli tingitud kontekstist: nn vagaduse kriis luteri kirikus, mil kristlastele peeti piisavaks vaid õige õpetuse alalhoidmiseks ning vaimne elu ise vajus tagaplaanile. Arndt justkui taastas oma õigused. Aja möödudes vajus kontekst minevikku ning raamat jäi järgmiste põlvkondade jaoks ebatavaliselt populaarseks ja nõudlikuks.

Jah, ta soovitas lugeda Piiblit, pärast seda Arndt, "ja teistes raamatutes külastajana kõndida". Muidugi võib tänapäevase lugeja jaoks raamat olla veidi raske. See ei ole "süsteemne", pigem on tegemist tohutu luulega vaimsest elust. Arndt pöördub pidevalt tagasi samade teemade juurde: meeleparandus, palve, armastus, alandlikkus Jumala ees, sisemine elu Kristuses.

Kas raamat annab mingeid praktilisi oskusi inimesele, kes astub esimesi samme jumalateel? Või on see kõrgem ideaal, mille poole peaks iga kristlane püüdlema?

Pigem teine ​​variant. Praktilisi nõuandeid annab järgmise, 18. sajandi autor, kelle tõlkeid praegu tõlgin, Gerhard Terstegen. Arndti arutluskäik on üldisem. Kuigi teise raamatu lõpus puudutab ta näiteks kõrgete vaimsete kiusatuste teemat. Ta käsitleb seda praktilisest küljest ja annab palju väärtuslikku nõu.

Kuigi Arndtist võib kristliku elu alguseks palju kasu olla, sest ta räägib palju meeleparandusest – sellest, kuidas meeleparanduse kaudu sisenetakse tõelisse kristlusse ja jõutakse tasapisi vaimse elu kõrgustesse.

Mida oskate öelda Vene õigeusu kiriku vaimulikuna tänapäeva õigeusklike kristliku elu seisu kohta?

Minu arvates jätab praeguse õigeusu vaimuelu hetkeseis soovida.

- Mis on selle põhjus?

Esiteks sellega, et see, mis oli sellesama Arndti mõtete tuum - siseelu Kristuses - nagu mulle tundub, ei ole täna meie üldise kirikukogukonna tähelepanu keskmes.

- Miks? Tänapäeval ei saa inimene aru, miks ta kirikusse tuli? Kas otsite Kristust või midagi muud?

Kirikusse võib tulla erinevatel põhjustel. Mõelgem ainult sellele võimalusele, kui inimene tuleb kirikusse tõesti Kristust otsima. Sel juhul läheb tal raskeks. Te peate võitlema oma tee Kristuse juurde läbi paljude ajalooliste, traditsiooniliste, pseudotraditsiooniliste, kultuuriliste, subkultuuriliste, ideoloogiliste ja muude asjade kaudu. Kõigil see ei õnnestu. See nõuab nii julgust kui ka teadmist, millist teed minna.

Ja peamiselt takistab seda asjakohase jutluse ja pastoraalse ülesehituse puudumine, sest templisse tulles kuuleb inimene kantslist palju, kuid harva kuuleb täpselt, kuidas Kristusega elada. Sama on isiklikus vaimses juhendamises: inimesele räägitakse, kuidas paastuda, kuidas lugeda hommiku- ja õhtupalveid, mida lugeda enne armulauda jne, kuid vähesed inimesed jagavad temaga siseelu kogemust Kristus. Kuid ta tuli kirikusse selleks...

- Kuidas tulla toime selliste arvukate takistustega? Kelle poole pöörduda nõu saamiseks?

Olen sellest rääkinud ja kirjutanud palju aastaid. Meil puudub kirikupedagoogika, metoodika aastaid kirikus olnud inimeste pastoraalseks kohtlemiseks. Meil on, ütleme, väliskiriku pedagoogika, kui inimest õpetatakse kirikus õigesti käituma, oma rituaalset elu õigesti üles ehitama. Muidugi antakse talle olulisi nõuandeid meeleparanduse, elu korrigeerimise osas, kuid see kehtib uue alguse etapi kohta.

Paljud preestrid, mitte ainult mina, näevad, et inimesed, kes on kirikus olnud 10-15 aastat, tahavad areneda - ju evangeeliumi järgi peaksime ju arenema -, kuid ei saa sellist arengut vastu, sest keegi ei saa oskab öelda, mida sellised inimesed tegelikult teevad. Kas lugeda veelgi rohkem kaanoneid? Veelgi rangem paastu järgimine? Kas kuulata veelgi tähelepanelikumalt liturgilisi tekste? Kas anda rohkem vibusid? Elada abielus ilma lihaliku osaduseta? Kas hankida munga juuksed? Selle tulemusena selgub, et kirikupidamine muutub inimese kinnistamiseks ei millessegi enamasse kui teatud subkultuuri, mis kuni teatud hetkeni aitab tal väliselt midagi kristluses õppida, kuid siis võib paljudel juhtudel saada ka takistuseks kristlikule edasisele arengule. .

- Mis on sellise olukorra põhjused?

Proovime arutleda, nagu öeldakse, "pliidist". Kristus ütleb apostlitele: "Minge ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teid käskinud" (Matteuse 28:19-20). ). Ja tegelikult, mis käskis Kristust vaadelda? Kas ta käskis näiteks paastuda (pean silmas distsiplinaarpostitusi)? Ei. Kas ta käskis jumalateenistustel käia? Samuti ei. Kas Ta käskis end sisse ehitada teatud usulis-etnilisse subkultuuri? Ei tellinud ka. Kas Kristus käskis küünlaid süüdata ja märkmeid kirjutada? Me ei leia evangeeliumist selle kohta sõnagi.

Kas apostlid ütlesid, et osadus Jumalaga, elu Kristuses saavutatakse ainult inimese lukustamisega pühasse kiriku-rituaalsesse ruumi ja ainult Bütsantsi riituse kaudu? Vastus on ilmne. Jne.

Mida Kristus siis ütles? Ta käskis meil nii-öelda "igapäevakristluse".

Pöördugem mäejutluse või apostellike kirjade poole, mis annavad meile lihtsalt kristliku elu reeglid – näiteks roomlastele saadetud kirja 12. peatüki juurde ja me näeme kohe, mida Issand meile ütleb, nii tema enda kui ka oma apostlite kaudu. Nende käskude hulgas on 0,1% see, mida me praegu nimetame kirikuks. Kristus käskis end ristida. Kristus käskis pühitseda armulauda Tema mälestuseks. Apostlid käskisid koos palvetada. Ristimise, armulaua ja ühise palve ümber ehitati teatud väline kirikukeskkond, kuid algkirikus oli see toeks ja vahendiks eluks Kristuses ennekõike üksikisikutele, seejärel aga sellistest isikutest koosnevale kogukonnale. .

Ja siis aja jooksul juhtus järgmine asi. Kristlaste meelest pandi võrdusmärk elu Kristuses, elu Jumalaga või, nagu ütleb püha Theophan Erakütt, "osadus Jumalaga" ja väliste kirikuteenistuste vahele. See on muidugi omaette vestlus, miks juhtus, et üldine religioosne rituaal asendas spetsiifilise kristliku vaimsuse; kuid igal juhul on tänapäeval see viinud selleni, et vaata, inimene on õppinud tundma Kristust, saanud teada, et Tema asutas Kiriku, mis on Tõe tugisammas ja kinnitus. Mees astub kirikusse ja küsib, mida ta peaks tegema. Ja nad ütlevad talle: "Integreerige meie rituaalide süsteemi ja siis lihtsalt elage selles, suurendades pidevalt sellesse rituaali tungimise taset ja see annab teile kõik."

Kuid see ei ole evangeeliumiga täielikult kooskõlas. Kristlaselt nõutakse ju isiklikku, teadlikku, igapäevast kristlikku elu, mis ei piirdu viibimisega teatud pühal ajal mingis eraldatud sakraalses ruumis. Kahtlemata aitab teda kõik, mida Kirik sisaldab, kuid iseenesest on see sisemine elu Kristuses midagi enamat kui rituaal, olulisem kui rekvisiit, olulisem ja täielikum kui kõik välised vahendid ning teatud mõttes võib eksisteerida ka ilma nendeta.

Ja nüüd küsime oma koguduseliikmetelt pärast pühapäevast jumalateenistust, kuidas nad mõistavad seda isiklikku, teadlikku, igapäevast kristlikku elu. Väga huvitav oleks selline küsitlus läbi viia. Ma kardan, et enamik inimesi lihtsalt ei saa aru, mille kohta neilt küsitakse.

Siinkohal räägin meie kirikuelu põhiprobleemist: puudub just kirikupedagoogika, mis aitaks kaasa täiskasvanud, mitte enam algaja kristlase siseellu. Ja jutt käib metoodikast, sest eraisik võib leida endale erakarjase, kellega koos hea õnne korral oma probleemid lahendada. Aga meil ei ole ühtset pastoraalset metoodikat. Ja kahjuks pole meil isegi millelegi loota.

Just sellega seoses võtsin ma varaprotestantide tõlkimise ülesandeks. Reformatsiooni üheks tõukejõuks oli see, et kiriklik reaalsus oli lakanud toitmast inimeste sisemist kristlikku elu. Seetõttu on varaprotestantlik müstika väga kasulik asi, millest saame palju õppida. Eelkõige selleks, et vastata küsimusele: kuidas olla inimene, kes on välisest kiriklikkusest juba kõik saanud, kuid pole veel leidnud sisemist elu Kristuses.

Räägid pastoraalpedagoogika puudumisest, metoodika puudumisest. Kas see takistab kristlaste edasist arengut ja kas see on nende kirikust lahkumise aluseks?

Nagu kirikuga liitumine, nii ka sellest lahkumine võib olla põhjustatud paljudest põhjustest ja erineval määral. Aga me räägime inimestest, kes otsivad siiralt Kristust. Sellised inimesed tõesti ei lahku Kristuse kirikust – kuhu nad peaksid pöörduma? Pigem eemalduvad nad välisest kiriklikkusest just seetõttu, et on veendunud, et see on nende jaoks oma reservi ammendanud.

- Kes peaks selle metoodika koostama?

Sellised asjad tuleb ise välja töötada. See on nagu sagedane armulaud. Sadade aastate jooksul võtsid õigeusklikud harva armulauda. Kuid nüüd on inimesed mõistnud sagedasema armulaua vajadusest – ja "kapriisil", kuigi mitte ilma vastupanuta, on tänapäeva kirikuelus sagedane armulaud juba normiks.

Nii on ka meie teemaga: on ilmne, et protsess on juba käimas, probleem hakkab mõistma.

- Kuidas sa seda tunned?

Siin on kõige värskem näide - sensatsioonilise "Algaja pihtimuste" ilmumine. Inimesed hakkavad tasapisi mõistma dechurchingu probleemi. Varem, umbes kaheksa aastat tagasi, selle termini pärast, kui ma sellest kirjutasin, sain ma noomida.

- Ja mis on väljapääs?

Siin on raske mingeid otseseid ettekirjutusi anda. Aga ma juhiksin tähelepanu apostellikule põhimõttele, mis praegu näib meie kirikuelus olevat täielikult kaotatud. Pean silmas varieeruvust, millest apostel Paulus Roomlastele kirja 14. peatükis nii elavalt rääkis. Siin otsime vastust küsimusele, mis tõukab inimesi kirikust eemale, mis viib kirikust lahkumiseni. Ma arvan, et see on muu hulgas selle põhimõtte unustamine. Sajandeid toimus Kristuse oikumeenilise kiriku muutumine omamoodi subkultuuriks, see tähendab ahenemine, inimeselt muutlikkuse, vabaduse võtmine. Niinimetatud "traditsioon" - antud juhul halb traditsioon, "vanemate pärimus" (Mk 7:5) - kinnistuti ja nüüd toetume sellele kui "isade usule". Aga kui me avame Uue Testamendi, siis varieeruvuse printsiip osutub kirikus peaaegu peamiseks.

Mida ma mõtlen? Siin kirjutab apostel Paulus selles peatükis paastumisest: kui sul on vaja paastuda, siis paastu; kui sa ei näe selleks vajadust, siis ära paastu. „Kes sööb, ärgu alandagu seda, kes ei söö; ja kes ei söö, ärgu mõistke hukka seda, kes sööb, sest Jumal on ta vastu võtnud” (Rm 14:3). Ja kirikuvõimud peavad tagama, et nii paastuvad kui ka mittepaastuvad kristlased oleksid üksteisega rahus ja harmoonias – et täituks see iidne imeline ja sügavalt kiriklik maksiim, põhimõte, millest räägib õnnis Augustinus: “Peamiselt – ühtsus , sekundaarses - vabadus, kõiges - armastus.

Ideoloogia, mis on omane tänapäeva õigeusklikele, on see, et kõik kindlasti "kõndiksid vormis", paastuks, palvetaks ja vähimgi kõrvalekalle sellest on ketserlus ja "õigeusu riigireetmine". Sellel ei tohiks olla kohta Kristuse kirikus.

Kiriku ajalugu annab tunnistust, et esimestel sajanditel esines kirikus kõikuvust. Täna on vaja selle juurde tagasi pöörduda. See on väga oluline, sest inimesed on erinevad. Tõepoolest, mitmetunnised jumalateenistused pakuvad ühele suurt naudingut, samal ajal kui teine ​​„lahkab” neid. Kuid kuna meie ainus versioon tsementeeritud Bütsantsi jumalateenistusest, see hilisantiigi paljusõnalisus, ei sobi inimesele lihtsalt tema korralduse järgi, ei tohiks ta tunda, et kirik on tema jaoks "lõppu saanud", et ta on talle võõras. . See annab ka Kiriku kohta halvasti tunnistust - see tähendab, et tal pole inimestele enam midagi pakkuda, välja arvatud kohustuslik üks võimalus, et kõik saaksid hääldada ja laulda palvetekste, millega kaasnevad teatud rituaalsed toimingud (ma ei pea silmas armulaua sakramenti) . Kuid tõepoolest, kristlus ei taandu sellele!

Ja ma arvan, et just siit saab praktiliselt alustada. Kui me räägime jumalateenistusest: suures linnas võite proovida seda korraldada. Üks kogudus teenib kuuetunnist jumalateenistust slaavi keeles, teine ​​- venekeelset, kolmas kreekakeelset, neljas Nikoni-eelse auastme järgi jne. Inimesed lähevad sinna, kus neile meeldib, ja kirikuvõimud hoolitsevad selle eest, et keegi üksteist ei "hammustaks ega sööks" (Gal 5:15).

Sama kehtib ka isiklikus pastoraalses praktikas (ja see juhtub juba siis, kui preester on tõeline Kristuse karjane, mitte variser): inimene ei saa enam paastuda - no ärgu paastu, ainult ta ei kiusa teisi. sellega, täielikult kooskõlas apostli sõnadega.

Peab ütlema, et Vene kirik liikus selle poole. Vene impeeriumis oli kirikuelu ühtne, kuid samas üsna vaba. Mõnes koguduses teeniti nii, mõnes teistmoodi. Näiteks õukonna katedraalides ei tohtinud valvur kesta kauem kui tund. Kloostrid olid erinevad, polnud ühtset hartat. Kloostrites kehtisid tsenobitsed ja tsiviilkirjad. Mõnes õigeusu riigi struktuuris (armees, mereväes) tühistati ametikohad, välja arvatud Suur (ja see nõrgenenud) ... Ja nii edasi. Kohalik volikogu 1917-1918 oli valmis seda kõike mõistma ja kirikupraktikas palju muutma. Kuid paraku ei saanud see tõeks.

Nõukogude ajal oli kirikul üks ülesanne – ellu jääda. Ja pärast nõukogude perioodi tekkis tagasilöök – välise kirikuelu aktiivne taastamine. Kuid nüüd on see impulss ammendunud ja tänaseks on hakanud esile kerkima probleemid, millest nõukogu 1917-1918 tõrjus. ja mis Nõukogude režiimi ajal purustati ning esimesel postsovetlikul perioodil polnud neil avaldumisruumi.

Tänapäeval, kui kirikud on taastatud, väline kirikuelu korrastatud, hakatakse pöörduma selle poole, mis on kirik päritolu, milleks seda vaja on jne. Protsess on täiesti loomulik ja minu arvates üsna optimistlik.

Milline on olukord tänapäeva peredes? Pole haruldane, et õigeusklike vanemate kasvatatud lapsed lahkuvad esimestena kirikust.

Vene impeeriumil oli traditsiooniline eluviis. Nõukogude ajal asendus see ateistliku jumalakartmatu eluviisiga. Kirikupered olid sellele vastu. Ja praegu on otsimise, "kobamise" aeg, üleminekuaeg keiserlik-nõukogulikult vabale ilmalikule eksistentsile. See on objektiivne protsess, ükskõik kui tugev on "pöördreaktsioon".

Meie kirikuvabaduse 25 aasta jooksul on teoks saanud minevikumustrite järgi perekiriku kogemus. Ja sai selgeks, et paljut ei saa taastada, et rituaal-subkultuuriline tee ei vii kuhugi. Lapsed, saades täiskasvanuks, rebivad selle endast lahti, jäävad kirikutuks, lahkuvad kirikust.

Ma ei näe seda tragöödiana. Seda, vastupidi, tuleb mõista kui Jumala ülesannet meie jaoks. See tähendab, et tulevikus hakkavad kirikuinimesed, vagad emad-isad, mõtlema, kuidas nad sellises olukorras olema peaksid. Nendele küsimustele tuleb vastuseid otsida leplikul põhjusel. Nende protsesside kaasaegsel on raske neid "püüda"; Ajaloolased kirjutavad sellest kindlasti tulevikus.

Foto: Irina Konovalova / svjatoynarym.ru

- Kas pole saabunud aeg üldistada kaasaegseid kogemusi?

Veel mitte, me elame, võiks öelda, päris selle aja keskel. Saame jäädvustada ainult käimasolevaid protsesse. Paljud on ühel või teisel põhjusel rahulolematud tänapäevase kirikueluga, kuid minu arvates on meie aeg imeline, sest täna, kui inimene tõesti tahab elu Kristusega ja Kristuses, on tal võimalus leida selline välise kiriklikkuse mõõt. mis oleks talle kasulik ja ei asendaks siseelu, mille tõttu tegelikult dechurching tekib.

Ja kuidas on lood nendega, kes on kirikust lahkumas? Kas on võimalus kõik tagasi saada? Inimene võib ju selles välises kiriklikkuses pettunud ise otsustada, et elab Kristuses, aga kirikuaia taga. Kas see tee on õige?

Esiteks ei saa midagi tagasi saata. Teiseks, väljaspool kirikuaeda on täiesti võimatu elada Kristuses.

Üldiselt seisame siin silmitsi probleemiga, et Kristus on meie kirikus justkui "lahustunud". Ja inimene, keeldudes teatud asjaolude tõttu kirikuelust, lahkub enamasti ka Kristusest, sest algusest peale identifitseerib kogu meie jutlus liiga palju Kirikut ja Kristust; aga tegelikult pole see sama asi.

- Palun selgita, mida mõtled.

Pean silmas seda, et kirik ei ole iseseisev vaimne väärtus. Ma ei räägi nüüd mitte Kristuse müstilisest Ihust, vaid institutsionaalsest maisest kirikust, mille ülesanne on keskaegse valemi sõnadega "puhtalt jutlustada evangeeliumi ja õigust (st õigesti) õpetada Sakramendid." See tähendab, et anda inimesele osadus Jumalaga, teda kaitsta, toetada, arendada – aga ei midagi enamat.

Kirik ei ole iseenesest väärtuslik, vaid on "peigmehe sõber", nagu ütles Ristija Johannes, ja Peigmees - Kristus peab kasvama ja kogudus kahanema (Jh 3:29-30). Ja seepärast, kui me räägime mingist üldisest pastoraalpedagoogika metoodikast, siis siin peaks kõigepealt olema see, et Kristus ja hing suhtlevad ilma vahendajateta ning et kirik pole, kordame veel kord, mitte mingisugune väärtus iseeneses, vaid “Peigmehe sõber”, tugi ja tara eluks Kristuses.

Iga kirikupedagoogika algus peab põhinema sellel ideel: kirik on vahend.

Samas peab hästi aru saama kristlikust väärtushierarhiast. Tuleme tagasi selle juurde, mida me juba ütlesime: kui me võtame Uue Testamendi tekstid ja vaatame, mida see ütleb sakramentide, ristimise ja armulaua kohta, siis need on vaid mõned tekstid. Kõik muu on pühendatud millelegi muule: elule Kristuses.

Kirik peabki selline olema. Selle ülesanne on õpetada seda, mida Kristus käskis, ja täpselt selles proportsioonis. Kiriklikkus ise, nagu me seda mõistame, peaks väliselt tseremoniaalne olema vähem – igal juhul pärast esmase kirikliku kuulutamise etappi. Ja siseelu peaks olema rohkem. Kuidas seda teha? Ma ei saa teile öelda, me peame seda ühiselt arutama.

Kas need inimesed, kes tulevad väljakujunenud kogukonnaga kogudusse, on võrdsetes tingimustes ja need, kes tulevad sinna, kus kogukonnaelu kui selline puudub?

Mulle tundub, et see on teise järgu probleem. Muidugi on hea, kui inimene on leidnud hea kogukonnaga kihelkonna, aga ikkagi saab minu meelest kõik alguse inimese isiklikust suhtest Jumalaga. Ja väga sageli võib kogukond neid suhteid asendada. Kogukonda saab ehitada ainult nende indiviidide baasil, kes juba mõistavad ja tunnevad kogemuse kaudu, mis on osadus Jumalaga, st õige isiklik suhe Kristusega. Vaid teisejärguliselt moodustavad sellised isikud kogukonna ja mitte vastupidi. Kogukond kui selline ei anna inimesele osadust Jumalaga.

Meie riigis võib pärast nõukogude kogemust kogukonda mõista tundmatuna. Näiteks atomiseeritud inimeste kollektiiv, keda ühendab see või teine ​​ideoloogia. Selline nõukogude kollektivismi traditsioon, mis on üle kantud kiriku pinnale (nagu suur osa nõukogude kollektivismist meie riigis, on kandunud kiriku pinnale), võib teha ainult kahju.

- Isa Peetrus, millal saabub just see osadus Jumalaga? Kust see tavaliselt algab?

See on puhtalt individuaalne asi. Kogemus ütleb, et see on kindlasti antud kõigile, kes teadlikult Jumala poole pöörduvad. Iga inimene saab osaduse alguse Jumalaga ristimises või meeleparanduses – see on vaieldamatu. Teine asi – mida selle esmaviljaga siis tehakse? Selle võib ära uputada, raisata subkultuuri kinnistumisele, asendada selle sama subkultuuriga jne.

Tuletage meelde tähendamissõna külvajast, kus kaalutakse kõiki võimalusi. Ja just see on Kiriku ja tema pastorite ülesanne (ja põhiülesanne) - sellele tähelepanu pöörata ning alanud osadust Jumalaga kasvatada ja arendada.

Tuleme tagasi Arndti raamatu "Tõelisest kristlusest" tõlke juurde, mis annab tunnistust iga kristlase kõrgeimast ideaalist, osadusest Jumalaga ja elust Kristuses. Kas Kirik on täna valmis pakkuma teatud vahendeid selle eesmärgi saavutamiseks?

Ma arvan, et me ei leia siin praegu kiriku ühtsust. Sest kui esitame üldise kirikupubliku ette selle küsimuse: “Meie eesmärk on elu Kristuses?”, on enamus sellega nõus (ma loodan). Ja järgmine küsimus – millised on viisid? Kuid teed on erinevad.

Need peavad olema erinevad...

Ma juhin selleni. Seetõttu ütlen ma, et võib-olla on üks olulisemaid asju, millele tasub siinkohal mõelda, tagasitulek, mida nõuab asjade käik, see mitmekülgsus, millest apostel Paulus rääkis. Et anda inimestele rohkem vabadust.

Nüüd on meil üks kloostriharta, enne revolutsiooni oli neid mitu. Ja kui võtta katoliiklike maade kogemused, siis seal pole mitte ainult palju ordusid koos oma hartatega, vaid on näiteks ilmikkogukondi, kes elavad nagu kloostrid. See tähendab, et kirikukogemusi on mitmesuguseid.

Ja kui me nüüd mõtleme mõnele konkreetsele sammule, siis tasub alustada, nagu mulle tundub, sellest punktist ja siis vaadata, kuidas Issand oma Kirikut juhib. Usume, et Püha Vaim ei jäta teda, kuid samal ajal seisame mõnikord ka ise Talle väga tugevalt vastu ...

Ja muidugi, kui me tõesti tahame oma üldise kirikukogukonna elus midagi muuta, peame kindlasti kindlaks määrama, mis on peamine ja mis teisejärguline – et selgelt sõnastada, mis ei saa olla peamine, nt. Ivan Julma austamine või midagi sellist.

Seetõttu, tulles tagasi meie pastoraalsetes käsiraamatutes kirjutatu juurde: oleme juba esimese punkti kindlaks teinud – kirik on peigmehe sõber. Teine punkt läheb juba olulise ja teisejärgulise määratluse juurde.

Üldiselt on see väga oluline ja huvitav ning just sellega peaks kiriku leplik meel tegelema. Ja seda, et kirikumõte, kiriklik intuitsioon on elus, nägin ma rohkem kui korra, mille üle on mul väga hea meel.

- Niisiis, kas on väljavaadet?

Elu ei saa peatada ja Kristuse Kirik jääb maa peale aegade lõpuni ning põrgu väravad ei saa temast võitu (Matteuse 16:18). Ja kirikuelu vormid muutuvad tolleaegsete tingimuste mõjul paratamatult – esmalt sisemiselt ja siis administratiivselt. Selles mõttes olen ma optimist ja olen kindel, et meid ootab ees palju huvitavat.

Pidevalt kasvav kirikute ja igasuguste sektide arv muudab mõnel keeruliseks kahtluse alla seada, milline neist on õige Kirik ja kas meie ajal on üldse üks õige Kirik. Võib-olla, mõned arvavad, algne apostellik kirik killustub järk-järgult ja praegu eksisteerivatel kirikutel on vaid killud selle endisest vaimsest rikkusest – armust ja tõest. Sellise vaatega kirikule usuvad mõned, et seda saab taastada olemasolevatest kristlikest konfessioonidest (usuühingud, sektid) kokkumängu ja vastastikuste järeleandmiste kaudu. See vaade on kaasaegse oikumeenilise liikumise aluseks, mis ei tunnista ühtegi kirikut tõeseks. Võib-olla, arvavad teised, pole kirikul kunagi põhimõtteliselt midagi ühist ametlike kirikutega, vaid see on alati koosnenud erinevatesse kirikugruppidesse kuuluvatest üksikutest usklikest. Seda viimast arvamust väljendas kaasaegsete protestantlike teoloogide doktriin nn nähtamatust kirikust. Lõpuks jääb paljude kristlaste jaoks ebaselgeks: kas kirik on üldse vajalik, kui inimene on tema usu läbi päästetud?

Kõik need vastuolulised ja tegelikult ka valed arvamused Kiriku kohta tulenevad Kristuse õpetuse keskse tõe – inimese päästmisest – arusaamatusest. Evangeeliumi ja apostellikke kirju lugedes saab selgeks, et Päästja sõnul ei kutsuta inimesi päästma oma hingi mitte üksi ja eraldi, vaid koos, moodustades ühtse õnnistatud headuse kuningriigi. Tõepoolest, kurjuse kuningriik, mille eesotsas on pimeduse vürst, toimib oma sõjas kiriku vastu üksusena, nagu Päästja meenutas, öeldes: "Kui Saatan ajab Saatana välja, siis on ta enda vastu lõhenenud, kuidas jääb siis püsima tema kuningriik?"(Mt 12:26).

Sellegipoolest, arvestades kirikut puudutavate tänapäevaste arvamuste mitmekesisust, nõustub enamik terve mõistusega kristlasi, et apostellikel aegadel eksisteeris tõeline Kristuse Kirik päästetute ühtse kogukonnana. Pühade apostlite tegude raamat räägib kiriku tekkimisest Jeruusalemmas, kui viiekümnendal päeval pärast Päästja ülestõusmist laskus Püha Vaim tuliste keelte kujul apostlite peale. Sellest päevast alates hakkas kristlik usk tohutu Rooma impeeriumi erinevates osades kiiresti levima. Selle levides hakkasid linnadesse ja küladesse tekkima kristlikud kogukonnad – kirikud. Igapäevaelus elasid need kogukonnad suurte vahemaade tõttu üksteisest enam-vähem lahus. Siiski pidasid nad end orgaaniliselt ühte, pühasse, katoliku ja apostlisse kirikusse kuuluvaks. Neid ühendas ühtne usk ja üks pühitsuse allikas, mis ammutati armusakramentidest (ristimine, armulaud ja käte pealepanemine – ordinatsioon). Alguses viisid need pühad toimingud läbi apostlid ise. Peagi tekkis aga vajadus abiliste järele ning apostlid valisid kristlike kogukondade hulgast väärilised kandidaadid, kes pühitseti piiskopiks, presbüteriks ja diakoniteks. (Nii pühitses apostel Paulus näiteks Timoteose ja Tiituse piiskopiametisse). Apostlid panid piiskoppidele kohustuse valvata kristliku õpetuse puhtuse üle, õpetada usklikke jumalakartlikult elama ning seada endale abilised uuteks piiskoppideks, preestriteks ja diakoniteks. Nii kasvas kirik esimestel sajanditel nagu puu pidevalt ja levis erinevates riikides, rikastades vaimse kogemuse, religioosse kirjanduse, liturgiliste palvete ja hümnidega, hiljem - kirikute arhitektuuri ja kirikukunstiga, kuid säilitades alati selle olemuse. tõelisest Kristuse kirikust.

Evangeeliumid ja apostellikud kirjad ei ilmunud korraga ja mitte igal pool samal ajal. Paljude aastakümnete jooksul pärast Kiriku esiletõusu ei olnud õpetuse allikaks Pühakiri, vaid suuline jutlus, mida apostlid ise nimetasid traditsiooniks (1Kr 11:16 ja 15:2, 2Ts 2:15 ja 3:6). , 1. Tim. 6:20). Traditsioon on ühtne õpetuslik traditsioon. Kirikus on alati olnud määrav küsimus, mis on õige ja mis mitte. Kui kuskil tekkis midagi, mis ei olnud kooskõlas apostliku traditsiooniga, olgu siis usu, sakramentide täitmise või haldamise küsimustes, tunnistati see valeks ja lükati tagasi. Apostellikku traditsiooni jätkates kontrollisid esimeste sajandite piiskopid hoolikalt kõiki kristlikke käsikirju ja kogusid järk-järgult apostlite teosed, evangeeliumid ja kirjad üheks raamatukomplektiks, mida nimetati Uue Testamendi Pühakirjaks ja koos kristlike raamatutega. Vana Testament, koostas Piibli selle praegusel kujul. See raamatute kogumise protsess viidi lõpule 3. sajandil. Raamatud, mis olid vastuolulised, ei olnud täielikult kooskõlas apostliku traditsiooniga ja mida esitleti apostlikuna, lükati tagasi kui võltsitud, apokrüüfid. Seega oli apostellik traditsioon Uue Testamendi Pühakirja – selle Kiriku kirjaliku varanduse – kujunemisel määrava tähtsusega. Nüüd kasutavad kõigi konfessioonide kristlased Uue Testamendi Pühakirja – sageli meelevaldselt, aupaklikkuseta, mõistmata, et see on tõelise Kiriku omand – selle hoolikalt kogutud varandust. Tänu teistele meieni jõudnud kirjalikele monumentidele, mille on kirjutanud jüngrid St. apostlid, teame palju väärtuslikke üksikasju kristlike kogukondade elust ja usust kristliku ajastu esimestel sajanditel. Sel ajal oli usk ühe, püha, apostliku kiriku olemasolusse universaalne. Loomulikult oli kirikul siis oma nähtav külg – "armastuse õhtusöömaaegadel" (liturgia ja muud jumalateenistused, piiskopid ja preestrid, palved ja kirikulaulud, seadustes (apostlikud reeglid), mis reguleerivad inimeste elu ja suhteid. üksikud kirikud, kristlike kogukondade elu kõigis ilmingutes. Seetõttu tuleb tunnistada, et õpetus "nähtamatust" kirikust on uus ja vale.

Olles nõustunud tõelise, ühtse kiriku olemasolu tõsiasjaga kristluse esimestel sajanditel, kas on võimalik leida sellist ajaloolist hetke, mil see killustub ja lakkas olemast. Aus vastus peab olema ei! Fakt on see, et kõrvalekalded apostliku õpetuse puhtusest, ketserlused, hakkasid tekkima juba apostellikul ajal. Eriti aktiivsed olid siis gnostilised õpetused, mis segasid paganliku filosoofia elemente kristliku usuga. Apostlid hoiatasid oma kirjades kristlasi nende õpetuste eest ja väitsid otse, et nende sektide järgijad on usust eemale jäänud. Apostlid kohtlesid ketsereid nii, nagu oleksid need kirikupuult maha murtud kuivad oksad. Samamoodi ei tunnistanud apostlite järeltulijad, esimeste sajandite piiskopid, täieõiguslikeks nende ajal tekkinud kõrvalekaldeid apostlikust usust ning nende õpetuste kangekaelsed järgijad arvati kirikust välja, järgides Apostli juhendit. Apostel: "Isegi kui meie või taevast pärit ingel ei hakkaks teile kuulutama seda, mida me kuulutasime, olgu ta anateem."(st las ta ekskommunikeeritakse, Gl 1:8-9).

Nii oli kristluse esimestel sajanditel kiriku ühtsuse küsimus selge: kirik on ühtne vaimne perekond, mis kannab juba apostellikest aegadest tõelist õpetust, samu sakramente ja katkematut armu järgnevust, mis läheb piiskopilt edasi piiskop. Apostlite järeltulijate jaoks ei olnud kahtlustki, et kirik on päästmiseks hädavajalik. See hoiab ja kuulutab Kristuse puhast õpetust, pühitseb usklikke ja juhib neid päästele. Kasutades Pühakirja kujundlikke võrdlusi, peeti kristluse esimestel sajanditel kirikut tarastatud "lambaaiaks", kus hea karjane – Kristus kaitseb oma lambaid „hundi” – kuradi eest. Kirikut võrreldi viinapuuga, kust usklikud nagu okstest saavad kristlikuks eluks ja headeks tegudeks vajalikku vaimset jõudu. Kirikut mõisteti kui Kristuse Ihu, mille liikmena peab iga usklik täitma tervikule vajalikku teenistust. Kirik oli kujutatud Noa laevana, milles usklikud ületavad elumere ja jõuavad Taevariigi muulile. Kirikut võrreldi kõrge mäega, mis tõuseb kõrgemale inimeste pettekujutlustest ja juhatab oma rändurid taevasse – osadusse Jumala, inglite ja pühakutega.

Kristluse esimestel sajanditel tähendas Kristusesse uskumine ka uskumist, et tema maa peal tehtud tööd, vahendeid, mille Ta andis usklikele päästmiseks, ei saa kuradi jõupingutustega kaduda ega ära võtta. Vana Testamendi prohvetid, Issand Jeesus Kristus ja Tema apostlid õpetasid kindlasti Kiriku püsimisest kuni maailma viimaste aegadeni: "Nende (paganlike) kuningriikide päevil tõstab taeva Jumal üles kuningriigi, mida kunagi ei hävitata... Ta purustab ja hävitab kõik kuningriigid, kuid ise püsib igavesti."– ennustas ingel prohvet Taanielile (Tn 2:44). Issand lubas St. Peeter: "Sellele (usu) kaljule ehitan ma oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu."(Mt 16:18 ).

Samamoodi, kui me usume Päästja tõotust, peame tunnistama Tema Kiriku olemasolu meie päevil ja kuni maailma lõpuni. Seni pole me märkinud, kus see asub, vaid väljendame vaid põhimõttelist seisukohta: ta peab eksisteerima oma pühas, terviklikus, tegelikus olemuses. Killutatud, kahjustatud, aurustunud, see ei ole kirik.

Kus ta siis on? Milliste märkide järgi võib seda paljude tänapäevaste kristlike harude seas leida?

Esiteks peab tõeline Kirik sisaldama puutumatult apostlite õpetatud puhast kristlikku õpetust. Tõe toomine inimesteni oli Jumala Poja maa peale tuleku eesmärk, nagu Ta ütles enne oma kannatusi ristil: "Selleks ma olen sündinud ja selleks tulnud maailma, et tunnistada tõde; igaüks, kes on tõest, kuuleb minu häält."(Johannese 18:37 ). Apostel Paulus, juhendades oma jüngrit Timoteost, kuidas ta peaks oma piiskoplikke kohustusi täitma, kirjutab lõpetuseks: "Et te teaksite, kui ma viivitan, mida tuleb teha Jumala kojas, mis on elava Jumala kirik, tõe sammas ja alus."(1. Tim. 3:15). Peame kahetsusega tunnistama, et õpetuse osas näeme tänapäevaste kristlike harude vahel suurt ebakõla. Põhimõtteliselt tuleb nõustuda sellega, et kõik ei saa õigesti õppida. Kui näiteks üks kirik väidab, et armulaud on Kristuse ihu ja veri, ja teine, et see pole nii, siis on võimatu, et mõlemal oleks õigus. Või kui üks kirik usub ristimärgi vaimse jõu reaalsusesse, teine ​​aga eitab seda jõudu, siis ilmselt üks neist eksib. Tõeline kirik peab olema selline, mis ei erine usu küsimustes kristluse esimeste sajandite kirikust. Kui inimene võrdleb erapooletult tänapäevaste kristlike kirikute õpetusi, siis, nagu me hiljem näeme, peab ta jõudma järeldusele, et ainult õigeusu kirik tunnistab vana apostliku kiriku puutumatut usku.

Teine märk, mille kaudu võib leida tõelise Kiriku, on Jumala arm või vägi, millega kirik on kutsutud usklikke pühitsema ja tugevdama. Kuigi arm on nähtamatu jõud, on olemas ka väline tingimus, mille järgi saab hinnata selle olemasolu või puudumist, see on apostellik järgnevus.Apostlikest aegadest alates on armu antud usklikele ristimise sakramentides, armulauas, jumalate pealepanemises. käed (kristatsioon ja ordinatsioon) ja teised. Nende sakramentide läbiviijad olid esmalt apostlid (Ap 8:14-17), seejärel piiskopid ja presbüterid. (Presbüterid erinesid piiskoppidest selle poolest, et neil ei olnud õigust viia läbi ordinatsiooni sakramenti.) Õigus täita neid sakramente anti edasi eranditult pärimise teel: apostlid pühitsesid piiskoppe ja ainult nemad said ordineerida teisi piiskoppe, preestreid ja diakoneid. Apostellik suktsessioon on nagu püha tuli, mis sütitab teisi ühest küünlast. Kui tuli kustub või apostelliku järgnevuse ahel katkeb, siis pole enam preesterlust ega sakramente, usklike pühitsusvahendid lähevad kaotsi. Seetõttu on apostellikest aegadest alates alati hoolikalt jälgitud apostelliku suktsessiooni säilimist: et piiskopi pühitseks tõrgeteta tõeline piiskop, kelle ametissepühitsemine ulatub järjest tagasi apostliteni. Ketserlusse langenud või vääritut eluviisi elanud piiskopid tagandati ning nad kaotasid õiguse jagada sakramente või pühitseda ametijärglasi.

Meie ajal on ainult üksikuid kirikuid, mille apostlikule suktsessioonile ei teki kahtlust, need on õigeusu kirik, katoliku kirik ja mõned idapoolsed mitteõigeusu kirikud (mis aga langesid juba aastal apostliku õpetuse puhtusest eemale). oikumeeniliste nõukogude päevad). Kristlikud konfessioonid, mis põhimõtteliselt eitavad preesterluse ja apostelliku suktsessiooni vajadust, juba sellel ühel alusel, erinevad oluliselt esimeste sajandite kirikust ega saa seetõttu olla tõesed.

Muidugi ei vaja vaimselt tundlik inimene väliseid tõendeid Jumala armu toimimise kohta, kui ta tunneb elavalt selle sooja ja rahustavat vaimu, mida ta saab õigeusu kiriku sakramentides ja jumalateenistustes. (Kristlane peab eristama Jumala armu odavast ja kahjulikust ekstaasist, millega sektandid, näiteks nelipühilased, end oma palvekoosolekutel kunstlikult erutavad. Tõelise armu märgid on meelerahu, armastus Jumala ja ligimese vastu, tagasihoidlikkus, alandlikkus , tasadus ja sarnased omadused, mis on loetletud püha Pauluse salmis Galaatlastele 5:22–26).

Teine tõelise kiriku märk on tema kannatused. Kui inimestel on raske aru saada, milline kirik on tõsi, siis kurat, tema vaenlane, mõistab seda väga hästi. Ta vihkab kirikut ja püüab seda hävitada. Kiriku ajalooga tutvudes näeme, et tema ajalugu on tõepoolest kirjutatud märtrite pisarate ja verega usu eest. Juudi ülempreestrid ja kirjatundjad panid tagakiusamise alguse juba apostellikul ajal. Seejärel kiusavad Rooma impeeriumis kolm sajandit Rooma keisrid ja piirkondlikud valitsejad. Pärast neid tõstsid mõõga kiriku vastu moslemitest araablased, seejärel läänest tulnud ristisõdijad. Nad õõnestasid Bütsantsi, selle õigeusu tugipunkti, füüsilist jõudu sedavõrd, et see ei suutnud vastu seista türklastele, kes selle 14.–15. sajandil üle ujutasid. Lõpuks ületasid teomahistid-kommunistid kõiki oma julmusega, olles hävitanud rohkem kristlasi kui kõik varasemad tagakiusajad kokku. Kuid siin on ime: märtrite veri on uute kristlaste seeme ja põrguväravad ei saa kirikut ületada, nagu Kristus lubas.

Lõpuks on ajalooline uurimine kindel ja suhteliselt lihtne viis Kristuse kiriku leidmiseks. Tõeline Kirik peab pidevalt tõusma apostelliku ajani. Ajaloouurimise põhimõtte rakendamiseks pole vaja süveneda kõigisse kristluse kujunemise ja leviku detailidesse. Piisab, kui uurida, millal see või teine ​​kirik tekkis. Kui see tekkis näiteks 16. või mõnel teisel sajandil, mitte apostellikel aegadel, siis see ei saa olla tõsi. Selle ühe märgi järgi on vaja tagasi lükata kõigi Lutherilt ja tema järgijatelt pärinevate konfessioonide pretensioonid Kristuse Kiriku tiitlile, nagu luterlased, kalvinistid, presbüterlased ja hiljem mormoonid, baptistid, adventistid, Jehoova tunnistajad. , nelipühilased ja teised, nad on sarnased. Neid konfessioone ei asutanud mitte Kristus ega Tema apostlid, vaid valeprohvetid – Lutherid, Calvinid, Heinrichid, Smithid ja teised uuendajad.

Selle brošüüri eesmärk on tutvustada õigeusu lugejale peamiste tänapäevaste kristlike harude tekkelugu ja nende õpetuse olemust, et aidata neil mõista, kuidas need erinevad Kristuse asutatud ühest pühast ja apostlikust kirikust. . 4.–8. sajandil toimunud "kristoloogiliste vaidluste" käigus langesid kirikust eemale mitmed ketserlikud liikumised – ariaanlased, makedoonlased, nestoriaanlased, monofüsiidid ja monofiliitid (neist põlvnesid tänapäeva koptid), ikonoklastid jt. Nende õpetused mõistsid hukka oikumeenilised nõukogud (neid oli seitse) ja need ketserlused ei kujuta õigeusklikule ohtu. Seetõttu me neist siin ei räägi.

Alustuseks ütleme mõne sõna õigeusu kiriku kohta. Lisateavet selle kohta leiate spetsiaalsest brošüürist.

õigeusu kirik

Tutvudes kristluse ajalooga, oleme veendunud, et õigeusu kiriku tekkimine ulatub pidevalt tagasi apostellikku aega. Kirik, olles Päästja kujundliku võrdluse kohaselt alguses väike, nagu sinepiseemne, kasvas järk-järgult suureks puuks, mis täitis oma okstega kogu maailma (Mt 13:31-32). Juba esimese sajandi lõpul leiame kristlikke kogukondi peaaegu kõigis Rooma impeeriumi linnades: Pühal Maal, Süürias ja Armeenias, Väike-Aasias, Hellases ja Makedoonias, Itaalias ja Gallias, Egiptuses ja Põhja-Aafrikas, Hispaanias ja Suurbritannias ning isegi väljaspool impeeriumi - kauges Araabias, Indias ja Sküütias. Esimese sajandi lõpuks asusid kõigi suurema või vähema tähtsusega linnade kristlike kogukondade eesotsas piiskopid, kes olid apostelliku armu täiuse kandjad. Piiskopid valitsesid väiksemate naaberlinnade kogukondade üle. Juba teisel sajandil hakati Rooma impeeriumi peamiste (piirkondlike) linnade piiskoppe nimetama metropoliitideks, kes ühendasid oma metropoli lähimate piiskoppide osakonnad. Metropoliitide kohustus oli regulaarselt kokku kutsuda piiskoplikke nõukogusid, et lahendada aktuaalseid usu- ja haldusküsimusi.

Lisaks piirkondlikele linnadele Rooma impeeriumis olid nn keiserlikud piiskopkonnad. Nende riigisüsteemi põhikeskustega seoses hakkasid kujunema laiema kirikuhalduse punktid, mis hiljem said patriarhaatide nime. Neljandal oikumeenilisel nõukogul, mis kogunes 451. aastal Halkedonis, määrati täielikult kindlaks viie patriarhaadi piirid: Rooma, Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm (mille piirkond oli administratiivselt tähtsusetu, kuid omalt poolt oluline. religioosne tähendus).

Aja jooksul erinevate ajaloosündmuste tõttu patriarhaatide alad kas vähenesid või suurenesid. Suured kiriklikud muutused toimusid germaani rahvaste sissetungi tõttu Euroopasse (4. sajandi lõpp), pärslaste rõhumise ja araablaste sissetungi tagajärjel Bütsantsi impeeriumi idapoolsetesse piirkondadesse (7. sajandi keskpaik). 9. sajandi keskel on slaavi rahvaste poolt liikumine kristliku usu omaksvõtmise poole. Tessaloonika vennad, pühad Cyril ja Methodius, nägid eriti palju vaeva bulgaarlaste ja moraavlaste harimise nimel. Bulgaariast levis kristlik usk Serbiasse. Suur teene St. Cyril ja Methodius on valitud liturgiliste ja Pühakirja raamatute slaavi tähestiku tõlge kreeka keelest slaavi keelde. Nende tööd sillutasid teed kristluse levikule Venemaal.

Kuigi kristlikud kogukonnad eksisteerisid Musta mere põhjarannikul juba esimese sajandi lõpul, algas Venemaal asunud slaavi hõimude massiline ristiusu vastuvõtmine Venemaa ristimise ajast, kui 988. aastal suurvürst Vladimiri juhtimisel. , Kiievi rahvas ristiti Dnepri kaldal. (Vt brošüüri Püha vürst Vladimir ja Venemaa ristimise aastatuhande aasta). Kiievist levis õigeusk mujale Venemaale. Kui suur oli Vene õigeusu kirik revolutsioonieelsel ajal, saab hinnata järgmiste andmete põhjal: Venemaal oli 1098 kloostrit, kloostrite koguarv üle 90 tuhande. Lisaks Moskva patriarhile oli 6 metropoliiti, 136 piiskoppi, 48 000 preestrit ja diakonit, kes teenisid 60 000 kirikut ja kabelit. Vaimulike koolitamiseks oli 4 teoloogiaakadeemiat, 57 seminari, 185 teoloogiakooli. Ilmus tohutul hulgal piibliid ning mitmesugust teoloogilist ja vaimset kirjandust. Kahjuks ei väärtustanud me oma suurt vaimset rikkust piisavalt ja hakkasime läänelike ideedega kaasa minema. Kiriku tagakiusamist ateistide poolt, mis tekkisid pärast 1918. aastat ning vaimulike, usklike ja kirikute halastamatut hävitamist, saab seletada ainult apokalüpsise valguses, mis ennustab Kristuse usu suurt tagakiusamist enne maailma lõppu. .

Alates 18. sajandi keskpaigast läbi tööde St. Alaska Herman ja teised vene misjonärid, õigeusk viidi üle Alaskale, kus ristiti palju aleute ja pandi alus õigeusu levikule Põhja-Ameerikas (praegu elab USA-s umbes 3 miljonit õigeusu kristlast).

Praegu kuuluvad õigeusu kirikusse järgmised autokefaalsed (kohalikud) kirikud: Konstantinoopol (suure hulga kogudustega Euroopas, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas ning patriarhaalne tool Türgis Istanbulis), Aleksandria (Egiptus), Antiookia (pealinnaga aastal). Damaskus, Süüria), Jeruusalemm, vene, gruusia, serbia, rumeenia, bulgaaria, küprose, kreeka, albaania, poola, tšehhoslovakkia, leedu ja "õigeusu kirik Ameerikas". Autonoomsed kirikud on Siinai, Soome ja Jaapan. Pärast esimest ja teist maailmasõda moodustati peaaegu kõigis maailma paikades suur hulk õigeusu kreeka ja vene (välisvene kiriku) kogudusi. Õigeusu kristlaste koguarv maailmas on umbes 130 miljonit.

Õigeusu kiriku nimetus tuli kasutusele usuvaidluste ajastul 4.–6. sajandil, mil tekkis vajadus eristada tõelist kirikut ketserlikest rühmadest (ariaanism, nestoriaanlus jt), kes nimetasid end ka kristlasteks. Sõna ortodoksia on tõlge kreekakeelsest sõnast ortho-doceo, mis tähendab õigesti mõtlema. Kiriku teine ​​nimi on katoliiklik, mis kreeka keeles tähendab "kõikehõlmav". Selle nime tähendus seisneb selles, et kirik kutsub päästele kõiki inimesi, sõltumata nende rahvusest ja sotsiaalsest staatusest. Usutunnistuse tõlkimisel kreeka keelest slaavi keelde tõlgiti sõna "katoliiklik" kui "katedraal".

Õigeusu kirikus juhivad kohalikke kirikuid, nagu Jeruusalemma, Vene, Serbia ja teised, mõnikord patriarhid, mõnikord peapiiskopid või metropoliidid. Antud kirikuga seotud küsimuste lahendamiseks kutsub selle kirikupea kokku oma piiskoppide nõukogu. Kogu õigeusu kirikut puudutavaid küsimusi, nagu usu (dogmad) ja kaanonite (kirikuseadused) küsimused, arutatakse "Oikumeenilistel nõukogudel". Oikumeenilistesse nõukogudesse tulevad kõigi kohalike ja autonoomsete õigeusu kirikute piiskopid. Vajadusel kutsutakse nõukogudesse osalema vaimulike ja ilmikute esindajaid. Seega ei ole õigeusu valitsemisvorm individuaalne ega demokraatlik, vaid leplik.

Õigeusu kiriku õpetus on kokkuvõtlikult sõnastatud usutunnistuses, mille koostasid esimene ja teine ​​oikumeeniline nõukogu aastatel 325 ja 381 (Nicaea ja Konstantinoopoli linnades). See usutunnistus on omakorda koostatud iidsemate, apostellikust ajast pärinevate sümbolite põhjal.Õigeusu õpetust kokku võttes usume ühte Jumalat – Isa, Poega ja Püha Vaimu – Kolmainsust olemuselt ja lahutamatusse. Jumala Poeg sündis Jumal Isast enne kõiki ajastuid. Püha Vaim lähtub igavesti Isast Jumal. Usume, et Kolmainsuses kummardatud üksainus Jumal on igavene, kõikvõimas ja kõikjalviibiv, et Ta lõi oma tahtega kõik, mis eksisteerib, eimillestki – esmalt meile nähtamatu inglimaailma, seejärel meie nähtava, materiaalse maailma. Jumal lõi meid ka inimesteks, puhudes meisse surematu hinge ja kirjutades oma moraaliseaduse meie südamesse. Jumal lõi meid selleks, et me oleksime Temaga osaduses täiuslikud ja igavesti õndsad. Usume, et Jumal on lõputult õiglane ja halastav. Ta kontrollib kogu universumit ja iga inimese elu ning ilma Tema tahteta ei saa midagi juhtuda.

Kui esimesed inimesed rikkusid Jumala käsku, ei lükanud Jumal neid täielikult tagasi, vaid hakkas prohvetite kaudu inimesi päästmiseks ette valmistama, lubades saata inimestele Messia - Kristuse. Kui maailm oli küps tõelise usu vastuvõtmiseks, tuli Issand Jeesus Kristus maa peale meid, patuseid inimesi, päästma. Ta õpetas, kuidas uskuda ja elada õiglaselt. Meie päästmiseks suri Ta ristil ja pesi meie patud oma verega maha. Kolmandal päeval tõusis Ta surnuist üles ja algatas meie ülestõusmise ja igavese õnnistatud elu paradiisis. Usume, et Issand Jeesus Kristus saatis viiekümnendal päeval pärast ülestõusmist apostlitele Püha Vaimu, kes on olnud kirikus sellest ajast peale, õpetades teda tõele. Usume, et üks, püha, katoliku ja apostellik kirik jääb kurjuse jõudude poolt võitmatuks kuni maailma eksisteerimise lõpuni. Usume, et Püha Vaim ristimise, ristimise, usutunnistuse, armulaua ja muude liturgiliste toimingute sakramentides puhastab ja pühitseb usklikke, annab neile jõudu elada kristlasena. Me usume, et Issand Jeesus Kristus tuleb teist korda maa peale. Siis toimub üldine surnute ülestõusmine, maailmalõpp ja üleüldine kohtuotsus, milles iga inimene saab oma tegude järgi. Pärast kohtuotsust algab igavene elu: õigetele - igavene õndsus ühenduses Jumalaga, kuradile ja patustele - igavene piin tulises põrgus.

Me mõistame, et ainult abstraktsest usust ei piisa päästmiseks, vaid on vaja, et elu oleks kooskõlas usuga. Seetõttu tunnistame vajadust täita Jumala poolt prohvet Moosesele antud kümmet käsku (2. Moosese raamat, 20. peatükk) ja Issanda Jeesuse Kristuse antud evangeeliumi õndsaks (Mt 5:3-12). Käskude olemus on armastus Jumala ja ligimese ning isegi vaenlaste vastu (Mt 5:43-45). Need armastuskäsud seavad kristliku usu moraalselt kõrgemale kui teised religioonid ning inimmõistuse seisukohalt võib neid pidada ainsaks võimaluseks inimeste vahel rahu, vastastikust lugupidamist ja seaduslikkust luua. Ilma siira ligimesearmastuse ja andestuseta on sõjad ja vastastikune häving vältimatud. Issand Jeesus Kristus õpetab meid kõiki andestama imelises palves "Meie isa," kui me räägime: "Ja anna meile andeks meie võlad, nagu meie anname andeks oma võlglastele." Oma tähendamissõnades õpetab Issand meile selliseid voorusi nagu usk, alandlikkus, kannatlikkus, püsivus, õiglus ja muud. Tähendamissõnadest paistab silma "mõistujutt talentidest", mis kutsub meid arendama endas kõiki võimeid ja andeid, mis meile Issand Jumal on andnud. Tõeline usk peab ilmtingimata ilmutama end sisemises kasvamises ja heades tegudes, sest "Usk ilma tegudeta on surnud." Kristlane peaks olema mitteomamisvõimeline; suhtuge rahulikult materiaalsetesse hüvedesse, kasutage neid mitte oma kapriiside, vaid oma vajaduste jaoks ja teiste abistamiseks. Uhkus, isekus, kõrkus ja isekus on Jumala silmis jäledus.

Õigeusu kirik õpetab, et igale inimesele on Looja antud vaba tahe ja seega vastutab ta oma tegude eest. Issand armastab meid ja haletseb meid. Ta aitab meid kõiges heas, eriti kui me Temalt seda palume. Lõppude lõpuks lubas Ta meile: "Paluge ja teile antakse, otsige ja te leiate, koputage ja teile avatakse."(Mt 7:7). Tuline palve teeb meele selgeks, aitab kiusatustest üle saada ja elada Jumala käskude järgi. Palve aitab meil parandada oma vaimseid võimeid ja see on meie maise elu peamine eesmärk.

Kui õigeusklikku kristlast tabavad tagasilöögid või haigused, ei tohiks ta nuriseda Jumala kallal, vaid peaks meeles pidama, et Issand lubab meil kannatusi kannatada meie endi vaimse kasu nimel – puhastada pattudest ja tugevdada tahet vooruslikkuses. Elu rasketel hetkedel tuleb paluda Taevaisa poole: "Sinu tahtmine sündigu nagu taevas ja maa peal."

Meie, õigeusklikud, austame pühakuid – Neitsi Maarjat, prohveteid, apostleid, märtreid, pühakuid (kloostreid) ja teisi Jumala pühakuid. Pärast nende surma ei katkestanud pühakud sidet meiega, vaid läksid kiriku taevasesse piirkonda, mida nimetatakse võidukirikuks. Seal, Jumala troonil, palvetavad nad meie eest nagu oma nooremate vendade eest ja aitavad meil jõuda Taevariiki. Meie, venelased, peame kalliks mälestust apostlitega võrdsetest pühadest printsess Olgast ja vürst Vladimirist, St. Boriss ja Gleb, St. Püha Sergius Radonežist, Anthony ja Theodosius koobastest, Serafim Sarovist, St. Kroonlinna Johannes ja teised, aga ka uued vene märtrid, kes meie ajastul on säranud.

Õigeusu kiriku jumalateenistused toimuvad sajandite jooksul välja kujunenud korra järgi. Peamine jumalateenistus on liturgia (avalik jumalateenistus). Liturgia oluline osa on armulauasakrament, milles usklikud saavad leiva ja veini varjus osa Kristuse Ihust ja Verest ning on Temaga salapäraselt ühendatud, nagu Issand ütles: "Kes sööb minu liha ja joob minu verd, sellel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimsel päeval."(Johannese 6:54). Enne armulauda tunnistab usklik oma patud.

Et aidata kristlasel oma puudustest üle saada, on paastupäevad. Alates apostellikest aegadest on olnud kombeks paastuda kolmapäeviti ja reedeti (Päästja kannatuste mälestuseks), samuti enne ülestõusmispüha – suurt paastu. Paastupäevadel ei tohi süüa piima- ega lihatoite ning lubada meelelahutust, vaid tuleks rohkem palvetada ja lugeda religioosset kirjandust. Õigeusk kutsub üles hoolitsema pere, vanurite, haigete, vaeste eest ja mitte kellegi üle kohut mõistma. "Ära mõistke kohut, et teie üle kohut ei mõistetaks"(Mt 7:1). Meie elu eesmärk on pidev moraalne paranemine: "Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik"(Mt 5:48).

Nüüd pöördume teiste kirikute tõusu ja õpetuse ajaloo poole. Lääneriikides eksisteerinud kristlikud konfessioonid sündisid luterlikust liikumisest, mis omakorda tekkis protestina katoliku kiriku väärkohtlemise vastu. Seetõttu jätkame katoliku kiriku tekkest alates oma edasist ülevaadet. (Selle ajaloolise osa koostas Igor A. Avtamonov ülempreester Mitrofan Znosko-Borovski raamatu ja muude allikate põhjal).

Rooma katoliku kirik

Pärast Jeruusalemma hävitamist kristliku ajastu 78. aastal lakkas Jeruusalemma kirik ajutiselt eksisteerimast ning Rooma kogukond ja selle piiskopi autoriteet hakkasid esile kerkima. Tuginedes Rooma kui keiserliku linna kesksele positsioonile ja peaapostlite peaapostlitelt, hakkab Rooma piiskop alates 3. sajandist rääkima oma domineerivast positsioonist kirikus, kus 1995. aasta piiskopid Rooma impeeriumi idaprovintsid ei nõustunud temaga.

Oleme juba maininud paljude suure Rooma impeeriumi linnade ja piirkondade kiriklikku ja halduslikku tähtsust, alates II ja III sajandist. Nii tunnistati Lyoni Irenaeust kogu Gallia peaks, Kartaago Cyprianust peeti Mauritaania ja Numidia piiskoppideks, Aleksandria piiskopid valitsesid Egiptuse kirikuid, efeslased - Väike-Aasia kirikuid ja Rooma kirik juhtis kirikuid. Rooma piirkond. Seejärel tunnistati oikumeeniliste nõukogude otsusega mitmed kirikud oma usulise ja perekonnaseisu poolest juhtivateks. See ei rikkunud nendevahelist võrdsust ja kogu kirikut puudutavaid küsimusi otsustas kogu kirik – selle oikumeenilised nõukogud.

34. apostellik kaanon ütleb Iga rahva piiskoppidel on kohane tunda neist esimest ja tunnustada teda peana ning mitte teha ilma tema nõusolekuta midagi, mis ületab oma võimu: igaüks teeb ainult seda, mis puudutab tema piiskopkonda ja selle juurde kuuluvaid kohti. Kuid esimene ei tee midagi ilma kõigi nõusolekuta . Nii tekib üksmeel ja Jumalat austatakse Issandas Pühas Vaimus, Isa ja Poja ja Püha Vaimu läbi. See reegel väljendab selgelt katoliikluse põhimõtet.

Üldiselt ei luba apostellikud kaanonid ja iidsete nõukogude kaanonid kumbagi väljapaistva piiskopi autokraatiat, veel vähem absolutismi kirikus. Usuliste ja kanooniliste küsimuste lahendamise kõrgeim võim kuulub Piiskoppide Nõukogule – kohalikule või, kui asjaolud seda nõuavad, – oikumeenilisele nõukogule.

Sellest hoolimata kujunesid poliitilised olud selliseks, et Rooma piiskopi mõju kasvas jätkuvalt. Sellele aitas kaasa barbarite pealetung 4. sajandi lõpus ja Euroopa rahvaste ränne. Barbarite lained liikusid läbi Vana-Rooma provintside, pestes minema kõik kristluse jäljed. Vastloodud riikide hulgas on Rooma apostliku usu ja traditsiooni kandja. Rooma piiskopi autoriteedi tõusule aitasid kaasa ka usurahutused 4.–8. sajandil Bütsantsi impeeriumis, mil Rooma piiskopid tegutsesid õigeusu kaitsjatena. Nii hakkas tasapisi Rooma piiskoppide seas süvenema veendumus, et nad on kutsutud juhtima kogu kristliku maailma elu. Uueks tõukejõuks Rooma piiskoppide despootlike nõuete tugevdamiseks oli 4. sajandil keiser Gratianuse dekreet, millega tunnustati paavsti isikus ("paavst" - isa, seda tiitlit kandsid Rooma ja Aleksandria piiskopid) " kõigi piiskoppide kohtunik." Juba 5. sajandil kuulutas paavst Innocentius, et "midagi ei saa otsustada ilma suhtlemiseta Rooma Tooliga ja eriti usuasjades peavad kõik piiskopid pöörduma apostel Peetruse poole", s.t. Rooma piiskopile. 7. sajandil nõudis paavst Agathon, et kogu kirik aktsepteeriks kõiki Rooma kiriku määrusi, nagu reeglid on heaks kiidetud Püha Püha kiriku sõnadega. Peeter. 8. sajandil kirjutas paavst Stefanus: "Ma olen apostel Peetrus, jumaliku halastuse tahtel, keda kutsutakse Kristuseks, elava Jumala Pojaks, kes on tema volituse alusel määratud kogu maailma valgustajaks."

Ida piiskopid ei võtnud neid paavstide kasvavaid pretensioone alguses tõsiselt ning need ei lõhestanud kirikut. Kõik olid seotud usu ühtsusega, sakramentidega ja teadvusega kuuluda ühte apostlisse kirikusse, kuid kristliku maailma kahjuks murdsid selle ühtsuse Rooma piiskopid 11. ja järgnevatel sajanditel moonutuste ja uuenduste tõttu kirikus. õpetuslik (dogmaatiline) ja kanooniline (kirikuseadused) valdkond. Rooma kiriku võõrandumine hakkas süvenema uute dogmade juurutamisega, esmalt Püha Vaimu protsessiooni kohta "ja Pojast", nende sõnade lisamisega usutunnistusse, seejärel - õndsa laitmatu eostamise kohta. Neitsi Maarja, puhastustulest, üleloomulikest teenetest, paavstist kui Kristuse vikaarist, kogu kiriku ja ilmalike riikide peast, Rooma piiskopi eksimatusest usuasjades. Ühesõnaga hakati moonutama kiriku olemuse õpetust. (Rooma piiskopi ülimuslikkuse õpetuse põhjenduseks viitavad katoliku teoloogid apostel Peetrusele öeldud Päästja sõnadele: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku"(Mt 16:18). Kiriku pühad isad on neid sõnu alati mõistnud selles mõttes, et kirik põhineb Kristuse usul, mida St. Peter, mitte tema isiksus. Apostlid ei näinud oma pead apostel Peetruses ja Jeruusalemma apostlikul nõukogul aastal 51, Ap. Jacob. Mis puudutab võimu järgnevust, mis ulatub tagasi St. Peter, siis app. Peetrus pühitses piiskopid paljudes linnades, mitte ainult Roomas, vaid ka Aleksandrias, Antiookias jm. Miks on nende linnade piiskopid ilma erakorralistest volitustest ap. Peeter? Selle teema sügavam uurimine viib ühe ausa järelduseni: doktriini Peetruse juhist lõid Rooma piiskopid kunstlikult ambitsioonikatel motiividel. See õpetus oli varasele kirikule tundmatu).

Kasvavad pretensioonid Rooma piiskopi ülimuslikkusele ja Püha Vaimu protsessiooni õpetuse juurutamine tõid kaasa kirikute jagunemise Ida-Kreeka ja Lääne-Rooma (või katoliku) kirikuteks. Ametlik lahkumineku kuupäev on 1054, mil kardinal Humbert pani St. Sophia Konstantinoopolis, paavsti sõnum, mis needis kõiki neid, kes ei nõustunud Rooma kirikuga.

Euroopa usuelus tähistab 11. sajandit paavstkonna võit ilmaliku võimu üle. Roomast saab maailma valitseja. Soov ilmaliku võimu järele ja poliitilises võitluses osalemine ei olnud üksikute paavstide töö, vaid koorus kogu paavstlikust süsteemist. Paavst Pius 9 kuulutas usklikule katoliiklasele kohustuslikuks tunnistada ilmalikku võimu Rooma piiskopina. Paavsti käsul lähevad terved rahvad, võttes mõõga ja risti, võitlema kõigi vastu, keda paavst nimetab oma vaenlaseks. 13. sajandil ei jaga paavst mitte ainult kuninglikke kroone, lahendab vürstide vaidlusi, vaid algatab või peatab ühe sõnaga sõdu, määrab või kukutab kuningaid ja keisreid, lahendab nende vannutatud jne.

Võimuvõitluses ei jätnud paavstid alla, vaid kasutasid iga võimalust, et meenutada neile nende "primaarsust" ja "eksimatust". Nii kirjutab paavst Bonifatius 8. aastal 1302 oma bullas: "Samuti kuulutame välja, et Püha Apostlik Tool ja Rooma Ülempreester on ülimuslikud kogu maailma üle ja et see Rooma ülempreester on apostel Peetruse järeltulija. Apostlid, Kristuse asetäitja maa peal, kogu kiriku pea ning kõigi kristlaste isa ja õpetaja." Sarnaseid sõnu võib leida 1870. aasta Vatikani kirikukogu dekreetidest. Paavst Benedictus 15. 1917. aastal avaldatud "Kanoonilise õiguse koodeksis" öeldakse: täielik seaduslik võim kogu kiriku üle. Need Rooma piiskoppide üha suurenevad väited suurendasid järk-järgult lõhet õigeusu ja katoliku kiriku vahel. Alates 11. sajandist oli õigeusu kirik sunnitud tõrjuma Rooma piiskoppide ambitsioonikat ahistamist, kaitstes apostlite kehtestatud kohalike kirikute kanoonilise sõltumatuse põhimõtet.

Võitluses ilmaliku võimu pärast maailma üle satub Rooma piiskop vastuollu kristliku õpetusega, sest mõõk ei ole tasase Jeesuse "asekuninga" käes ja moonutab sügavalt piiskopliku teenistuse olemust. Paljud kiriku ja üksikute rahvaste esindajad hakkasid seda mõistma. Alates 14. sajandist algas paavstluse usuline ja moraalne allakäik. Tema võim muutub üha ilmalikumaks oma intriigide, pompse ja maise rikkuse ahnusega. Suurem osa elanikkonnast hakkas ägama paavsti õukonna esindajate rõhuva ikke all. Saksa ajaloolane ütleb: „Vaimulikkond suhtub teoloogia õppimisse põlgusega, jätab tähelepanuta evangeeliumi ja pühade isade kirjutised, vaikib usust, vagadusest ja muudest voorustest, ei räägi Päästja ja Tema teeneid. imed ... Ja sellistele inimestele on kirikutes usaldatud kõrgeimad ametikohad, kutsudes neid hingekarjasteks!"

Tulemused näitasid peagi. 16. sajandi alguses sündis Saksamaal protestantism – protest Rooma piiskopi kuritarvituste ning eelkõige kriminaalse inkvisitsiooni ja indulgentside müügi (rahalise altkäemaksu eest vabastamine) vastu. Sajandite jooksul lagunes protestantism paljudeks sektideks.

Rooma ja Venemaa

Meie, venelaste jaoks on oluline mõelda, millised olid Venemaa ja Rooma suhted läbi ajaloo. Juba Venemaa ristimise koidikul (10. sajandi lõpus) ​​saatis paavst saatkonna Korsunisse, et tõrjuda vürst Vladimir liidust õigeusu Bütsantsiga. Samal eesmärgil saadeti saatkonnad Kiievisse. Paavst püüdis mõjutada Poola ja Tšehhi kuningate kaudu ning püüdis kasutada ka vürstlikku kodusõda. Kui tatarlased Venemaale tungisid, saadavad paavstid tema juurde rootslaste, mõõgameeste ja ungarlaste relvad. Olles Prince'i juhtimisel lahinguväljal ebaõnnestunud. Tatarlaste vastu pakub oma abi paavst Aleksandra Nevski. Saanud vastuse: "Jumal pole võimul, vaid tões," vastab paavst relvastatud pealetungidega 13. sajandil ja jälle - hädade ajal aastatel 1605-1612.

Rooma ründepositsioon õigeusu suhtes pole Venemaa ajaloo jooksul katkenud. Poola kuulutas paavst "misjoniterritooriumiks", kus vägivald oli peamine misjonitöö meetod. Meie sajandil, aastatel 1919–1929, võtsid roomakatoliiklased õigeusklikelt 43 protsenti kirikutest. Alates meie sajandi esimesest veerandist on "ida riitus" olnud õigeusu katoliiklusse pööramise uus orel.

Kui palju kordi on katoliku prelaadid ägedalt väitnud, et "Issand pühib raudse luudaga õigeusu Ida, et saaks valitseda ühtne katoliku kirik. 1926. ja 1928. aastal sõitis ida-katoliku esindaja Moskvasse, et luua liit Renovatsioonikirikuga. ja sidemed marksistliku internatsionaaliga.Jesuiit Schweigel väitis, et bolševikud valmistasid suurepäraselt ette pinnase katoliku misjonäridele ning vene rahva vagadus ja kannatused on liidu kuulutamise edu võti.Faktid näitavad, et Vatikani agressiivsest suhtumisest õigeusku pole tänaseni loobutud.

Peamised erinevused õigeusu ja katoliikluse vahel

1. Katoliiklus on toonud sisse mitmeid uusi dogmasid, mis ei ühti apostliku õpetuse ja seitsme oikumeenilise nõukogu otsustega. Tõsisemad kõrvalekalded tõest on katoliiklikud dogmad Püha Vaimu ja "Pojast" laskumise kohta ning paavsti ülimuslikkuse ja eksimatuse kohta.

2. Vastupidiselt apostellikule traditsioonile on katoliku kiriku vaimulikud pühendunud tsölibaadile (tsölibaat).

3. Armulauasakramenti ei viida läbi vastavalt apostellikule traditsioonile, kuna leiva ja veini asemel kasutatakse vahvleid (ilmalikud jäetakse ilma Kristuse Vere armulauast). Ristimise sakrament viiakse läbi kastmise teel (vette kastmise asemel).

4. Õigeusu kirik ei tunnista "puhastustulit" (keskkoht taeva ja põrgu vahel, kus hinged väidetavalt pattudest puhastatakse), ei tunnista indulgentse, mõistab hukka inkvisitsiooni julmuse ja õigeuskliku elanikkonna katoliiklusse meelitamise.

Protestantlus

Õppinud katoliku munk ja elava südametunnistusega mees Martin Luther nägi juba nooruses, 1510. aastal, paavsti õukonna ja Rooma vaimulike äärmist liiderlikkust. See mõjutas suuresti tema teoloogiliste veendumuste muutumist ja kõigutas tema endist nägemust Rooma kiriku teenijate pühadusest.

1516. aastal jälgis ta, kuidas Püha katedraali ehitamiseks raha kogumiseks. Peetruse omad Roomas müüdi laialdaselt "indulgentse", st. pattude andeksandmine, mitte ainult praegune, vaid ka tulevane (!). Luther võttis sõna sellise jumalateotava kaubavahetuse vastu. Ta selgitas oma vaimsetele lastele, et pattude karistusest vabanemist saab paluda vaid sisemine kahetsus ja kahetsus tehtu pärast. Tekkis verbaalne duell Lutheri ja õppinud dominiiklaste venna Tetzeli vahel, kes ähvardas Lutherit ekskommunikatsiooniga ja tema õigusega ketsereid põletada. Vastuseks naelutas Luther 1517. aastal Wittenbergi kiriku uksele oma 95 teesi, milles ta kirjeldas oma seisukohti meeleparandusest, õigeksmõistmisest usu kaudu ja indulgentside müümise kahjust. Vaidlus kestis mitu aastat, mille jooksul Luther lükkas tagasi paavsti autoriteedi, kes arvas Lutheri kirikust välja. Ainult ilmaliku võimu eestpalve päästis Lutheri surmast. Saksamaal toetasid teda paljud preestrid, professorid, üliõpilased, rüütlid ja vürstid. Algas lahknevus Roomaga ning Luther ja tema järgijad eraldusid roomakatoliku kirikust.

Liikumine kiriku puhastamise poolt paavstlikest väljamõeldistest ja väärkohtlemistest ei piirdunud ainult Saksamaaga. Zwinglius ja Calvin, jätkates oma kirikureforme, läksid oma moraali- ja sakramentiõpetuses Lutherist kaugemale. Calvini õpetuste põhijooneks oli ettemääratuse õpetus, mille kohaselt Jumal määras igavesti ühed inimesed päästmisele ja teised surmale. See õpetus eitab sisuliselt vajadust kristlike vägitegude ja heade tegude järele.

Luterlus ja selle areng

Lutheri ja Calvini jutlustamise alguses keskendusid nad Jeesuse Kristuse isikule: "Ei ole teist teed – Kristus üksi on Tee ja Tõde. Väljaspool teda ei leia Jumalat... Ainult lihas Kristusest võib Jumalat tunda ... sest Poja läkitamise kaudu ilmutas Ta meile oma tahte ja teie südame." Luterlik väike katekismus ütleb, et "Luther on kallis ja õnnistatud Pühakirja õpetaja, kes muutis Jumala kirikut, taastades kristluses õpetuse puhtuse ja sakramentide õige jagamise."

Kuid selle võitlusega Kiriku puhtuse eest on liitunud ka mittekiriklik element, nimelt vaen paavstkonna vastu poliitilistel, majanduslikel ja isiklikel põhjustel. Sellel oli negatiivne mõju reformatsiooni ja selle õpetuste arengule. Olles seadnud endale ülesandeks taastada kirikuõpetus selle apostellikus puhtuses, ei saanud Luther ja tema kaaslased selle ülesandega hakkama, sest paljud sajandid lahutasid neid kristluse esimestest sajanditest, neil ei olnud elavat vaimset kogemust ning puudus teadmine iidse kiriku isade ja õpetajate loomingust. Keskaegne kooliharidus esitas kristlust moonutatud valguses. Nende ainus tõlgendusallikas oli nende endi oletus, isiklik arvamus.

Õigeusu kirik lükkas tagasi Traditsiooni kuritarvitamise ning Rooma leiutatud dokumendid ja faktid, mis on Jumala Sõnale võõrad. Protestandid seevastu lahkusid täielikult apostellikust traditsioonist, loobusid kiriku pühade õpetajate vaimsetest kogemustest, oikumeeniliste nõukogude määrustest, jättes Pühakirja, mida nad meelevaldselt tõlgendavad, ainsaks teejuhiks. usk.

Teadmatus ja kirikutraditsiooni põhimõtteline tagasilükkamine oli kõigi protestantide vigade peamine allikas, sest. Jumala sõna on Piibel, evangeelium ja traditsioon. "Seepärast, vennad, seiske kindlalt ja hoidke kinni traditsioonist, mida teile on õpetatud kas sõna või meie kirjaga."- kuulutab ap. Paulus (2Ts 2:15). Püha app. John ütleb: "Jeesus lõi palju muid asju, aga kui neist üksikasjalikult kirjutada, siis ma arvan, et maailm ise ei saa sisaldada kirjutatud raamatuid"(Johannese 21:25). "Apostlid ei andnud kõike edasi kirjade kaudu, vaid palju ilma Pühakirjata, kuid mõlemad on võrdselt usu väärt. Seetõttu peame neid usu ja traditsiooni vääriliseks."- ütleb St. John Chrysostomos. Traditsioonist õpetavad ka kirikuisad: Basil Suur, Lyoni Irenaeus, Õnnistatud. Augustinus ja teised esimeste sajandite pühakud.

Kuigi protestandid lükkavad põhimõtteliselt tagasi apostelliku traditsiooni, ei ole nad järjekindlad. Traditsioonile tuginedes võtsid nad omaks "pühade raamatute kaanoni", peamiste kristlike dogmade tunnistamise: isikute kolmainsuse kohta Jumalas, Jumala Poja kehastumise kohta ja tunnustavad 3 iidset usutunnistust, milles need dogmad tulevad ilmsiks. Lükkades tagasi vanade kirikuisade autoriteedi, kiitsid nad heaks uute saksa teoloogide autoriteedi: Lutheri, Calvini jt.

Luterlased kinnitavad, et inimese päästmine ja pattudest vabastamine toimub Jumala enda, mitte inimese tegude kaudu, vaid ainult usu kaudu, mille saamine sõltub täielikult Jumalast, vastavalt Tema tahtmisele. Jumala arm, mis mõjub inimesele, inspireerib teda uskuma Kristusesse ja see on päästmise ainus tingimus - see teeb inimese õigeks. Selle usu eripära on see, et inimene ei kahtle Jumala armu saamises. Oma usu läbi saab inimesest püha, vaga ja õigeks mõistetud Jumala laps. Nii kõlab lühidalt õpetus õigeksmõistmisest usu kaudu, olles kogu protestantliku dogma põhi- ja lähtekoht. Pühakiri ei anna meile alust luterlaste õpetuste vastuvõtmiseks, see õpetus on tulvil elemente, mis viivad kristliku moraali hävitamiseni. See dogma on vastuolus Jumala Sõnaga ja tuleneb valesti mõistetud sõnadest St. Apostlid. Luther nõustus teatud püha sõnaga. Paulus sõna otseses mõttes, väljaspool teksti ja apostli üldist mõtet: "Inimene mõistetakse õigeks usust, kui ei ole seaduse tegusid," (Rm 3:28) "inimene ei mõisteta õigeks tegude läbi. seadust, vaid ainult usu kaudu Jeesusesse Kristusesse” (p. galaatlastele). Ap. Nende sõnadega ei rääkinud Paulus heade tegude vastu, vaid juudi õpetajate vale enesekindluse vastu, kes uskusid, et pääste teenitakse Moosese seaduse väliste tegudega: ümberlõikamine, hingamispäeva pidamine, käte pesemine jne. Sama ap. Paulus ütleb oma kirjas roomlastele, et Issand tasub oma õiglase kohtupäeval igaühele tema tegude järgi (Rm 2:6). Ap. Peeter: "Te nimetate Isaks, kes mõistab kõigi üle erapooletult kohut tema tegude järgi." Ap. Johannes: "Mu lapsed, armastagem üksteist, mitte sõnade ja keelega, vaid tegudega."(1. Johannese 3:18). Ap. Jacob : "Mis kasu on sellest, kui keegi ütleb, et tal on usk, aga tal pole tegusid? Kuidas saab usk teda päästa? ... Nagu ihu ilma vaimuta on surnud, on surnud ka usk ilma tegudeta." Issand ise ütleb, et tigedad inimesed võivad uskuda ka olemasolevate usutõdede äratundmise mõttes, kuid sellest usust päästmiseks ei piisa: "Mitte igaüks, kes ütleb mulle: Issand, Issand, ei pääse taevariiki, vaid see, kes teeb minu taevase Isa tahtmist."

Lükkades kõrvale roomakatoliku õpetuse äärmused, langes Luther ise äärmusse: ta ei hüljanud mitte ainult Jumala poolt kinnitatud preesterlust ja sakramente, vaid ka apostelliku arusaama kirikust. Luther ütleb, et tõeline kirik on see, kus Jumala sõna säilib puutumatuna ja sakramente jagatakse õigesti. Kuhu jääb aga Jumala sõna terviklikkuse ja puhtuse ning sakramentide õige pühitsemise kriteerium, kui Luther ise hülgas muistse kiriku vaimse kogemuse, lükkas tagasi Traditsiooni ja lepitava kirikumeele, asendades need meelevaldse arusaamaga?

"Vaimne preesterlus," ütleb Luther, "on kõigi kristlaste omand. Me kõik oleme preestrid, see tähendab, me kõik oleme Kristuse, ülempreestri lapsed. Seetõttu ei vaja me ühtegi teist preestrit peale Kristuse, sest igaüks meist on saanud ametisse Jumal ise... Me kõik saame preestriteks ristimise kaudu." Igaüks kirikus võib kuulutada Jumala sõna ja viia läbi sakramente. Pastorid ja superintendendid eksisteerivad korra pärast. Neid valib selts inimeste seast, kes on suutelised kogukonna liikmeid õpetama. Kui nad on valitud, panevad vanemad käed nende peale. Siin pole kohta apostellikul suktsessioonil ja preesterluse armul, vaid ainult administratiivne määramine jutlustaja ametisse.

See väide on täielikus vastuolus varakristliku kiriku meetodi ja arusaamaga preesterluse rollist ning pole tõsi, et Jeesus Kristus ja apostlid ei andnud kirikule mingit kindlat organisatsiooni. Tegelikult rääkis Issand 40 päeva pärast oma ülestõusmist jüngritega "Jumala Kuningriigist" (Apostlite teod), s.o. Kiriku – usklike ühiskonna – struktuuri kohta. Issand andis ainult ühele apostlile õiguse täita sakramente ja õpetada inimestele usku: "Ja Jeesus astus ligi ja ütles neile: "Minule on antud kõik meelevald taevas ja maa peal. Minge siis ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teile käskinud, ja vaata, ma olen teiega kõik päevad kuni ajastu lõpuni."(Mt 28:18-20). Nii on ka õigus juhtida inimesi, juhtides neid päästele: "Nii nagu Isa mind on läkitanud, ja mina saadan teid. Ja seda öelnud, hingas ta ja ütles neile: võtke vastu Püha Vaim."(Johannese 20:21-23). Apostlid ise tunnistavad, et mitte usklike kogukond, vaid Issand ise kutsus nad Teda apostliku teenimise tööle. "mitte inimeste ja mitte inimeste, vaid Jeesuse Kristuse ja Jumal Isa kaudu"(Gal. 1:1 ).

Apostlid säilitasid ja edastasid järgemööda kiriku elu korda ja ülesehitust, mille kehtestas Issand ise; nad ise pühitsesid piiskopid ja presbüterid.

Lutheri õpetus ainuüksi usust õigeksmõistmisest tõi kaasa muutuse nägemuses sakramentidest, millel on luterlaste jaoks vaid sümboolne tähendus ja kogu nende vägi seisneb palvetaja isiklikus veendumuses, et ta on õigeks mõistetud. Luterlastel on alles vaid kaks sakramenti, õigemini nende väline vorm – ristimine ja armulaud, nagu Päästja ise on käskinud. Nende õpetus on aga omapärane ja iidsele traditsioonile võõras. Vale vaimsust leidub protestantide seas müstikas, nõudes olla osaduses Jumalaga lisaks kehtestatud sakramentidele ja jumalateenistustele.

Protestantid eitasid elavate ja lahkunud vendade vahelist osadust Jumalaga, eitasid lahkunute eest palvetamist ja pühakute eestpalvet meie eest. Selle eitamise õigustus on puhtalt ratsionalistlik: milleks palvetada, kui te ei saa Jumala saatust muuta ja kuna Kristus on juba pakkunud Jumalale täielikku rahuldust meie kõigi jaoks. Selline õpetus viib moraalse passiivsuseni.

Protestantlus oma laialt levinud liberaalsel kujul kandis kirikukogemuse väärtuse üle oma isiklikele kogemustele ja vagadele tunnetele. Kui jah, siis küsitakse, milleks on Jumala armust täidetud vägi? "Päästmine on saavutatud ja mulle omistatud." Kas imed ja isegi ülestõusmise ime on vajalikud? 1940. aastate alguses taganesid protestandid Lutheri õpetusest Jumala Poja õpetusest ja meie päästmisest Tema kaudu. Meie sajandi alguses eitas 80 protsenti Hamburgi linna pastoritest Jeesuse Kristuse jumalust. Viimasel ajal on luterlased hakanud pastoriteks valima ka naisi. Õiglus nõuab äramärkimist, et luterluses on alati koos eksisteerinud erinevad voolud ja nüüd, ei, ei, kostab hääli: "Meil pole kirikut!" Mõnede luterlaste seas on märgata huvi õigeusu vastu.

Niisiis, luterlik liikumine alates Lutheri ajast keeldub elava kirikukogemuse väärtusest – St. Traditsioonid, alates Neitsi Maarja ja pühakute austamisest, palvetest surnute eest, kiriku haldusstruktuurist, pühadest sakramentidest, ikoonidest, ristimärgist ja peavad ainuüksi usku piisavaks Kuningriigi vääriliseks teenimiseks. taevast. See luterlik moonutatud kristlus loob lõhe selle ja ühe, püha, katoliku ja apostliku kiriku usu vahele.

Kalvinism, reformatsioon, presbüterlus

Calvin reformis Šveitsis ning tema õpetused levisid Edela-Saksamaale ja Hollandisse (reformatsioon), Prantsusmaale (hugenotism) ning Šotimaale, Inglismaale ja Põhja-Eestisse. Ameerika presbüterismi nime all. Calvin täiendas luterlust tingimusteta "ettemääratuse" õpetusega. Luther säilitas sellegipoolest kristluse alused ja judaism temas peaaegu ei libise läbi, samas kui Calvini puhul on judaismi ja paganluse elemendid nii selged, et vaevalt saab kalvinismist kristlikuks usutunnistuseks pidada. "Tingimusteta ettemääratus" Calvini järgi ütleb, et Jumal valis igaveseks ühed inimesed päästmiseks ja teised - hävitamiseks, sõltumata nende tahtest. Need, kes on määratud saama igaveseks päästmiseks, moodustavad väikese rühma Jumala valitud rahvast, tänu Tema mõeldamatule otsusele, mis ületab kogu nende teenete. Teisest küljest ei saa ükski pingutus päästa neid, kes on ette määratud igavesse surma. Head ja kurjad teod täidavad Jumala eesmärke.

Miks õpetas Jeesus Kristus meile nii üksikasjalikult, kuidas elada, vägitegu taluda, kitsast teed käia? Mis on palvete, meeleparanduse, elu parandamise tähendus?

Kalvinistid viitavad teatud ütlustele St. Paulus (Room. 9. peatükk), võetuna ilma kogu kõne sisuta, fragmentaarselt ja neist saavad nad kinnitust Calvini ettemääratuse õpetusele. Neid lõike saab õigesti mõista ainult kogu selle peatüki sisuga seoses, kus apostel ütleb, et õigeksmõistmine ei ole ainult juudi rahva osa: "Mitte kõik need iisraellased, kes on pärit Iisraelist, ja mitte kõik need Aabrahami lapsed, kes on pärit tema soost."(Rm 9:6-7). Siin astub apostel vastu juutidele, kes pidasid paganaid Jumala poolt hüljatuks, ja eranditult iseendaks – Jumalariigi poegadeks (vastavalt Moosese seaduse päritolule ja täitmisele). Apostel tõestab, et Jumala päästev arm laieneb kõigile inimestele ja Jumal kutsub päästmisele mitte ainult juute, vaid ka paganeid. Calvini õpetus on mõjutatud judaismist, kui ta õpetab, et ainult valitud rahvas on määratud päästmiseks ja ülejäänud on hukule määratud. Jumala Sõna õpetab seda "Jumal tahab, et kõik inimesed pääseksid ja jõuaksid tõe tundmisele"(1. Tim. 2:4); "Issand ei taha, et keegi hukkuks, vaid et kõik jõuaksid meeleparandusele"(2Pt 3:9).

Calvini õpetus on vastuolus Jumala pühaduse kontseptsiooniga. Selle kontseptsiooniga ei sobi kokku õpetus, et Jumal ise on kurjuse süüdlane ja põhjustaja, valides igavikust ühed päästmiseks ja teised hävinguks. Seda mõjutas paganlus, mis tunnistas umbisikulise saatusliku jõu olemasolu, mida nimetatakse saatuseks (saatuseks). Calvini õpetus toob kaasa moraalse huvituse ja ükskõiksuse heade ja halbade tegude suhtes.

Niisiis, kalvinism eitab inimeses vaba tahet; tunnistab pattu loomulikuks ja vältimatuks nähtuseks, mille vastu ei saa võidelda, sest isegi palve koos meeleparandusega on selle vastu abitu; eitab kristluse aluseid ja peab sakramente pelgalt sümboliteks; usub, et Kristuse kohalolek Euharistias ei ole tõeline.

Šotimaal tunnustas parlament kalvinismi (presbüterlikkust) riikliku usutunnistusena aastal 1592. Nimetuse "Puritaanid" all nõudsid presbüterlased Inglise kuningalt liturgiliste riituste lihtsustamist ja sümbolite, näiteks ristikujutise kaotamist. , ristilipp ristimisel jne. Presbüterlaste struktuuri aluseks on kirikukogukond, mille eesotsas on kogukonna poolt valitud presbüter. Piiskopkond on kaotatud. Jumalateenistused taanduvad presbüteri koostatud palvete kuulamisele, jutlustamisele ja psalmide laulmisele. armulaud pika laua taga istudes; abielusid õnnistatakse kodus; kodus loetakse ka palveid surnute eest. Ikoone pole. Liturgia on tühistatud, nagu ka usutunnistus (isapalve on vabatahtlik).

Anglikaani usutunnistus

Anglikaani usutunnistus on segu katoliiklusest, luterlusest ja kalvinismist. Inglismaal oli mitu sajandit enne reformatsiooni välja kujunenud vastuseis Rooma kiriklikule despotismile. Opositsioon küpses rahvuslikel, majanduslikel ja usulistel põhjustel. Britid olid nördinud Rooma piiskopi pideva sekkumise üle riigi siseellu, ilmaliku ja poliitilise iseloomuga liigsete nõuete, Rooma suurte sissetulekute üle Inglismaalt, vaimulike liiderlikkusest jne.

1532. aastal Roomaga lõhkumise põhjuseks oli Inglise kuninga Henry 8. paavsti keeldumine anda talle kiriklik lahutus Aragóni Katariinast. Esialgu kirikureforme ei toimunud, kuid Henry kuulutas end kirikupeaks, sulges paljud kloostrid, tühistas "kümnise" Rooma kasuks. Hiljem, Inglismaa üleujutanud protestantide mõjul, andis kuningas ülesandeks kõik Roomast päritud kiriku õpetused üle vaadata. 1536. aastal ilmus parlamendi nimel "Kümme usutunnistuse artiklit", mis osutus protestantismi ja katoliikluse seguks. 1552. aastal avaldati uus usutunnistus 42 osas ja seejärel "Väike katekismus". Selles nimetatakse paljusid rituaale, vee pühitsemist, kellade kasutamist ebausuks ja tühistatakse.

Edward 7. juhtimisel 1551. aastal vaadati need klauslid üle ja anti välja 42 Inglise usutunnistuse klauslit. Selgus, et see oli segu katoliiklusest ja protestantismist. Nii sündis Inglise episkopaalne kirik.

Usklikud hakkasid võitlema religioossete parteidega ning 1559. aastal andis kuninganna välja uue, vaimulikele ja ilmikutele siduva 39 liikmelise ülestunnistuse. Nendes "alustes" on õigeusuga kooskõlas olevad dogmad: ühest Jumalast kolmes isikus, Jumala Pojast jne, puhastustule eitamine, indulgentside ja paavsti ülimuslikkus. Jumalateenistusi tehakse nende emakeeles. Aga latiinlaste viga Püha Vaimu rongkäigu ja "Pojast" osas on päritud. Luterlusest on laenatud ainuüksi usust õigeksmõistmise eksitus, oikumeeniliste kirikukogude mittetunnustamine, ikoonide lugupidamatus ja püha. säilmed. Anglikaani usutunnistus rõhutab kuninga kiriklikku juhtpositsiooni. Selle usutunnistuse 25. liige ei tunnista meeleparandust, kristlust, abielu, võidmist ja preesterlust sakramentidena. Õigeusu kirik ei saa sellega nõustuda, kuid anglikaani kiriku positsiooni muutmiseks pole lootustki, sest. see sõltub parlamendist, kus on vabamüürlaste liikmeid, juudi usku inimesi ja isegi uskmatuid. Inglise parlamendil on doktriini küsimustes otsustav sõna. Kuningas - Inglise kiriku pea - annab kroonimisel vande: "Ma teatan ja vannun siiralt Jumala ees, et usun, et armulauasakramendis ei muutu leib ja vein tõeliseks Kristuse ihuks ja vereks. enne ja pärast pühade kingituste pühitsemist, olenemata sellest, kes seda teeb. Ja ma usun, et igavese Neitsi Maarja ja pühakute palvetamine ja kummardamine, samuti liturgia ohverduslik tähendus on protestantliku õpetusega vastuolus. 1927. ja 1928. aastal lükkas parlament kahel korral tagasi vaimulike ja ülemkoja poolt kinnitatud uue teoloogilise raamatu, kuna. seal lisati liturgia järjekorda Püha Vaimu kutsumine, samuti pühade kingituste säilitamine haigete osaduseks.

**** **** ****

Niisiis oleme selles esimeses osas näidanud, et saab olla ainult üks tõeline Kirik, mis peab pidevalt tõusma apostliku kirikuni, säilitades oma usu puhtuse ja preesterluse armu apostelliku järgnevuse; usklikud saavad pühitsuse Kiriku sakramentides, eriti armulauas, mis on tõeline Kristuse Ihu ja Veri. Õigeusu kirik vastab neile tingimustele. Lühidalt kirjeldati õigeusu kiriku ajalugu ja õpetust.

Seejärel tutvustasime lugejale roomakatoliku kiriku tekkelugu, mis algul oli ühtse Kristuse kiriku läänepoolne haru. Rooma piiskoppide üha kasvav võimuarmastus 11. sajandil viis roomakatoliku kiriku eraldumiseni õigeuskidest. Olles veendunud oma eksimatus, viisid Rooma piiskopid järk-järgult sisse mitmeid uuendusi kristlikus doktriinis ja sakramentide jagamise viisis. Rooma-katoliku kiriku taandumine apostliku usu puhtusest sünnitas omakorda protestantliku liikumise, millest on tekkinud tänapäeval eksisteerivad sektid. Rääkisime põgusalt mõnest neist: luterlusest, reformatsioonist, kalvinismist ja anglikaanismist.

Järgmises, 2. osas, räägime baptistidest, kveekeritest, nelipühilastest, tänapäevasest "keelte andest", metodistidest, mennoniitidest, mormoonidest, 7. päeva adventistidest, Jehoova tunnistajatest, sektidest "kristlik teadus, "kaasaegne humanism". pseudoreligioossetest ühiskondadest ja kultustest, ketseridest ja sektidest Venemaal, uniaatidest ja "ida riitusest", judaismist, muhamedismist, budismist ja ateismist.

Baptistid

Baptistide sekt pärines inglise "puritaanide" hulgast. Selle eripära on see, et baptistid keelduvad imikute ristimisest. Esimene kogukond tekkis Inglismaal 1633. aastal ja 1639. aastal viidi see üle Põhja-Ameerikasse, kus selle keskuseks sai Rhode Island. Algul see sekt ei õnnestunud, kuid 18. sajandi lõpus loodi "jutlustajate liit", mille eesmärk oli jutlustada afroameeriklaste seas dogmadest, rituaalidest ja kohustuslikest sümboolsetest märkidest vaba kristlust. See leidis jõukate ameeriklaste seas kaastunnet ja materiaalset toetust. Seal oli palju maju orbudele ja vanuritele, koole, kursusi, haiglaid ja vabatahtlikke misjonäre. Sellest ajast peale on ristimine leidnud uusi järgijaid Inglismaal, Saksamaal, tunginud Hiinasse, Jaapanisse, Indiasse, Poolasse ja hiljem ka Venemaale. 1814. aastal USA-s asutatud "baptistiliit" hakkas käsutama tohutuid vahendeid ja kattis oma propagandaga kogu maailma. See sekt toodi Venemaale Saksamaalt, kus Hamburgist sai liikumise keskus.

Aja jooksul lagunes ristimine paljudeks sektideks. Jaotus sai alguse juba 17. sajandi lõpus, mil baptistid jagunesid "eraisikuteks" (kes võtsid omaks Calvini doktriini tingimusteta ettemääratuse kohta) ja "üldisteks" (või "vaba tahte baptistideks", tunnistades päästva armu universaalsust). Jumalast, keda tõmbab inimese vaba tahe). Revolutsioonieelsel ajal lükkasid "erabaptistid" Venemaal tagasi vande, sõjaväeteenistuse ja kohtud, kuid tänapäeval ei ole neil sellist avalikku tagasilükkamist riigi ja kodanikukohustuste suhtes.

Seal on juudi kallakuga baptiste: "Seitsmenda päeva baptistid", kes tähistavad hingamispäeva. "Kristlikud baptistid" lükkavad ümber kolmainsuse dogma, põrgu ja kuradi õpetuse ning kristlikud pühad (väidetavalt vastuolus Pühakirjaga). On baptiste, kes juudi apokrüüfiraamatute põhjal õpetavad kahest Eeva järglasest, kellest üks on kuradist. Baptistide jaotusi on teisigi, näiteks "evangeelsed kristlased", "stundistid", "evangelistid" jt. Ristimist iseloomustab vaenulikkus õigeusu vastu. Kõiki ristimise harusid ühendab väikelaste ristimise tegelikkuse ühine eitamine. Olles vastu laste ristimisele, väidavad baptistid, et imikud (kristlaste lapsed) on Kristuse verega juba pestud ja puhastatud ning seetõttu pole nende ristimist vaja. Lisaks viitavad nad Kristuse jüngritele antud käsule: "Minge, tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse" (Mt 28:19; Mk. 16:16). Nende sõnadega leiavad nad, et apostlitel on käsk ristida täiskasvanud usklikke, mitte imikuid.

Selline õpetus on vastuolus Pühakirja ja algkiriku praktikaga. Pühakiri nõuab, et kõik oleksid ristitud, sealhulgas lapsed. Kristus ise ütleb ainult seda "veest ja Vaimust sündinud" saavad pääseda Jumala kuningriiki (Johannese 3:5), kuid laste kohta käskis ta: "Las lastel minu juurde tulla"(Mt 19:14). "Imikuristimine on alguse saanud apostlite ajast," tunnistab 3. sajandi keskpaiga kuulus kirjanik Origenes. Lisaks asendas Uues Testamendis ristimise sakrament Vana Testamendi ümberlõikamise riituse, mis oli ristimise liik ja viidi läbi vahetult pärast lapse sündi. Aktides St. Apostlid mainivad, et apostlid ristisid terveid perekondi, kus kahtlemata oli lapsi. Kuna kõik ristitud saavad Kristuse Kiriku liikmeteks, siis mida varem inimene ristimise vastu võtab, seda varem liitub ta tema armust täis eluga. Tema vaimne kasv käib käsikäes füüsilisega.

Baptistidel, nagu protestantidel, pole kiriku kohta selget ja kokkuvõtlikku õpetust. Veelgi enam, nad lihtsalt eitavad apostellikku õpetust Kiriku kohta. "Ma ei suuda sõnastada meie kirikuõpetust," ütles H. Philips, üks baptistide juhte Edinburghis 1937. aastal toimunud konverentsil. Sarnaseid avaldusi on ka teistelt baptistijuhtidelt.

Kõigi sektantidest jutlustajate eripära, ptk. arr. Baptistid ja nende tagajärjed on päästekindlus. See tuleneb kogu protestantlikule õpetusele omasest veendumusest, et pääste saavutatakse automaatselt usu kaudu Kristusesse. Selles kindluses tuginevad nad Pühakirjast loetud eraldi fraasidele: "Tõesti, tõesti, ma ütlen teile, kes usub minusse, sellel on igavene elu."(Johannese 6:47). "Ma kirjutasin selle teile, et te teaksite, et kui usute Jumala Pojasse, on teil igavene elu." Neid fraase ei saa vaadelda eelnevatest ja järgnevatest sõnadest eraldi. Pühakiri teeb vahet surnud ja elava usu vahel, päästval usul ja usul, mis päästa ei saa. "Mis kasu on sellest, mu vennad, kui keegi ütleb, et tal on usku, aga tal pole tegusid? Kas usk võib teda päästa? Usk, kui tal pole tegusid, on iseenesest surnud."(Jakoobuse 2:14-17). "Ja deemonid usuvad ja värisevad." See on näide surnud usust, mis ei suuda päästa.

Niisiis, Kristuse lepitusohvrisse uskumisest ei piisa, tuleb kanda ka oma risti ja järgida Kristust (Lk 14:27), sest ainult "kes peab vastu lõpuni, see päästetakse".

Kveekerid

Samaaegselt baptistidega Inglismaal ja Šotimaal tekkis "kveekerite" sekt, mille asutas G. Fox. Viinud oma religioossed mõtisklused vaimse "pettekujutelma" (enesepette) seisundisse, kujutas ta ette, et ta on kutsutud ülalt taastama tõelist kristlust ja pidas 1647. aastal jutluse.

Lihtne käsitööline, pühendunud Piibli lugemisele, juhtis ta tähelepanu anglikaani kiriku tõlgenduste mitmekesisusele usu põhiküsimustes. Kuna ta ei saanud oma küsimustele vastust, eitas ta täielikult Püha Traditsiooni ja eitas vajadust usuõpetajate, teoloogide, ametlike ülestunnistuste ja usutunnistuse järele. Edasi minnes jõudis ta järgmistele järeldustele: 1. Ainus tõeline Pühakirja tõlgendaja on Püha Vaim, kes ei olnud koos ühegi erinevate religioossete seltside asutajatega ja seetõttu pole neis tõelist kristlust. 2. Ainult tema (G. Fox) saab ilmutuse otse Pühalt Vaimult. 3. Tõeline kristlus ei seisne dogmades ja teoloogilistes süsteemides, vaid inimese otseses valgustamises Pühast Vaimust, Kes teda valgustab ja täiuslikkuseni juhib. Veelgi enam, kveekerid asetavad isikliku otsese "valgustuse" Pühakirjast kõrgemale ja tõlgendavad Pühakirja ennast, nagu nende isiklik "valgustus" neile ütleb. Sellise suhtumise juures jumalasõnasse on omavoli ja moonutamine vältimatud.

Sellest lähtuvalt lükkasid kveekerid tagasi apostelliku õpetuse kirikust, neil puudub hierarhia, nad hülgavad sakramendid, isegi ristimise ja armulaua (armulaua). Oma koosolekutel annavad nad pärast Pühakirja lugemist koha nn. "loominguline vaikus", st. vaikuses ja keskendudes ootavad kõik Püha Vaimu sissevoolu ja kui keegi tunneb endas Püha Vaimu "valgustust", olgu ta siis mees või naine, haritud või kirjaoskamatu, hakkab ta kogudust õpetama ja prohveteerima, ja ülejäänud aktsepteerivad neid juhiseid kui ilmutust ülalt, mida tuleks juhtida usus ja elus.

nelipühilased

Selle sajandi keskel tekkis USA-s nn. "karismaatiline" liikumine (kreeka keeles "charis" - "arm"), mille eesmärk oli taaselustada tänapäeva ühiskonnas apostlite nelipühapäeval saadud armuga täidetud kingitusi ja eriti "keelte andi". - ootamatult omandatud oskus rääkida teist keelt. Selle liikumisega ühinesid mitmed baptisti- ja metodistikogudused. Protestantlikus miljöös võis oodata "karismaatilist" liikumist, kuna protestantism, millel puudub apostellik armujärgnevus, on ilma jäänud pühade sakramentide ja Püha Vaimu andide taasloovast jõust. Armumatud sektantlikud palvekoosolekud ei saa kristlasele tõelist vaimset rahulolu pakkuda.

Karismaatiline liikumine, mis lubas süstida värsket vaimu protestantlike kirikute ellu, sai populaarseks ja peagi hakkasid Ameerika Ühendriikide erinevates paikades tekkima "nelipühilaste" ühendused. See liikumine mõjutas ka mõningaid traditsioonilisema kristliku suuna kirikuid. Aeg-ajalt kogunevad nelipühilased suurel hulgal oma konventidele, kuhu tulevad inimesed kõikjalt USA-st ja isegi teistest riikidest. Konkreetse haldusstruktuuri puudumise tõttu on nelipühi sektide koguarvu raske kindlaks määrata. Suhteliselt hiljuti hakkasid Euroopas ja Venemaal tekkima nelipühi kogukonnad.

Nelipühilastel on ühine soov armuga täidetud valgustuse järele ja "keelte ande" ilmutamine. Enamik nelipühilasi tunnistab Pühimat Kolmainsust, pärispatu olemasolu inimeses, Päästja jumalust ja Tema lepitusohvrit. Nad tunnevad ristimise ära vette kastmise ja armulauaga – "viimase õhtusöömaaja" järgi, millega nad ühendavad "jalgade pesemise" riituse. Kuid nad lükkavad protestantliku päritolu tõttu tagasi apostelliku suktsessiooni, preesterluse ja ülejäänud sakramendid.

Nimetus "nelipühilased" tulenes sellest, et nad mõistsid nelipühipäeval (st 50. päeval pärast Kristuse ülestõusmist) apostlitele Püha Vaimu laskumist. Nelipühilased õpetavad, et sarnaselt apostlitega saavad nad ristimise ja avaliku palve ajal Püha Vaimu annid ja imelise võime rääkida tundmatutes keeltes. Armuandide saamiseks kasutavad nelipühilased mitmesuguseid kunstlikke vahendeid: oma koosolekutel inspireerivad nad end üheskoos palveid lauldes, samal ajal jalgadega taktis koputades, käsi plaksutades ja aeg-ajalt kuulutades sõnu "halleluuja" ja "aamen". "ühismeelselt. Nende jaoks on peamine tekitada hea tuju ja isegi ekstaasi. Mõni tundlikum natuur langeb hüsteeriasse, hakkab ohjeldamatult naerma, žestikuleerima ja midagi pomisema.

Kaasaegne "keelte kingitus"

Kuigi nelipühilased ja sarnased kaasaegsed "karismaatikud" püüavad end tehislike vahenditega nimetada "keelte andeks", saavad nad siiski midagi täiesti erinevat sellest imest, mis juhtus apostlitega nelipühipäeval. Pühade Apostlite tegude raamatu alguspeatükid räägivad imelisest ja ehtsast keelte andmisest, mille apostlid said Püha Vaimu laskumise päeval nende peale. Keelte andmise olemusest ja eesmärgist räägib St. rakendus. Paulus oma korintlastele saadetud kirja peatükkides 12-14. Keelte andmine oli vajalik selleks, et apostlid saaksid edukalt levitada evangeeliumi erinevate rahvaste seas. Keelte ande saanud apostlid said jutlustada erinevatest rahvustest inimestele nende emakeeles ja tänu sellele hakkas kirik kiiresti levima. Kuid nagu me hilisemast kirikuloost teame, ei pidanud see kingitus kaua kestma. Kui erinevatesse riikidesse hakkasid ilmuma kohalikud kristlikud jutlustajad, kes valdasid oma keelt vabalt, hakkas vähenema ka vajadus üleloomuliku keeleanni järele. Niisiis, ajal St. Irenaeus Lyonist, 3. sajandi keskel mainitakse keelte andmist haruldase juhtumina.

Rakenduse sõnumist. Paulus korintlastele, võime järeldada, et just selles kirikus oli keelte andmine laiemalt levinud kui teistes kirikutes. Siis oli keelte andmine üks vaimsetest kingitustest, mille mõned kristlased said pärast ristimist ja apostellike käte pähe panemist. Kuid mitte kõik ei teadnud, kuidas keelte kingitust õigesti käsitleda. Apostel Paulus hoiatab Korintose kristlasi keelte ande väärkasutamise eest. Fakt on see, et palvekoosolekutel hakkasid Korintose kristlased rääkima erinevates keeltes, kui selleks polnud vajadust. Ilmselgelt tegid nad seda selleks, et end üksteise ees näidata. Ap. Paulus selgitab, et keelte andmine ei ole "usklike, vaid uskmatute jaoks". Teisisõnu, keelte andmist on vaja jutlustamiseks, paganate ristiusku pööramiseks, mitte ristitute jaoks. Veelgi enam, keelte andmisel oli palvekoosolekutele negatiivne mõju, kui seda kasutati sobimatult. Kui näiteks jumalateenistusel hakkas mitu inimest korraga rääkima erinevates murretes, mis jäid enamikule kohalviibijatest arusaamatuks, siis tekkis lärm ja palvemeeleolu kadus. Et parandada seda imekombel saadud uute keelte kõnelemise oskuse enneaegset kasutamist, on St. Paulus selgitab korintlastele, et keelte andmine on väikseim kingitus teiste vaimsete kingituste seas, mida inimene vajab rohkem. Korintose kristlased teeksid paremini, kui nad paluksid keelteoskuse andmise asemel Jumalat rikastada neid usu, mõõdukuse, kannatlikkuse, armastuse, tarkuse ja muude selliste kingitustega.

Võrreldes apostelliku aja keelte andi tänapäevase "keeleteadusega", tuleb tunnistada nende vahel oluline erinevus. Apostellikel aegadel omandasid kristlased oskuse rääkida tõelist inimkeelt. See oli artikuleeritud inimkõne, mida jutlustaja misjonitöö eesmärgil vajas. Vastupidiselt apostelliku aja tõelisele keeleannile on tänapäeva nelipühi "keeltega rääkimine" lihtsalt ebaühtlaste ja mõttetute helide kogum, mis võtab kas pomisemise või meeletu karjumise vormi. Nelipühilased ise tunnistavad seda tõsiasja, selgitades siiski, et nad räägivad "paradiisielanike" keelt. Siiski on võimatu tunnistada räägitud või mõttetuid helisid Jumala imeks. Need on närvilise erutuse, transsi langemise ja hallutsinatsioonide tagajärg, mis mõnikord piirnevad hullumeelsusega. Seetõttu sektandid jumalateotavad, kui omistavad oma kunstlikult esilekutsutud ülenduse ja artikuleerimata helid Jumala inspiratsioonile.

Üldiselt on iha kõikvõimalike põnevuste järele omane kaasaegsele ühiskonnale, mis armastab vägivaldset muusikat, äratab kuulajates pahatahtlikke või erootilisi tundeid, õhutab seksuaalset lootust, kuritarvitab stimuleerivaid kemikaale ja narkootikume, on sõltuvuses krimi- ja õudusfilmidest. Kõik need perverssused on haige inimhinge sümptomid.

Samamoodi on inimeste palves ülesvõtmise ja ekstaasi otsimine märk kirglikust ja uhkest seisundist. Siin on Püha Vaimu tõelised kingitused asendatud kunstlikult esile kutsutud emotsionaalsete kogemustega. Ignoreerides Jumala pühade pühakute vaimset kogemust, hülgades Jumala poolt loodud preesterluse ja sakramendid, püüavad tänapäeva sektandid saada armu erinevatel kahtlastel ja ohtlikel viisidel. Selgub enesepettus või "võlu", mille eest õigeusu kiriku pühad askeedid hoiatavad.

Õigeusklik kristlane peaks igal võimalikul viisil hoiduma sellistest religioossete tunnete väärastumisest. Tal on juurdepääs tõelistele õnnistatud aaretele Kiriku sakramentides, tema jumalateenistustes ja isiklikus siiras palves. Osaduses Jumalaga tuleb otsida mitte naudingut ja ägedaid kogemusi, vaid oma patuse hinge uuenemist. Uuenemine tuleb läbi alandlikkuse, meeleparanduse ja eneseparanduse. Kui inimese hing uueneb, sisendab temasse tõeline Jumala arm ja koos sellega - taevane rahu ja puhas rõõm, millega võrreldes on maise nauding odav ja õnnetu võlts.

Metodistid

Metodisti liikumine tekkis 18. sajandil anglikanismi sügavustest soovina reformida väljakujunenud anglikaani kirikut selle õpetusi puudutamata. Peamine ülesanne oli kristliku moraali põhimõtete elluviimine. 200 aastat katkemist Roomaga ja lakkamatut religioosset võitlust avaldasid negatiivset mõju ühiskonna religioossele ja moraalsele kuvandile, mille tavad ja kombed olid 18. sajandi alguseks väga madalal tasemel. 18. sajandi 30. aastatel ütles Canterbury peapiiskop valuga, et kirikut mõnitasid avalikult ilmalikud ringkonnad, teadlased ja aadel ning ministrite üle naerdi kõhklemata.

Sellel anglikaani kiriku raskel perioodil moodustas tulihingeline noor Oxfordi ülikooli teoloog John Wesley koos rühma oma kaaslastega vaga elu innukate ringi - "Püha klubi", mille eesmärk oli elada vastavalt juhistele. evangeeliumi paastu, palve ja heade tegude kaudu, järgides rangelt kehtestatud "meetodit" (seega metodistid). Wesley pidas Oxfordis loenguid kuus aastat ja juhatas avalikke arutelusid. Ta kuulutas end Lutheri järgijaks "õigeksmõistvas usus" ja temast sai vagaduse rändjutlustaja. Wesley arvati peagi kirikust välja. Seejärel loob ta oma "ühendatud ühiskonna", kus kõigil ilmikutel lubati jutlustada soost ja sotsiaalsest staatusest sõltumata. Aastal 1741 jagunesid metodistid lahkarvamuste tõttu ettemääratuse õpetuses (see tähendab, et osa inimesi on igavikust saati määranud Jumala päästmiseks ja teised hukatusse). Inglismaal tunnustavad nad osalemist inimese tahte ja vabaduse päästmises, Ameerikas aga järgivad nad tingimusteta ettemääratuse doktriini.

Dogmaatiliselt on metodism lähedane anglikaanile ja tunnistab vajadust heade tegude järele, kuid see ei nõua ei arvamuste ühetaolisust ega jumalakummardamise vormi, vaid ainult jumalakartmist ja õigeid tegusid. Metodisti kirik säilitas piiskopi, presbüteri ja diakoni kraadi. Presbüterid täidavad iseseisvalt armulauasakramenti ning diakonidel on õigus "õnnistada" abielusid, läbi viia ristimist ja aidata armulauasakramendi ajal.

Metodistid võtavad Kristuse käske tõsiselt, neil on oskuslik usklike organisatsioon ja arenenud misjonitegevus. Nende kogukonnad jagunevad "ringideks" ja "klassideks". Klassid kogunevad igal nädalal, kus arutatakse iga liikme vaimset seisundit ja vahetatakse vaimseid kogemusi. Metodistid ei põlga ära ühtegi tööd, pööravad palju tähelepanu lastele, võitlevad pühapäevase puhkeaja rikkumisega; nad on kergemeelse meelelahutuse, ekstravagantsuse ja purjutamise vastu. Ameerikas on umbes 12 miljonit liiget. Nagu kõik protestandid, ei austa ka nemad Püha Neitsi Maarjat ja pühakuid. Lastele antakse kõige veidramad nimed. Ikoone ei austata, sümbolid ja kirikuarhitektuur on neile võõrad.

Mennoniidid

1520. aastal tekkis Saksimaal "anabaptistide" sekt, mis sai oma nime kombest uuesti ristida kõik, kes selle ühiskonda astusid. Ta hakkas ellu rakendama vabaduse põhimõtet, mõistes seda mitte ainult usuvabadusena, vaid ka sotsiaalse ja poliitilise vabadusena, peatumata omavoli ja vägivalla meetmete ees. Vabaduse printsiibist lähtudes hakati kukutama senist autoriteeti, ühiskondlikke suhteid ja kehtestati täielik võrdsus vara kasutamisel ja isegi naiste kogukonnas. See sekt on revolutsiooniline ühiskondlik-poliitiline organisatsioon, mis tegutseb religiooni varjus.

Selle sekti tegevus ja selle jutlustajate üleskutsed tõid kaasa relvastatud ülestõusud, mõrvad ja röövimised. Münsteri linnas kuulutas üks pagar end kuningaks ja seda linna hakati nimetama "Uueks Jeruusalemmaks" ja kuningriiki "Uueks Siioniks". 28 "apostlit" saadeti alistama kõiki rahvaid tema võimu all. Üldise võrdsuse nimel (hariduse mõttes) käskis ta põletada raamatukogud ja hävitada kunstiteosed. Kristlikud kirikud hävitati, vaimulikud ja rikkad kodanikud tapeti. See lõppes 1535. aastal linna relvastatud vallutamise ja hukkamisega. Annabaptism langes, kuid osaliselt taaselustas endine katoliku preester Mennon, kellest sai anabaptist. Ta kehtestas range distsipliini, pidas kinni ümberristimisest, vande andmisest kõrvalehoidmise, tsiviil- ja sõjaväeteenistuse ning kohtusse pöördumise. Mennoniidid eksisteerivad Hollandis, Venemaal, Inglismaal ja Ameerikas, neid eristab range moraal, sündsus ja tõhusus.

Mormoonid, "viimse päeva pühad"

1830. aastal asutatud Ameerika sektil on praegu umbes 2,5 miljonit liiget, enamik neist elab Utahis (USA), ülejäänud - Kanadas, Inglismaal, Šveitsis ja Uus-Meremaal.

Sekti asutaja Joseph Smith kirjutas "Mormoonide raamatu", mida nad peavad "pühaks pühakirjaks", mis on Piibli lisa. Seal on fantastiline ülevaade sellest, kuidas suur rühm juute 600 eKr. emigreerus Ameerikasse. Seejärel muutus juutide vähemkultuuriline osa metslasteks, kellest said indiaanlaste esivanemad. Juutide teine, kultuursem osa ehitas linnu, aitas kaasa teadmiste arendamisele ja teda külastas Jeesus Kristus. Tema õpetused on väidetavalt kuldsetele tahvlitele kirjutanud "prohvet" Mormon. Tema poeg Moroni kopeeris lauad ja mattis need maa alla. Aastal 400 e.m.a. esimene rühm hävitas teise ja 1400 aasta pärast tõusis Moroni ellu ja andis need lauad Smithile üle (mis siis väidetavalt kadusid!). Smith kirjutas oma raamatu, mille laudadel olid mormoonide elureeglid. Selle sekti õpetustel on väga vähe ühist kristluse ja isegi protestantismiga. Mormoonidel on range distsipliin, keelatud on alkohoolsete jookide, kohvi, tubaka tarbimine ning pere- ja seltsielu täpne korraldamine. Nad elavad suurepärastes materiaalsetes tingimustes, aidates üksteist rahaliselt. Mormoonid peavad panustama kümnendiku oma sissetulekust oma kirikusse. Alguses lubasid nad polügaamiat, kuid nüüd on see USA-s keelatud. Misjonitegevus on kõrgelt arenenud. Nad austavad oma mormoonide raamatut koos Piibliga ja austavad oma sekti asutajat Joseph Smithi võrdselt prohvet Moosese ja isegi Issanda Jeesuse Kristusega. (Vt selle sekti kohta lähemalt brošüürist nr 66).

7. päeva adventistid

See sekt on Ameerika päritolu, baptistidele lähedane ja eelistab Vana Testamendi Pühakirja. Selle asutas 9. sajandi 30. aastatel lihtne talunik William Miller. Pühakirja uurimine viis ta veendumusele peatse maailmalõpu ja Kristuse aastatuhande kuningriigi avanemises. Ta oli piinlik Päästja sõnade pärast, et keegi ei tea päeva ja tundi ega inglid taevas, vaid ainult Minu Isa (Mt 24:36). Ta otsustas, et see puudutab ainult päeva ja tundi, aga mitte aastat, ning arvutas Kristuse tuleku 1844. aastaks. Ta märkis kuu ja päeva, samuti mäe New Yorgi osariigis, kuhu Jeesus Kristus pidi laskuma. Adventistid kogunesid tohutul hulgal valgetes rüüdes "kohtu mäe" juurde. Pärast ebaõnnestumist jäid mõned siiski Millerile truuks. Mittekristlikud elemendid kasutasid ära liikumise järgijate kergeusklikkust. Milleri üks järgijaid Georg Sperr avaldas oma jutlused, milles eitatakse hinge surematust ja nenditakse, et igavene piin on patuste täielik hävitamine. Advendi kuupäev nihutati aastasse 1914, siis 1933. aastasse ja lõpuks aastasse 1995. See viimane kuupäev langeb kokku mõnede rabide ennustustega, kes ootavad oma "messia" saabumist.

Adventistid usuvad, et teise tulemise õpetus on Pühakirjas peamine ja kõik muud dogmad on teisejärgulise tähtsusega. Nad mõistavad Apokalüpsise (või "Ilmutuse" raamatu) 20. peatükki sõna-sõnalt ja väidetavalt sellele tuginedes väidavad, et 1000-aastane Kristuse kuningriik tuleb, mil ainult õiged tõusevad üles. 1000 aasta pärast on Kristus tulge kolmas kord, kui õelad ärkavad üles ja taevane tuli hävitab nad peagi. Maa muutub "uueks", kus elavad õiged, ja siis algab igavene õndsus.

Õigeusu kirik mõistab Apokalüpsise 20. peatüki 1000-aastast perioodi allegoorilises tähenduses, nimelt nii, et pärast oma ristisurma ja ülestõusmist võttis Issand Jeesus Kristus saatanalt võimu inimeste üle. Arv 1000 on sümboolne ja tähendab pikka perioodi, mille täpne kestus on teada ainult Jumalale. Enne maailma lõppu on kristlusest taganemise tõttu kuradil teatud võim uskmatute inimeste üle, kuid lühikeseks ajaks. Siis tuleb Issand Jeesus Kristus teist korda maa peale maailma üle kohut mõistma, misjärel algab Kristuse igavene kuningriik. Seega on "esimene ülestõusmine" usklike vaimne taassünd, mis sai alguse Päästja ajal ja kestab tänaseni. "Teine ülestõusmine" on inimhingede tagasipöördumine oma uuendatud kehadesse; see toimub enne maailma lõppu. Siis tõusevad surnuist üles kõik inimesed, mitte ainult õiged. Kuid ülestõusnute välimus vastab nende vaimsele õigluse või patuse seisundile. (Peame meeles pidama, et Apokalüpsise raamat on täis sümboolikat ja seda tuleb mõista kogu kristliku maailmalõpu õpetuse kontekstis).

Päästja õpetus Tema teisest tulemisest on esitatud evangeeliumis ja apostlikes kirjades (Matteuse evangeelium 24. peatükk, apostel Pauluse kirjad: 1Ts 4:13-18 - 5:1-3 ja 2Ts 2. peatükk) ja sellel pole midagi pistmist adventistide õpetustega. Evangeelium räägib ainult Jeesuse Kristuse kahest tulemisest ja ühest ühisest viimsest kohtupäevast. (Esimene siis, kui Ta sündis Petlemmas, teine ​​enne maailma lõppu). Adventõpetuse õpetused on võetud rabiiniraamatutest ja sarnanevad juutide ootusega Messia tulekule. Õpetus Kristuse kolmandast tulemisest on adventistide väljamõeldis.

Jehoova tunnistajad

See sekt on kristluse ja kristliku riikluse suhtes vaenulik. See asutati 19. sajandi lõpus, laienes laialdaselt 1930. aastatel Ameerikas ja hakkas kohe tegutsema tohutute materiaalsete ressurssidega. Selle ajakiri Vahitorn ilmub 27 keeles ja sellel on esindajad 150 riigis. "Jehoova tunnistajad" kasutavad küll Uue Testamendi terminoloogiat, toetudes Pühakirjale, kuid nende õpetusel pole kristlusega mingit pistmist, see on omamoodi segu religioossetest ja poliitilistest elementidest. Nad nimetavad Kristuse Kirikut "Saatana organisatsiooniks" ja nad nimetavad end tunnistajateks Jumala vihast ja kättemaksust Kristuse Kirikule. Nad teatavad Kristuse Kiriku ja kristlike rahvaste peatsest surmast. "Tunnistajate" doktriini poliitilises osas tuleb marksistlik demagoogia avalikult välja. Nad lubavad vastutustundetult ja alusetult rikaste ja vaeste võrdsustamist, tööd kõigi heaks, ekspluateerimise puudumist, toidu küllust, sõdade lõppu jne. Nad püüavad võimu haarata. Süüdistades Ameerika ja teiste riikide süsteemi, ei mõista nad tänapäevaseid ateistlikke riike ühegi sõnaga. Nende õpetus näib olevat teadlik plaan kristliku kultuuri ja riikluse hävitamiseks. (Vt selle sekti kohta lähemalt raamatust number 65).

"Kristlik teadus". Kristlik Teadus

Raamat "Teadus ja tervis Pühakirja võtmega" on selle sekti järgijate "evangeelium". Selle kirjutas Eddie Becker selle sajandi alguses USA-s Massachusettsis. Kuigi asutaja mõistab kalviniste hukka, hakkab ta Jumalat eitama. Selle sekti õpetuste üksikasjalik analüüs viib veendumusele, et sellel pole evangeeliumi ja Piibliga mingit pistmist. Ka selles doktriinis pole midagi teaduslikku. See eitab meditsiini ja nõuab enesehüpnoosi ravi.

Saientoloogia Selts

Looja - Lafayette Ron Hubbard (1911-1986). Pärast sõda osales Hubbard aktiivselt ühe saatanliku sekti tegevuses, mille asutajaks oli kuulus satanist Aleister Crowley, kellelt Hubbard suures osas oma pseudoreligioosse süsteemi ülesehitamise ideed üle võttis. Hubbardi poeg tunnistas, et tema isa tegi enamiku "teaduslikest paljastustest" uimastite mõju all. Kuulutades oma lojaalsust kõikidele religioonidele, paljastas Hubbard oma viimastel eluaastatel "varjatud saladuse", et tema "missioon" Maal on Antikristuse missioon takistada teist tulekut.

Tekkinud idee oma religiooni loomisega raha teenida osutus viljakaks. Mitte nii rikkast veteranist pensioni taotlejast sai saientoloogia asutaja elu lõpuks 640 miljoni dollari suuruse multimiljonäri. Paljude riikide kohtud tunnistasid Hubbardi kurjategijaks ja mitmes riigis kuulutati ta persona non grata'ks. Hubbard suri 1986. aastal.

Saientoloogiaühingut juhib praegu David Miscavige ja see asub Los Angeleses; vaimne juhtimine - Clearwateris (Florida), Euroopa peamine baas - Kapenhaagenis. Saientoloogiasekti juht Venemaal on Richard Fear. Ametlik esindaja Venemaal avalike suhete alal on Birta Heldt. Saientoloogia positsioonid on eriti tugevad Permis, Peterburis, Jekaterinburgis, Nižni Novgorodis, Usoljes ja Obvinskis.

Saientoloogia selts üldiselt ei ole kirik selle sõna kristlikus tähenduses, kuna Jumala koht on praktiliselt hõivatud Hubbardi poolt ja iga vilunud inimene annab oma panuse oma isikukultusse, mida kinnitas ka Saksamaa föderaalne töökohus. Saksamaa Liitvabariik 22. märtsi 1995. aasta otsusega.

Hubbardi raamat "Dianetics – The Modern Science of Mental Health" sisaldab teavet psühholoogia valdkonnast, segatuna okultismi ja maagia raamatute teabega ning "engrammid", saientoloogia põhikontseptsioon, on tegelikult iidse pseudoteaduslik versioon. ideid karma kohta.

Adeptid dešifreerivad termini "scientoloogia" ise kui "teadmiste uurimine" (inglise keeles kasutatakse terminit "scientology" kui "teaduslikku kujutluspilti"). Algul püüdis Hubbard esitleda oma dianeetikat kui teadust, kuid pärast teadlaste täielikku tagasilükkamist oli ta sunnitud andma sellele religioosse "katte". Saientoloogid püüavad igal võimalikul viisil anda oma õppetööle teaduslikkuse varjundit: nende kirjandus on küllastunud isevärki teaduslike eriterminite ja -lühenditega, kasutatakse arvutimeetodeid, teste ja graafikuid. Õpetamises pole aga tõelist teadust. Kõik taandub Hubbardi raamatutes sätestatud dogmade uurimisele. Iga asutaja öeldud või kirjutatud sõna peetakse "pühaks pühakirjaks". Tegelikkuses on saientoloogia segu psühholoogiast, mustast maagiast, okultismist ja ulmest pärinevast informatsioonist, mida korrutab vaieldamatu usk asutajaisa Hubbardi ja tema loodud organisatsiooni eksimatusse ja geniaalsusesse.

Saientoloogiaorganisatsioon väidab end olevat religioosne ühiskond ja peab end "kirikuks". Sellegipoolest on hulgaliselt näiteid Hubbardi kirjutatud juhistest, mis näitavad veenvalt, et organisatsiooni aluseks pole mitte religioossed kaalutlused, vaid otsene ärihuvi. Halastamatu kasumipüüdlus väljendub Hubbardi enda sõnades: „Anna raha – teeni rohkem raha – pane teised inimesed tööle – teeni raha.

Vene õigeusu kiriku piiskoppide nõukogu definitsioonis "Pseudokristlikest sektidest, uuspaganlusest ja okultismist" (detsember 1994) nimetatakse saientoloogiat pseudoreligiooniks.

L. R. Hubbard oli kunagi kuulsa 20. sajandi satanisti Aleister Crowley õpilane ja tegeles okultismi kõige eemaletõukavamate vormidega. Venemaa siseministeeriumi ametlike materjalide kohaselt on saientoloogia üks selgelt kriminogeense orientatsiooniga saatanlike sektide sortidest, kes kasutavad aktiivselt psühhotroopseid aineid, et saada oma järgijatelt kontrollitud isiksusetüüp. See sekt on spetsiaalselt loonud väliselt heategevusliku tegevusega tegelevad kattestruktuurid, sealhulgas Hubbardi humanitaarkeskus.

Saientoloogid väidavad, et nad on poliitikast väljas ning et kirik ja riik tuleks eraldada. Samas kuulutatakse sekti üheks ülemaailmseks missiooniks väidetavalt tsivilisatsiooni loomist, kus pole hullumeelsust, kuritegevust, sõdasid, narkootikume jne. Sellise tsivilisatsiooni loomiseks on saientoloogia totaalne juurutamine kõikidesse eluvaldkondadesse. sealhulgas eelkõige valitsusasutused. Hubbard ise teatas enne oma surma oma teisest tulekust, kuid juba poliitiku rollis. Ta väitis ka, et "scientoloogia ... peab täieliku distsipliini saavutamiseks kandma nii täielikku võimu kui ka autoriteeti." Seetõttu värbavad saientoloogid Hubbardi kolledži süsteemi (haldustehnoloogia koolitus) kaudu aktiivselt kõrgetasemelisi juhte ja ärimehi. Saientoloogia üks eesmärke on traditsioonilise psühhiaatria väljatõrjumine, et võtta osariigis oma koht. Rünnakud psühhiaatria vastu jooksevad nende raamatutes punase niidina, selle patoloogiline tagasilükkamine on sisendatud sektantidele.

Saksamaa esindaja OSCE usuvabaduse seminaril (Varssavi, 16.–19. aprill 1996). aruanne tehti. Alates selle sekti ilmumisest Saksamaa territooriumil (1970 r). kohalikud omavalitsused järgivad selle vastu võitlemise poliitikat igakülgselt. Mitte juhuslikult kuulutas L. R. Hubbard Saksamaa 1973. aastal "scientoloogide üheks peamiseks vaenlaseks". Viimased on korduvalt pöördunud ÜRO inimõiguste komisjoni ja OSCE poole kaebustega nende huvide "riikliku riivamise poliitika" kohta Saksamaal ning algatanud perioodiliselt propagandakampaaniaid Saksamaa ametlike võimude vastu.

Võttes arvesse seda ja sekti aktiivsuse jätkuvat kasvu Saksamaa Liitvabariigi territooriumil, on viimasel ajal märgatavalt tugevdatud meetmeid selle vastu võitlemiseks. Töö on käimas selle nimel, et anda sellele süsteemne ja juriidiliselt veatu iseloom. 22. märtsil 1995 otsustas Föderaalne Töökohus, et saientoloogiasekt ei ole religioosne ega ideoloogiline kogukond, vaid psühholoogilise terrori ja majanduskuritegevuse meetoditega tegutsev äristruktuur. 9. mail 1996 asutas Saksamaa Liidupäev spetsiaalse õppekomisjoni "Nn sektid ja psühhogrupid". Kuni 1998. aasta kevadeni annab ta ametliku hinnangu saientoloogia ühiskonna ohtlikkuse astme kohta ja esitab föderaalvalitsusele oma soovitused. Alates 1995. aastast on Saksamaa osariikide siseministeeriumid ette valmistanud saientoloogiasekti kohta raportit, mida plaanitakse arutada Saksamaa sise- ja liiduministrite alalisel konverentsil Hamburgis. Ootamata üle-Saksamaa lahendust, on üksikud liidumaad juba võtnud kasutusele täiendavaid karme meetmeid oma pädevuse piires. Nii käivitas Baieri valitsus 17. oktoobril 1995 eriprogrammi sekti väljatõrjumiseks oma territooriumilt. 1. novembril 1996 kehtestas see riik saientoloogidel avalikus teenistuses ametikohaloleku keelu. Põhiseaduse kaitse maaamet (vastuluure ja sisejulgeolekuteenistus) on tegelikult seotud sekti järelevalvega.

Alates 1991. aastast on saientoloogiasekti kuulumine kokkusobimatu kuulumisega Saksamaa Kristlik-Demokraatlikku Liitu (CDU), mis on praeguse võimukoalitsiooni juhtpartei. Samasuguse otsuse tegi 1995. aasta mais Saksamaa Sotsiaaldemokraatlik Partei (SPD), opositsiooni peamine jõud.

Peaaegu kõik riigid, kus on selle sekti filiaale, uurivad selle kuritegelikku tegevust.

Saientoloogia võitleb maailma domineerimise eest. Saientoloogiaorganisatsiooni eesmärk on see, mida võib nimetada uue inimese ja uue maailma loomiseks, milles kõik toimib saientoloogia reeglite järgi. See tähendab suurt ohtu ühiskonnale, kuna saientoloogia põhimõtete järgi valitsevas ühiskonnas ei ole kohta tsiviilreeglitele ja -vabadustele. Saientoloogia rajaja L. Ron Hubbardi õpetuste kohaselt on igasugune demokraatia kasutu.

"Moodne humanism" (ilmalik humanism)

(Segaduse vältimiseks on siin mõned entsüklopeedilistest sõnaraamatutest laenatud selgitused.)

Inimlikkus: filantroopia, inimesest hoolimine.

Humanitaarsus on soov arendada kõrgeimaid inimlikke omadusi, õilistada mõtlemist, arendada mõistust ja südant.

Humanism on Euroopa mõttesuund, mis tekkis ja arenes välja 15. ja 16. sajandil, nn. "renessansi" ajastu. Soov suunata mõttetöö pakiliste, materiaalset ja praktilist laadi eluliste küsimuste lahendamisele, parandada inimelu tingimusi).

MODERNNE humanism on jumalatu sekt, mis paneb kogu elu nurgakivi ja universumi "kõrgeima olevuse" inimese, kes ei vaja Jumalat ja kes ise peab looma seadused, reeglid ja oma moraali antud koha ja aja jaoks. "Moodne humanism" peab kõiki kirikuorganisatsioone ja uskumusi haridusele, psühholoogiale ja inimelule kahjulikuks.

"Moodne humanism" tekkis Ameerika Ühendriikides meie sajandi kolmekümnendate aastate keskel. Selle lõi rühm uskmatuid teadlasi ja filosoofe, kes on ühinenud Ameerika Humanistide Assotsiatsiooniga. 1933. aastal andsid nad välja "Humanistliku manifesti 1", millele kirjutasid alla 34 pedagoogi ja kirjanikku, selgitades "Moodsa humanismi" eesmärke ja püüdlusi. 1973. aastal anti välja teine ​​manifest, millele kirjutasid alla kümned väga mõjukad isikud üle kogu maailma (sh NSVL).

See sekt peab inimest maailma peremeheks, looduse kõrgeimaks looduks; Jumalat pole olemas, palved ei saa teda milleski aidata ja ta peab lootma ainult oma jõule. Eetika, moraal ja käsud on inimese enda looming ja võivad muutuda olenevalt kohast, ajast ja asjaoludest. Inimene peab olema sõltumatu kõrgeimast võimust ja oskama oma elu juhtida oma arusaama järgi, see tähendab isiklikku kasu. Ta ei ole kohustatud hoolitsema haigete ja vaeste eest. Abort on tema õigus. Pereelu ei tohiks piirata kiriku- ja tsiviilseadustega; vahetada elukaaslast ja saada mis tahes kehalisi naudinguid on tema õigus.

Piiramatu vabadus lähendab seda sekti ateismile ja see pole vähem ohtlik, sest. püüab oma propagandaga korrumpeerida kogu ühiskonda ja Ch. arr. kasvav põlvkond. "Moodne humanism" püüab meelitada autoriteetseid ja mõjukaid inimesi, kirjanikke, kunstnikke, filmistuudiote omanikke jne. Hollywood toodab mitmeid religioonivastaseid ja ebamoraalseid filme noortele ja lastele. Kirjutatakse samasisulisi lugusid ja romaane. Selle sekti korruptiivne mõju on ühiskonnas ja noorte seas juba nähtav ning on võimeline riiki rikkuma.

Pseudoreligioossed ühiskonnad ja kultused

Arvestades asjaolu, et USA põhiseadus näeb ette iga kodaniku õiguse omada oma poliitilisi ja usulisi tõekspidamisi, samuti neid levitada, pole siin riigis midagi lihtsamat kui uue usuühingu või erakonna asutamine. Sellise ühingu seadusliku registreerimise õiguse saamiseks piisab mõne poolehoidja toetuse hankimisest. Usuühiskonna legaliseerimine omakorda vabastab selle tulumaksust. Sel põhjusel tekivad USA-s sageli religioossed ühiskonnad ja kultused, mis katavad end ärilistel eesmärkidel usuliste ideedega.

Selliste seltskondade hulka kuuluvad näiteks Kuu sekt (nimetab end "Ühendamiskirikuks"), saientoloogia kirik ja paljud televangeelsed (televisiooni evangeelsed) organisatsioonid, mida juhivad prohvetlike ja imeliste väidetega jutlustajad.

Nende pseudoreligioossete ühiskondade õpetuslikku ja organisatsioonilist ulatust on lühidalt raske kirjeldada. Mõned neist, näiteks teleselts PTL (filmist "Praise The Lord" – Praise God) jutlustavad kristlikke põhimõtteid (nelipühiliku sekti vaimus), kuid taotlevad selgelt kommertseesmärke (tele pühendatakse 12–45 protsenti teleajast raha kogumisele). Raha kogumine on väga edukas, nii et mõned selliste telerühmade juhid elavad vapustavas luksuses ja saavad aeg-ajalt lärmakate skandaalide, pettuste ja amoraalsuse osalisteks.

Ühinemiskiriku asutas USA-s 1972. aastal Korea jutlustaja Sun Moon. Selle sekti õpetused, mis on väljendatud raamatus "Jumalik printsiip" (Diviné põhimõte) on ida religioossete ideede, Mooni enda fantaasia ja vähesel määral kristlike elementide sulam. Mooni kaaslased peavad teda messiaks, kes tuli maailma päästma. Ühinemiskirikuga liitunud inimesed alluvad intensiivsele psühholoogilisele tingimisele, et muuta nad Moonile ja tema ideede aktiivsele levitajale lojaalsed. Tema organisatsioonil on keerukas poolsalajane haldusstruktuur ja ta viib erinevate varjunimede all läbi suuremahulisi ärioperatsioone. Kavalalt meelitatud noorsugu, keda selle sekti juhid peredest eemale rebitakse ja ühendamise kiriku jaoks raha koguma sunnitakse. See pseudoreligioosne organisatsioon on paljud noored vaimselt sandistanud.

Saintoloogia Seltsil pole religiooniga mingit pistmist. 1954. aastal L. Ron Hubbarti asutatud see katab end ainult ristimärgi ja mõnede kristlike loosungitega. Selle seltsi tegelikku eesmärki väljendab väga avameelselt selle asutaja: "Raha, raha! Tooge raha juurde, sundige teisi raha saama." Selle ühiskonna rahaline pool on kõige edukama äriettevõtte kadedus. Saintology levitab selliseid raamatuid nagu "Dianeetika", "Tee õnneni" ja teisi, mille eesmärk on suunata inimesi kulukatele "vaimse ja vaimse tervise" kursustele. Kursused toovad miljoneid dollareid tulu. Nad lubavad hinge puhastamist, vaimu valgustumist, heaolu ja enesekindluse arendamist, õnne saladuste avastamist. Nõrga usu ja vaimsete probleemidega inimesi võrgutab võimalus leida hingerahu ja oma elule mingi mõte. Mõned inimesed kulutavad sadu, tuhandeid, isegi sadu tuhandeid dollareid, osaledes lõpututel loengutel ja raviprotseduuridel. Enesehüpnoos on saientoloogide peamine "ravimeetod".

Lõppkokkuvõttes teevad selliste pseudoreligioossete ühiskondade juhid kaasaegsele ühiskonnale karuteene, sest nad kisuvad isikliku kasu nimel välja usu Jumalasse.

Alates 1970. aastatest on Ameerika Ühendriikides kasvanud igasuguste kultuste arv, millesse on segunenud paganlikud, hinduistlikud, teosoofilised, pseudoteaduslikud, astroloogilised ja isegi saatanlikud ideed. Vaadeldes kõige pöörasemate religioossete ideede ja kõikvõimalike kultuste tänapäevast vägivaldset õitsengut Ameerika Ühendriikides, meenub ennustus St. Paulus lõpuaegadest:

„(Püha) Vaim ütleb selgelt, et viimsetel aegadel lahkuvad mõned usust, pöörates tähelepanu võrgutavatele vaimudele ja deemonite õpetustele, valerääkijate silmakirjalikkuse tõttu, põletades nende südametunnistuses ... Nad saavad õitsele kurjuses, ja nende sõna levib nagu vähk ... Siis nad ei aktsepteeri tervet õpetust, vaid valivad oma kapriiside järgi endale õpetajad, kes meelitavad nende kõrvu; nad pööravad oma kõrvad tõest kõrvale ja pöörduvad muinasjutud" (1. Tim. 4:1-2; 2. Tim. 2:16-19:4:3-4).

Pikad aastad kestnud võitlust kiriku ja kristlusega Venemaal viis agressiivsete sektide esilekerkimiseni ja uute kultuste kiire kasvuni. Alates 1989. aastast hakkas ajakirjanduses ilmuma teave Jehoova tunnistajate, mormoonide, teleevangelistide, Mooni järgijate ja teiste tungimise kohta Ida-Euroopa riikidesse ja Venemaale. Kõik nad püüavad ära kasutada Venemaal tekkinud vaimset vaakumit. Neile ei ole lihtne vastu seista, sest neil on tohutud materiaalsed ressursid ja suured kogemused oma pseudoreligioossete ideede propageerimisel.

Ketserid ja sektid Venemaal

Õigeusklik Venemaa ei pääsenud oma ajaloolisel teel ketserlikest vooludest, mis mõnikord tekkisid riigisiseselt, kuid sagedamini läänest.

Üks esimesi, kes Bulgaariast Venemaale tungis, oli bogomiili sekt, mis sai nime munk Bogomili järgi (10. sajand). Ta õpetas, et Jumal sünnitas kaks poega: Saatanaeli ja Logose, et Kristus on Logos, sündinud Neitsi Maarjast Tema kõrvast. See sekt lükkas sakramendid tagasi, nõudis askeetlikku elu jne. 13. sajandiks oli see sekt levinud kogu Lõuna-Euroopas ja Hispaanias. Vaatamata tagakiusamisele säilitas sekt oma salaõpetuse Venemaal kuni 18. sajandini, mil sellest kujunesid khlysty ja eunuhhi sektid.

Teine salaselts oli "Juudi" sekt. See sekt ilmus 15. sajandil, esmalt Novgorodis ja seejärel Moskvas. Ta on segu juudi ja ratsionalismiga. Juudaistlik sekt lükkas tagasi Jeesuse Kristuse jumaliku olemuse, ikoonid ja rituaalid. Sekti asutas juut Skhariya, kes 1470. aastal saabus Novgorodi vürst Aleksander Olelkovitši saatjaskonnas oma eluarstiks. Skhariya jutlus köitis paljusid osariigi kõrgeid inimesi. Niisiis oli salaliidu üks juhte saatkonna ordu sekretär Fjodor Kuritsõn (tollane välisminister) ja salaliitu sattusid ka mõned suurvürsti sugulased. Kuid aastal 1504 keelati sekt ja järgijad pagendati vanglasse. Ometi tekkis selle sekti ülejäänud juurtest "subbotnikute" sekt.

"Subbotniks" - tekkis 18. sajandil, tähistab hingamispäeva ja järgib Vana Testamenti. Mõned tegid juutide kombe kohaselt isegi ümberlõikamist. Mõmmid saadeti pagendusse. Nikolai I Kaukaasiasse.

Vanausulised ehk vanausulised on 17. sajandil Vene kirikust eraldunud usurühmade üldnimetus. Mõne vaimuliku lahkarvamusest liturgiliste raamatute vigade parandamise ja patriarh Nikoni poolt 1655. aasta paiku alustatud riituste muutmise tõttu sai alguse skisma. See erimeelsus kasvas peagi lahtiseks skismaks, mis tõmbas ligi hulgaliselt antiikaja järgijaid. . Vanausuliste liikumine seadis algul eesmärgiks järgida iidseid vene rituaale ja kombeid. Siin ei olnud ketserlust, vaid ainult allumatus kiriku võimule. Mässades "uuenduste" vastu, hakkasid vanausulised mässama riigielu vastu. Hakati kolima Põhja hõredalt asustatud piirkondadesse, Volga piirkonda, Siberisse, aga ka Poolasse, Preisimaale, Rumeeniasse, Türki ja Hiinasse.

Aja jooksul lagunesid vanausulised paljudeks "kõnelusteks" (rühmadeks). Mõned neist nõuavad jätkuvalt iidsete raamatute ja ikoonide kasutamist oma teenustes. Mõned vanausuliste rühmad eristuvad elus rangete moraalireeglite järgi ja erinevad õigeusu elanikkonnast kirikuriituste ja vaimsele hierarhiale allumatuse poolest. Vanausulised jagunevad kahte suurde rühma: preestrid ja bespopovtsy, olenevalt sellest, kas nad võtsid vastu preestreid, kes pöördusid õigeusust skismasse või mitte. Mõlemad rühmad lagunesid paljudeks kuulujuttudeks, mille nimed on tuletatud nende asutajate nimedest. Mõned vanausuliste harud, olles hüljanud preestrid, degenereerusid sektantlikeks seltsideks.

18. sajandi lõpus, kui kired liturgiliste raamatute parandamise vastu mõnevõrra vaibusid, hakkasid mõned vanausuliste harud otsima lähenemist Vene kirikuga. Vene kiriku sinod 1783. aastal lubas oma piiskoppidel määrata preestreid sõbralikele vanausuliste kogudustele. Vanausulisi, kes tunnustasid vene kirikut, hakati kutsuma "nõustajateks". Mõni aasta hiljem sõlmisid uued vanausuliste rühmad liidu Vene kirikuga ja hakkasid vastu võtma selle preestreid. Neid rühmitusi nimetati "kaasreligioosseteks". 1885. aastal Kaasani linnas toimunud piiskoppide koosolekul tehti kindlaks, et "õigeusk ja ühine usk on üks kirik". Mõned USA vanausuliste kogudused ühinesid 1970. aastatel välisvene kirikuga.

Siin on mõned Venemaal tegutsenud sektide omadused:

"Doukhobors" - kveekerite päritolu sekt tekkis 18. sajandi alguses Harkovi kubermangus. Doukhoboride kirjaoskamatuse tõttu oli nende õpetust raske sõnastada. Nad ei usu Kristuse jumalikkusse, nad tunnevad ära hinge rändamist, mõistavad allegooriliselt taevast ja põrgut, hülgavad kirikliku hierarhia ja rituaalid; lükata tagasi vannet ja ajateenistuse sooritamist.

"Molokaanid" - ei tunnista õigeusu kiriku sakramente ja rituaale, lükkavad tagasi pühakute austamise ja tunnustavad jumalateenistusi ainult Pühakirja lugemise ja psalmide laulmise vormis. Keelake meelelahutus, jooming, suitsetamine, ropp kõnepruuk. Varem elasid molokanid Kaukaasias, seejärel evakueeriti nad USA-sse.

"Eunuhhid" - usuvad päästmist liha füüsilises allasurumises kastreerimise teel. Sekt ilmus Venemaal 18. sajandil. Skoptsy peavad mingil põhjusel oma esivanemaks ap. Matthew.

"Piitsad" – moodustavad kogukonnad või "laevad", mille eesotsas on "prohvetid, Kristused, neitsid ja prohvetid". Nad hülgavad preesterluse, kiriku ja sakramendid. Nad usuvad Kristusesse "leiutatud", st. tunnistama võimalust saada askeesi kaudu igaks inimeseks "Kristus". Nende kummardamine ehk "rõõmustamine" seisneb Pühakirja lugemises ja selgitamises koos laulmise, hüppamise, jooksmise ja keerlemisega, viies nad tundetusse ja deliiriumisse, mida nad saavad prohvetlikuks inspiratsiooniks. Khlysti sekt on metsik ja ohtlik sekt.

"Pentateuhistid" - nad usuvad, et Jumal on kitsas tähenduses üks. Moosese Pentateuch on sammasraamat. Jeesus Kristus ei ole Jumal. Kirik on ainult usklike kogukond. Kõik selles sisalduv väline on inimese väljamõeldis ja võib tagasi lükata. Tempel on iidol, ikoonid on ebajumalad, hierarhia on valeõpetajad, ebajumalapreestrid. Ei mingeid sakramente. Sakrament on lihtne leib ja vein. Meeleparandus on enesepettus. Ikoonid ja ristid tuleb purustada, nagu ebajumalad, paastumine ja mungalikkus tuleb ära visata. Kõik inimesed oma erineva usuga on samad Jumala lapsed. Ei tohiks olla valitsusi ega sõdu.

Ühendab Venemaal

1386. aastal toimus "Leedu ja Poola personaalunioon", mil Leedu vürst Jagiello abiellus Poola kuninganna Jadwigaga. Algas Leedu ja Leedu-Vene aadli "poleerimine" ja "katoliseerimine". Kuni 16. sajandi keskpaigani ei olnud see probleem terav. Kuid 1569. aastal ühinesid mõlemad riigid "Rzeczpospolitaks", kus poolakad saavutasid ülekaalu. Kiiev ja Volõn viidi Poolale. 1596. aastaks suutsid Poola kuningad täiendada Kiievi õigeusu kiriku piiskopiametit neile meeldivate piiskoppidega. Seejärel toimus "Bresti liit", mis viis ametlikult liitu väikevene elanikkonna, s.o. liit katoliku kirikuga sellistel tingimustel: kreeka usu kristlased ühinesid Rooma kirikuga, alludes paavsti ülimuslikkusele, kuid säilitades oma sisemise kirikustruktuuri ja jumalateenistuse korra.

Õigeusklikud ei saanud oma piiskopiameti vääritu osa otsusega nõustuda ning algas võitlus usu ja rahvuse pärast. Selles võitluses mängisid olulist rolli Dnepri kasakad ja kasakad. Poola püüdlustega kasakad Poola mõisnikele allutada ja õigeusu kiriku tagakiusamise algusega algasid ka kasakate ülestõusud. Nendega kaasnes kohutav julmus.

1648. aastal toetas hetman Bohdan Hmelnitski poolt esile kutsutud tohutut ülestõusu Poola vastu kogu Edela-Venemaa õigeusu rahvamass. Sõda kujunes keeruliseks ja hetman pakkus kasakatele Moskva tsaari alluvuses allaandmist. 1654. aasta alguses Perejaslavli linna üldrada (rahvakogu) kuulutas üksmeelselt: "Lähme Moskva õigeusu tsaari alla." Tsaar Aleksei Mihhailovitš "võttis Väikese Venemaa oma kõrge käe alla", andes talle täieliku omavalitsuse ja tema kasakate armee.

Hiljem Poola allutamisega Venemaale (Poola jagamine - esimene 1773, teine ​​1793 ning kolmas ja 1795). suurem osa uniaadi elanikkonnast naasis õigeusu kiriku rüppe.

Õigeusklike meelitamiseks katoliiklusesse pärast revolutsiooni Venemaal lõi katoliku kirik "ida riituse". Jumalateenistusi peetakse vene õigeusu riituse järgi, kuid õpetus on katoliiklik. Pärast Teist maailmasõda meelitati palju vene emigrante ratsiooni ja rahalise abiga "idamaisse riitusse". Nad, kes ei süvenenud "ida riituse" õpetuse olemusse, meelitati kavalalt katoliiklusse jumalateenistustega, mis olid üsna sarnased nende vene, õigeusu jumalateenistustega. Praegu annab "Ida riitus" välja palju venekeelseid religioosseid raamatuid ja koolitab Roomas vaimulikke, et pöörata vene rahvas katoliiklusse.

Lühidalt teistest religioonidest

judaism pärines juudi rahva Vana Testamendi usundist. Selle peamiseks tunnuseks on Jeesuse Kristuse mittetunnustamine Messiana. Judaism on peensusteni läbi imbunud rituaalidest, täis kirjutatud ja kirjutamata reegleid, mis piiravad inimtegevust: mida tohib ja mida ei tohi süüa, juua, kellega abielluda, millal töötada, kellega olla sõber ja keda vihata. Kõiki neid rituaale sooritades peavad nad end õigeks ja "valitud inimesteks". Nad ei tegele misjonitööga ega ole nõus oma religiooni vastu võtma inimesi, kes pole sündinud juudi emast. Kättemaks, "silm silma vastu" on vastuvõetav tegevus nende vastu, keda nad peavad enda ees süüdi. Mõned juudid ootavad jätkuvalt oma "messia" tulekut, kes toob au juudi rahvale. Kristlased samastavad selle tuleva valemessia "antikristusega", kes Piibli ennustuste kohaselt peaks saabuma enne maailma lõppu ja juhtima inimeste massilist kristlusest taganemist.

islam. Moslemi religiooni rajaja on Mohammed, kes elas 7. sajandi esimesel poolel Araabias. Peamine selles religioonis on usk ühte Jumalasse (Allahisse) ja islami rajajasse prohvet Muhamedi. Midagi, mida moslemid Piiblist laenasid. Nad austavad Kristust kui üht prohvetit, kuid Muhamedist madalamal. Moslemite õpetuse järgi on iga inimese jaoks kõik ette määratud juba tema sündides. Tagasihoidvad alged langevad ära, igaüks võib teha, mida tahab; tehtud pattude eest ei kahetseta, tk. kõik on ette määratud. Igaüks, kelle saatus on kirjas, läheb taevasse. "Uskmatute" (teisest religioonist inimeste) tapmine on kiiduväärt ja selle eest tasutakse paradiisiga. Islamis on palju puutumatuid reegleid, mis puudutavad veinist, muudest alkohoolsetest jookidest, sealihast, rõivastest hoidumist ja viit igapäevast palvet. Kättemaks kiidetakse heaks ja sellest saab traditsioon.

budism. Selle religiooni rajaja on Siddart-Gautama, kes elas Indias (Nepal) 7. sajandil eKr. ja nimetatakse "buddha", mis tähendab "valgustunud". Pärast selle tekkimist levis budism paljudesse idapoolsetesse riikidesse: Indias, Birmas, Siamis, Tiibetis, Hiinas ja Jaapanis. Budism ei tunnista Loojat, vaid usub mateeria igavikku, nähtuste ringliikumist ja muutumist. Budism õpetab, et rahu, kannatused ja naudingud on "näimised", näivad olendid. Tahtest lahtiütlemine – egoismist ja kõigist selle tagajärgedest – sukeldub inimene nirvaanasse, s.t. täieliku meelerahu seisund, soovide, mõtete puudumine, ühesõnaga - vaimsesse olematusse. Buddha järgi on elu paha. Inimene peaks püüdlema nirvaana (olematuse) poole. Õndsus saavutatakse tahte enesesalgamise, askeesi, pahatahtlikkusest ja halbadest impulssidest lahtiütlemise, armastuse kõigi vastu ja valmisolekuga end teiste nimel ohverdada. Kõrge moraal koos sellest tuleneva sotsiaalse õpetusega aitas kaasa budismi levikule. Budism õpetab ka, et täielikku surma ei ole olemas, kuid pärast surma liiguvad inimeste hinged inimeselt inimesele ja isegi loomadele. Budistlik õpetus hinge rändamisest on vastuolus kristliku õpetusega. (Kristlus õpetab, et hing koos kehaga moodustab ühe inimloomuse. Surmahetkel eraldatakse hing ajutiselt kehast, nii et ülestõusmise hetkel ühineb ta temaga taas igaveseks). Siin on mõned budismi reeglid: ära hävita elu, ära peta, ära varasta, ära ekspluateeri, ära vägista ja ära joo joovastavaid jooke. Ohverdage kõik inimeste heaolu nimel. Olla rahulik ja lahke, elada tagasihoidlikult, mitte lasta end luksusest kaasa haarata, mitte olla kellegi peale vihane, mitte kedagi solvata, püüda luua kõikjal rahu, ennetada sõdu ja kõike, mis elu hävitab. Budismi õpetus ei ole kõikides riikides ühesugune, kuid igal riigil on oma eripärad. Tuleb märkida, et nirvaana õpetus ei aita kaasa inimese võimete arengule. Budism on pessimismi religioon, mis kutsub üles oma isiksust kaotama. Isikliku Jumala olemasolu eitades on budism oma olemuselt omamoodi ateism.

Ateism– eitab Jumala ja igasuguse kõrgema ratsionaalse jõu olemasolu. See ilmus keskajal Lääne-Euroopas, kuid alles 19. sajandiks sai sellest filosoofiline õpetus, mis ei tunnista midagi peale mateeria. (Ateistid eitavad põhimõtteliselt seda, mida nad oma mõistusega ei mõista, kuid unustavad, et inimmõistus areneb ja kasvab sajandite jooksul. Tõepoolest, 13. ja 14. sajandi inimesed ei teadnud, et Maa on pall, et see tiirleb ümber maakera. päike, mitte päike ümber Maa. Vaid kaks sajandit tagasi ei teadnud inimesed elektri olemasolust, ei kujutanud ette telefoni, televisiooni ja muude kaasaegsete seadmete võimalikkust. Kvantmehaanika seadused on väga hiljutised avastused. Samamoodi, see, mis täna tundub arusaamatu, võimatu, võib tulevikus osutuda arusaadavaks ja kahtlematuks.Tegelikult avastavad teadlased järk-järgult neid keemia, füüsika, bioloogia ja kosmoloogia seadusi, mille tark Looja pani loodusesse selle loomise ajal. kõiki uusi looduse saladusi avastav teadus muutub tagasihoidlikumaks ja mõnes fundamentaalses küsimuses hakkab lähenema religioonile (näiteks universumi ajalisuse ja piirangute äratundmise küsimuses, füüsilise järkjärgulise arengu küsimuses loodus- ja loomamaailm jne).

20. sajandil hõlmas ateism mitmeid suuri riike ja hakati pseudofilosoofiale tuginedes õpetama, et inimene on kõige elava tipp, et pole olemas kõrgemat mõistust ega kõrgemat tahet, millele peaks oma tegude eest aru andma. . Mees ise, ilma kõrvalise abita, loob väidetavalt ümbritsevat elu ja oma õnne. Ateism õpetab elama iseendale, armastama ainult iseennast ja saavutama oma eesmärke. Põhimõtteliselt on hea see, mis inimesele kasulik on. Ateismi jaoks on religioon väljamõeldis; perekonna ja ühiskonna huvid – jäävad tagaplaanile. Inimene võib tappa, röövida, olla südametu, reetur, reetur ja aferist, kui need teod on riigi hüvanguks. Siin puuduvad igavesed moraalinormid ega patu mõiste.

Ateistlik riik püüab seada end kõige eesmärgiks ja oma kodanikke hingetuteks täideviijateks.

Kõik religioonid tunnistavad Ülima Olendi – nähtava ja nähtamatu maailma igavese, targa, lahke, õiglase Looja – olemasolu. Religioossed ettekujutused Jumalast sünnivad inimeses väga varakult ja on tegelikult talle omased, nagu instinktid, südametunnistus ja muud vaimsed omadused. Õige arengu korral areneb ja tugevneb religioosne tunne, sest kogu loodus oma ilu ja imelise ehitusega annab tunnistust targast ja lahkest Loojast. Mõnel eluhetkel on inimesel au tunda isegi oma hinges Jumalat, näha Tema imelist valgust. Mida sügavamalt inimene kristliku õpetusega tutvub, seda enam veendub ta selle kasulikus mõjus inimesele, perekonnale, riigile ja kogu ühiskonnale.

Ateism on ebaloomulik; ta on linnaeluga seotud vale kasvatuse ja patuse elustiili vili. Inimesed ei ole sündinud ateistiks, vaid on nad teinud. Suurlinnad oma kära, sagimise ja kõlvatusega tapavad sageli inimeses kõik püha ja hea. Kaotanud Jumala, ei saa ateist aga ilma mingisuguse usuta ja hakkab uskuma mateeriasse, omistades sellele näiteks jumalikke omadusi: igaviku, muutumatuse ja isegi tarkuse. Jumalat mitte tunnustades muutub ateism praktikas kõige sallimatumaks ja repressiivsemaks religiooniks. Kui religioon rahustab ja rõõmustab inimest, siis uskmatus kibestab, võtab sisemisest tasakaalust ilma. Seetõttu peavad ateistid sageli kedagi vihkama, taga kiusama. Näiteid ei pea kaugelt otsima. Isegi repressioonid "ketseride" vastu keskajal, võrreldes usklike ja teisitimõtlejate tagakiusamisega kommunistlikes riikides, tunduvad inimlikud.

Seetõttu asusid iidsed filosoofid ateismi vastu relvad. Platon uskus, et ateism on saatuslik ja hävitab moraali. Püha Augustinus ütles, et ateism õõnestab tegelikult iga riiki: "Mitte Jumala käskude järgi korraldatud riik pole midagi muud kui ajutine põrgu maa peal." Aastaid kinnitab ateismi jõud meie kodumaal neid sõnu.

Järeldus

Selles kokkuvõttes oleme püüdnud anda põhiteavet olemasolevate kristlike konfessioonide ja mitmete teiste religioonide kohta. Muidugi on kõige ülendatud ja õilivam religioon kristlus oma õpetusega ühest Jumalast, keda kummardatakse Kolmainsuses, kes lõi maailma ja hoolitseb inimeste eest; lihaks saanud Jumala Poja kohta, kes tuli maailma meid, patuseid, päästma; igavesest elust; armastusest kõigi, isegi vaenlaste vastu.

Kahjuks langes roomakatoliku kirik 11. sajandi keskel Kristuse kiriku ühtsusest lahti. Langemise põhjuseks oli Rooma piiskoppide väide ülimuslikkusele kirikus ja nende eksimatus. Aja jooksul eemaldus roomakatoliku kirik uute dogmade juurutamisega (Püha Vaimu ja Poja rongkäigust, puhastustulest jt) kristliku õpetuse puhtusest. Rooma piiskoppide indulgentside kuritarvitamine ja võimuiha sünnitasid Euroopas protestantliku liikumise, millest pärinevad kaasaegsed sektid: luterlased, baptistid, kveekerid, mormoonid, nelipühilased, adventistid jt. Nende sektide tekitatud religioosne kaos on sillutanud tee meie ajal suure hulga kõikvõimalike, oma olemuselt selgelt mittekristlike kultuste tekkele. Suure hulga valeprohvetite ja kummaliste religioonide ilmumist enne maailma lõppu ennustasid Issand Jeesus Kristus ja Tema apostlid (vt meie brošüüri "Püha Pühakirja õpetus kirikust").

Eelarvamusteta inimene, kes tutvub kristluse ajalooga, ei saa muud kui jõuda järeldusele, et ainult õigeusu kirik tõuseb pidevalt esimeste sajandite kirikusse. Ta säilitas oma õpetuse puhtuse ja armuga täidetud apostelliku järgnevuse. Issand juhendas oma kirikut mitte leiutama uusi õpetusi, mitte kohanema maailma tavadega, vaid päästma inimesi talle antud armu ja tõe läbi. Nende aarete edasiandmine tulevastele põlvedele on Kiriku jaoks oluline ülesanne.

Enne revolutsiooni Venemaal oli Vene õigeusu kirik, olles osa ühtsest pühast, katoliku ja apostellikust kirikust, rahvarohke ja võimas. Kuid vene rahva ja vene kiriku monoliitsele ühtsusele andsid rängad löögid sektantlus, nihilism, läänelikud revolutsioonilised ideed ja lõpuks ka sõjakas ateism. Nüüd on aeg hävitatu uuesti üles ehitada ja haavad ravida. Õigeusk õpetab, et elu tuleb rajada Kristuse armastuse põhimõttele. "Siis tunnevad kõik, et te olete minu jüngrid," ütles Kristus, "kui teil on armastus üksteise vastu." Eraelus kutsub õigeusk inimest üles hoiduma pattudest, elama Jumala käskude järgi ja täiustuma moraalselt.

Meie usk Jumalasse ei tohiks olla abstraktne, teoreetiline, sest "Usk ilma tegudeta on surnud." Tunneme palve suurt jõudu ja palvel on meie elus oluline koht. Peame palavalt palvetama Issanda Jeesuse Kristuse kui meie Päästja ning Pühima Neitsi Maarja ja pühakute kui meie abiliste ja eestpalvete Jumala ees. Kirik kutsub meid hoolitsema perekonna ja riigi heaolu eest, püüdlema Jumala poolt meile antud võimete täiustamise poole, kasvatama endas alandlikkust, mittevaldamist ja kaastunnet. Andesta kõigile, ära mõista kedagi hukka. Püüdke igavese elu poole.

Oma ajaloolisel teel kasvas maapealne Kristuse Kirik kord arvuliselt, kord kahanes. Oli aegu, mil tema vaenlased võitsid, lootes, et tema viimased päevad on kätte jõudnud. Kuid Kristuse väe läbi tõusis kirik otsekui tolmust, samal ajal kui tema vaenlased hukkusid. Kristus lubas Kirikule võitmatust kuni maailma lõpuni. Peame meeles pidama, et õigeusu kiriku lastena oleme me suure universaalse organisatsiooni liikmed. Tegelikult pole Kirikust suuremat ühiskonda ja riiki, sest sinna ei kuulu mitte ainult maa peal elavad õigeusklikud, vaid ka kõik õiged inimesed, kes on sinna maailma läinud. Tõepoolest, kirik oma taevases-maises eksistentsis kasvab ja tugevneb igavesti. Kirikus olles ei upu me suure laeva reisijatena elumere lainetesse.

Oleme tugevad oma usus Jumalasse Loojasse, kõikjalviibivasse, kõikvõimsasse, kõiketeadvasse, kõiketarka ja halastavasse Taevasesse Isa. Tema tahe on meie seadus, mis näitab, kuidas elada, kuidas arendada oma andeid. Meie eesmärk on igavene õnnis elu peatamatu Valguse Kuningriigis.

Peatükid Piiskopi sissejuhatavast brošüürist Alexandra (Mileant) "Kus on tõeline kirik? Teave kirikute ja sektide kohta."

1. Tõelise kiriku märgid.

2. Õigeusu kirik.

3. Rooma katoliku kirik. Rooma ja Venemaa. Peamised erinevused õigeusu ja katoliikluse vahel.

4. Protestantlus. Luterlus ja selle areng. Kalvinism, reformatsioon, presbüterlus. Anglikaani usutunnistus.

5. Järeldus.

Tõelise kiriku märgid.

Pidevalt kasvav kirikute ja igasuguste sektide arv muudab mõnel keeruliseks kahtluse alla seada, milline neist on õige Kirik ja kas meie ajal on üldse üks õige Kirik. Võib-olla, mõned arvavad, algne apostellik kirik killustub järk-järgult ja praegu eksisteerivatel kirikutel on vaid killud selle endisest vaimsest rikkusest – armust ja tõest. Sellise vaatega kirikule usuvad mõned, et seda saab taastada olemasolevatest kristlikest konfessioonidest (usuühingud, sektid) kokkumängu ja vastastikuste järeleandmiste kaudu. See vaade on kaasaegse oikumeenilise liikumise aluseks, mis ei tunnista ühtegi kirikut tõeseks. Võib-olla, arvavad teised, pole kirikul kunagi põhimõtteliselt midagi ühist ametlike kirikutega, vaid see on alati koosnenud erinevatesse kirikugruppidesse kuuluvatest üksikutest usklikest. Seda viimast arvamust väljendas kaasaegsete protestantlike teoloogide doktriin nn nähtamatust kirikust. Lõpuks jääb paljude kristlaste jaoks ebaselgeks: kas kirik on üldse vajalik, kui inimene on tema usu läbi päästetud?

Kõik need vastuolulised ja tegelikult ka valed arvamused Kiriku kohta tulenevad Kristuse õpetuse keskse tõe – inimese päästmisest – arusaamatusest. Evangeeliumi ja apostellikke kirju lugedes saab selgeks, et Päästja sõnul ei kutsuta inimesi päästma oma hingi mitte üksi ja eraldi, vaid koos, moodustades ühtse õnnistatud headuse kuningriigi. Lõppude lõpuks tegutseb kurjuse kuningriik, mille eesotsas on pimeduse vürst, oma sõjas Kiriku vastu, nagu Päästja meenutas, öeldes: "Kui Saatan ajab Saatana välja, siis on ta iseendaga lõhestunud, kuidas püsib tema kuningriik ?" (Mt 12:26).

Sellegipoolest, arvestades kirikut puudutavate tänapäevaste arvamuste mitmekesisust, nõustub enamik terve mõistusega kristlasi, et apostellikel aegadel eksisteeris tõeline Kristuse Kirik päästetute ühtse kogukonnana. Pühade apostlite tegude raamat räägib kiriku tekkimisest Jeruusalemmas, kui viiekümnendal päeval pärast Päästja ülestõusmist laskus Püha Vaim tuliste keelte kujul apostlite peale. Sellest päevast alates hakkas kristlik usk tohutu Rooma impeeriumi erinevates osades kiiresti levima. Selle levides hakkasid linnadesse ja küladesse tekkima kristlikud kogukonnad – kirikud. Igapäevaelus elasid need kogukonnad suurte vahemaade tõttu üksteisest enam-vähem lahus. Siiski pidasid nad end orgaaniliselt ühte, pühasse, katoliku ja apostlisse kirikusse kuuluvaks. Neid ühendas ühtne usk ja üks pühitsuse allikas, mis ammutati armusakramentidest (ristimine, armulaud ja käte pealepanemine – ordinatsioon). Alguses viisid need pühad toimingud läbi apostlid ise. Peagi tekkis aga vajadus abiliste järele ning apostlid valisid kristlike kogukondade hulgast väärilised kandidaadid, kes pühitseti piiskopiks, presbüteriks ja diakoniteks. (Nii pühitses apostel Paulus näiteks Timoteose ja Tiituse piiskopiametisse). Apostlid panid piiskoppidele kohustuse jälgida kristliku õpetuse puhtust, õpetada usklikke jumalakartlikult elama ning ordineerida endale abilisi uute piiskoppide, preestrite ja diakonite näol. Nii kasvas kirik esimestel sajanditel nagu puu pidevalt ja levis erinevates riikides, rikastades end vaimse kogemuse, religioosse kirjanduse, liturgiliste palvete ja hümnidega, hiljem - kirikute arhitektuuri ja kirikukunstiga, kuid säilitades alati selle oma. tõelise Kristuse Kiriku olemus.

Evangeeliumid ja apostellikud kirjad ei ilmunud korraga ja mitte igal pool samal ajal. Paljude aastakümnete jooksul pärast Kiriku esiletõusu ei olnud õpetuse allikaks Pühakiri, vaid suuline jutlus, mida apostlid ise nimetasid traditsiooniks (1Kr 11:16 ja 15:2, 2Ts 2:15 ja 3:6). , 1. Tim. 6:20). Traditsioon on ühtne õpetuslik traditsioon. Kirikus on alati olnud määrav küsimus, mis on õige ja mis mitte. Kui kuskil tekkis midagi, mis ei olnud kooskõlas apostliku traditsiooniga, olgu siis usu, sakramentide täitmise või haldamise küsimustes, tunnistati see valeks ja lükati tagasi. Apostellikku traditsiooni jätkates kontrollisid esimeste sajandite piiskopid hoolikalt kõiki kristlikke käsikirju ja kogusid järk-järgult apostlite teosed, evangeeliumid ja kirjad üheks raamatukomplektiks, mida nimetati Uue Testamendi Pühakirjaks ja koos kristlike raamatutega. Vana Testament, koostas Piibli selle praegusel kujul. See raamatute kogumise protsess viidi lõpule 3. sajandil. Raamatud, mis olid vastuolulised, ei olnud täielikult kooskõlas apostliku traditsiooniga ja mida esitleti apostlikuna, lükati tagasi kui võltsitud, apokrüüfid. Seega oli apostellik traditsioon Uue Testamendi Pühakirja – selle Kiriku kirjaliku varanduse – kujunemisel määrava tähtsusega. Nüüd kasutavad kõigi konfessioonide kristlased Uue Testamendi Pühakirja – sageli meelevaldselt, aupaklikkuseta, mõistmata, et see on tõelise Kiriku omand – selle hoolikalt kogutud varandust.

Tänu teistele meieni jõudnud kirjalikele monumentidele, mille on kirjutanud jüngrid St. apostlid, teame palju väärtuslikke üksikasju kristlike kogukondade elust ja usust kristliku ajastu esimestel sajanditel. Sel ajal oli usk ühe, püha, apostliku kiriku olemasolusse universaalne. Loomulikult oli kirikul siis oma nähtav külg – "armastusõhtusöökidel" (liturgiatel) ja muudel jumalateenistustel, piiskoppides ja preestrites, palvetes ja kirikulauludes, seadustes (apostlikud kaanonid), mis reguleerivad üksikute kirikute elu ja suhteid. kristlike kogukondade elu kõigis ilmingutes. Seetõttu peame tunnistama, et õpetus "nähtamatust" kirikust on uus ja vale.

Olles nõustunud tõelise, ühtse kiriku olemasolu tõsiasjaga kristluse esimestel sajanditel, kas on võimalik leida sellist ajaloolist hetke, mil see killustub ja lakkas olemast. Aus vastus peaks olema ei! Fakt on see, et kõrvalekalded apostliku õpetuse puhtusest – ketserlused hakkasid esile kerkima isegi apostellikul ajal. Eriti aktiivsed olid siis gnostilised õpetused, mis segasid paganliku filosoofia elemente kristliku usuga. Apostlid hoiatasid oma kirjades kristlasi nende õpetuste eest ja väitsid otse, et nende sektide järgijad on usust eemale jäänud. Apostlid kohtlesid ketsereid nii, nagu oleksid need kirikupuult maha murtud kuivad oksad. Samamoodi ei tunnistanud apostlite järeltulijad, esimeste sajandite piiskopid, nende ajal tekkinud apostlikust usust täieõiguslikeks kõrvalekalleteks ning nende õpetuste kangekaelsed järgijad arvati apostli juhiste järgi kirikust välja. : "Kui isegi meie või ingel taevast ei hakkaks teile kuulutama seda, mida me oleme kuulutanud, olgu ta anatema" (s.t. ta ekskommunikeeritagu, Gl 1:8-9).

Nii oli kristluse esimestel sajanditel kiriku ühtsuse küsimus selge: kirik on ühtne vaimne perekond, mis kannab juba apostellikest aegadest tõelist õpetust, samu sakramente ja katkematut armu järgnevust, mis läheb piiskopilt edasi piiskop. Apostlite järeltulijate jaoks ei olnud kahtlustki, et kirik on päästmiseks hädavajalik. See hoiab ja kuulutab Kristuse puhast õpetust, pühitseb usklikke ja juhib neid päästele. Kasutades Pühakirja kujundlikke võrdlusi, peeti kristluse esimestel sajanditel kirikut tarastatud "lambaaiaks", kus hea karjane – Kristus kaitseb oma lambaid „hundi” – kuradi eest. Kirikut võrreldi viinapuuga, kust usklikud nagu okstest saavad kristlikuks eluks ja headeks tegudeks vajalikku vaimset jõudu. Kirikut mõisteti kui Kristuse Ihu, mille liikmena peab iga usklik täitma tervikule vajalikku teenistust. Kirik oli kujutatud Noa laevana, milles usklikud ületavad elumere ja jõuavad Taevariigi muulile. Kirikut võrreldi kõrge mäega, mis tõuseb kõrgemale inimeste pettekujutlustest ja juhatab oma rändurid taevasse – osadusse Jumala, inglite ja pühakutega.

Kristluse esimestel sajanditel tähendas Kristusesse uskumine ka uskumist, et tema maa peal tehtud tööd, vahendeid, mille Ta andis usklikele päästmiseks, ei saa kuradi jõupingutustega kaduda ega ära võtta. Vana Testamendi prohvetid, Issand Jeesus Kristus ja Tema apostlid õpetasid kindlasti Kiriku olemasolust kuni maailma eksisteerimise viimaste aegadeni: "Nende (paganlike) kuningriikide päevil äratab taeva Jumal üles. Kuningriik, mis ei hävi iial ... ise püsib igavesti,” ennustas ingel prohvet Taanielile (Tn 2:44). Issand lubas St. Peetrus: "Sellele (usu) kaljule ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa sellest võitu" (Matteuse 16:18).

Samamoodi, kui me usume Päästja tõotust, peame tunnistama Tema Kiriku olemasolu meie päevil ja kuni maailma lõpuni. Seni pole me märkinud, kus see asub, vaid väljendame vaid põhimõttelist seisukohta: ta peab eksisteerima oma pühas, terviklikus, tegelikus olemuses. Killutatud, kahjustatud, aurustunud, see ei ole kirik.

Kus ta siis on? Milliste märkide järgi võib seda paljude tänapäevaste kristlike harude seas leida?

Esiteks peab tõeline Kirik sisaldama puutumatult apostlite kuulutatud puhast kristlikku õpetust. Jumala Poja maa peale tuleku eesmärk oli tuua inimesteni tõde, nagu Ta ütles enne oma ristil kannatusi: „Selleks ma sündisin ja selleks tulin ma maailma, et tunnistada tõde, igaüks, kes on tõest, kuuleb minu häält” (Jh 18:37). Apostel Paulus, õpetades oma jüngrile Timoteosele, kuidas ta peaks oma piiskoplikke ülesandeid täitma, kirjutab lõpetuseks: „Et te teaksite, kui ma viivitan, kuidas tuleb asju teha Jumala kojas, mis on elavate kogudus. Jumal, tõe sammas ja alus” (1. Tim. 3:15). Peame kahetsusega tunnistama, et õpetuse osas näeme tänapäevaste kristlike harude vahel suurt ebakõla. Põhimõtteliselt tuleb nõustuda sellega, et kõik ei saa õigesti õppida. Kui näiteks üks kirik väidab, et armulaud on Kristuse ihu ja veri, ja teine, et see pole nii, siis on võimatu, et mõlemal oleks õigus. Või kui üks kirik usub ristimärgi vaimse jõu reaalsusesse, teine ​​aga eitab seda jõudu, siis ilmselt üks neist eksib. Tõeline kirik peab olema selline, mis ei erine usuküsimustes kristluse esimeste sajandite kirikust. Kui inimene võrdleb erapooletult tänapäevaste kristlike kirikute õpetusi, peab ta, nagu hiljem näeme, jõudma järeldusele, et ainult õigeusu kirik tunnistab vana apostliku kiriku puutumatut usku.

Teine märk, mille kaudu võib leida tõelise Kiriku, on Jumala arm või vägi, millega kirik on kutsutud usklikke pühitsema ja tugevdama. Kuigi arm on nähtamatu jõud, on olemas ka väline tingimus, mille järgi saab hinnata selle olemasolu või puudumist, see on apostellik järgnevus. Alates apostellikest aegadest on armu antud usklikele ristimise, armulaua, käte pealepanemise (kristatsiooni ja ordinatsiooni) jt sakramentides. Nende sakramentide läbiviijad olid esmalt apostlid (Ap 8:14-17), seejärel piiskopid ja presbüterid. (Presbüterid erinesid piiskoppidest selle poolest, et neil ei olnud õigust viia läbi ordinatsiooni sakramenti.) Õigus täita neid sakramente anti edasi eranditult pärimise teel: apostlid pühitsesid piiskoppe ja ainult nemad said ordineerida teisi piiskoppe, preestreid ja diakoneid. Apostellik suktsessioon on nagu püha tuli, mis sütitab teisi ühest küünlast. Kui tuli kustub või apostelliku järgnevuse ahel katkeb, siis pole enam preesterlust ega sakramente, usklike pühitsusvahendid lähevad kaotsi. Seetõttu on apostellikest aegadest alates alati hoolikalt jälgitud apostelliku suktsessiooni säilimist: et piiskopi pühitseks tõrgeteta tõeline piiskop, kelle ametissepühitsemine ulatub järjest tagasi apostliteni. Ketserlusse langenud või vääritut eluviisi elanud piiskopid tagandati ning nad kaotasid õiguse jagada sakramente või pühitseda ametijärglasi.

Meie ajal on ainult üksikuid kirikuid, mille apostlikule suktsessioonile ei teki kahtlust, need on õigeusu kirik, katoliku kirik ja mõned idapoolsed mitteõigeusu kirikud (mis aga langesid juba aastal apostliku õpetuse puhtusest eemale). oikumeeniliste nõukogude päevad). Kristlikud konfessioonid, mis põhimõtteliselt eitavad preesterluse ja apostelliku suktsessiooni vajadust, erinevad juba selle ühe märgi poolest oluliselt esimeste sajandite kirikust ega saa seetõttu olla tõsi.

Muidugi ei vaja vaimselt tundlik inimene väliseid tõendeid Jumala armu toimimise kohta, kui ta tunneb elavalt selle sooja ja rahustavat vaimu, mida ta saab õigeusu kiriku sakramentides ja jumalateenistustes. (Kristlane peab eristama Jumala armu odavast ja kahjulikust ekstaasist, millega sektandid, näiteks nelipühilased, end oma palvekoosolekutel kunstlikult erutavad. Tõelise armu märgid on meelerahu, armastus Jumala ja ligimese vastu, tagasihoidlikkus, alandlikkus , tasadus ja sarnased omadused, mis on loetletud püha Pauluse salmis Galaatlastele 5:22–26).

Teine tõelise kiriku märk on tema kannatused. Kui inimestel on raske aru saada, milline kirik on tõsi, siis kurat, tema vaenlane, mõistab seda väga hästi. Ta vihkab kirikut ja püüab seda hävitada. Kiriku ajalooga tutvudes näeme, et tema ajalugu on tõepoolest kirjutatud märtrite pisarate ja verega usu eest. Juudi ülempreestrid ja kirjatundjad panid tagakiusamise alguse juba apostellikul ajal. Seejärel kiusavad Rooma impeeriumis kolm sajandit Rooma keisrid ja piirkondlikud valitsejad. Pärast neid tõstsid mõõga kiriku vastu moslemitest araablased, seejärel läänest tulnud ristisõdijad. Nad õõnestasid Bütsantsi, selle õigeusu tugipunkti, füüsilist jõudu sedavõrd, et see ei suutnud vastu seista türklastele, kes selle 14.–15. sajandil üle ujutasid. Lõpuks ületasid teomahistid-kommunistid kõiki oma julmusega, olles hävitanud rohkem kristlasi kui kõik varasemad tagakiusajad kokku. Kuid siin on ime: märtrite veri on uute kristlaste seeme ja põrguväravad ei saa kirikut ületada, nagu Kristus lubas.

Lõpuks on ajalooline uurimine kindel ja suhteliselt lihtne viis Kristuse kiriku leidmiseks. Tõeline Kirik peab pidevalt tõusma apostelliku ajani. Ajaloouurimise põhimõtte rakendamiseks pole vaja süveneda kõigisse kristluse kujunemise ja leviku detailidesse. Piisab, kui uurida, millal see või teine ​​kirik tekkis. Kui see tekkis näiteks 16. või mõnel teisel sajandil, mitte apostellikel aegadel, siis see ei saa olla tõsi. Selle ühe märgi järgi on vaja tagasi lükata kõigi Lutherilt ja tema järgijatelt pärinevate konfessioonide pretensioonid Kristuse Kiriku tiitlile, nagu luterlased, kalvinistid, presbüterlased ja hiljem mormoonid, baptistid, adventistid, Jehoova tunnistajad. , nelipühilased ja teised, nad on sarnased. Neid konfessioone ei asutanud mitte Kristus ega Tema apostlid, vaid valeprohvetid – Lutherid, Calvinid, Heinrichid, Smithid ja teised uuendajad.

Selle brošüüri eesmärk on tutvustada õigeusu lugejale peamiste tänapäevaste kristlike harude tekkelugu ja nende õpetuse olemust, et aidata neil mõista, kuidas need erinevad Kristuse asutatud ühest pühast ja apostlikust kirikust. . 4.–8. sajandil toimunud "kristoloogiliste vaidluste" käigus langesid kirikust eemale mitmed ketserlikud liikumised – ariaanlased, makedoonlased, nestoriaanlased, monofüsiidid ja monofiliitid (neist põlvnesid tänapäeva koptid), ikonoklastid jt. Nende õpetused mõistsid hukka oikumeenilised nõukogud (neid oli seitse) ja need ketserlused ei kujuta õigeusklikule ohtu. Seetõttu me neist siin ei räägi.

Alustuseks ütleme mõne sõna õigeusu kiriku kohta. Lisateavet selle kohta leiate spetsiaalsest brošüürist.

õigeusu kirik.

Tutvudes kristluse ajalooga, oleme veendunud, et õigeusu kiriku tekkimine ulatub pidevalt tagasi apostellikku aega. Kirik, olles Päästja kujundliku võrdluse kohaselt alguses väike, nagu sinepiseemne, kasvas järk-järgult suureks puuks, mis täitis oma okstega kogu maailma (Mt 13:31-32). Juba esimese sajandi lõpul leiame kristlikke kogukondi peaaegu kõigis Rooma impeeriumi linnades: Pühal Maal, Süürias ja Armeenias, Väike-Aasias, Hellases ja Makedoonias, Itaalias ja Gallias, Egiptuses ja Põhja-Aafrikas, Hispaanias ja Suurbritannias ning isegi väljaspool impeeriumi - kauges Araabias, Indias ja Sküütias. Esimese sajandi lõpuks asusid kõigi suurema või vähema tähtsusega linnade kristlike kogukondade eesotsas piiskopid, kes olid apostelliku armu täiuse kandjad. Piiskopid valitsesid väiksemate naaberlinnade kogukondade üle. Juba teisel sajandil hakati Rooma impeeriumi peamiste (piirkondlike) linnade piiskoppe nimetama metropoliitideks, kes ühendasid oma metropoli lähimate piiskoppide osakonnad. Metropoliitide kohustus oli regulaarselt kokku kutsuda piiskoplikke nõukogusid, et lahendada aktuaalseid usu- ja haldusküsimusi.

Lisaks piirkondlikele linnadele Rooma impeeriumis olid nn keiserlikud piiskopkonnad. Nende riigisüsteemi põhikeskustega seoses hakkasid kujunema laiema kirikuhalduse punktid, mis hiljem said patriarhaatide nime. Neljandal oikumeenilisel nõukogul, mis kogunes 451. aastal Halkedonis, määrati täielikult kindlaks viie patriarhaadi piirid: Rooma, Konstantinoopoli, Aleksandria, Antiookia ja Jeruusalemm (mille piirkond oli administratiivselt tähtsusetu, kuid omalt poolt oluline. religioosne tähendus).

Aja jooksul erinevate ajaloosündmuste tõttu patriarhaatide alad kas vähenesid või suurenesid. Suured kiriklikud muutused toimusid germaani rahvaste sissetungi tõttu Euroopasse (4. sajandi lõpp), pärslaste rõhumise ja araablaste sissetungi tagajärjel Bütsantsi impeeriumi idapoolsetesse piirkondadesse (7. sajandi keskpaik). 9. sajandi keskel on slaavi rahvaste poolt liikumine kristliku usu omaksvõtmise poole. Tessaloonika vennad, pühad Cyril ja Methodius, nägid eriti palju vaeva bulgaarlaste ja moraavlaste harimise nimel. Bulgaariast levis kristlik usk Serbiasse. Suur teene St. Cyril ja Methodius on slaavi tähestiku loomine ja valitud liturgiliste raamatute ja Pühakirja raamatute tõlge kreeka keelest slaavi keelde. Nende tööd sillutasid teed kristluse levikule Venemaal.

Kuigi kristlikud kogukonnad eksisteerisid Musta mere põhjarannikul juba esimese sajandi lõpul, algas Venemaal asunud slaavi hõimude massiline ristiusu vastuvõtmine Venemaa ristimise ajast, kui 988. aastal suurvürst Vladimiri juhtimisel. , Kiievi rahvas ristiti Dnepri kaldal. (Vt brošüüri Püha vürst Vladimir ja Venemaa ristimise aastatuhande aasta). Kiievist levis õigeusk mujale Venemaale. Kui suur oli Vene õigeusu kirik revolutsioonieelsel ajal, saab hinnata järgmiste andmete põhjal: Venemaal oli 1098 kloostrit, kloostrite koguarv üle 90 tuhande. Lisaks Moskva patriarhile oli 6 metropoliiti, 136 piiskoppi, 48 000 preestrit ja diakonit, kes teenisid 60 000 kirikut ja kabelit. Vaimulike koolitamiseks oli 4 teoloogiaakadeemiat, 57 seminari, 185 teoloogiakooli. Ilmus tohutul hulgal piibliid ning mitmesugust teoloogilist ja vaimset kirjandust. Kahjuks ei väärtustanud me oma suurt vaimset rikkust piisavalt ja hakkasime läänelike ideedega kaasa minema. Kiriku tagakiusamist ateistide poolt, mis tekkisid pärast 1918. aastat ning vaimulike, usklike ja kirikute halastamatut hävitamist, saab seletada ainult apokalüpsise valguses, mis ennustab Kristuse usu suurt tagakiusamist enne maailma lõppu. .

Alates 18. sajandi keskpaigast läbi tööde St. Alaska Herman ja teised vene misjonärid, õigeusk viidi üle Alaskale, kus ristiti palju aleute ja pandi alus õigeusu levikule Põhja-Ameerikas (praegu elab USA-s umbes 3 miljonit õigeusu kristlast).

Praegu kuuluvad õigeusu kirikusse järgmised autokefaalsed (kohalikud) kirikud: Konstantinoopol (suure hulga kogudustega Euroopas, Põhja- ja Lõuna-Ameerikas ning patriarhaalne tool Türgis Istanbulis), Aleksandria (Egiptus), Antiookia (pealinnaga aastal). Damaskus, Süüria), Jeruusalemm, vene, gruusia, serbia, rumeenia, bulgaaria, küprose, kreeka, albaania, poola, tšehhoslovakkia, leedu ja "õigeusu kirik Ameerikas". Autonoomsed kirikud on Siinai, Soome ja Jaapan. Pärast esimest ja teist maailmasõda moodustati peaaegu kõigis maailma paikades suur hulk õigeusu kreeka ja vene (välisvene kiriku) kogudusi. Õigeusu kristlaste koguarv maailmas on umbes 130 miljonit.

Õigeusu kiriku nimetus tuli kasutusele usuvaidluste ajastul 4.–6. sajandil, mil tekkis vajadus eristada tõelist kirikut ketserlikest rühmadest (ariaanism, nestoriaanlus jt), kes nimetasid end ka kristlasteks. Sõna ortodoksia on tõlge kreekakeelsest sõnast ortho-doceo, mis tähendab õigesti mõtlema. Kiriku teine ​​nimi on katoliiklik, mis kreeka keeles tähendab "kõikehõlmav". Selle nime tähendus seisneb selles, et kirik kutsub päästele kõiki inimesi, sõltumata nende rahvusest ja sotsiaalsest staatusest. Usutunnistuse tõlkimisel kreeka keelest slaavi keelde tõlgiti sõna "katoliiklik" kui "katedraal".

Õigeusu kirikus juhivad kohalikke kirikuid, nagu Jeruusalemma, Vene, Serbia ja teised, mõnikord patriarhid, mõnikord peapiiskopid või metropoliidid. Antud kirikuga seotud küsimuste lahendamiseks kutsub selle kirikupea kokku oma piiskoppide nõukogu. Kogu õigeusu kirikut puudutavaid küsimusi, nagu usu (dogmad) ja kaanonite (kirikuseadused) küsimused, arutatakse "Oikumeenilistel nõukogudel". Oikumeenilistesse nõukogudesse tulevad kõigi kohalike ja autonoomsete õigeusu kirikute piiskopid. Vajadusel kutsutakse nõukogudesse osalema vaimulike ja ilmikute esindajaid. Seega ei ole õigeusu valitsemisvorm individuaalne ega demokraatlik, vaid leplik.

Õigeusu kiriku õpetus on kokkuvõtlikult sõnastatud usutunnistuses, mille koostasid esimene ja teine ​​oikumeeniline nõukogu aastatel 325 ja 381 (Nicaea ja Konstantinoopoli linnades). See usutunnistus on omakorda koostatud iidsemate, apostellikust ajast pärinevate sümbolite põhjal.Õigeusu õpetust kokku võttes usume ühte Jumalat – Isa, Poega ja Püha Vaimu – kolmainsust, mis on sisuline ja lahutamatu. Jumala Poeg sündis Jumal Isast enne kõiki ajastuid. Püha Vaim lähtub igavesti Isast Jumal. Usume, et Kolmainsuses kummardatud üksainus Jumal on igavene, kõikvõimas ja kõikjalviibiv, et Ta lõi oma tahtega kõik, mis eksisteerib, eimillestki – esmalt meile nähtamatu inglimaailma, seejärel meie nähtava, materiaalse maailma. Jumal lõi meid ka inimesteks, puhudes meisse surematu hinge ja kirjutades oma moraaliseaduse meie südamesse. Jumal lõi meid selleks, et me oleksime Temaga osaduses täiuslikud ja igavesti õndsad. Usume, et Jumal on lõputult õiglane ja halastav. Ta kontrollib kogu universumit ja iga inimese elu ning ilma Tema tahteta ei saa midagi juhtuda.

Kui esimesed inimesed rikkusid Jumala käsku, ei lükanud Jumal neid täielikult tagasi, vaid hakkas prohvetite kaudu inimesi päästmiseks ette valmistama, lubades saata inimestele Messia - Kristuse. Kui maailm oli küps tõelise usu vastuvõtmiseks, tuli Issand Jeesus Kristus maa peale meid, patuseid inimesi, päästma. Ta õpetas, kuidas uskuda ja elada õiglaselt. Meie päästmiseks suri Ta ristil ja pesi meie patud oma verega maha. Kolmandal päeval tõusis Ta surnuist üles ja algatas meie ülestõusmise ja igavese õnnistatud elu paradiisis. Usume, et Issand Jeesus Kristus saatis viiekümnendal päeval pärast ülestõusmist apostlitele Püha Vaimu, kes on olnud kirikus sellest ajast peale, õpetades teda tõele. Usume, et üks, püha, katoliku ja apostellik kirik jääb kurjuse jõudude poolt võitmatuks kuni maailma eksisteerimise lõpuni. Usume, et Püha Vaim ristimise, ristimise, usutunnistuse, armulaua ja muude liturgiliste toimingute sakramentides puhastab ja pühitseb usklikke, annab neile jõudu elada kristlasena. Me usume, et Issand Jeesus Kristus tuleb teist korda maa peale. Siis toimub üldine surnute ülestõusmine, maailmalõpp ja üleüldine kohtuotsus, milles iga inimene saab oma tegude järgi. Pärast kohtuotsust algab igavene elu: õigetele - igavene õndsus ühenduses Jumalaga, kuradile ja patustele - igavene piin tulises põrgus.

Me mõistame, et ainult abstraktsest usust ei piisa päästmiseks, vaid on vaja, et elu oleks kooskõlas usuga. Seetõttu tunnistame vajadust täita Jumala poolt prohvet Moosesele antud kümmet käsku (2. Moosese raamat, 20. peatükk) ja Issanda Jeesuse Kristuse antud evangeeliumi õndsaks (Mt 5:3-12). Käskude olemus on armastus Jumala ja ligimese ning isegi vaenlaste vastu (Mt 5:43-45). Need armastuskäsud seavad kristliku usu moraalselt kõrgemale kui teised religioonid ning inimmõistuse seisukohalt võib neid pidada ainsaks võimaluseks inimeste vahel rahu, vastastikust lugupidamist ja seaduslikkust luua. Ilma siira ligimesearmastuse ja andestuseta on sõjad ja vastastikune häving vältimatud. Issand Jeesus Kristus õpetab meid kõiki andestama imelises palves "Meie Isa", kui me ütleme: "Ja anna meile andeks meie võlad, nagu meie anname andeks oma võlglastele." Oma tähendamissõnades õpetab Issand meile selliseid voorusi nagu usk, alandlikkus, kannatlikkus, püsivus, õiglus ja muud. Tähendamissõnadest paistab silma "mõistujutt talentidest", mis kutsub meid arendama endas kõiki võimeid ja andeid, mis meile Issand Jumal on andnud. Tõeline usk peab kindlasti ilmutama end sisemises kasvamises ja heades tegudes, sest "usk ilma tegudeta on surnud". Kristlane peaks olema mitteomamisvõimeline; suhtuge rahulikult materiaalsetesse hüvedesse, kasutage neid mitte oma kapriiside, vaid oma vajaduste jaoks ja teiste abistamiseks. Uhkus, isekus, kõrkus ja isekus on Jumala silmis jäledus.

Õigeusu kirik õpetab, et igale inimesele on Looja antud vaba tahe ja seega vastutab ta oma tegude eest. Issand armastab meid ja haletseb meid. Ta aitab meid kõiges heas, eriti kui me Temalt seda palume. Lõppude lõpuks lubas Ta meile: "Paluge, ja teile antakse, otsige ja te leiate, koputage ja teile avatakse" (Matteuse 7:7). Tuline palve teeb meele selgeks, aitab kiusatustest üle saada ja elada Jumala käskude järgi. Palve aitab meil parandada oma vaimseid võimeid ja see on meie maise elu peamine eesmärk.

Kui õigeusklikku kristlast tabavad tagasilöögid või haigused, ei tohiks ta nuriseda Jumala kallal, vaid peaks meeles pidama, et Issand lubab meil kannatusi kannatada meie endi vaimse kasu nimel – puhastada pattudest ja tugevdada tahet vooruslikkuses. Elu rasketel hetkedel tuleb paluda Taevaisa poole: "Sinu tahtmine sündigu nagu taevas ja maa peal."

Meie, õigeusklikud, austame pühakuid – Neitsi Maarjat, prohveteid, apostleid, märtreid, austajaid (kloostreid) ja teisi Jumala pühakuid. Pärast nende surma ei katkestanud pühakud sidet meiega, vaid läksid kiriku taevasesse piirkonda, mida nimetatakse võidukirikuks. Seal, Jumala troonil, palvetavad nad meie eest nagu oma nooremate vendade eest ja aitavad meil jõuda Taevariiki. Meie, venelased, peame kalliks mälestust apostlitega võrdsetest pühadest printsess Olgast ja vürst Vladimirist, St. Boriss ja Gleb, St. Püha Sergius Radonežist, Anthony ja Theodosius koobastest, Serafim Sarovist, St. Kroonlinna Johannes ja teised, aga ka uued vene märtrid, kes meie ajastul on säranud.

Õigeusu kiriku jumalateenistused toimuvad sajandite jooksul välja kujunenud korra järgi. Põhiteenistus on liturgia (avalik teenistus). Liturgia oluline osa on armulauasakrament, milles usklikud saavad leiva ja veini varjus osa Kristuse ihust ja verest ning on temaga salapäraselt ühendatud, nagu Issand ütles: „Kes sööb Minu liha ja joogid, minu verel on igavene elu ja ma äratan ta üles viimsel päeval.” (Johannese 6:54) Enne armulauda tunnistab usklik oma patud.

Et aidata kristlasel oma puudustest üle saada, on paastupäevad. Alates apostellikest aegadest on olnud kombeks paastuda kolmapäeviti ja reedeti (Päästja kannatuste mälestuseks), samuti enne ülestõusmispüha – suurt paastu. Paastupäevadel ei tohi süüa piima- ega lihatoite ning lubada meelelahutust, vaid tuleks rohkem palvetada ja lugeda religioosset kirjandust. Õigeusk kutsub üles hoolitsema pere, vanurite, haigete, vaeste eest ja mitte kellegi üle kohut mõistma. "Ärge mõistke kohut, et teie üle kohut ei mõistetaks" (Mt 7:1). Meie elu eesmärk on pidev moraalne täiuslikkus: "Olge täiuslikud, nagu teie taevane Isa on täiuslik" (Matteuse 5:48).

Nüüd pöördume teiste kirikute tõusu ja õpetuse ajaloo poole. Lääneriikides eksisteerinud kristlikud konfessioonid sündisid luterlikust liikumisest, mis omakorda tekkis protestina katoliku kiriku väärkohtlemise vastu. Seetõttu jätkame katoliku kiriku tekkest alates oma edasist ülevaadet. (Selle ajaloolise osa koostas Igor A. Avtamonov ülempreester Mitrofan Znosko-Borovski raamatu ja muude allikate põhjal).

Rooma katoliku kirik.

Pärast Jeruusalemma hävitamist kristliku ajastu 78. aastal lakkas Jeruusalemma kirik ajutiselt eksisteerimast ning Rooma kogukond ja selle piiskopi autoriteet hakkasid esile kerkima. Tuginedes Rooma kui keiserliku linna kesksele positsioonile ja peaapostlite peaapostlitelt, hakkab Rooma piiskop alates 3. sajandist rääkima oma domineerivast positsioonist kirikus, kus 1995. aasta piiskopid Rooma impeeriumi idaprovintsid ei nõustunud temaga.

Oleme juba maininud paljude suure Rooma impeeriumi linnade ja piirkondade kiriklikku ja halduslikku tähtsust, alates II ja III sajandist. Nii tunnistati Lyoni Irenaeust kogu Gallia peaks, Kartaago Cyprianust peeti Mauritaania ja Numidia piiskoppideks, Aleksandria piiskopid valitsesid Egiptuse kirikuid, efeslased - Väike-Aasia kirikuid ja Rooma kirik juhtis kirikuid. Rooma piirkond. Seejärel tunnistati oikumeeniliste nõukogude otsusega mitmed kirikud oma usulise ja perekonnaseisu poolest juhtivateks. See ei rikkunud nendevahelist võrdsust ja kogu kirikut puudutavaid küsimusi otsustas kogu kirik – selle oikumeenilised nõukogud.

34. apostellik kaanon ütleb: „Iga rahva piiskoppidel on kohane tunda neist esimest ja tunnustada teda peana ega teha midagi üle oma võimu ilma tema nõusolekuta: igaüks teeb ainult seda, mis puudutab tema piiskopkonda ja sellesse kuuluvaid kohti. Aga ja esimene ei tee midagi ilma kõigi nõusolekuta. Nii sünnib üksmeel ja Jumal saab au Issandas Pühas Vaimus, Isa ja Poja ja Püha Vaimu läbi." See reegel väljendab selgelt katoliikluse põhimõtet.

Üldiselt ei luba apostellikud kaanonid ja iidsete nõukogude kaanonid kumbagi väljapaistva piiskopi autokraatiat, veel vähem absolutismi kirikus. Usuliste ja kanooniliste küsimuste lahendamise kõrgeim võim kuulub piiskoppide nõukogule – kohalikule või, kui asjaolud seda nõuavad – oikumeenilisele nõukogule.

Sellest hoolimata kujunesid poliitilised olud selliseks, et Rooma piiskopi mõju kasvas jätkuvalt. Sellele aitas kaasa barbarite pealetung 4. sajandi lõpus ja Euroopa rahvaste ränne. Barbarite lained liikusid läbi Vana-Rooma provintside, pestes minema kõik kristluse jäljed. Vastloodud riikide hulgas on Rooma apostliku usu ja traditsiooni kandja. Rooma piiskopi autoriteedi tõusule aitasid kaasa ka usurahutused 4.–8. sajandil Bütsantsi impeeriumis, mil Rooma piiskopid tegutsesid õigeusu kaitsjatena. Nii hakkas tasapisi Rooma piiskoppide seas süvenema veendumus, et nad on kutsutud juhtima kogu kristliku maailma elu. Uueks tõukejõuks Rooma piiskoppide despootlike nõuete tugevdamiseks oli 4. sajandil keiser Gratianuse dekreet, millega tunnustati paavsti isikus ("paavst" - isa, seda tiitlit kandsid Rooma ja Aleksandria piiskopid) " kõigi piiskoppide kohtunik." Juba 5. sajandil kuulutas paavst Innocentius, et "midagi ei saa otsustada ilma suhtlemiseta Rooma Tooliga ja eriti usuasjades peavad kõik piiskopid pöörduma apostel Peetruse poole", s.t. Rooma piiskopile. 7. sajandil nõudis paavst Agathon, et kogu kirik aktsepteeriks kõiki Rooma kiriku määrusi, nagu reeglid on heaks kiidetud Püha Püha kiriku sõnadega. Peeter. 8. sajandil kirjutas paavst Stefanus: "Ma olen jumaliku halastuse tahtel apostel Peetrus, keda kutsutakse Kristuseks, elava Jumala Pojaks, kes on oma volituste alusel määratud olema kogu maailma valgustaja."

Ida piiskopid ei võtnud neid paavstide kasvavaid pretensioone alguses tõsiselt ning need ei lõhestanud kirikut. Kõik olid seotud usu ühtsusega, sakramentidega ja teadvusega, et nad kuuluvad ühte apostlisse kirikusse. Kuid kristliku maailma kahjuks lõhkusid selle ühtsuse Rooma piiskopid 11. ja järgnevatel sajanditel moonutuste ja uuenduste tõttu õpetusliku (dogmaatilise) ja kanoonilise (kirikuseadused) vallas. Rooma kiriku võõrandumine hakkas süvenema uute dogmade juurutamisega, esmalt Püha Vaimu protsessiooni kohta "ja Pojast", nende sõnade lisamisega usutunnistusse, seejärel - õndsa laitmatu eostamise kohta. Neitsi Maarja, puhastustulest, üleloomulikest teenetest, paavstist kui Kristuse vikaarist, kogu kiriku ja ilmalike riikide peast, Rooma piiskopi eksimatusest usuasjades. Ühesõnaga hakati moonutama kiriku olemuse õpetust. (Rooma piiskopi ülimuslikkuse õpetuse põhjenduseks viitavad katoliku teoloogid apostel Peetrusele öeldud Päästja sõnadele: "Sina oled Peetrus ja sellele kaljule ma ehitan oma kiriku" (Mt 16). :18) Kiriku pühad isad on neid sõnu alati mõistnud selles mõttes, et kirik põhineb usul Kristusesse, mida tunnistas apostel Peetrus, mitte tema isikul.Apostlid ei näinud apostlis oma pead. Peetrus ja apostel Jaakobus juhatasid aastal 51 Jeruusalemma apostellikku nõukogu. Mis puudutab apostel Peetrusele tõusvat järglusvõimu, siis apostel Peetrus pühitses piiskopid paljudes linnades, mitte ainult Roomas, vaid ka Aleksandrias, Antiookias, jne Miks on nende linnade piiskopid ilma apostel Peetruse erakorralistest volitustest ilma ausa järelduseni: Rooma piiskopid lõid kunstlikult ambitsioonikatel motiividel doktriini Peetruse pea kohalt. See õpetus oli algkirikule tundmatu ).

Kasvavad pretensioonid Rooma piiskopi ülimuslikkusele ja Püha Vaimu protsessiooni õpetuse juurutamine tõid kaasa kirikute jagunemise Ida-Kreeka ja Lääne-Rooma (või katoliku) kirikuteks. Ametlik lahkumineku kuupäev on 1054, mil kardinal Humbert pani St. Sophia Konstantinoopolis, paavsti sõnum, mis needis kõiki neid, kes ei nõustunud Rooma kirikuga.

Euroopa usuelus tähistab 11. sajandit paavstkonna võit ilmaliku võimu üle. Roomast saab maailma valitseja. Soov ilmaliku võimu järele ja poliitilises võitluses osalemine ei olnud üksikute paavstide töö, vaid koorus kogu paavstlikust süsteemist. Paavst Pius 9 kuulutas usklikule katoliiklasele kohustuslikuks tunnistada ilmalikku võimu Rooma piiskopina. Paavsti käsul lähevad terved rahvad, võttes mõõga ja risti, võitlema kõigi vastu, keda paavst nimetab oma vaenlaseks. 13. sajandil ei jaga paavst mitte ainult kuninglikke kroone, lahendab vürstide vaidlusi, vaid algatab või peatab ühe sõnaga sõdu, määrab või kukutab kuningaid ja keisreid, lahendab nende vannutatud jne.

Võimuvõitluses ei jätnud paavstid alla, vaid kasutasid iga võimalust, et meenutada neile nende "primaarsust" ja "eksimatust". Nii kirjutab paavst Bonifatius 8. aastal 1302 oma bullas: "Samuti kuulutame välja, et Püha Apostlik Tool ja Rooma Ülempreester on ülimuslikud kogu maailma üle ja et see Rooma ülempreester on apostel Peetruse järeltulija. Apostlid, Kristuse asetäitja maa peal, kogu kiriku pea ning kõigi kristlaste isa ja õpetaja." Sarnaseid sõnu võib leida 1870. aasta Vatikani kirikukogu dekreetidest. Paavst Benedictus 15. 1917. aastal avaldatud "Kanoonilise õiguse koodeksis" öeldakse: täielik seaduslik võim kogu kiriku üle. Need Rooma piiskoppide üha suurenevad väited suurendasid järk-järgult lõhet õigeusu ja katoliku kiriku vahel. Alates 11. sajandist oli õigeusu kirik sunnitud tõrjuma Rooma piiskoppide ambitsioonikat ahistamist, kaitstes apostlite kehtestatud kohalike kirikute kanoonilise sõltumatuse põhimõtet.

Võitluses ilmaliku võimu pärast maailma üle satub Rooma piiskop vastuollu kristliku õpetusega, sest mõõk ei ole tasase Jeesuse "asekuninga" käes ja moonutab sügavalt piiskopliku teenistuse olemust. Paljud kiriku ja üksikute rahvaste esindajad hakkasid seda mõistma. Alates 14. sajandist algas paavstluse usuline ja moraalne allakäik. Tema võim muutub üha ilmalikumaks oma intriigide, pompse ja maise rikkuse ahnusega. Suurem osa elanikkonnast hakkas ägama paavsti õukonna esindajate rõhuva ikke all. Saksa ajaloolane ütleb: „Vaimulikkond suhtub teoloogia õppimisse põlgusega, jätab tähelepanuta evangeeliumi ja pühade isade kirjutised, vaikib usust, vagadusest ja muudest voorustest, ei räägi Päästja ja Tema teeneid. imed ... Ja sellistele inimestele on kirikutes usaldatud kõrgeimad ametikohad, kutsudes neid hingekarjasteks!"

Tulemused näitasid peagi. 16. sajandi alguses sündis Saksamaal protestantism – protest Rooma piiskopi kuritarvituste ning eelkõige kriminaalse inkvisitsiooni ja indulgentside müügi (rahalise altkäemaksu eest vabastamine) vastu. Sajandite jooksul lagunes protestantism paljudeks sektideks.

Rooma ja Venemaa.

Meie, venelaste jaoks on oluline mõelda, millised olid Venemaa ja Rooma suhted läbi ajaloo. Juba Venemaa ristimise koidikul (10. sajandi lõpus) ​​saatis paavst saatkonna Korsunisse, et tõrjuda vürst Vladimir liidust õigeusu Bütsantsiga. Samal eesmärgil saadeti saatkonnad Kiievisse. Paavst püüdis mõjutada Poola ja Tšehhi kuningate kaudu ning püüdis kasutada ka vürstlikku kodusõda. Kui tatarlased Venemaale tungisid, saadavad paavstid tema juurde rootslaste, mõõgameeste ja ungarlaste relvad. Olles Prince'i juhtimisel lahinguväljal ebaõnnestunud. Tatarlaste vastu pakub oma abi paavst Aleksandra Nevski. Saanud vastuse: "Jumal pole võimul, vaid tões," vastab paavst relvastatud pealetungidega 13. sajandil ja jälle - hädade ajal aastatel 1605-1612.

Rooma ründepositsioon õigeusu suhtes pole Venemaa ajaloo jooksul katkenud. Poola kuulutas paavst "misjoniterritooriumiks", kus vägivald oli peamine misjonitöö meetod. Meie sajandil, aastatel 1919–1929, võtsid roomakatoliiklased õigeusklikelt 43 protsenti kirikutest. Alates meie sajandi esimesest veerandist on "ida riitus" olnud õigeusu katoliiklusse pööramise uus orel.

Kui palju kordi on katoliku prelaadid ägedalt väitnud, et "Issand pühib raudse luudaga õigeusu Ida, et saaks valitseda ühtne katoliku kirik. 1926. ja 1928. aastal sõitis ida-katoliku esindaja Moskvasse, et luua liit Renovatsioonikirikuga. ja sidemed marksistliku internatsionaaliga.Jesuiit Schweigel väitis, et bolševikud valmistasid suurepäraselt ette pinnase katoliku misjonäridele ning vene rahva vagadus ja kannatused on liidu kuulutamise edu võti.Faktid näitavad, et Vatikani agressiivsest suhtumisest õigeusku pole tänaseni loobutud.

Peamised erinevused

Õigeusk ja katoliiklus.

1. Katoliiklus on toonud sisse mitmeid uusi dogmasid, mis ei ühti apostliku õpetuse ja seitsme oikumeenilise nõukogu otsustega. Tõsisemad kõrvalekalded tõest on katoliiklikud dogmad Püha Vaimu ja "Pojast" laskumise kohta ning paavsti ülimuslikkuse ja eksimatuse kohta.

2. Vastupidiselt apostellikule traditsioonile on katoliku kiriku vaimulikud pühendunud tsölibaadile (tsölibaat).

3. Armulauasakramenti ei viida läbi vastavalt apostellikule traditsioonile, kuna leiva ja veini asemel kasutatakse vahvleid (ilmalikud jäetakse ilma Kristuse Vere armulauast). Ristimise sakrament viiakse läbi kastmise teel (vette kastmise asemel).

4. Õigeusu kirik ei tunnista "puhastustulit" (keskkoht taeva ja põrgu vahel, kus hinged väidetavalt pattudest puhastatakse), ei tunnista indulgentse, mõistab hukka inkvisitsiooni julmuse ja õigeuskliku elanikkonna katoliiklusse meelitamise.

Protestantism.

Õppinud katoliku munk ja elava südametunnistusega mees Martin Luther nägi juba nooruses, 1510. aastal, paavsti õukonna ja Rooma vaimulike äärmist liiderlikkust. See mõjutas suuresti tema teoloogiliste veendumuste muutumist ja kõigutas tema endist nägemust Rooma kiriku teenijate pühadusest.

1516. aastal jälgis ta, kuidas Püha katedraali ehitamiseks raha kogumiseks. Peetruse omad Roomas müüdi laialdaselt "indulgentse", st. pattude andeksandmine, mitte ainult praegune, vaid ka tulevane (!). Luther võttis sõna sellise jumalateotava kaubavahetuse vastu. Ta selgitas oma vaimsetele lastele, et pattude karistusest vabanemist saab paluda vaid sisemine kahetsus ja kahetsus tehtu pärast. Tekkis verbaalne duell Lutheri ja õppinud dominiiklaste venna Tetzeli vahel, kes ähvardas Lutherit ekskommunikatsiooniga ja tema õigusega ketsereid põletada. Vastuseks naelutas Luther 1517. aastal Wittenbergi kiriku uksele oma 95 teesi, milles ta kirjeldas oma seisukohti meeleparandusest, õigeksmõistmisest usu kaudu ja indulgentside müümise kahjust. Vaidlus kestis mitu aastat, mille jooksul Luther lükkas tagasi paavsti autoriteedi, kes arvas Lutheri kirikust välja. Ainult ilmaliku võimu eestpalve päästis Lutheri surmast. Saksamaal toetasid teda paljud preestrid, professorid, üliõpilased, rüütlid ja vürstid. Algas lahknevus Roomaga ning Luther ja tema järgijad eraldusid roomakatoliku kirikust.

Liikumine kiriku puhastamise poolt paavstlikest väljamõeldistest ja väärkohtlemistest ei piirdunud ainult Saksamaaga. Zwinglius ja Calvin, jätkates oma kirikureforme, läksid oma moraali- ja sakramentiõpetuses Lutherist kaugemale. Calvini õpetuse põhijooneks oli ettemääratuse õpetus, mille kohaselt määras Jumal igavesti ühed inimesed päästmisele, teised aga surmale. See õpetus eitab sisuliselt vajadust kristlike vägitegude ja heade tegude järele.

Luterlus ja selle areng.

Lutheri ja Calvini jutlustamise alguses keskendusid nad Jeesuse Kristuse isikule: "Ei ole teist teed – Kristus üksi on Tee ja Tõde. Väljaspool teda ei leia Jumalat... Ainult lihas Kristusest võib Jumalat tunda ... sest Poja läkitamise kaudu ilmutas Ta meile oma tahte ja teie südame." Luterlik väike katekismus ütleb, et "Luther on kallis ja õnnistatud Pühakirja õpetaja, kes muutis Jumala kirikut, taastades kristluses õpetuse puhtuse ja sakramentide õige jagamise."

Kuid selle võitlusega Kiriku puhtuse eest on liitunud ka mittekiriklik element, nimelt vaen paavstkonna vastu poliitilistel, majanduslikel ja isiklikel põhjustel. Sellel oli negatiivne mõju reformatsiooni ja selle õpetuste arengule. Olles seadnud endale ülesandeks taastada kirikuõpetus selle apostellikus puhtuses, ei saanud Luther ja tema kaaslased selle ülesandega hakkama, sest paljud sajandid lahutasid neid kristluse esimestest sajanditest, neil ei olnud elavat vaimset kogemust ning puudus teadmine iidse kiriku isade ja õpetajate loomingust. Keskaegne kooliharidus esitas kristlust moonutatud valguses. Nende ainus tõlgendusallikas oli nende endi oletus, isiklik arvamus.

Õigeusu kirik lükkas tagasi Traditsiooni kuritarvitamise ning Rooma leiutatud dokumendid ja faktid, mis on Jumala Sõnale võõrad. Protestandid seevastu lahkusid täielikult apostellikust traditsioonist, loobusid kiriku pühade õpetajate vaimsetest kogemustest, oikumeeniliste nõukogude määrustest, jättes Pühakirja, mida nad meelevaldselt tõlgendavad, ainsaks teejuhiks. usk.

Teadmatus ja kirikutraditsiooni põhimõtteline tagasilükkamine oli kõigi protestantide vigade peamine allikas, sest. Jumala sõna on Piibel, evangeelium ja traditsioon. "Seepärast, vennad, seiske kindlalt ja hoidke kinni traditsioonist, mida teile on õpetatud kas sõna või meie kirjaga," kuulutab St. Paulus (2Ts 2:15). Püha app. Johannes ütleb: "Jeesus tegi palju muid asju, aga kui need on üksikasjalikult üles kirjutatud, siis ma arvan, et isegi maailm ise ei suuda sisaldada kirjutatud raamatuid" (Johannese 21:25). "Apostlid ei andnud kõike edasi kirjade kaudu, vaid palju ilma Pühakirjata, kuid mõlemad on võrdselt usu väärt. Seetõttu peame neid usu ja traditsiooni vääriliseks," ütleb St. John Chrysostomos. Traditsioonist õpetavad ka kirikuisad: Basil Suur, Lyoni Irenaeus, Õnnistatud. Augustinus ja teised esimeste sajandite pühakud.

Kuigi protestandid lükkavad põhimõtteliselt tagasi apostelliku traditsiooni, ei ole nad järjekindlad. Traditsioonile tuginedes võtsid nad omaks "pühade raamatute kaanoni", peamiste kristlike dogmade tunnistamise: isikute kolmainsuse kohta Jumalas, Jumala Poja kehastumise kohta ja tunnustavad 3 iidset usutunnistust, milles need dogmad tulevad ilmsiks. Lükkades tagasi vanade kirikuisade autoriteedi, kiitsid nad heaks uute saksa teoloogide autoriteedi: Lutheri, Calvini jt.

Luterlased kinnitavad, et inimese päästmine ja pattudest vabastamine toimub Jumala enda, mitte inimese tegude kaudu, vaid ainult usu kaudu, mille saamine sõltub täielikult Jumalast, vastavalt Tema tahtmisele. Jumala arm, mis mõjub inimesele, inspireerib teda uskuma Kristusesse ja see on päästmise ainus tingimus - see teeb inimese õigeks. Selle usu eripära on see, et inimene ei kahtle Jumala armu saamises. Oma usu läbi saab inimesest püha, vaga ja õigeks mõistetud Jumala laps. Nii kõlab lühidalt õpetus õigeksmõistmisest usu kaudu, olles kogu protestantliku dogma põhi- ja lähtekoht. Pühakiri ei anna meile alust luterlaste õpetuste vastuvõtmiseks, see õpetus on tulvil elemente, mis viivad kristliku moraali hävitamiseni. See dogma on vastuolus Jumala Sõnaga ja tuleneb valesti mõistetud sõnadest St. Apostlid. Luther nõustus teatud püha sõnaga. Paulus sõna otseses mõttes, väljaspool teksti ja apostli üldist mõtet: "Inimene mõistetakse õigeks usust, kui ei ole seaduse tegusid," (Rm 3:28) "inimene ei mõisteta õigeks tegude läbi. seadust, vaid ainult usu kaudu Jeesusesse Kristusesse” (p. galaatlastele). Ap. Nende sõnadega ei rääkinud Paulus heade tegude vastu, vaid juudi õpetajate vale enesekindluse vastu, kes uskusid, et pääste teenitakse Moosese seaduse väliste tegudega: ümberlõikamine, hingamispäeva pidamine, käte pesemine jne. Sama ap. Paulus ütleb oma kirjas roomlastele, et Issand tasub oma õiglase kohtupäeval igaühele tema tegude järgi (Rm 2:6). Ap. Peetrus: "Te nimetate Isaks, kes mõistab erapooletult kohut igaühe tegude järgi." Ap. Johannes: "Mu lapsed, armastagem üksteist mitte sõnas ja keelega, vaid tegudega" (1Jh 3:18). Ap. Jaakobus: "Mis kasu on sellest, kui keegi ütleb, et tal on usk, aga tal pole tegusid? Kuidas saab usk teda päästa? ... Nagu ihu ilma vaimuta on surnud, nii on surnud ka usk ilma tegudeta." Issand ise ütleb, et tigedad inimesed võivad uskuda ka olemasolevate usutõdede äratundmise mõttes, kuid sellest usust pääsemiseks ei piisa: "Mitte igaüks, kes ütleb mulle: Issand, Issand, ei pääse taevariiki, vaid kes teeb minu taevaisa tahtmist."

Lükkades kõrvale roomakatoliku õpetuse äärmused, langes Luther ise äärmusse: ta ei hüljanud mitte ainult Jumala poolt kinnitatud preesterlust ja sakramente, vaid ka apostelliku arusaama kirikust. Luther ütleb, et tõeline kirik on see, kus Jumala sõna säilib puutumatuna ja sakramente jagatakse õigesti. Kuhu jääb aga Jumala sõna terviklikkuse ja puhtuse ning sakramentide õige pühitsemise kriteerium, kui Luther ise hülgas muistse kiriku vaimse kogemuse, lükkas tagasi Traditsiooni ja lepitava kirikumeele, asendades need meelevaldse arusaamaga?

"Vaimne preesterlus," ütleb Luther, "on kõigi kristlaste omand. Me kõik oleme preestrid, see tähendab, me kõik oleme Kristuse, ülempreestri lapsed. Seetõttu ei vaja me ühtegi teist preestrit peale Kristuse, sest igaüks meist on saanud ametisse Jumal ise... Me kõik saame preestriteks ristimise kaudu." Igaüks kirikus võib kuulutada Jumala sõna ja viia läbi sakramente. Pastorid ja superintendendid eksisteerivad korra pärast. Neid valib selts inimeste seast, kes on suutelised kogukonna liikmeid õpetama. Kui nad on valitud, panevad vanemad käed nende peale. Siin pole kohta apostellikul suktsessioonil ja preesterluse armul, vaid ainult administratiivne määramine jutlustaja ametisse.

See väide on täielikus vastuolus varakristliku kiriku meetodi ja arusaamaga preesterluse rollist ning pole tõsi, et Jeesus Kristus ja apostlid ei andnud kirikule mingit kindlat organisatsiooni. Tegelikult rääkis Issand 40 päeva pärast oma ülestõusmist jüngritega "Jumala Kuningriigist" (Apostlite teod), s.o. Kiriku – usklike ühiskonna – struktuuri kohta. Ainult üks apostlitest andis Issandale õiguse täita sakramente ja õpetada inimestele usku: "Ja Jeesus ütles neile lähenedes: Minule on antud kõik meelevald taevas ja maa peal. Minge siis ja tehke jüngriteks kõik rahvad, ristides neid Isa ja Poja ja Püha Vaimu nimesse, õpetades neid pidama kõike, mida ma olen teid käskinud; ja vaata, ma olen teiega igavesti, ajastu lõpuni." (Mt. 28:18-20). Nii on ka õigus juhtida inimesi, juhtides neid päästele: "Nii nagu Isa on mind läkitanud ja mina saadan teid. Ja seda öelnud, hingas ta ja ütles neile: Võtke vastu Püha Vaim" (Johannese 20:21-23) . Apostlid ise tunnistavad, et mitte usklike kogukond, vaid Issand ise kutsus nad Teda apostliku teenimise tööle "mitte inimeste ja mitte inimese läbi, vaid Jeesuse Kristuse ja Jumal Isa kaudu" (Gal. 1:1).

Apostlid säilitasid ja edastasid järgemööda kiriku elu korda ja ülesehitust, mille kehtestas Issand ise; nad ise pühitsesid piiskopid ja presbüterid.

Lutheri õpetus ainuüksi usust õigeksmõistmisest tõi kaasa muutuse nägemuses sakramentidest, millel on luterlaste jaoks vaid sümboolne tähendus ja kogu nende vägi seisneb palvetaja isiklikus veendumuses, et ta on õigeks mõistetud. Luterlastel on alles vaid kaks sakramenti, õigemini nende väline vorm – ristimine ja armulaud, nagu Päästja ise on käskinud. Nende õpetus on aga omapärane ja iidsele traditsioonile võõras. Vale vaimsust leidub protestantide seas müstikas, nõudes olla osaduses Jumalaga lisaks kehtestatud sakramentidele ja jumalateenistustele.

Protestantid eitasid elavate ja lahkunud vendade vahelist osadust Jumalaga, eitasid lahkunute eest palvetamist ja pühakute eestpalvet meie eest. Selle eitamise õigustus on puhtalt ratsionalistlik: milleks palvetada, kui te ei saa Jumala saatust muuta ja kuna Kristus on juba pakkunud Jumalale täielikku rahuldust meie kõigi jaoks. Selline õpetus viib moraalse passiivsuseni.

Protestantlus oma laialt levinud liberaalsel kujul kandis kirikukogemuse väärtuse üle oma isiklikele kogemustele ja vagadele tunnetele. Kui jah, siis küsitakse, milleks on Jumala armust täidetud vägi? "Päästmine on saavutatud ja mulle omistatud." Kas imed ja isegi ülestõusmise ime on vajalikud? 1940. aastate alguses taganesid protestandid Lutheri õpetusest Jumala Poja õpetusest ja meie päästmisest Tema kaudu. Meie sajandi alguses eitas 80 protsenti Hamburgi linna pastoritest Jeesuse Kristuse jumalust. Viimasel ajal on luterlased hakanud pastoriteks valima ka naisi. Õiglus nõuab äramärkimist, et luterluses on alati koos eksisteerinud erinevad voolud ja nüüd, ei, ei, kostab hääli: "Meil pole kirikut!" Mõnede luterlaste seas on märgata huvi õigeusu vastu.

Niisiis, luterlik liikumine alates Lutheri ajast keeldub elava kirikukogemuse väärtusest – St. Traditsioonid, alates Neitsi Maarja ja pühakute austamisest, palvetest surnute eest, kiriku haldusstruktuurist, pühadest sakramentidest, ikoonidest, ristimärgist ja peavad ainuüksi usku piisavaks Kuningriigi vääriliseks teenimiseks. taevast. See luterlik moonutatud kristlus loob lõhe selle ja ühe, püha, katoliku ja apostliku kiriku usu vahele.

Kalvinism, reformatsioon, presbüterlus.

Calvin reformis Šveitsis ning tema õpetused levisid Edela-Saksamaale ja Hollandisse (reformatsioon), Prantsusmaale (hugenotism) ning Šotimaale, Inglismaale ja Põhja-Eestisse. Ameerika presbüterismi nime all. Calvin täiendas luterlust tingimusteta "ettemääratuse" õpetusega. Luther säilitas sellegipoolest kristluse alused ja judaism temas peaaegu ei libise läbi, samas kui Calvini puhul on judaismi ja paganluse elemendid nii selged, et vaevalt saab kalvinismist kristlikuks usutunnistuseks pidada. "Tingimusteta ettemääratus" Calvini järgi ütleb, et Jumal valis igaveseks ühed inimesed päästmiseks ja teised - hävitamiseks, sõltumata nende tahtest. Need, kes on määratud saama igaveseks päästmiseks, moodustavad väikese rühma Jumala valitud rahvast, tänu Tema mõeldamatule otsusele, mis ületab kogu nende teenete. Teisest küljest ei saa ükski pingutus päästa neid, kes on ette määratud igavesse surma. Head ja kurjad teod täidavad Jumala eesmärke.

Miks õpetas Jeesus Kristus meile nii üksikasjalikult, kuidas elada, vägitegu taluda, kitsast teed käia? Mis on palvete, meeleparanduse, elu parandamise tähendus?

Kalvinistid viitavad teatud ütlustele St. Paulus (Room. 9. peatükk), võetuna ilma kogu kõne sisuta, fragmentaarselt ja neist saavad nad kinnitust Calvini ettemääratuse õpetusele. Neid kohti saab õigesti mõista ainult kogu selle peatüki sisuga seoses, kus apostel ütleb, et õigeksmõistmine ei ole ainult juudi rahva osaks: "Mitte kõik need iisraellased, kes on pärit Iisraelist, ja mitte kõik need Iisraeli lapsed. Aabraham, kes on tema seemnest" (Rm 9:6-7). Siin astub apostel vastu juutidele, kes pidasid paganaid Jumala poolt hüljatuks, ja eranditult iseendaks – Jumalariigi poegadeks (vastavalt Moosese seaduse päritolule ja täitmisele). Apostel tõestab, et Jumala päästev arm laieneb kõigile inimestele ja Jumal kutsub päästmisele mitte ainult juute, vaid ka paganeid. Calvini õpetus on mõjutatud judaismist, kui ta õpetab, et ainult valitud rahvas on määratud päästmiseks ja ülejäänud on hukule määratud. Jumala Sõna õpetab, et "Jumal tahab, et kõik inimesed pääseksid ja jõuaksid tõe tundmisele" (1Tm 2:4); „Issand ei taha, et keegi hukkuks, vaid et kõik jõuaksid meeleparandusele“ (2. Peetruse 3:9).

Calvini õpetus on vastuolus Jumala pühaduse kontseptsiooniga. Selle kontseptsiooniga ei sobi kokku õpetus, et Jumal ise on kurjuse süüdlane ja põhjustaja, valides igavikust ühed päästmiseks ja teised hävinguks. Seda mõjutas paganlus, mis tunnistas umbisikulise saatusliku jõu olemasolu, mida nimetatakse saatuseks (saatuseks). Calvini õpetus toob kaasa moraalse huvituse ja ükskõiksuse heade ja halbade tegude suhtes.

Niisiis, kalvinism eitab inimeses vaba tahet; tunnistab pattu loomulikuks ja vältimatuks nähtuseks, mille vastu ei saa võidelda, sest isegi palve koos meeleparandusega on selle vastu abitu; eitab kristluse aluseid ja peab sakramente pelgalt sümboliteks; usub, et Kristuse kohalolek Euharistias ei ole tõeline.

Šotimaal tunnustas parlament kalvinismi (presbüterlikkust) riikliku usutunnistusena aastal 1592. Nimetuse "Puritaanid" all nõudsid presbüterlased Inglise kuningalt liturgiliste riituste lihtsustamist ja sümbolite, näiteks ristikujutise kaotamist. , ristilipp ristimisel jne. Presbüterlaste struktuuri aluseks on kirikukogukond, mille eesotsas on kogukonna poolt valitud presbüter. Piiskopkond on kaotatud. Jumalateenistused taanduvad presbüteri koostatud palvete kuulamisele, jutlustamisele ja psalmide laulmisele. armulaud pika laua taga istudes; abielusid õnnistatakse kodus; kodus loetakse ka palveid surnute eest. Ikoone pole. Liturgia on tühistatud, nagu ka usutunnistus (isapalve on vabatahtlik).

Anglikaani usutunnistus.

Anglikaani usutunnistus on segu katoliiklusest, luterlusest ja kalvinismist. Inglismaal oli mitu sajandit enne reformatsiooni välja kujunenud vastuseis Rooma kiriklikule despotismile. Opositsioon küpses rahvuslikel, majanduslikel ja usulistel põhjustel. Britid olid nördinud Rooma piiskopi pideva sekkumise üle riigi siseellu, ilmaliku ja poliitilise iseloomuga liigsete nõuete, Rooma suurte sissetulekute üle Inglismaalt, vaimulike liiderlikkusest jne.

1532. aastal Roomaga lõhkumise põhjuseks oli Inglise kuninga Henry 8. paavsti keeldumine anda talle kiriklik lahutus Aragóni Katariinast. Esialgu kirikureforme ei toimunud, kuid Henry kuulutas end kirikupeaks, sulges paljud kloostrid, tühistas "kümnise" Rooma kasuks. Hiljem, Inglismaa üleujutanud protestantide mõjul, andis kuningas ülesandeks kõik Roomast päritud kiriku õpetused üle vaadata. 1536. aastal ilmus parlamendi nimel "Kümme usutunnistuse artiklit", mis osutus protestantismi ja katoliikluse seguks. 1552. aastal avaldati uus usutunnistus 42 osas ja seejärel "Väike katekismus". Selles nimetatakse paljusid rituaale, vee pühitsemist, kellade kasutamist ebausuks ja tühistatakse.

Edward 7. juhtimisel 1551. aastal vaadati need klauslid üle ja anti välja 42 Inglise usutunnistuse klauslit. Selgus, et see oli segu katoliiklusest ja protestantismist. Nii sündis Inglise episkopaalne kirik.

Usklikud hakkasid võitlema religioossete parteidega ning 1559. aastal andis kuninganna välja uue, vaimulikele ja ilmikutele siduva 39 liikmelise ülestunnistuse. Nendes "alustes" on õigeusuga kooskõlas olevad dogmad: ühest Jumalast kolmes isikus, Jumala Pojast jne, puhastustule eitamine, indulgentside ja paavsti ülimuslikkus. Jumalateenistusi tehakse nende emakeeles. Aga latiinlaste viga Püha Vaimu rongkäigu ja "Pojast" osas on päritud. Luterlusest on laenatud ainuüksi usust õigeksmõistmise eksitus, oikumeeniliste kirikukogude mittetunnustamine, ikoonide lugupidamatus ja püha. säilmed. Anglikaani usutunnistus rõhutab kuninga kiriklikku juhtpositsiooni. Selle usutunnistuse 25. liige ei tunnista meeleparandust, kristlust, abielu, võidmist ja preesterlust sakramentidena. Õigeusu kirik ei saa sellega nõustuda, kuid anglikaani kiriku positsiooni muutmiseks pole lootustki, sest. see sõltub parlamendist, kus on vabamüürlaste liikmeid, juudi usku inimesi ja isegi uskmatuid. Inglise parlamendil on doktriini küsimustes otsustav sõna. Kuningas - Inglise kiriku pea - annab kroonimisel vande: "Ma teatan ja vannun siiralt Jumala ees, et usun, et armulauasakramendis ei muutu leib ja vein tõeliseks Kristuse ihuks ja vereks. enne ja pärast pühade kingituste pühitsemist, olenemata sellest, kes seda teeb. Ja ma usun, et igavese Neitsi Maarja ja pühakute palvetamine ja kummardamine, samuti liturgia ohverduslik tähendus on protestantliku õpetusega vastuolus. 1927. ja 1928. aastal lükkas parlament kahel korral tagasi vaimulike ja ülemkoja poolt kinnitatud uue teoloogilise raamatu, kuna. seal lisati liturgia järjekorda Püha Vaimu kutsumine, samuti pühade kingituste säilitamine haigete osaduseks.

Järeldus.

Selles kokkuvõttes oleme püüdnud anda põhiteavet olemasolevate kristlike konfessioonide ja mitmete teiste religioonide kohta. Muidugi on kõige ülendatud ja õilivam religioon kristlus oma õpetusega ühest Jumalast, keda kummardatakse Kolmainsuses, kes lõi maailma ja hoolitseb inimeste eest; lihaks saanud Jumala Poja kohta, kes tuli maailma meid, patuseid, päästma; igavesest elust; armastusest kõigi, isegi vaenlaste vastu.

Kahjuks langes roomakatoliku kirik 11. sajandi keskel Kristuse kiriku ühtsusest lahti. Langemise põhjuseks oli Rooma piiskoppide väide ülimuslikkusele kirikus ja nende eksimatus. Aja jooksul eemaldus roomakatoliku kirik uute dogmade juurutamisega (Püha Vaimu ja Poja rongkäigust, puhastustulest jt) kristliku õpetuse puhtusest. Rooma piiskoppide indulgentside kuritarvitamine ja võimuiha sünnitasid Euroopas protestantliku liikumise, millest pärinevad kaasaegsed sektid: luterlased, baptistid, kveekerid, mormoonid, nelipühilased, adventistid jt. Nende sektide tekitatud religioosne kaos on sillutanud tee meie ajal suure hulga kõikvõimalike, oma olemuselt selgelt mittekristlike kultuste tekkele. Suure hulga valeprohvetite ja kummaliste religioonide ilmumist enne maailma lõppu ennustasid Issand Jeesus Kristus ja Tema apostlid (vt meie brošüüri "Püha Pühakirja õpetus kirikust").

Eelarvamusteta inimene, kes tutvub kristluse ajalooga, ei saa muud kui jõuda järeldusele, et ainult õigeusu kirik tõuseb pidevalt esimeste sajandite kirikusse. Ta säilitas oma õpetuse puhtuse ja armuga täidetud apostelliku järgnevuse. Issand juhendas oma kirikut mitte leiutama uusi õpetusi, mitte kohanema maailma tavadega, vaid päästma inimesi talle antud armu ja tõe läbi. Nende aarete edasiandmine tulevastele põlvedele on Kiriku jaoks oluline ülesanne.

Enne revolutsiooni Venemaal oli Vene õigeusu kirik, olles osa ühtsest pühast, katoliku ja apostellikust kirikust, rahvarohke ja võimas. Kuid vene rahva ja vene kiriku monoliitsele ühtsusele andsid rängad löögid sektantlus, nihilism, läänelikud revolutsioonilised ideed ja lõpuks ka sõjakas ateism. Nüüd on aeg hävitatu uuesti üles ehitada ja haavad ravida. Õigeusk õpetab, et elu tuleb rajada Kristuse armastuse põhimõttele. "Siis tunnevad kõik, et te olete minu jüngrid," ütles Kristus, "kui teil on armastus üksteise vastu." Eraelus kutsub õigeusk inimest üles hoiduma pattudest, elama Jumala käskude järgi ja täiustuma moraalselt.

Meie usk Jumalasse ei tohiks olla abstraktne, teoreetiline, sest "usk ilma tegudeta on surnud". Tunneme palve suurt jõudu ja palvel on meie elus oluline koht. Peame palavalt palvetama Issanda Jeesuse Kristuse kui meie Päästja ning Pühima Neitsi Maarja ja pühakute kui meie abiliste ja eestpalvete Jumala ees. Kirik kutsub meid hoolitsema perekonna ja riigi heaolu eest, püüdlema Jumala poolt meile antud võimete täiustamise poole, kasvatama endas alandlikkust, mittevaldamist ja kaastunnet. Andesta kõigile, ära mõista kedagi hukka. Püüdke igavese elu poole.

Oma ajaloolisel teel kasvas maapealne Kristuse Kirik kord arvuliselt, kord kahanes. Oli aegu, mil tema vaenlased võitsid, lootes, et tema viimased päevad on kätte jõudnud. Kuid Kristuse väe läbi tõusis kirik otsekui tolmust, samal ajal kui tema vaenlased hukkusid. Kristus lubas Kirikule võitmatust kuni maailma lõpuni. Peame meeles pidama, et õigeusu kiriku lastena oleme me suure universaalse organisatsiooni liikmed. Tegelikult pole Kirikust suuremat ühiskonda ja riiki, sest sinna ei kuulu mitte ainult maa peal elavad õigeusklikud, vaid ka kõik õiged inimesed, kes on sinna maailma läinud. Tõepoolest, kirik oma taevases-maises eksistentsis kasvab ja tugevneb igavesti. Kirikus olles ei upu me suure laeva reisijatena elumere lainetesse.

Oleme tugevad oma usus Jumalasse Loojasse, kõikjalviibivasse, kõikvõimsasse, kõiketeadvasse, kõiketarka ja halastavasse Taevasesse Isa. Tema tahe on meie seadus, mis näitab, kuidas elada, kuidas arendada oma andeid. Meie eesmärk on igavene õnnis elu peatamatu Valguse Kuningriigis.

Kui apostellikel aegadel oli üks tõeline Kristuse Kirik, siis tänapäeval teeb üha kasvav konfessioonide arv paljudel raskeks küsida, milline Kirik on õige?

Esimene ja kõige olulisem märk on Kiriku õpetuse järjepidevus. Apostel Paulus kirjutab usklikest, et nad on „apostlite ja prohvetite alusel loodud, kelle nurgakiviks on Jeesus Kristus ise” (Ef 2:20). Kas Kirik õpetab nii, nagu õpetasid prohvetid, Kristus ja apostlid? Kui vastus on jaatav, siis olete õigel teel.

Teist märki kirjeldab Matt. 28:19 - "Minge siis, tehke jüngriteks kõik rahvad." Tõeline Jumala Kirik maa peal ei ole rahvuslik, vaid ülemaailmne kirik, mis kannab sõnumit päästmisest Jumala armu läbi Jeesuses Kristuses, "kuulutades head sõnumit maa peal elavatele inimestele ja kõigile rahvastele ja sugulastele, ja keel ja rahvas” (Ilm. 14:6).

Kolmas märk on usk ühte igavesse Jumalasse kolmes eraldi isikus – Isas, Pojas ja Pühas Vaimus. Jeesuse Kristuse kui igavese Jumala (Johannese 1:1-3,14) ja Püha Vaimu kui jumaliku isiku (Ap 13:2) tagasilükkamine näitab, et usukogukonnal puudub piibellik alus.

Neljas märk on Jeesuse Kristuse vastuvõtmine ainsa vahendajana Jumala ja inimeste vahel päästmise küsimuses. "Sest inimestele ei ole antud taeva all muud nime, mille läbi meid päästetakse" (Ap 4:12). Kui kirik ei tunnista Kristust ainsa vahemehena (1Tm 2:5), siis peaksime mõtlema selle tõele.

Viies märk on see, et tõeline Kirik ootab Issanda tagasitulekut. Heebrealastele 9:28 ütleb, et "Kristus ilmub teist korda neile, kes ootavad Teda päästmiseks." Omades vähemalt algteadmisi ladina keelt, saab hõlpsasti kindlaks teha kiriku, mis ootab Kristuse teist tulekut.

Kuues märk on Jumala käskude täitmine. See märk on nii tähtis, et seda mainitakse Rev. 14:12 koos usuga Jeesusesse Kristusesse. Ja Rev. 12:17 on kirjutatud, et mitte kõik, kes end kristlasteks nimetavad, vaid ainult need, kes peavad kinni Jumala käskudest, tekitavad inimhingede vaenlases erilist raevu. Tõeline kirik tunnustab kõiki dekaloogi käske, mille järgi tuntakse pattu (Rm 3:20, 7:7).

Ja lõpuks, tõeline Jumala Kirik on kogu aeg opositsioonis maailmaga, mille pärast maised inimesed teda taga kiusavad ja taga kiusavad. Jeesus ütles: „Kui te oleksite maailmast, armastaks maailm omasid; aga kuna te ei ole maailmast, vaid ma olen teid maailmast välja valinud, siis maailm vihkab teid” (Johannese 15:19). On võimatu olla maailmale meelepärane ja samal ajal ustav Jumalale.

On olemas tõeline nähtav Jumala Kirik. Ja selle kindlaksmääramine Pühakirja abil, mis on vaimsetes küsimustes kompass, pole nii keeruline.