Oleme juba maininud sünget figuuri, mis on vajalik, et kehatu üksus ületaks maailmade ääre. Paljud rahvad nägid maailmade serva jõe kujul, sageli tulisena (näiteks slaavi sõstra jõgi, kreeka stüx ja acheron jne). Sellega seoses on selge, et olendit, kes viib hinged üle selle joone, tajuti sageli vormis paadimees-kandja .
See jõgi - Unustuse jõgi, ja selle läbimine ei tähenda ainult hinge ülekandumist elavate maailmast surnute maailma, vaid ka igasuguse sideme, mälestuse, seotuse katkemist Üleilmaliku maailmaga. Seetõttu on see Jõgi, kust pole tagasiteed, sest selle ületamiseks pole enam motiive. On selge, et funktsioon Kandja, mis viib läbi selle sidemete rebenemise, on disinkarnatsiooni protsessi jaoks kriitilise tähtsusega. Ilma tema tööta tõmbab hing ikka ja jälle talle kallite paikade ja inimeste juurde ning muutub seetõttu utukku- hulkuvad surnud.

Etruskide seas täitis alguses Kandja rolli Turmas(Kreeka Hermes, kes säilitas selle psühhopompi funktsiooni - hingede juhi hilisemas mütoloogias) ja seejärel - Haru (Harun), keda kreeklased ilmselt tajusid Charonina. Kreeklaste klassikaline mütoloogia jagas ideed Psychopompist (hingede "juht", kes vastutab hingede lahkumise eest manifesteeritud maailmast, mille tähtsust oleme juba arutanud) ja kandjast, mis toimib valvurina - väravavaht. Klassikalise mütoloogia Hermes Psychopomp pani oma hoolealused Charoni paati.

Vanem Charon (Χάρων - "särav", tähenduses "Sädelevad silmad") - klassikalise mütoloogia kandja tuntuim kehastus. Esimest korda mainitakse Charoni nime ühes eeposetsükli luuletuses - Miniaadis.
Charon veab surnuid mööda maa-aluste jõgede vett, saades selle eest ühe oboli (vastavalt matuserituaalile, mis asub surnu keele all). See komme oli kreeklaste seas laialt levinud mitte ainult Kreeka, vaid ka Rooma ajaloos, säilis keskajal ja seda järgitakse isegi tänapäevani. Charon veab ainult surnuid, kelle luud hauas puhkavad. Virgil Charon on mudaga kaetud, sasitud halli habemega, tuliste silmadega, määrdunud riietes vanamees. Kaitstes Acheroni (või Styxi) jõe vett, veab ta kanuu abil varje, osa võtab kanuusse, teised, kes pole matmist saanud, sõidavad kaldast minema. Legendi järgi oli Charon aastaks aheldatud, sest ta transportis Heraklese üle Acheroni. Allilma esindajana hakati Charonit hiljem pidama surmadeemoniks: selles mõttes läks ta Charose ja Charontase nimede all tänapäeva kreeklastele, kes esindasid teda kas alla laskuva musta linnu kujul. tema ohver või ratsanik, kes jälitab surnute õhuhulka.

Põhjamütoloogia, kuigi ta ei keskendu maailmu ümbritsevale jõele, teab sellest siiski. Selle jõe sillal Gjoll), näiteks kohtub Hermod hiiglase Modgudiga, kes laseb tal Helisse minna, ja ilmselt keeldub Odin (Harbard) Thori üle sama jõe transportimast. Huvitav on see, et viimases osas võtab Suur Äss ise enda kanda Kandja funktsiooni, mis rõhutab veel kord selle tavaliselt silmapaistmatu kuju kõrget staatust. Lisaks näitab asjaolu, et Thor asus jõe vastaskaldal, et peale Harbardi oli seal veel üks paadimees kelle jaoks olid sellised ülekäigud igapäevased.

Keskajal arendati ja jätkati hingede transpordi ideed. Gooti sõja (6. sajand) ajaloolane Prokopius Caesareast räägib loo sellest, kuidas surnute hinged saadetakse merd pidi Brittia saarele: “Mandri rannikul elavad kalurid, kaupmehed ja põllumehed. Nad on frankide alamad, kuid ei maksa makse, sest ammusest ajast on neil olnud raske kohus vedada surnute hingi. Vedajad ootavad igal õhtul oma majakestes tavapärast koputust uksele ja nähtamatute olendite hääli, mis kutsuvad neid tööle. Siis tõusevad inimesed tundmatu jõu sunnil kohe voodist püsti, laskuvad kaldale ja leiavad sealt paate, aga mitte enda, vaid teiste omad, täiesti valmis minema ja tühjendama. Vedajad istuvad paatidesse, võtavad aerud kätte ja näevad, et arvukate nähtamatute reisijate raskuse tõttu istuvad paadid sügaval vees, sõrm külje pealt. Tunniga jõuavad nad vastaskaldale ja vaevalt oleks nad oma paatidega suutnud seda rada terve päevaga ületada. Saarele jõudes laaditakse paadid maha ja muutuvad nii kergeks, et vett puudutab vaid kiil. Vedajad ei näe kedagi teel ja kaldal, kuid nad kuulevad häält, mis kutsub iga saabuja nime, auastme ja sugulussuhteid ning kui see on naine, siis tema abikaasa auastet.

Et selgitada vaadeldava inkarnatsiooni hetke, tutvustab kristlus surmaingli kuju, mida sageli tuntakse nime all. Azrael (heebrea "Jumal aitas"). Kristluses nimetatakse surmainglit mõnikord peaingel Gabrieliks. Igal juhul tunnistatakse vajadust olendi järele, kes aitaks ületada läve elu ja surma vahel.

Seega, lisaks Juhatajale, mis aitab hingel elust surmani minna, nõuab see tee kuju, mis muudab selle protsessi pöördumatuks. Just see Hingekandja funktsioon teeb temast disinkarnatsiooniprotsessi süngeima tegelase.

Charon on Pluuto satelliit

Charon (134340 I) (inglise Charon kreeka keelest Χάρων) on 1978. aastal avastatud Pluuto satelliit (teise versiooni järgi on see Pluuto-Charoni kaksikplaneedisüsteemi väiksem komponent). Pärast kahe teise kuu – Hydra ja Nikta – avastamist 2005. aastal hakati Charonit nimetama ka Pluutoks I. Ta sai oma nime Charoni järgi, kes oli Vana-Kreeka mütoloogias surnute hingede kandja üle Styxi jõe. New Horizonsi missioon peaks jõudma Pluutoni ja Charonini 2015. aasta juulis.

Charonit ei tohiks segi ajada kentaurplaneedi Chironiga.

Pluuto ja Charon (joonis).

Charonit peetakse traditsiooniliselt Pluuto kuuks. Siiski on arvamus, et kuna Pluuto-Charoni süsteemi massikese asub väljaspool Pluutot, tuleks Pluutot ja Charonit käsitleda binaarse planeedisüsteemina.

IAU XXVI Peaassamblee 5. resolutsiooni eelnõu kohaselt (2006) pidi Charon (koos Cerese ja objektiga 2003 UB 313) saama planeedi staatuse. Märkused resolutsiooni eelnõu juurde viitasid sellele, et Pluuto-Charonit peetakse sel juhul topeltplaneediks.

Resolutsiooni lõplik versioon sisaldas aga teistsugust lahendust: võeti kasutusele kääbusplaneedi kontseptsioon. Sellele uuele objektide klassile on määratud Pluuto, Ceres ja objekt 2003 UB 313. Charonit kääbusplaneetide hulka ei arvatud.

Tehnilised andmed

Charon asub Pluuto keskusest 19 640 km kaugusel; orbiit on ekliptika suhtes 55° kaldu. Charoni läbimõõt on 1212±16 km, mass 1,9×1021 kg, tihedus 1,72 g/cm³. Charoni üks pööre võtab aega 6,387 päeva (mõõnapidurduse tõttu langeb see kokku Pluuto pöörlemisperioodiga), seega on Pluuto ja Charon pidevalt sama küljega vastamisi.

Charoni avastus võimaldas astronoomidel Pluuto massi täpselt arvutada. Väliste satelliitide orbiitide omadused näitavad, et Charoni mass moodustab umbes 11,65% Pluuto massist.

Charon on märgatavalt tumedam kui Pluuto. Tundub, et need objektid erinevad oluliselt koostiselt. Kui Pluuto on kaetud lämmastikujääga, siis Charon on kaetud vesijääga ja sellel on neutraalsem värv. Praegu arvatakse, et Pluuto-Charoni süsteem tekkis iseseisvalt tekkinud Pluuto ja proto-Charoni kokkupõrke tulemusena; tänapäeva Charon tekkis Pluuto ümber orbiidile visatud kildudest; selle käigus võisid tekkida ka mõned Kuiperi vöö objektid.

Peaaegu kõigil traditsioonidel on sarnased allilma kirjeldused. Ainus erinevus on detailid ja enamasti nimed. Näiteks Vana-Kreeka mütoloogias nimetatakse jõge, mille kaudu sulatatakse surnute hingi, Stüksiks. Legendi järgi on ta Hadese kuningriigis - surnute kuningriigi jumalas. Jõe nimi on tõlgitud kui koletis või teisisõnu tõelise õuduse kehastus. Styxil on allilmas suur tähtsus ja see on peamine üleminekupunkt kahe maailma vahel.

Styx on peamine üleminekupunkt kahe maailma vahel

Vana-Kreeka müütide järgi oli Styxi jõgi Oceanuse ja Tethyse tütar. Ta teenis oma lugupidamise ja vankumatu autoriteedi pärast lahingut Zeusi poolel. Lõppude lõpuks oli just tema osalemine sõja tulemustele positiivne mõju. Sellest ajast alates kinnitasid Olümpose jumalad tema nimel antud vande puutumatust. Kui vannet siiski rikuti, pidi olümplane üheksa maist aastat elutuna lamama ega julgenud pärast seda sama summa eest Olümposele läheneda. Alles pärast seda aega oli vannet rikkunud jumalal õigus tagasi pöörduda. Lisaks katsetas Zeus oma liitlaste ausust Stüxi vetes. Ta pani teda sellest jooma ja kui äkki oli olümpialane petis, kaotas ta kohe hääle ja tardus aastaks. Selle jõe vett peeti surmavalt mürgiseks.

Legendi järgi käib Styx ümber surnute kuningriigi – Hadese – üheksa korda ja on Charoni kaitse all. Just see range vanamees sulatab oma paadis surnute hinged/varjud. Ta viib nad teisele poole jõge, kust nad enam tagasi ei naase. Seda teeb ta aga tasu eest. Selleks, et Charon saaks oma paadile varju võtta, panid vanad kreeklased surnu suhu väikese obolmündi. Võib-olla siit tuli traditsioon surnukeha matmisel panna sinna kõrvale raha ja muud elu jooksul väärtuslikku. Samal ajal ei saa kõik teisele poole. Kui sugulased surnukeha ootuspäraselt maha ei matnud, ei lase sünge Charon hinge paati. Ta tõukab ta eemale, määrates ta igavestele rännakutele.

Kui lähedased ei matnud keha, nagu oodatud, peab hing rändama

Kui hingedega paat siiski vastaskaldale jõudis, tuli neile vastu põrgulik koer - Cerberus.

Mavroneri jõgi

Sageli võib kunstist leida Styxi jõe kujutist. Jõeparvlaeva välimust kasutasid Virgilius, Seneca, Lucian. Dante kasutas jumalikus komöödias Styxi jõge põrgu viiendas ringis. Seal pole aga mitte vesi, vaid räpane raba, milles elu jooksul palju viha kogenud peavad igavest võitlust nende kehade peal, kes on terve elu igavuses elanud. Tuntuimate hingedekandjaga maalide hulgas on Michelangelo viimsepäev. Sellel viiakse patused Hadese kuningriiki.

Dante kasutas Styxi jõge jumalikus komöödias viiendas põrguringis

Huvitav on ka see, et meie ajal peetakse Mavronerit, tuntud ka kui "must jõgi", allilmast välja voolanud jõe analoogiks. See asub Kreekas Peloponnesose poolsaare mägises osas. Muide, teadlased viitavad sellele, et Aleksander Suur mürgitati selle veega. Nad põhjendavad seda järeldust asjaoluga, et Mavroneri, nagu ka Styx, sisaldab inimesele surmavalt mürgiseid mikroorganisme, mille mürgitamisega kaasnevad sümptomid, mida suur komandör enne oma surma kannatas.

Teadlaste sõnul mürgitas makedoonlane vesi Styx

Samuti on viiteid Styxi ja tema valvuri surmavatele vetele teistes kultuurides. Näiteks egiptlased omistasid kandja kohustused Duati isand Anubisele ning etruskide seas tegutses vedaja rollis mõnda aega Turmas ja seejärel Haru. Kristluses aitab ingel Gabriel ületada elu ja surma piiri.

Inimene, mõistes surma paratamatust, esitas sajandeid endale küsimuse: mis ootab teda elu piiri taga? Näib, et maailmareligioonid, nagu islam ja kristlus, rahuldasid selle uudishimu juba ammu, lubades patustele põrgupiinad ja õigetele muretut elu paradiisis.

Kuid iidsete allikate järgi usuti tuhandeid aastaid tagasi hoopis teistsugusesse hauataguse ellu, mis lubas lahkunule põnevaid seiklusi, lõbusat puhkust maistest muredest ja isegi... võimalust naasta elavate maailma. Kuid varjude valdkonda jõudmine polnud mõnikord lihtne.

Tähtis elukutse – vedaja

Ajalooõpikutest teame kõik väga hästi, et muistsed rahvad suhtusid matuseriitusesse väga aupaklikult. Teisiti ei saanudki olla, sest paljude religioonide järgi pidi lahkunul varjude valdkonda jõudmiseks ületama palju takistusi. Kõigepealt oli vaja lepitada kandjat, kes ületas elavate ja surnute maailma eraldava jõe.

Peaaegu kõik eri aegade ja rahvaste müüdid mainivad seda kummalist maailmade serva veetõkke näol. Slaavlaste seas on see Smorodinka jõgi, iidsete kreeklaste seas - Styx ja keltide seas - piiritu meri, mille ületamisel jõuab lahkunu kaunile saarele - naistemaale.

Pole üllatav, et tegelane, kes vedas oma paadil surnute hingi, tundis erilist austust. Nii usuti Vana-Egiptuses, et isegi kõigi reeglite järgi maetud inimene ei pääse igavese õnne maale, Fields of Nalu hauatagusele maale, kui ta ei lepita mõnd nimetut vanameest – praamimeest, kes transportis. surnud üle surnute jõe.

Seetõttu panid hoolivad sugulased lahkunu sarkofaagi spetsiaalsed amuletid, mis hiljem vanamehe paadis piletirahaks olid.

Skandinaavlaste legendides eraldab elavate ja surnute maailma hirmus sügav tumeda veega jõgi, mille kaldaid ühendab kuldne sild vaid ühes kohas. Sellest on väga raske mööduda, sest ülekäigurajal tiirlevad metsikud metsikukoerte karjad ja seda valvab hulk kurje hiiglasi.

Kui aga lahkunu vaimul õnnestub hiiglaste ema - nõid Modgudiga läbi rääkida, pole tal teel surnute kuningriiki probleeme. Kuid Odin ise kohtub sõdalastega, kes silma paistsid ja langesid lahingus kuldsel sillal - see on jumalate isand, kes saadab kangelasi Valhallasse (eriline koht surnute maailmas), kus ootab neid igavene pidu. kaunite Valküüride seltskond.

Surnute hingede karmim kandja oli Vana-Kreeka müütide kangelane Charon. Selle vana mehega, kes vedas lahkunu varjud üle Styxi jõe Hadese kuningriiki, oli võimatu kokku leppida ja teda rahustada, kuna Charon järgis pühalt Olümpia jumalate kehtestatud seadusi.

Charon võttis nii suurelt kuningalt kui ka tähtsusetult orjalt oma paadis reisimiseks vaid ühe oboli (väikese vasemündi), mille sugulased matmise ajal lahkunule suhu pistsid. Selle kandja kanuusse pääsemine polnud aga lihtne – ülesõidule võis loota vaid õigete reeglite järgi maetud surnu.

Kui lahkunu sugulased ihnesid Hadese jumalatele suurepäraste ohverdustega, ajas Charon ta haletsemata minema ja vaeseke oli määratud igavesele maailmade vahel ekslemisele.

Tee naistemaale

Kõige ahvatlevam surmajärgne elu ootas aga iidseid keltisid. Tundmatute saarte kohta, kus surnuid ootas tõeliselt taevalik ja sugugi mitte igav elu, on säilinud palju legende. Saarel, mida legendides nimetati Naistemaaks, sai igaüks endale meelepärase tegevuse valida.

Niisiis korraldati seal vapratele sõdalastele hiilgavaid turniire, daamid nautisid armsa häälega minstrellide seltskonda, joodikud rõõmustasid õllejõgedes ... Kuid targad valitsejad ja druiidid selles paradiisis ei viibinud, sest varsti pärast nende surma tuli järgmine. kehastus oli tulemas – nende mõistust oli ju tulevastele põlvedele vaja.

Pole üllatav, et keldi sõdalasi peeti mitu sajandit kõige kartmatumaks ja meeleheitlikumaks nurinaks - te ei saa elu kalliks pidada, kui selline imeline saar ootab teid üle oma läve.

Tõsi, naistemaale pääsemine polnud lihtne. Pärimus ütleb, et tuhat aastat tagasi oli Bretagne'i läänerannikul üks salapärane küla. Selle küla elanikud olid vabastatud kõigist maksudest, kuna küla meestel oli raske surnute saarele toimetamine.

Külarahvas ärkas igal südaööl valju koputuse peale ustele ja akendele ning läks mere äärde, kus ootasid neid kergesse udusse mähkunud võõrad paadid. Need paadid tundusid tühjad, kuid igaüks neist oli peaaegu servani vee all. Vedajad istusid rooli ja kanuud ise hakkasid üle merepinna libisema.

Täpselt tund aega hiljem jäid liivakaldale kinni paatide ninad, millel ootasid saabujaid tundmatud tumedates kuubedes saatjad. Tervitajad hüüdsid saabujate nimesid, auastme ja klanni ning paadid tühjenesid kiiresti. Sellele viitas tõsiasi, et nende küljed tõusid kõrgele vee kohal, andes vedajatele märku, et nad said salapärastest reisijatest lahti.

Hoidjad ukse taga

Paljudes iidsetes religioonides on hauataguse elu läve valvuriteks ... koerad, kes mitte ainult ei valva surnute kuningriike, vaid patroneerivad ka lahkunute hingi.

Muistsed egiptlased uskusid, et Anubis, šaakali peaga jumal, valitseb surnute maailma. See on see, kes kohtub hingega, kes on laskunud vedaja paadist, saadab teda Osirise kohtuotsusele ja viibib kohtuotsuse langetamisel.

Egiptuse müütide järgi õpetas Anubis inimestele laipade mumifitseerimist ja tõelist matmisriitust, tänu millele saavad surnud tema valduses inimväärset elu elada.

Slaavlaste seas saatis surnuid järgmisse maailma hall hunt, kes sai hiljem kuulsaks tänu vene muinasjuttudele. Ta transportis lahkunu üle legendaarse Smorodinka jõe, juhendades samal ajal oma rattureid, kuidas Rule'i kuningriigis õigesti käituda. Slaavi legendide järgi valvas selle kuningriigi väravaid tohutu tiivuline koer Semargl, kelle kaitse all olid piirid Navi, Reveali ja Rule'i maailmade vahel.

Surnute maailma kõige metsikum ja vääramatuim valvur on aga kohutav kolmepäine koer Cerberus, keda on korduvalt lauldud vanade kreeklaste müütides. Pärimus ütleb, et surnute kuningriigi valitseja Hades kaebas kord oma vennale Zeusile, et tema varasid ei valvatud korralikult.

Surnute isanda varandus on sünge ja kõle ning väljapääse ülemisse maailma on palju, mistõttu on surnute varjud peagi maailma välja tulemas, rikkudes sellega igavest korda. Zeus kuulas venna vaidlusi ja kinkis talle tohutu koera, kelle sülg oli surmav mürk ja tema keha kaunistasid susisevad maod. Isegi Cerberuse saba asendati mürgise kohutava maoga.

Cerberus viis sajandeid oma teenistust laitmatult läbi, lubamata surnute varjudel isegi Hadese kuningriigi piiridele läheneda. Ja ainult üks kord lahkus koer korraks oma ametikohalt, kuna Herakles võitis ta ja anti kuningas Ephriseile kinnituseks suure kangelase kaheteistkümnendale teole.

Nav, Yav, Rule and Glory

Erinevalt teistest rahvastest uskusid slaavlased, et hinge viibimine surnute maailmas on ajutine, kuna surnu sünnib peagi uuesti elavate seas - Ilmutuse kuningriigis.

Kuritegudest koormamata hinged, olles ületanud maailmade piirid, leidsid ajutise varjupaiga jumalate seas Rule'i kuningriigis, kus valmistusid õndsuses ja rahus taassünniks.

Lahingus hukkunud inimesed viidi üle Glory maailma. Seal kohtus Perun ise kangelastega ja pakkus julgetele meestele igaveseks oma valdustesse elama asumist - veeta terve igavik pidusöökides ja meelelahutuses.

Kuid patused ja kurjategijad ootasid Navi sünget kuningriiki, kus nende hing külmus sajandipikkuses raskes unes ja ainult Reveali maailma jäänud sugulased said neid lummata (palvetada).

Rule'i kuningriigis puhkanud surnu ilmus mõne aja pärast uuesti elavate sekka, kuid alati oma perekonda. Slaavlased uskusid, et reeglina möödus surma hetkest sünnihetkeni kaks põlvkonda, see tähendab, et surnu kehastus tema lapselapselastes. Kui võidujooks mingil põhjusel katkes, olid kõik selle hinged sunnitud loomaks reinkarneeruma.

Sama saatus ootas vastutustundetuid inimesi, kes hülgasid oma perekonna, lapsi, kes ei austanud oma vanemaid. Isegi kui selliste usust taganejate perekond kasvas tugevamaks ja õitses, ei saanud nad ikkagi loota väärilisele taassünnile.

Sarnast karistust kandsid lapsed, kelle vanemad määrisid end abielurikkumise patuga. Seda silmas pidades ei vaadanud mees ja naine isegi kõrvale, kuni nende noorim laps oli 24-aastane, mistõttu slaavlaste abieluliidud olid tugevad ja sõbralikud.

Jelena LYAKINA

Salapärase Styxi jõe ajaloo mõistmiseks peaksite veidi mütoloogiasse sukelduma. Nii jagunes maailm kaugetel müütilistel aegadel jumalate (Zeus, Hades ja Poseidon) vahel kolmeks osaks. Vangikoopas domineeris pimedus ja sünge vanamees Charon vedas surnud hingi läbi Styxi. Jõgi voolas allilmas, mille sissepääsu valvas kolmepealine Cerberus, kelle kaelal keerdus

Matuseriituse käigus pandi lahkunu suhu austusavalduseks kongijumalale münt. Usuti, et hing, kes ei pakkunud tasu, on määratud igaveseks Styxi kallastel vedelema. Hadese jõud oli väga suur. Ja hoolimata asjaolust, et tema vend Zeus oli kõrgemal tasemel, oli allilma jumalal tohutu jõud. Tema valdkonna seadused olid paindumatud. Ja kord kuningriigis on hävimatu ja tugev, nii et jumalad vandusid püha Styxi jõe vete juures. Ta ei suutnud välja tõmmata kedagi, kes langes allmaailma: Charon sulas surnute kuningriiki, kuid mitte kunagi tagasi - sinna, kus päike paistab.

Styxi jõgi on mürgine, kuid võib anda ka surematuse. Väljend "Achilleuse kand" on selle jõega otseselt seotud. Achilleuse ema Thetis kastis oma poja Styxi vetesse, tänu millele sai kangelane võitmatuks. Ja ainult "kand", mille eest tema ema hoidis, jäi haavatavaks.

Tegelikkuses seda ei eksisteeri. Välja arvatud see, et Permis nimetati üks jõgedest, mis eraldab linna surnuaiast.

Mis oli surnute jõe nimi, mille kaudu Charon liikus?

1. Styx (vastavalt teisele versioonile Acheroni kaudu)
   http://ru.wikipedia.org/wiki/Charon_ (mütoloogia)
2. Styx on jõgi surnute riigis, mille kaudu Charon traditsiooniliselt transpordib surnute hingi. Mõnikord kirjeldatakse seda järve või soona (soona), nagu näiteks Aristophanese komöödias "Konn". Dante jaoks on see ka räpane must soo, kus vihased peavad võitlema, püüdes üksteist tükkideks närida, ja sünge peab lämbuma mudaga. Ta esineb Delacroix' maalil Dante ja Virgil ületamas Styxi. Homerosel on jumalate kõige kohutavam vanne – vanduda Styxi nimel. Mitte-homeerse legendi kohaselt sukeldus Achilleus Stüksisse, et muuta ta haavamatuks. Herodotos kirjutas oja olemasolust Arkaadias, mis voolab kaljult alla, selle veed on külmad nagu jää ja jätavad kividele musta jälje, arvati, et need olid Stüksi veed.
   uPostitas: Miss Airam - Liveinternet.ru
   Iidsetel aegadel arvati, et selle veed on mürgised. Flavius ​​​​Arrian ja Plutarch teatavad, et Aleksander Suure mürgitas vesi, mis saadeti talle muula kabjas, kuigi Pausanias seda fakti ei maini. Kompositsioonis - kangelane ületab koos Charoniga Styxi jõe surnute kuningriiki ... elavate kallas on valgust täis ja surnute kaldal näeb kangelane kentaure, draakoneid, harpiasid, emaspeadega linde ja muid allilma koletisi...
   .
   STYX
   (autor teadmata)
   .
   Päevad lähevad, aastad lähevad
   Nii või teisiti, elu läheb edasi.
   Jõuan lähemale
   Servadeni, kus Styx voolab.
   .
   Ja öösel tuleb minu juurde
   Tätoveeritud pühak.
   Ja ikka ja jälle hakkab ta rääkima
   Magusast jõetagusest elust.
   .
   Nad laulavad talle pahuralt
   Kummutatud jumalate preestrid -
   Keegi, kes ja nad juba teavad
   Kui karm see maailm mõnikord on.
   .
   Ühel päeval annan neile järele
   Võttes Charoni teejuhiks,
   Ma lahkun, et jääda igaveseks
   Jõe kaugemal kaldal.
   .
   Ja kuskil seal, Styxi taga,
   Surnud kainena, eks
   Lugege Charonile oma luuletusi
   Ja varakult surnud sõbrad.
3. Charon (C arwn) on kreeka müütide tegelane surnute maailmast (rooma mõistes - allmaailma geenius), kes kannab oma kanuul surnute hingi Hadese väravateni läbi maa-aluse Styxi jõe (või Acheron), mis voolab Hadeses ühe oboli tasu eest (vastavalt matuserituaalile), mis asub surnu keele all või põse taga). Kellel raha pole, tõrjub Charon aeruga; see veab ka ainult neid surnuid, kelle luud on hauas rahu leidnud.

   Charonit kujutati sünge, koleda kaltsukas vanamehena, kestnud halli habemega. Vastupidiselt oma tavapärasele soovile tuua narratiivi etruski oja, järgib Vergilius kreeklastele iseloomulikku Charoni pilti, mitte etruskidele, kes Haruni nime all kujutasid teda oma freskodel hirmuäratava tiivulise surmadeemonina. juustesse kootud madudega ja haamriga käes, mis kanuul hingi ei vedanud ning lõpetab oma haamriga sureva mehe ja tirib ta allilma.

   Dante, järgides Virgiliust surnute kuningriigi sissepääsu kirjeldamisel, ei kujutanud Charonit aga kahjutu vanamehe, vaid deemonina:

   Kohutav villane nägu muutus liikumatuks,
   Sünge jõe paadimehe poolt,
   Ja silmade ümber lõi punane leek. .

   Tõenäoliselt on selle põhjuseks poeedi külaskäik etruskide haudadesse, mille freskod vastasid rohkem kristliku põrgu pildile kui Vergiliuse kirjeldusele.

   Herakles, Pirithous ja Theseus sundisid Charoni nad Hadesesse transportima.Ainult Persephone metsatukast kitkutud kuldne oks avab elavale inimesele tee surma kuningriiki. Niisiis, näidates Charonile kuldset oksa, sundis Sibylla teda Aeneast transportima.