Venemaal on mündid käibel olnud 1. sajandist, kuid rahavaru aluseks olid kaupmeeste ja sõdurite toodud saadused teistest riikidest. Paljude müntide hulgast võis hõlpsasti leida saksa maade taalereid, araabia maade dirheme.

Esimesed iidsed Vene mündid

Kiievi ja Novgorodi annaalides mainitakse esimest korda slaavi metallraha:

Kuna

Nogaty

• Rezany;
• Veveritsy.

Kui me räägime nende käigust, siis ajaloolased soovitavad järgmist suhet: grivna = 20 nogat = 25 kuna = 50 rezaani. Väikseim ühik oli veveritsa (veksha, orav), grivnas oli 150 veverit ehk kolmandik grammi hõbedat. Kuna omakorda kaalus juba 2 grammi hõbedat ja andis kogu Vana-Vene rahasüsteemile nime "kuna". Selle nimi tuleneb märtrist, kelle karusnahk oli laialt levinud kaup välismaalastega vahetamiseks. See münt oli käibel kuni 15. sajandini, selle ostujõud oli 1/50 grivnat.

Suurvürst Vladimir Svjatoslavovitši (978–1015) valitsemisaega tähistas esimese venelase lahkumine. mündid väärismetallidest:

Metallraha esiküljel oli kujutatud troonil istuvat printsi ja tagaküljel Bütsantsi impeeriumi tahketest ainetest kopeeritud Jeesuse Kristuse nägu.

Järgmistel Svjatopolki ja Jaroslav Targa Novgorodis vermitud müntidel kujutati vürstlikku bident või kolmharki kui konkreetse valitseja võimu sümbolit. Aastal 1019 lõpetas Jaroslav Tark metallraha vermimise.

Tmutarakanis valitsenud Mihhail (Oleg) Svjatoslavovitši haruldasemad hõbetükid vermiti 1078. aastal. Müntide esiküljel oli peaingel Miikaeli kujutis ja tagaküljele raiutud kiri “Issand aita Miikaeli”. Viimased vürstlikud hõbesepad ilmusid 1094. aastal, misjärel algas Venemaal peaaegu kaheks sajandiks müntideta periood.

Venemaa XII-XIV sajandi mündid

Alles 12. sajandi keskel ilmusid Venemaa territooriumile uuesti nende endi hõberaha. Nad said üldnimetuse "grivna", kuigi need erinesid oluliselt massi ja kuju poolest:

• Kiievi vürstiriigi grivnad olid diagonaalselt piklik romb, mis kaalus 160 grammi;

• Tšernigivi grivnad kaalusid 196 grammi, need olid sümmeetrilisema kujuga, teravate servade ja servadega;

• Volga piirkonnas maksti grivna-somidega, välimus meenutas paati ja kaal oli peaaegu 200 grammi;
• Leedu vürstiriik valmistas ise grivnasid laiade mõlkidega pulkade kujul;
• kaalusid 200 grammi ja olid valmistatud veidi piklike vardade kujul.

Esimene rubla ilmub Venemaal 12. sajandil. Nad tegid selle väga lihtsaks: umbes grivna kaaluv hõbevarras lõigati 4 võrdseks osaks. Sellest ka tänaseni säilinud Venemaa sisevaluuta nimi. Igale rubla osale pandi sälgud, mille järgi kaal arvutati.

Umbes 13. sajandi lõpust hakati Novgorodist pärit grivnasid nimetama rubladeks. ½ sellest grivnast nimetati "poltinaks". Tollastel müntidel ilmusid esimest korda kangid valanud meistrite nimed. Kuid 14.-15. sajandi poolel sajandil pandi juba ehtsad tunnusmärgid, printsi nimetähed ja kujutised, mis võimaldab tänapäeval numismaatikutel täpsemalt arvutada müntide vanust ja tootmiskohta.

Erinevalt rublast ja grivnast imporditi väikese nimiväärtusega münte:

• Drahmaa;
• kuldnad;
• Pfennigs;
• Ja teised, sealhulgas killud ja praht.

Tavaliselt olid riigi lääneosas ringluses Euroopa tüüpi mündid, idas aga Kuldhordi raha.

14. sajandi keskpaigaks hakati Venemaa hajusaladel vermima lihtsa nimega "raha" hõbemünte. Neid valmistati nii valuplokkidest kui ka Kuldhordi müntide uuesti tembeldamisel, mida tol ajal oli väga palju. Rahale pandi uued kaubamärgid ja kreeka tähestiku tähed, mis rõhutasid nende slaavi päritolu. Hõbedast valmistati ka väiksemaid münte “chetvertsy”, “poludengi”, mis kaalusid vastavalt veerand või pool rahast. Mõned printsid vermisid ise oma vasest vahetusbasseinid, mis teenisid nende maade asundusi.

Novgorodi rahal oli kahefiguuriline kompositsioon ja kiri "Veliky Novgorod". Selline mündi välimus säilis peaaegu 50 aastat, kuni 1478. aastani. Raha vermiti ka Toržokis, samuti Pihkvas. Viimasele oli pressitud kiri "Pihkva denga".

Ühtne rahasüsteem kujunes Venemaal välja 15. sajandi lõpus. See sisaldas kahte tüüpi münte: Novgorod ja Moskva. Üks rubla oli võrdne saja "Novgorodka" või kahesaja "Moskovka" või neljasaja "poluškaga". 2,6 rubla väärtuses müntide vermimiseks kasutati ühte grivnat hõbedat, mis kaalus 204,75 grammi. 1530. aastal võrdus üks rubla 100 kopikat, kaks poolrubla, 10 grivnat. Kolme kopika eest andsid nad altüni ja kopika eest - 2 raha või 4 penni.

Kui küsite endalt, millised on Venemaa kõige iidsemad mündid, võib vastus olla väga üllatav. Selgub, et kõige iidsemad mündid, mille arheoloogid Kiievi vürstiriigi maadelt leidsid, olid Rooma denaarid, mis anti välja ajavahemikul nelisada kuni sada aastat eKr. Siiski pole sugugi tõsi, et neid kasutati ostmiseks või müümiseks. Tõenäoliselt olid keeruka kujundusega metallist kruusid ehete osana palju populaarsemad. See asjaolu ei tundu üllatav kellelegi, kes kujutab ette tolleaegsete kaubasuhete olemust. Ajal, mil kaupmeeste laevad ja haagissuvilad liikusid tiheda liiklusega kaubateid mööda, oli Venemaa neist marsruutidest eemal. Selle maadel õitses looduslik vahetus. Alles pärast asulate laienemist ja linnade tekkimist on tekkinud vajadus mis tahes kauba väärtuse universaalse ekvivalendi järele, mis hõlbustaks enamikku vahetustehinguid.

Nagu puul on juured, nii saab grivnast venitada ka Vana-Venemaa müntide sugupuu. Algset grivnat on raske nimetada meile tuttavaks mündiks. Erinevate rahvaste muinasjuttudes komistame sageli tõsiasja otsa, et inimese jõukust mõõdeti tema hobuste karjade arvus. Selgub, et kari toimis rahakotina ja hobune sellest - läbirääkimiskiibist. Hobuse ostmiseks piisavat hõbeda kogust ("laka ostmine") hakati nimetama "grivnaks". Teise versiooni järgi ei seostata selle sõna etümoloogiat hobuse lakaga, vaid pärineb naise kaelaornamendist, kuid muudetakse valuploki kujul teatud kaalumõõduks. Aja jooksul hakkasid nad andma sellele iseloomulikku kuju, mida Ukraina riigipangale meeldib oma kollektsioonikomplektidel kujutada. Pärast müntide vermimise algust läks neile nimi "grivna".

Kuldmündid ja hõbemündid

Millal ilmus esimene raha Venemaale? Ajaloolased ütlevad, et kõige tõenäolisem periood selleks oli kümnenda sajandi lõpus. Nende valmistamiseks kasutati väärismetalle - kulda ja hõbedat. See määras nende nimed "zlatniks" ja "srebreniki", kuid see ei tähenda sugugi, et neid vürstiajal nii kutsuti. Lihtsalt iidseid münte uurides oli neid mugavam kirjeldada. Hiljem antud nimed pole aga tõest nii kaugel. Näiteks perioodist 980–1015 pärinevatel müntidel on kiri "Vladimir on laual ja vaadake tema hõbedat." Muidugi ei tantsi suurvürst laual, kuid see sõna tähistab talle sobivamat “trooni”. Kui mündi ühel küljel oli vürstlik portree, siis teisel pool näeme vürstiriigi vappi, kolmharu ehk bident (hilised koopiad) või Jeesus Kristust (varajased koopiad). Ruriku perekonna märk üle printsi õla ei olnud pidev, vaid kandis endas muutusi, mis olid seotud parajasti troonil viibijatega. Kuldmündi kaal oli veidi kergem kui neli ja pool grammi. Ja hõbetükkidel oli terve hulk münte, kus mass muutus 1,7 grammilt 4,68 grammile. Pärast Vladimiri valitsusaega kulda enam müntide emiteerimiseks ei kasutatud. Ringluses fikseeriti hõberaha, neid võeti tasumiseks vastu juba väljaspool Kiievi Venemaad, mis hõlbustas oluliselt kaupmehe elu.

Vürstlik portree kaob Jaroslav Targa valitsusajal, asemele tuleb Püha Jüri kujutis. Nii et moodsate penniväärtuste prototüüp sündis juba neil iidsetel aegadel. Tõsi, siin ei ole George, nagu eespool näeme, veel hobuse selga ega löö madu. Tagaküljel olevat teksti, mille keskpunkti hõivab Ruriku perekonna märk, on samuti muudetud ("Jaroslavli hõbe" on paigas, kuid "laual" puudub, nii et ajaloolased ütlevad, et siin räägime valitsemisajast Jaroslav Novgorodis).

Esimene teadaolev "Jaroslavi hõbeda" koopia A. I. Musin-Puškini kogust leiti ühest Kiievi kirikust ikooni ripatsina. Mündid aga suurvürstile millegipärast ei sobinud, nende väljalaskmine lakkas tasapisi. Viimast tõusu iseloomustavad Oleg Svjatoslavovitši rahatähed aastatest 1083–1094. Pärast seda lakkavad mündid olemast maksevahend ega osale ringluses ning sellele ajale vastavat ajalooperioodi nimetatakse "Müntideta".

Vana-Vene vürstiriikide grivnad

Grivnast saab taas maksevahend, kuid (nagu me varem mainisime) on sellel iseloomulik kuju kärbitud otstega rombi kujul. Kiievi grivna kaalus umbes sada kuuskümmend grammi. Teiste vürstiriikide grivnad olid soliidsemad. Näiteks Tšernigovis jäi grivnal kahesajast puudu vaid viis grammi ja see erines Kiievi grivnast tavalise rombikujuliselt. Volga piirkonnas ja Novgorodis olid kasutusel lamedad kahesajagrammised hõbekangid. Ja Leedu grivna oli sälkudega baar. Grivna oli suur rahaline väärtus. Väikesteks kauplemistoiminguteks kasutati väikseid münte, mis sattusid Venemaale, kui naaberriikide või Euroopa kaupmehed neid eksportisid.

Muud Vana-Venemaa jooksvad mündid

Seda võõrast pisiasja kutsuti mõnikord vene kõrvadele mõistetavateks sõnadeks "kuna", "veksha", "nogata" (või "nagata", kui arvestada araabia "nagd" - "selektiivne münt" või "naqada" - päritolu - "heade müntide valimiseks"). Kaasaegsel inimesel ei ole raske kindlaks teha "kuna" ja "marteni" kõla sarnasust. Tõepoolest, märjade väärtuslik karusnahk polnud mitte ainult kaup, vaid ka vahetusekvivalent, mis kajastus raha nimetuses. Oravanahkade kohalikest nimetustest pärinevad "veveritsy" ja "veksha" on sarnase päritoluga (hõbedane vekša kaalus kolmandiku grammi). Ja "nogata" on jalgadega karvase naha otsene tähistus. Huvitav fakt on nahkraha olemasolu. Loomulikult ei võrdsustatud neid otseselt kulla ega hõbedaga, vaid pigem oli tegemist rahaliste kohustustega. Pealkirjas peituv tähendus on "lõigata". See on "kuna" eelkäija. Rezana toodeti numismaatikutele barbaarsel viisil. Nad võtsid Abbasiidide kalifaadi dirhemid ja lõikasid need tükkideks. Kuid kalifaat lõpetas dirhamide väljastamise ja seetõttu lahkusid rezaanid järk-järgult ringlusest. Vajaduse läbirääkimiskiibi järele sulges kuna tulek.

Lõige on sümboolselt ühendatud rublaga, mis "hakiti" hõbegrivnast. Rubla oli suur rahaühik, mistõttu tuli see pooleks lõigata, mis sai nimetuse "pool". Nimetus "grivna" on keelest järk-järgult kadumas, asendudes sõnaga "rubla". Muidugi oli hiljem ette nähtud "krõvna" mõiste ilmumine, kuid see on juba praegu vaid rubla lahutamatu osa. Kuid meile tuttavad sendid ilmusid palju hiljem, juba keskajal, mistõttu on ebamõistlik omistada neid Vana-Venemaa müntidele.

NSV Liidu Riigipanga 1988. aasta mälestusmündi tagaküljel näeme üht Vladimiri kuldmünti. Kuldne sajarublane rahatäht on pühendatud iidse Vene müntide aastatuhande aastapäevale. Siinkohal tasub meenutada, et 1988. aastal tähistati praktiliselt riiklikul tasandil Venemaa ristimise aastatuhandet. Pidulikke üritusi peeti NSV Liidu suuremates linnades (Leningradis ja Moskvas), aga ka iidsetes vürstipealinnades (näiteks Kiievis ja Vladimiris). Pärast 18. juunit ühinesid pidustustega kõik Vene õigeusu kiriku piiskopkonnad. Sellega seoses annab NSVL Riigipank välja laiendatud müntide seeriat, kus kolmekuningapäeva alati otseselt ei mainitud, vaid kajastati tolleaegseid ajaloomälestisi ("1000 aastat vene kirjandust" või "1000 aastat vene arhitektuuri") . Hõbedatüki jaoks võeti kolmerublane nimiväärtus, vermitud 900. katse hõbedale.

Kui palju Kiievi Venemaa originaalmünte on säilinud? Üsna palju. Seega on vürst Vladimiri kuldmünte vaid üksteist ning hõbedat kaks ja poolsada. Prints Svjatopolki teadaolevate hõbetükkide arv ei ületa viitkümmend. Kuid kõige vähem on Jaroslav Targa müntidest meie ajani säilinud - seitse eksemplari. On selge, et need on koos vürst Vladimiri kuldmüntidega Vana-Venemaa haruldasemad mündid. Neile, kes on teemast huvitatud ja soovivad seda üksikasjalikult uurida, soovitame soojalt Ivan Georgievitš Spasski raamatut "Vene rahasüsteem". See kirjeldab täielikult ja usaldusväärselt Vana-Vene raharinglust.

Enne nende müntide ilmumist ringlesid Venemaal Rooma denaarid, araabia dirhamid ja Bütsantsi solidid. Lisaks oli võimalik müüjale maksta karusnahaga. Kõigist neist asjadest tekkisid esimesed Vene mündid.

Hõbedasepp

Esimest Venemaal vermitud münti nimetati hõbemündiks. Juba enne Venemaa ristimist, vürst Vladimiri valitsusajal, valati see araabia dirhamite hõbedast, millest Venemaal hakkas tunda andma teravat puudust. Pealegi oli hõbeseppade kavandeid kaks. Alguses kopeerisid nad Bütsantsi solidi müntide kujutist: esiküljel oli kujutatud troonil istuvat printsi ja tagaküljel Pantokraator, s.o. Jeesus Kristus. Peagi kujundati hõberaha ümber: Kristuse näo asemel hakati müntidele vermima Ruriku perekonna märki kolmharki ning printsi portree ümber pandi legend: “Vladimir on laual, ja vaata tema hõbedat” (“Vladimir istub troonil ja see on tema raha”).

Zlatnik

Vürst Vladimir vermis koos hõbesepaga ka sarnaseid kullast valmistatud münte - kuldmünte või kuldmünte. Need olid samuti valmistatud Bütsantsi solidi moodi ja kaalusid umbes neli grammi. Hoolimata asjaolust, et neid oli arvuliselt väga vähe - tänapäevani on säilinud veidi rohkem kui tosin kullasseppa -, on nende nimi rahvapärastes kõnekäändes ja vanasõnades kindlalt juurdunud: pool on väike, kuid kaalukas. Pool on väike, kuid nad kaaluvad kulda, kaamel on suur, kuid nad kannavad vett. Ei jagu poode, osa kullapooli. Häda tuleb naela ja jätab pooli.

grivna

9. - 10. sajandi vahetusel ilmus Venemaale täiesti kodumaine rahaühik grivna. Esimesed grivnad olid kaalukad hõbedast ja kullast valuplokid, mis sarnanesid pigem kaaluetaloniga kui rahaga – nendega sai mõõta väärismetalli kaalu. Kiievi grivnad kaalusid umbes 160 grammi ja meenutasid kujult kuusnurkset valuplokki, Novgorodi grivnad aga olid umbes 200 grammi kaaluvad pikad latid. Pealegi oli grivna kasutusel ka tatarlaste seas - Volga piirkonna territooriumil oli tuntud paadi kujul valmistatud "tatari grivna". Grivna on oma nime saanud naissoost ehte - kullast käevõru või kaelas kanti rõngast - kaelarihma või laka järgi.

Veksha

Moodsa penni vaste iidsel Venemaal oli vekša. Mõnikord kutsuti seda oravaks või veveritsaks. On olemas versioon, et koos hõbemündiga oli käibel ka orava riietatud talvine nahk, mis oli selle ekvivalent. Siiani on vaidlusi krooniku tuntud fraasi ümber selle üle, mida kasaarid võtsid austusavaldusena niitudelt, virmalistelt ja Vjatšitelt: mündi või orava “suitsust” (kodus). Grivna säästmiseks vajaks iidne vene inimene 150 vekšat.

Kuna

Vene maadel levis ka ida dirham. Teda ja ka Euroopa denaarit, mis oli samuti populaarne, kutsuti Venemaal kunaks. On olemas versioon, et kuna oli algselt vürstimärgiga mardi, orava või rebase nahk. Kuid kuna nime välismaise päritoluga on seotud ka teisi versioone. Näiteks paljude teiste rahvaste seas, kellel oli käibel Rooma denaarium, on mündi nimi, mis on kaashäälik Vene kunaga, näiteks inglise münt.

Rezana

Täpse arvutamise probleem lahendati Venemaal omal moel. Näiteks lõikavad nad märdi või mõne muu karvalooma nahka, kohandades seeläbi karusnahatüki ühe või teise kuluga. Selliseid tükke nimetati lõigeteks. Ja kuna karusnahk ja araabia dirham olid samaväärsed, jagati ka münt osadeks. Vana-Vene aaretest leitakse tänaseni dirhamite pooli ja isegi neljandikku, sest araabia münt oli väikeste kaubandustehingute jaoks liiga suur.

Nogata

Teine väike münt oli nogata – see maksis umbes kahekümnendiku grivnast. Selle nime seostatakse tavaliselt eestikeelse nahaga - karusnahaga. Suure tõenäosusega oli ka nogata algselt mõne looma karusnahk. Tähelepanuväärne on see, et igasuguse väikese raha olemasolul püüti iga asja oma rahaga seostada. Näiteks "Igori kampaaniasõnas" öeldakse, et kui Vsevolod oleks troonil, siis ori oleks "jala" hind ja ori - "lõige".

Kaks sajandit on teadlaste poolt "arendamisel" vanimad Venemaa mündid. Esimeste Venemaa müntide kohta on loodud koondkataloog, koostatud on "zlatnikovi" ja "hõbemüntide" üksikasjalik klassifikatsioon ning määratud nende väljaandmise kronoloogiline raamistik. Paljud esimese Venemaa mündiga seotud küsimused võib lugeda lõpetatuks. Vene müntide alguse aastatuhande aastapäeva puhul ilmunud üldistavas teoses võeti kokku 10. sajandi - 11. sajandi alguse iidsete vene kuld- ja hõbemüntide uurimise tulemused. ning määratakse kindlaks nende mitmemõõtmeline tähendus rahvusriikluse ajaloos (1).

Sellegipoolest jäävad esialgse Vene mündi ajaloo näiliselt absoluutselt kootud lõuendile valged laigud. Esiteks räägime "salapärasest märgist", mis asetati esmalt esiküljele (I. G. Spassky ja M. P. Sotnikova sõnul) ja seejärel võttis kindla koha iidsete Vene hõbemüntide tagaküljel (joonis 1). .

Kerge käega N.M. Karamzin, kes kirjeldas Jaroslav Vladimirovitši hõbetükke ja märkis tagaküljele "kirja keskele kolmharuga sarnase märgi" (2), selle nime all olev märk läks ajalukku. Praeguseks on "kolmharaks" nimetatud embleem omandanud tõeliselt globaalse poliitilise kõla, kuna seda kasutatakse suveräänse riigi – Ukraina Vabariigi – vapina. Loomulikult tekitas kolmikhari uus staatus selle vastu uue huvilaine, eeskätt poliitilise märgina, mis sümboliseeris Ukraina riigi iseseisvust juba 1917. aastal. Siis astus Keskraada esimees, suurim Ukraina ajaloolane M.S. Hruševski tegi ettepaneku kasutada Ukraina Rahvavabariigi vapina Kiievi-Vene trident. Selle "Vladimir Suure vapi" 1918. aasta alguses kiitis Rada heaks. Ja kuigi aasta hiljem asendati see Nõukogude Ukraina vapiga sirbi ja vasaraga, sümboliseerib paljude ukrainlaste arvates ainult kolmhark nende maade riiklust. Pole juhus, et "Trident" oli 1920. aastatel ilmunud Ukraina emigratsiooni poliitilise ajakirja nimi. 20. sajandil Pariisis, mille lehtedel esitati üks viimaseid versioone iidsetel Vene müntidel, pitsatitel ja muudel esemetel kujutatud figuuri ajaloolisest tähendusest, mis eksisteerisid mitte ainult iidsetel aegadel, vaid ka palju sajandeid Ukrainas ja Venemaal ( 3). "Kolmharu" politiseerumine nii uusajal kui ka 20. sajandi esimestel kümnenditel äratab ellu üha originaalsemaid uurimiskonstruktsioone, milles koos fantastiliste dekodeeringutega kolmharust - "Rurikide märgist". " - pakutakse ka selle sõnalist muutmist: "kolmharu" asemel - "ankur-rist" (4). Kahjuks nimetatakse seda embleemi isegi viimastes töödes vapiks "vanaaegselt" ja seda tõlgendatakse "X-XI sajandi Kiievi Venemaa heraldika" kontekstis, mis näeb välja ilmselge arhailisena. semiootika, heraldika alaste teadussaavutuste taustal arvukalt töid kodu- ja välismaiste märkide kohta" (5).

Võib-olla ei jätnud ükski esimeste Venemaa müntide uurijatest, nimelt "salapärase märgi" esialgsed määratlused ja omadused, viimast tähelepanuta. Pealegi on müntide klassifitseerimine, nende dateerimine neid uurinud inimeste jaoks alati kõige olulisem olnud, märgi dešifreerimise küsimus mängis justkui teisejärgulist rolli. Eraldi töödes üldistati aeg-ajalt erinevaid arvamusi arusaamatu märgi olemuse kohta. Üks esimesi, kes sellise katse tegi, oli Vene iidseimate müntide suurteose autor I.I. Tolstoi, kes pühendas terve peatüki "Kiievi suurvürstide müntidel oleva mõistatusliku kuju erinevatele selgitustele" (6). Ta loetles kümmekond autorit, kirjeldades üksikasjalikult igaühe argumendid seoses nende pakutud tõlgendusega (kolmhark, lamp, bänner, kirikuportaal, ankur, ronk, tuvi kui Püha Vaim, Bütsantsi skeptri ülemine osa, teatud tüüpi relv) (7).

Peatüki lisas I.I. Tolstoi avaldab A.A muutunud arvamuse. Kunik "salapärase kuju" päritolu kohta, kes märkis: "Ma kaldun praegu rohkem kui 1861. aastal arvama, et kuju võib olla normanni päritolu" (8). Hoopis olulisem on aga Kuniku märkus märgi enda olemuse kohta: ta defineerib seda kui "Vladimiri perekonna lipukirja", mis kasvas välja omandimärgist.

Ka Tolstoi nõustus Kuniku viimase järeldusega, lisades, et omandimärkide algvorm muutub ühelt inimeselt teisele üle minnes. Selle idee edasiarendus I.I. Tolstoi: "Need muudatused seisnevad kas põhifiguuri mingi osa mahalõikamises või kaunistuste lisamises; eriti sageli on märgata ristide lisamist mõnele figuuri osale ja riste on kõige erinevamal kujul. Märkame sama nähtus ja meie mõistatuslikus kujundis" (9).

Tolstoi viimast seisukohta võtsid üles ja tõlgendasid autorid, kes kirjutasid esimestest Venemaa müntidest ja nende peal olevatest "saladuslikest märkidest". Esiteks võime rääkida A. V. Oreshnikovist.

Veel 1915. aastal märkis V. K. Trutovski Oreshnikovi 60. aastapäevaks kirjutatud artiklis koos kõrgeima hinnanguga viimase töödele antiik-, vene numismaatika ja tarbekunsti vallas Oreshnikovi erilisi teeneid "saladusliku" uurimisel. kuldmüntide ja hõbemüntide tähis , mis tõendab selle kasutamist müntidel üldise vürstimärgina, mis oli tol ajal identne varamärgiga, kuid erineb viimasest selle poolest, et see on väikeste muudatustega päritav, arenedes välja kõige lihtsamast vormist. keerulisemaks (10).

Mõnikümmend aastat hiljem, A. V. Orešnikovi sajandal sünniaastapäeval, ilmus kuulus arheoloog A. V. Artsikhovsky tunnustas ka A. V. Orešnikovi - "Vene numismaatikutest suurimat" - perekonna vürstimärkide klassifitseerimise, konkreetse vürstiga sidumise, nende valikute tabeli koostamise tabeli koostamist pühast Vladimirist Vsevolod III-ni ja arheoloogide kaasamist. tõendid nende klassifitseerimise kohta.materjal. Viimane, nagu rõhutas A. V. Artsikhovsky, tõi Orešnikovi teosed numismaatika piirest välja: neist sai asendamatu töövahend kõigile kodumaistele ajaloolastele ja arheoloogidele (11).

A.V. Oreshnikov kirjutas kõige iidsemate Venemaa müntide märkidest, mis huvitasid teda praktiliselt kogu tema teadusliku tegevuse vältel. 1894. aastal (12) ta võttis kokku kirjanduses eksisteerivad arvamused "salapärase märgi" olemuse kohta, sealhulgas kirjanduse ülevaates vähetuntud artikkel P. N. dressingilt. Oreshnikov mainib ka D.Ya avaldust.

Oreshnikovi ilmse tagasilükkamise põhjuseks võib-olla vaid uus pilk I. I. Tolstoi kolmharule, kes tegi ettepaneku otsida analoogiaid idast: "Tõenäoliselt tuleb mõistatuse lahendust otsida idamaise ornamentika valdkonnast, ja mõned lillepildid, mis on leitud idamaiste käsikirjade lillekaunistustes, võib vägagi olla, et need on tihedalt seotud esimese Venemaa vapiga, mis on antud juhul laenatud idast "(13).

Vastupidi, Vjatka statistiku P.M. Sorokini oletus osutus talle lähenemisel lähedaseks. Viimane kandis üle oma tähelepanekud omaaegsete vadjalaste esivanemate elu säilitanud vadjalaste seas tavaõiguse märkide kohta, milles pojad muutsid esivanemate märgisildi algse isapoolse lihtvormi lisaelemendi lisamisega keerukamaks märgiks. , kandis selle üle esimeste Venemaa müntide märkidele. Oreshnikov täiendas Sorokini etnograafilisi vaatlusi teabega teiste rahvaste sarnaste üldtunnuste kohta: zürjalased, laplased, vogulid jne.

"Rurikovitšite perekonna märkide" evolutsiooni "etnograafiline" skeem, mida Orešnikov mainib kõigis oma järgnevates töödes, põhines materiaalsetel objektidel, mis olid varustatud sarnaste arheoloogiliste väljakaevamiste figuuridega, peamiselt sõrmuste, ripatsite ja härja pitseritega (14). Selle tulemusel esitas A. V. Oreshnikov tema välja töötatud esimeste Venemaa müntide tähiste evolutsiooni skeemi põhjal nende emissiooni kronoloogia, mis erineb I. I. Tolstoi varem välja pakutust. Teda ei toetanud mitmed numismaatikud, eriti N. P. Bauer, kes uskus, et Orešnikovi vanimate Vene müntide märkide järgi dateerimine ei olnud nii tõhus kui nende korrelatsioon teiste aardekomplekside müntidega, mis hõlmasid varajasi Vene münte. re-müntide ja muu analüüs (15).

Oreshnikovi pakutud numismaatikute hinnangute ebaselgus Vene vanimate müntide kronoloogiale ei mõjutanud suuresti tänu tema töödele teadusmaailmas kinnistunud "salapärase märgi" kui Rurikidide üldise embleemi tajumist. . N. P. Lihhatšovi raamatus, mille ilmumist A. V. Orešnikov nägi (2. trükk, 1930), rõhutas autor: "Näeme, et üldmärgi teooria on täielikult kinnistunud, ainult selle päritolu tõlgendused on mitmekesised ( 16).

Sarnase lähenemisega "salapärase märgi" küsimusele nõustus parun M.A. Taube, kes avaldas 1920. aastate lõpus ja 1930. aastatel. mitu kolmharu teemalist tööd välisväljaannetes (17). Peterburi ülikooli endine professor ja eksiilis Haagi rahvusvahelise õiguse instituudi töötaja M. Taube uskus põhjendatult, et "sfinksi", nagu I. I. Tolstoi märki nimetas, lahendus võib olla oluline mitte ainult numismaatika ja arheoloogia jaoks, vaid ja aitavad kaasa Vana-Vene riigi eksisteerimise varase perioodiga seotud üldiste ajalooliste probleemide lahendamisele.

Taube tuvastas kaks probleemi, mis ei olnud nii ilmsed "salapärase märgi" uurimise alguses, vaid 1930. aastate lõpuks. lõpuks selgeks tehtud, nimelt: selle tähendus (in genere) ja selle kujutis (in specie).

Esimesega seoses erilisi lahkarvamusi ei olnud: "saladuslikku märki" peeti üldiseks märgiks, Rurikovitši majaks. Taube ühines selle arvamusega: „Küsimusel, mis oli selle tähendus, st millisesse märkide kategooriasse see kuulub, võib kindlalt väita, et see kujutas endast tõepoolest Venemaale elama asunud Varangi vürstimaja, „vanade suguvõsa” üldmärki. Igor" (18), mis tekkis kõige lihtsamal kujul paganlikul ajal".

Märgi "objektiivse" prototüübi vastused ei tundunud autorile nii kindlad. Ta luges kokku vähemalt 40 teadlast, kes andsid "ainet" väga erineva tõlgendusega, ja selle tulemusena tõi ta välja 6 temaatilist osa, millest igaüks sisaldas pakutud määratluste loendit (koos omistamisega).

Esitame need lühendatud kujul: AGA. Märk kui riigivõimu sümbol (kolmhark, Bütsantsi valitsuskepi tipp, Sküütide valitsuskepp, kroon). B. Märk kiriku-kristliku embleemina (trikirium, labarum, gonfalon, Püha Vaimu tuvi, akakiya). AT. Märk kui ilmalik sõjaväeembleem (ankur, "Francisca" ots, vibu ja nool, normannide kiiver, kirves). G. Märk kui heraldilis-numismaatiline kujund (normanni ronk, genova-leedu "portaal"). E. Märk kui geomeetriline ornament (bütsantsi päritolu, idamaine tüüp, slaavi, varangi) (19). Taube ise uskus, et märk "in specie" ei kujuta endast ühtegi reaalse maailma objekti, ta ei nõustunud märgi tõlgendamisega monogrammina. Ainus vastuvõetav variant oli tema arvates määratleda see tingliku geomeetrilise kujundi, ornamentina. "Aga," arutles Taube, "kui Vladimirovi maja tähis oli midagi muud kui tuntud muster, ornament, siis on täiesti selge, et selle päritolu küsimus taandub kunstilise keskkonna leidmisele, milles selline ornament oli. kasutusel või võis tekkida” (kakskümmend). Autor avastas kunstikeskkonna Skandinaavias ega kahelnud üldse, leides analoogiaid "keskaegse Rootsi ruunikividel" olevale "Rurikide märgile" selle rootsi päritolus. Uurides "salapärase märgi" pildilist vormi, avastas Taube selles liilia "sõlme" olemasolu, millel oli "vandenõu" maagiline tähendus, lummav õnne ja kurjuse loitsud. Teisest küljest tunnistas autor, et "Rurikovitši märk" erineb endiselt Skandinaavia ruunidest, säilitades põhimõtteliselt kolmharu kuju - "üks vanimaid Euroopas ja Aasias levinud võimuembleeme", samuti " hinnaline sümbol ... kuulus iidsete Skandinaavia viikingite tohutul tegevuspiirkonnal".

Selle tulemusena sai M.A. Taube tegi ettepaneku tõlgendada iidses vene elus laialt levinud "saladuslikku kujundit" stiliseeritud kujutisena merekolmharust - vanimast võimuembleemist, mis on kujundatud "Venemaale saabunud varanglastele tuttava ruuniornamendi kujul", peegeldades skandinaavlaste maagilised ideed (21). Taube sõnul pole märgi algne tunnus muutumatuks jäänud. Vürsti võimu ja vara sümbolist muutus ta kiiresti sotsiaalse ja riikliku tähtsusega sümboliks, mis kehastab vürstiperekonna ühtsust, Vene maa ühtsust, kultuurilist ühtsust (see tähendab, et see märk ületab Vene riigi piirid) (22).

Taube "kinnitas" ajalookirjutuses juba eksisteerinud arvamuse "salapärase märgi" skandinaavia juurtest. Koos sellise tõlgendusega ei lükatud tagasi ideed laenata kõik algse Vene mündi (ja sellest tulenevalt ka "salapärase märgi") komponendid Bütsantsist täielikult. A.V.Orešnikov, kuigi ta ei rõhutanud märgi "objektiivsust", rääkis korduvalt selle kohaliku, s.o. kodumaist päritolu (23). Talle järgnesid mõned nõukogude ajaloolased, näiteks O.M.Rapov (24).

Tundub, et A.V.Orešnikovi teosed Rurikute märkidest olid tõukejõuks nende uurimisel laiemas kontekstis. Igatahes ilmus neli aastat pärast Orešnikovi raamatu "Mongoolia-eelse Venemaa pangatähed" ilmumist tulevase akadeemiku B.A mahukas artikkel. Rõbakov, pühendatud vürstlikele omandimärkidele (25), millest on saanud teatmeteos paljudele arheoloogide ja ajaloolaste põlvkondadele, kes uurivad Vene riigi varajast ajalugu, meelitas Rõbakov tohutut, peamiselt arheoloogilist materjali, millel olid Vene vürstide varatunnused. mille alusel ta pakkus välja uue klassifikatsiooni. Ta tõi välja märkide olemasolu territoriaalse ja kronoloogilise raamistiku, analüüsides nende kasutusala.

B.A. Rybakov rääkis meid huvitaval teemal ainult üldsõnaliselt, märkides, et "nende märkide pealdiste päritolu pole vaatamata pakutud lahenduste suurele hulgale veel selgitatud" (26). Samal ajal märkis autor Dnepri piirkonna ja Bospora kuninglike märkide sarnasust nii vormis kui ka sisuliselt, kirjeldades seda nähtust kui "kaks paralleelset nähtust, mida eraldab seitse sajandit". "Geneetiline seos vaheelementide puudumise tõttu pole märgatav," kirjutab teadlane edasi, "aga semantiline on ilmne. Nii siin kui seal kuuluvad need märgid valitsevale perekonnale, dünastiale ja siin ja siin neid muudetakse, säilitades üldist skeemi, ja siin-seal eksisteerivad nad koos foneemilise kirjaga kui varasemate kirjavormide säilinud reliikvia...” (27).

Meie edasise ehituse jaoks on olulised kaks B. A. Rybakovi eeldust. Esimene puudutab kahe 6.–7. sajandi ripatsi leidmist Oka ülemjooksul ja Dnepri piirkonnas. märkidega, mis on lähedased Rurikovitši hilisematele märkidele. Teadlane nimetas neid märke tamgadeks, mis viitab sellele, et need olid slaavi (sipelgate) juhtide märgid. Siiski märkis ta hoolikalt, et X-XII sajandi märkide süsteemi tuletamine. nendest tamgadest, kuigi ahvatlevad, on "seni alusetu".

Rõbakovi teine ​​märkus viitab Bospora kuninglikele märkidele, samuti tamga-kujulistele. Mõnede nende märkide ülemised osad meenutavad meest, kelle käed on üles tõstetud, või sarviliste loomade pead. „Võib-olla,“ kirjutab teadlane, „on selle hüpoteesi edasiarendamise abil võimalik näidata nende märkide prototüüpi, skemaatiliselt kujutatud kujutist mõnest rituaalsest stseenist, kus osalevad hädavajalikud hobused, stseen, mis meenutab kaevu. tuntud dako-sarmaatia elemente vene rahvakunstis (28) .

Ruriku märkide uurimist jätkasid mitmed arheoloogid, eelkõige V. L. Yanin (29), kuid peaaegu kõik (A. V. Kuza, A. A. Molchanov, T. I. Makarova jt) koostasid märkide esialgse klassifikatsiooni, jälgides muutust nende struktuuri ("märkide" uurimine), või analüüsis põhjalikult nende kasutusala Vana-Venemaal, s.o. töötas välja BA Rybakovi pakutud suuna.

Puutumata Rurikovitši märkide klassifitseerimise, nende ümberkujundamise, kasutusastme, leviku ja kasutuspiiride (kõik need küsimused on tõstatatud ja teatud määral ka uuritud arheoloogide töödes) küsimusi, pöördun tagasi algse juurde. selle artikli teema - "saladuslikele märkidele" esimestel Venemaa müntidel.

Nagu juba märgitud, otsisid paljud embleemi "tõlgid" selle prototüüpi Bütsantsis, varanglaste seas, Venemaa ajaloost. Siiski oli neid, kes avastasid algse idapoolse mõju selle kujunemisele. Nende hulgas oli eelkõige N.P. Kondakov, kes koos I. I. Tolstoiga avaldas "Vene vanavara kunstimälestistes" (vt eespool). Ka tuntud numismaatik A.A.Iljin pakkus, et esimesed Vene mündid vermiti "ida mõjul". Tema arvates pidanuks müntide valmistamisega tegelejal olema silme ees Sasani lunettid, mille tagaküljel on „riigiembleem altari kujul, kus kahe valvuri vahel põleb tuli. "salapärase märgi" kasutamine iidsete Vene vürstide müntidel on sama järgu nähtus ja see viitab Sasani müntide mõjule" (30).

Ajaloo abidistsipliinide valdkonna silmapaistev spetsialist N. P. Likhachev, kes on paljude aastate pikkuse sfragistilise uurimistöö käigus kohanud pitserite, pitserite ja muu sarnase materjali "salapärase märgi" erinevaid versioone, ei saanud sellest "sfinksist" mööda minna. N.P. Lihhatšov lülitas oma mõtisklused Rurikide märkide üle suure teose "Tamga või üldmärgi kujutisega hülged" konteksti, mis ilmus "Vene ja Bütsantsi sfragistika ajaloo materjale" 2. väljaandes. Kahjuks kasutavad teadlased seda vähe. Olles hoolikalt analüüsinud numismaatikute märgi tõlgendamiskatseid ja mitte toetanud ühtegi versiooni, piirdus ta teose lõpus retoorilise küsimusega: "Võib esitada veel ühe küsimuse, millele me ei julge vastata ka positiivne või negatiivne tähendus. Seda küsimust ei teki, kas nn "Ruriku lipukiri" (ja sellega sama tüüpi märgid pitsatitel) idast; see on asjakohane, sest selle piirjoonte järgi on Ruriku märk on sama tüüpi mõne, näiteks Kuldhordi tamgaga, kuid põhimõtteliselt kujutab endast justkui kahehambalist kahvlit, mis on täiesti sarnane 15. sajandi hilise Kuldhordi tamgaga. (31).

Selle küsimuse tõstatamiseks tegi teadlane võrdleva analüüsi tohutul hulgal pitsereid, pitsereid, münte, millel on kujutatud märke, mis on konfiguratsioonilt identsed Rurikovitši märkidega. Analoogiate hulk ajas ja territooriumil mitmekesises materjalis ei pannud teda mitte ainult järeldama: „Kõik see näitab, kuidas võib eri aegadel ja erinevates kohtades moodustada sama mustri märke” (32), vaid hoiatab: „Vaadake üle ja uurige. omandimärkide ja nn sümbolite, eriti antud juhul türgi hõimude tambi, tähtsus on suur, kuid juba kokkupuude üldiste märkidega võib viia sküütide ja indosküütide kuningateni ning veelgi kaugemale. , ning selle kõrval päritolu, laenamiste ja mõjutuste küsimuses on vajalik äärmine ettevaatlikkus, vastasel juhul võib meile kaasaegse Soome küla tunnusmärkidest leida meie iidsetel pitsatitel ja pitsatitel nähtavaid märke" (33) .

N. P. Lihhatšov ise, justkui visandades teda huvitanud märkide-tamgade olemasolu aega ja territooriumi, märkides Vana-Venemaal kasutusel olnud "põlvnemised, vara, tootmist", mis langes "avaliku tähtsusega" monumentidele, "pööretele". tema pilk "tolleaegses kirjanduses väljendatud Vene kaganaadi probleemile. Olles aga kindel, et see probleem lahendab tema enda probleemi seoses vene tamga märgiga, märgib ta ettevaatlikult: "Russide naabruskond türgi päritolu rahvastega (ülal - kasaarid, avaarid. - N.S.), nomaadidega, kelle hulgas oli sellises jaotuses klanni tamgasid, kahtlemata - ja lisaks kaganaadi küsimus" (34).

N.P. Likhachev ei pidanud tutvuma ei M.I. Artamonovi, A. P. Novoseltsevi Khazari riigi ajalugu käsitlevate fundamentaalsete töödega ega Khazaria arheoloogiliste uurimistöödega, mis kajastuvad M.I. Artamonova, S.A. Pletneva, nende kolleegide ja õpilastega või mitmesuguste artiklite ja monograafiatega, mis kogusid V. E. Flerova tõeliselt uuenduslike teostega arvukalt Rurikiidide märkidega sarnaste märkide pealdisi, mis hõlmasid tohutut territooriumi - Mongooliast Doonauni. , mis on pühendatud Khazaria märkidele, rääkimata 20. sajandi viimaste aastakümnete Bulgaaria teadlaste töödest, kus otsitakse analoogiaid protobulgaarlaste tamgimärkidest, pakutakse välja nende dekodeerimine jne. Teadlase intuitsioon viis ta aga väga oluliste tähelepanekute ja järeldusteni, millest võib Ruriku märkide mõistmisel ka praegu juhinduda. Niisiis arvas Lihhatšov, et "märkide muutusi ei saa seletada ühegi seadusega, näiteks järkjärguline komplitseerimine. Erinevates kohtades, erinevatel, võib-olla erinevatel asjaoludel, toimivad ka omapärased kombed." Ta toob näiteks Arhangelski oblasti mõnes piirkonnas etnoloogilisi uuringuid läbi viinud A.A.Sidorovi järelduse, kes märkis ära erinevuse päritolus, pärimisreeglites ja tamga kui meeste omandi märgi kujutises ning tamgas. kasutavad naised keraamika valmistamisel. Kui isased tamgad läbivad meesliini isalt pojale, muutudes järk-järgult teatud reeglite järgi, siis emased tamgad läbivad emasliini emalt tütrele ilma muutusteta (35). Lihhatšov ei pannud tavapärase tamgamärgi (omandi märk) ja totemi vahele võrdusmärki, hoolimata sellest, kui tamga-laadne see oli. Samal ajal ei saanud ta märkimata jätta tõsiasja, et ta kohtas burjaatiatele pühendatud töös omandimärke, kohalike khaanide ühe tüüpi tamga pealdises märgi jälgi, mis on laenatud Lamai kultus" (36). N.P. märkus. Lihhatšov, et „üldmärgid ja eriti varamärgid ei ole sugugi nagu „sümbolid”, mis tänu neile mingil põhjusel omistatud sakraalsele kultuslikule tähendusele rändavad, säilitades oma kuju” (37).

N.P. erakordselt konstruktiivsed ideed. Likhachev, mille on juba välja töötanud kaasaegsed uurijad mitmesugustel ajaloolistel abidistsipliinidel, peamiselt sfragistikas, aitab kahtlemata kaasa esimeste Venemaa müntide "salapärase märgi" põhjalikule uurimisele. Selle mõistmise määravad uued suundumused, mis iseloomustavad kodumaise ajalooteadmise arengut praegusel etapil. Seoses meie süžeega on see Vana-Vene riigi tekkimise kohta valitsevate ideede ümberkujundamine, autohtoonse Venemaa järjekindlad otsingud, 9. sajandil eksisteerinud Vene kaganaadi kontseptsioon, mis ajalookirjutuses aktiivselt jõudis. , Khazaria probleem ja selle suhe slaavlastega, mis muutub üha erksamaks värviks, omamoodi Euraasia idee taasloomine jne .d. Historiograafias väljendatakse uute andmete ja juba teadaolevate faktide ümbermõtestamise põhjal traditsioonilistele alternatiivseid hüpoteese, eriti - Kiievi tekkimise kohta (kronoloogia, nimi, selle esialgne "khazar" - kasaari-juudi sihtasutus Kiievist) (38), Vene Khaganaadi varajase riikliku kujunemise olemasolust, selle asukohast. Erineva argumentatsiooniastmega on põhjendatud Vene Khaganaadi asukoha territooriumid - Ida-Euroopa kirdeosast Dnepri-Doni piirkonnani (39). Viimasel juhul sai kaganaadi halduskeskuseks olla vaid Kiiev. Selliste globaalsete probleemide püstitamine koos viimaste aastate oluliste arheoloogiliste avastustega annab võimaluse uute ideede põhjapanevat hindamist tegemata uuesti läbi mõelda mastaapsemalt tagasihoidlikumad, kuid teaduslikult äärmiselt olulised küsimused, eriti varajased küsimused. Vana-Vene riikluse sümbol, sealhulgas "kolmhark" ja tema poolt "märgitud" objektid tsivilisatsiooni konteksti, mis on seotud "esialgse" Venemaa päritolu tunnustega. Praegu on teadusmaailmas kindlalt kinnistunud arvamus, et iidsetel Vene müntidel on märgiks tamga (türgi päritolu sõna).

Samas rõhutavad kaasaegsed uurijad müntide olulisust Venemaa omariikluse monumendina hinnates, et mitte ainult nende emissioon ei ole poliitiline deklaratsioon, vaid ka kujutised vastavad ideoloogilise iseloomuga vajadustele ja „silmapaistvale ideoloogilisele rollile. vürstimärk” tuntakse ära (40). Olles kõrvale heitnud spekulatsioonid "riigivapi" kohta, mis väidetavalt selles märgis sisaldus, nõustume, et see märk väljendas tõesti teatud ideed (mis ei takistanud sellel muutumast Rurikside üldmärgiks koos hilisemate muudatustega , "märgid" ja nii edasi.).

Kuna müntide vermimine oli kõrgeima võimu eesõigus, oli ka mündipiltide valik tema privileeg. Sümboolne mõtlemine selle sõna täies tähenduses (sarnaselt "relvastuse" ajastule, mille alguseks Lääne-Euroopas arvatakse tavaliselt 12. sajandi lõppu) ei mänginud teemade valikul suurt rolli. Kuigi esimesed Vene mündid kuuluvad keskaegse kunsti teoste hulka, mida „kuni 13. sajandini rikastati laenutustega, kombineerides erinevat päritolu elemente” (41), saab konkreetsest laenamisest rääkida vaid kuldmüntide kompositsiooni ja Vladimir Svjatoslavitši (42) esimest tüüpi hõbedatükid. Üldiselt on laenamine suhteline, sest esikülje kujundil on Vene valitsejaga "portree sarnasuse" tunnused, samas kui keisri kujutis Bütsantsi müntidel on mõne erandiga tinglik, s.o. mitte individualiseeritud, erinevalt näiteks Rooma portreepiltidest müntidel.

Meie arvates selle nähtuse õige seletus sisaldub M.N. Samas on "müntidel oleva kuningliku kujutise tähtsus ja peaaegu pühadus (olulisus) väljaspool kahtlust". Selle tähtsuse peamine väljendus on diadeem või kroon.

Kroon kaunistab valitseja pead ka esimestel Vene müntidel, andes tunnistust Vene ja Bütsantsi valitsejate võimu identiteedist, kuigi tegelikkuses (Vladimirit ei kroonitud) pole see kujundivorm midagi muud kui pretensioon identiteedile. . Peamine erinevus kuld- ja hõbetükke kandva Vene valitseja vahel seisneb aga kujutise individualiseerimises, mida võimendab "salapärase märgi" olemasolu. Ilmselt ilma temata see pilt ei loodud ja on ebatõenäoline, et nikerdaja kavatsus mängib siin peamist rolli.

Esimeste Venemaa müntide kaasaegsed uurijad, hinnates nende suhet ühekordsete Bütsantsi müntidega, kirjutavad: "Kõige levinumad 10. sajandi lõpu ja 11. sajandi esimese poole vene kullaaarded on Vassili II ja Konstantinus VIII kuld. kanooniline pilt uue usu jumalatest vanimast loodud münditüübile, mille patrooniks ristitud prints end usaldas" (44). Peaaegu kohe andis see kujutis aga teed teisele kujutisele, mis mündi "omaniku" silmis oli sellega võrdse tähtsusega - Vladimir Svjatoslavitš (joon. 2) (alguses kaasnes tähis esiküljel oleva krooniga figuuriga mündi pool). Vaevalt, et jutt käib kunstilisest vahendist või soovist münditüüpi muutes bütsantslastele vastanduda. Pigem mängis peamist rolli maailmavaateline valik, selle märgi seostamine teiste sügavalt mõistuses juurdunud ideedega universumist ja oma kohast selles, mis erinevad veel vähetuntud kristlikest ideedest.

Iseenesest ei ole varasemate uskumuste või eelmise perioodi pildisubjektidega seotud märkide kasutamine münditöös midagi erilist. Germaani rahvaste varajases münditöös (näiteks vandaalide seas) võivad münditüübid, mis imiteerivad tavaliselt Roomat (valitseja büst pärjas, Victoria hoiab krooni käes jne), tagaküljel olla kujutisega. hobuse peast. Varastele anglosaksi müntidele on paigutatud draakon või madu, mida seletatakse kohalike iidsete uskumuste mõjuga, kus germaani jumal, maagilise jõu kandja koletu Wotan (Wodan - Odin) (45) mängis olulist rolli (46) (joon. 4 "b") .

Jeesuse Kristuse asemel kõige tähtsamale imperatiivsele atribuudile asetatud märki, nagu kirjanduses juba märgitud, saab vaevalt seostada ainult vürstimajandusega (omandi märk). Eeldatakse, et rurikide märgina võeti omaks paganlikud ja kultuslikud sümbolid, mille maagiline olemus on vaieldamatu (47). Sellised järeldused põhinevad iidsete ühiskondade ideoloogia uurimise tulemustel, mis võimaldasid rekonstrueerida sotsiaalsete nähtuste kolmepoolset olemust, mida tajusid inimesed riikide kujunemise ajastul (48). Eelkõige eristasid indoeuroopa rahvad domineerimise ja kontrolliga, füüsilise jõu, viljakuse ja rikkusega seotud nähtusi. Vastavalt sellele võis valitseja tegevus väljenduda kolme funktsiooni elluviimises: maagilis-juriidiline, sõjaline, majanduslik. Pealegi võiks esimese funktsiooni jagada tegelikult maagiliseks ja legaalseks.

Võib-olla laiendab märgi "semantilise sisu" avalikustamine, mis on lahutamatult seotud sellise jõulise toiminguga nagu mündi emiteerimine, meie arusaama iidse Vene ühiskonna mentaliteedist selle eksisteerimise algstaadiumis.

Mündi "kolmharu" tõlgendamisel võiksid oluliselt abi olla analoogiatest – kujult identsed märgid on ju levinud laial alal. Mõnes piirkonnas koostatakse erinevate märkide originaalkatalooge, sealhulgas tamgasid, mille graafiline tõlgendus on sarnane - Mongoolias, Lõuna-Siberis, Volga piirkonnas, Põhja-Kaukaasias, Dnepri-Doni piirkonnas ja tänapäeva Bulgaarias. Territooriume "sarnaste" märkidega uurides tunnete aga ära P. P. Lihhatšovi õigsuse, kes rõhutas, et sama mustriga märgid võivad tekkida eri aegadel ja erinevates kohtades. Ja veel, stiilide, sealhulgas bidentide ja tridentide sarnasuse taustal eristavad teadlased erinevates piirkondades tamga sorte, millel on teatud sümboolne tähendus.

Mongoolia omandi märkide uurimine võimaldas autoril eristada kahte selliste märkide rühma: "lihtsad" märgid-sildid ja tamgad, millel on maagiline tähendus. Autor tõstab esile erilise tamga, mis tähistab trooni, valitseja kohta, altarit ja millel on konkreetne nimi. Kirjalikes tekstides (koos selle tamga nimega) märgitakse, et nad räägivad "khaanidest troonil, valitsejatest, kes trooni hõivavad". Uurija rõhutab, et on põhjust omistada sarnase nimega tamga valitsevate suguvõsade privileegidele (50). Graafiliselt vastab verbaalne väljend, sealhulgas selle tamga tähistus, eri versioonides kolmhargile (vt nr 94 - 97; joon. 2).

Matuse Yenisei stelae (Tuva, VIII - IX sajandi algus), mille tekst sisaldab epitaafe, kannavad "heraldiliste märkide" kujutist, nagu autor neid nimetab (51). Need on kolmharukujulised tamgad (joon. 3).

Mälestisi uurinud I. A. Kyzlasovi sõnul määras selliste stelade ehitamise ühe või teise rahva (jutt on paljurahvuselisest Vana-Khakassia riigist) esindaja kuulumine "aristokraatlikku võimuringkonda, tema olles sobival tasemel avalikus teenistuses” (52).

Volga Bulgaaria suurima asula Biljari (53) keraamika uurimisel tuvastati bident ja kolmharu kujulised märgid. Uurija usub, et nendel märkidel ei saa olla ühemõttelist semantilist tõlgendust, kuid ta rõhutab nende suuremat sotsiaalset tingitust võrreldes näiteks potimärkidega. Autor selgitab selliste märkide olemasolu laevadel spetsiaalse "ärikeelega, mis pärineb tõenäoliselt tamgadest", mis oli laialt levinud "keskajal rahvusvahelises kaubanduses ja tootmisringkondades, vähemalt kõige tugevama vastastikuse mõjuga piirkondades". " (54).

Kuldhordi keraamikal tamgalaadsete märkide tuvastamiseks tegi tohutu töö M.D. Poluboyarinova (55). Nende hulgas on kaks meile huvipakkuvat märkide rühma - kahehambad ja kolmhark. Arvestades need Kuldhordi erineva kujuga keraamiliste märkide konteksti, jõuab autor järeldusele, et märgid "paigutati kuhugi vahepealsesse staadiumisse meistri ja omaniku vahele", s.o valmistoodete kasutamise protsessis. olles suure tõenäosusega kaupmeeste vara tunnused (56 ) .

Samas ei saanud uurija märkimata jätta vormilt sarnaste märkide kasutamist 13.–14. sajandi Kuldhordi müntidel. rõhutades, et tatari-mongolite, aga ka mõnede teiste Euraasia rahvaste seas olid bident ja kolmhark valitseva suguvõsa tamgad: "Bident ja kolmhargi kuulumist valitsevasse perekonda kinnitavad Kuldhordi jaoks etnograafilised andmed türgi rahvaste kohta, kes kunagi kuulusid sellesse riiki” (57 ).

Analoogina (tähenduslikult) seda tüüpi valitsejatele kuuluvate Jochidi müntide kolmharkidele nimetab Poluboyarinova Nogai kolmharki, mida kutsuti "khaani tamgaks", mis on oma kujunduselt peaaegu identne kasahhide "Sultani tamgaga". väiksemate žuzide ja baškiiride kohta. Loode-Mongoolia kirgiisid kutsusid kolmharki "sultaniks" või "üllas" tamgaks (joon. 9.13)

ja täiesti sarnane kujule, mis on tuntud Bulgaaria kuningate Shishmani müntidelt (vt allpool).

Tamgakujuliste märkide kompleks, mille hulgast paistavad silma bidentide ja tridentide rühmad, toodi teaduskäibesse Karatšai-Tšerkessias Khumarinsky asula väljakaevamiste tulemusena (58). Märgid on kantud kindluse müüridele ja kuuluvad teadlaste sõnul asula eksisteerimise Bulgaaria-Khazari perioodi - VIII-IX sajandisse. Oma kontuuri järgi on nad tüüpilised türgi keelt kõnelevatele rahvastele, kes asustasid sel perioodil Põhja-Kaukaasia maid ja Ida-Euroopa steppe. Lähimad analoogid kahe- ja kolmharknidega on aga leitavad Khazarinis, Volgas ja Doonau-Bulgaarias (joonis 5).

Kh.Kh.Bidzhiev, Khumarinsky asulat käsitleva töö autor, olles hoolikalt analüüsinud tamgalaadsete märkide uurimisele pühendatud kodumaist kirjandust, jõudis järeldusele, et nende tähenduse osas pole endiselt üksmeelt. Ta esitab oma "üldistatud" versiooni, mis viitab sellele, et tamga märgi tähendus muutus sõltuvalt objekti otstarbest, millele see kanti: keraamika märgid võivad olla käsitööliste või töökojaomanike jäljed, kindluse müüride kiviplokkidel - toodud või tehtud tööde arvestusmärke ning asulasiseselt erinevatele objektidele kantud silte võib pidada keskaegse, keeleliselt ja etniliselt erakordselt kirju asula elanikkonna üld- või isiklikeks tamgadeks. Pärast ehituse lõppu võis Khumarinsky asula seinale paigaldada valitsevate klannide tamgad. Lõpuks toob autor välja märkide religioosse ja maagilise funktsiooni, mida täitsid need, mis leiti matmispaikadest või matmiskambritest, pühakoja kividelt (59).

Äärmiselt olulised meie problemaatika jaoks on tamgalaadsete märkide uurimine Dnepri slaavlaste lähimas naabris Khazar Khaganate. M.I. Artamonov juhtis sellistele märkidele tähelepanu XX sajandi kolmekümnendatel kaevates. asulad Doni alamjooksul. Ta võrdles Sarkeli tellistest leitud märke Doonau bulgaarlaste keskaegse pealinna Pliska kindluse kividele ja tellistele raiutud märkidega (60). XX sajandi alguses. sildid Aboba - Pliska ehitusmaterjalil avaldas K.V. Shkorpil (61), kelle arheoloogilised leiud olid pikka aega võrdlusmaterjaliks Khazar Khaganate (62) märkide uurijatele.

Märkide formaalne-tüpoloogiline uurimine, mida enamik teadlasi teostab ja praegu teostab, võimaldab kõigi nende pealdiste näilise identsuse juures märkida mitte ainult märkide heterogeensust, vaid ka seostada seda heterogeensust erinevatega. etnilised rühmad, erinevad territooriumid, erinev kronoloogia. Sarnast lähenemist õppe algstaadiumis, mil reeglina koostatakse märkide korpus, on juba pool sajandit edukalt kasutanud mitmed kodu- ja välismaised teadlased ning seda rakendatakse siiani (63). Viimastel aastatel on aga hakatud otsima uusi analüüsimeetodeid, mis põhinevad märkide kompleksi uurimisel nende kandja ühetaolisuse tõttu (eesmärgi, materjali, kronoloogia jne järgi), mis paljastab mustrid ühe või teise märgirühma või enama vormi kasutamises.üks märk, võimaldab konkreetsemalt tõstatada küsimuse viimase semantika kohta (64).

Fenomenaalse töö selles suunas tegi V.E. Flerova. Algselt vormilis-tüpoloogilist uuringut kasaari grafiti kohta, mille hulgas oli enamus tamgalaadseid märke (65) (joonis 6),

Seejärel muutis ta suuresti oma uurimistööd, kasutades süstematiseeritud graffitit Khazarias elanud rahvaste usuliste ideede ja maailmavaadete rekonstrueerimiseks (66). Uurimuse põhimaterjaliks olid amuletid, kuid ta peab ka torevetikat, grafitit luutoodetel, tellistel, kiviplokkidel ja keraamikal. Sümboolse mõtlemise pilt väljendub autori sõnul kujundites ja märkides ning Flerova jaoks on täiesti aktsepteeritav kujundi muutmine märgiks, mis on olemuselt konventsionaalne, kuid ei kaota sellest sümboolset tähendust.

Seoses käesolevas artiklis käsitletud teemaga huvitavad meid eeskätt kahehamba ja kolmhargi kujul olevad märgid, "mis on Khazaria märgisüsteemi iseloomulik tunnus" (67),

Rõhutades, et bidente ja tridente kasutatakse kõige laialdasemalt Saltov-Majaki kultuuri erinevatel objektidel (Khazarias) - ehitusjäänustel, keraamikal, luutoodetel, pannaldel, ripatsitel jne, ei välista Flerova, et need võiksid olla ka "nagu". tamga , eriti hõimu või "ametlik", mis on seotud omaniku teatud staatusega, sageli seotud tema hõimukuuluvusega ... "(68). Kuid jätmata kõrvale nende märkide semantilist olemust, esitab ta endale küsimuse: kas nende populaarsus on tingitud näiteks semantilisest koormusest, kas need isikustavad kõrgeimat jumalust, kellega nad võiksid korreleeruda?

V. Beševlievi iidseid bulgaarlasi käsitlevas põhiteoses on märk "upsilon" lisatud maagiliste märkide sektsiooni (erinevates versioonides on see näidatud joonisel 10), mis on levinud Doonau bulgaarlaste ja bulgaarlaste erinevates asustuspiirkondades. leidub peaaegu kõigis suuremates keskustes - Pliska, Madara, Preslav jne. Märki kanti linnuse seintele, plaatidele, kujutati metalltoodetel, keraamikal, amulettidel, sõrmustel ja muul. Sellel oli apotroopne, kaitsev tähendus, mille tõendiks on näiteks Vidinist leitud kuldsõrmuse nikerdatud märk "U" (Beševliev märgib, et sellistel sõrmustel oli kreekakeelne kiri "Jumal aita mind"); toimis risti analoogina, kaasas ühe iidse Bulgaaria raidkirja (69). Oma mõtet konkretiseerides ütles prof. Beševliev rõhutas, et iidsete bulgaarlaste seas vastab märk "iyi" mõistele "taevas", mis on samaväärne "Tengri" - kõrgeima jumalusega.

Kõigis järgnevates Bulgaaria teadlaste töödes, mis kirjutavad iidsetest Bulgaaria märkidest, protobulgaarlaste religioonist, on märk "upsilon" koos kaasnevate külgmiste vertikaalsete joontega või ilma nendeta jumaliku tähendusega.

Tõsise teadusliku tähtsusega on P. Petrova (70) artikkel, milles pööratakse palju tähelepanu märgi semantika avalikustamisele, selle kasutamise juhtumitele esimese Bulgaaria kuningriigi (681-1018) atribuutides, nagu samuti tähise pealdise variante ning paljastatakse selle pealdise kujundlik alus. Autor lähtub väljakujunenud tõsiasjast, et proto-india kirjutises kehastab tähis "upsilon" püha maailmapuu tüvest kinni hoidvate jumalike eellaskaksikute kuju. Petrova rõhutab, et altai ja algindia rühmade geograafiline lähedus, kultuurilised ja majanduslikud sidemed ning keeleline lähedus mõjutasid mitmeid visuaalseid nähtusi, sealhulgas maagiliste ja religioossete mõistete kujundlikku väljendust. Sarnased mõisted-kujutised on läbinud pika geograafilise ja kronoloogilise tee ning kehastusid Doonau protobulgaarlaste seas sarnastes märkides, mis osutusid nende uskumustega kooskõlas olevat. (Etnograafid on tõestanud, et isegi 20. sajandil registreeriti Bulgaarias kaksikute kultusega seotud rituaal.) Autor märgib, et proto-india kirjutises andsid jumalikud kaksikud edasi ka mõistet "võim" (analoog: aastal). Slaavi mütoloogias on kaks päikesekaksikut Dazhdbog ja Svarozhich, päikesejumal Svarogi pojad, kellest sõltub inimese olemasolu); koos "upsiloniga" moodustavad nad mõiste "juht", "kuningas".

Bulgaarias, nagu Petrova rõhutab, on "upsilon" märk, mis eksisteerib mitmes versioonis (joonis 10),

paganlik, ruunimärk, äärmiselt levinud kombinatsioonis ristiga - kristlik sümbol Autor toob näiteid sellise kombinatsiooni kohta. Preslavist ja teisest paikkonnast leiti kaks medaljoni, millel oli kujutatud külgmiste vertikaalsete joontega "upsiloni" ja patriarhaalset risti, mille otsad olid "upsiloni" kujul (joon. 12).

Leid annab tunnistust, et "upsiloni" kasutati mitte ainult Bulgaaria riigi eksisteerimise paganlikul perioodil, vaid ka pärast kristluse vastuvõtmist.

Petrovaga nõustuvad ka teised Bulgaaria teadlased, näiteks D. Ovtšarov. Ta kirjutab, et erinevad monumendid, milles maagilised eelkristlikud märgid on ühendatud kristliku ristiga, peegeldavad keskaegse Bulgaaria maailmapildi keerulisi ja vastuolulisi muutusi kahe ajastu piiril: kristlik religioon sisenes aeglaselt, pikka aega. bulgaaria elanikkonna teadvus, mis eksisteerib koos paganlike uskumuste jäänustega (71) . Professor Beševliev toob näite varajase Bulgaaria paganliku märgi "iprsilon" kujutisest 14. sajandi Neitsi Eleusa kiriku seinal. (72) . Kristlikul ajal raiuti kiviseintele, telliskividele ja plaatidele palju riste, mille otsad on kolmharuliste siltide kujul, mis sarnanevad "upsiloniga".

Sarnaseid variante kõrvutades jõuab autor järeldusele, et kahe vertikaalse joonega külgedel "upsilon" Esimese Bulgaaria kuningriigi perioodil on tõlgendatav: 1) jumalike kaksikute (esivanemate) ideogrammina; 2) jumala graafilise tähisena; 3) jumaliku jõu graafilise tähisena (mis iganes see ka poleks – taevane või khaan (kuninglik) (73) .

Mõned Bulgaaria uurijad omistasid kahe vertikaalse joonega märgi "upsilon" külgedel prints Borisile, kes tutvustas 864. aastal õigeusu mudeli järgi kristlust Bulgaarias. Usuti, et esimestel aastatel pärast ristimist kasutas ta Bütsantsile vastandumiseks oma perekonnamärki. Veliky Preslavis avastati mitte nii kaua aega tagasi "upsilon" tüüpi ruunimärkidega tinapitsat, mille külgedel on vertikaalsed jooned, mille teadlased omistavad "osariigi kõrgeima võimu esindajale, st khaanile või tema isikus ülempreester" (74). Just Veliki Preslavis avastati 10.-11.sajandi "haldushoone" ehk "riigikontor", mille müüritellistel oli kahe vertikaalse joonega silt "upsilon" (paganliku usu sümbol). nikerdatud. Arvatakse, et siin kasutatakse seda kuningliku märgina (75). (joonis 10).

Petrova pakkus välja proto-bulgaaria märkide rekonstrueerimise teise versiooni: ta võrdles bidentide ja kolmharknide kujutisi ülempreestrite või šamaanide kujutistega, rõhutades, et "upsiloni" erinevad geomeetrilised ja stiliseeritud vormid kehastavad kõige olulisemaid rituaalseid žeste. šamaanid oma tegevuse ajal (76). Bulgaaria teadlaste arvates on šamanism "protobulgaarlaste paganlike uskumuste struktuuri üks väga iseloomulikke aspekte" (77). Bulgaarias leiti arvukalt inimfiguure šamaanikultusele tüüpiliste esemetega - tamburiin, numm, kolmesarvelistes peakatetes (kroonides), sageli maskides, tantsimas, üles tõstetud või väljasirutatud kätega. Bulgaaria šamaanide kujud on nii kujundlikus kui ka sümboolses kehastuses identsed kujunditega, mida tunti türgi-bulgaaria rituaalide esivanemate kodus - Kesk-Aasias ja Siberis (78). (joonis 11).

Nagu P. Petrova tähelepanekud näitasid, ei mõjutanud paganlike bulgaarlaste maailmapilti mitte ainult varajased türgi kultused, vaid ka teised, eelkõige indoeuroopa kultused. Doonau bulgaarlaste Iraani jumalused kehastusid märkides, konkreetsetes naispiltides (79), pealegi rõhutavad teadlased, et Iraani kultuur ei kajastu protobulgaaria uskumustes mitte ainult läbi läheduse Iraani kultuurilistele alaanidele Musta mere steppides. , aga ka palju varem – isegi Aasias, kus protobulgaarlased tundsid selliste Iraani kultuurikeskuste mõju nagu Horezm, Sogdiana, Baktria (80). Sellest tuleneb türgi kultuste ja pilditraditsioonide kombinatsioon Iraani mütoloogia ja ikonograafiaga, mida Doonau-äärses Bulgaarias täheldati juba riigi eksisteerimise esimestel etappidel.

Protobulgaarlaste seas populaarse märgi "upsilon" üksikasjalik uurimine selle erinevates versioonides viis P. Petrova järeldusele, et see sisaldab jumaliku jõu ideed ja selle subjekte: jumalat, šamaani, maist valitsejat ja vertikaalsed jooned külgedel ("kaksikud") suurendavad jumalikku autoriteeti. Preslavilt pärit pitsatil on kujutatud jumalikkuse ja maise jõu mõistet ühendavat silti (ajakirjanduse väljaannetega kahjuks tutvuda ei õnnestunud). Veelgi enam, nagu võib otsustada nii pitseri kui ka Veliky Preslavi paleekompleksi "riigiameti" tellistel kujutatud siltide järgi, võib see üle minna paganlikust ajastust kristlikusse ajastusse, mida kasutatakse antud juhul kuninglik märk (81).

Proto-bulgaaria märkide uurijad eristavad nende eksisteerimise kolme perioodi, sealhulgas XIV sajand. (82) . Võib oletada, et Bulgaaria teises kuningriigis (1187-1396) kasutati mitte ainult "upsilon", vaid ka muid märke. Eelkõige kreeka või ladina tähestiku tähtede kujul olevad märgid, mis tekkisid "kohalikul pinnal" esimese Bulgaaria kuningriigi ajal (83). Sarnast märki võib näha ka Bulgaaria kuningate (Mihhail Šišman koos poja Ivaniga) vaskmüntidel. Nende esiküljel on sobivas riietuses ratsa- või jalakuninga figuurid ja monogramm "ЦР" (tüübis on näha Bütsantsi mõju); tagakülg on varustatud ligatuuriga, mida tõlgendatakse kui Shishmani monogrammi (84) (joonis 14). Graafilises disainis on see aga identne L. Dontševa-Petkova poolt laudadele XXVII-XXVIII ("kolmhark") asetatud märgiga (85) (joon. 7).

Vaatamata paganlikule maailmale iseloomulike maailmavaateliste kontseptsioonide sarnasusele ja sellega seotud pildisümboolika identiteedile ("maailmapuu" kujutis vertikaalsel ja horisontaaltasandil - krooniga, tüvega stiliseeritud puu kujul ja juured, vitspunutised – neli põhipunkti) eelkristlikus , varakristlikus Doonau Bulgaarias ja Khazarias, nende religioossete ja mütoloogiliste süsteemide rekonstrueerimisel peaaegu samal kronoloogilisel perioodil võib märgata teatud erinevust uskumussüsteemides. See kajastub graafilises sümboolikas. Amulettide kui religioossete eelistuste kõige eredamate väljenduste uurimine näitab, et sarnastel Khazaria monumentidel pole kahe vertikaalse joonega "upsiloni" märke külgedel. Samas puuduvad ka väljendunud kujundid šamanismist ja viimase kujundusest vastavas sümboolses tõlgenduses.

Viidates lugejale V. E. Flerova raamatutele, et tutvuda Khazar Khaganate elanike uskumuste märgikujundamise süsteemiga, märgin ainult kõige üldisemad sätted, mis on seotud bidentide ja tridentide semantikaga. Khazaria peenplastilist kunsti iseloomustab bipolaarsus (arhailiste kosmogooniliste ideede peegeldus päikese liikumise kohta - päeval vasakult paremale, öösel - paremalt vasakule), peegli kahekordistumine, mis on kehastatud amuleti tüübis paariskompositsioonidega (figuurid mõlemal pool telge) ja graafikas - bidentide ja tridentidega.

Bipolaarsuses, mille Flerova nimetas kasaaride kunsti, sealhulgas graafika, lahutamatuks tunnuseks, võib jälgida ideed kahe teineteist välistava kosmilise printsiibi vastasseisust. Valgus- ja tulejumalate võitlus pimedusega, rituaalne räpasus (jumalate ja deemonite lahing) ei kajastunud mitte ainult kosmilises seaduses, mis pärineb indoeuroopa prototüüpidest, vaid ka maistes vastandustes: päev - öö, vihm. - põud, oaas - kõrb jne . (86). Selline arusaam universumist oli iraanlaste uskumuste aluseks, see kajastus ka Khazaria elanike uskumustes, nagu võib järeldada V. E. Flerova ehitustest. Ta märgib, et esimeses Bulgaaria kuningriigis on kindluse müüridele, plaatidele jne kantud kujutiste hulgas realistlikke või skemaatiliselt antropomorfseid kujutisi, mille käed on iseloomulikult üles tõstetud. Nagu eespool näidatud, seostatakse neid protobulgaaria šamaanikultusega. Rõhutades, et antropomorfse jumaluse süžee "koos tulevastega" on arhailine, paljastab Flerova oma uurimistööga seoses seda Suure Jumalanna kujutisena (koos temaga kaasnevate "paarispoolringide või sulgudega"), mis väljendub bidendi skemaatiline tõlgendus. Autor viitab ka andmetele, et Suure Jumalanna embleem võib indoeuroopa traditsioonide kontekstis olla ka kolmharu märk (87).

Graafiliste kujutiste kompleks koos "konkreetse eesmärgi" arheoloogilise materjaliga - amulettidega - võimaldas B. E. Fleroval luua pildi Khazaria paljurahvuselise elanikkonna maailmavaatest. Tema välja toodud paganlik uskumuste süsteem on kogu riigi jaoks põhiline. See ei hõlma "maailmareligioonide" mõju: kristlus, judaism, mis eksisteerivad nii-öelda "puhtuses".

See süsteem on välja kujunenud türgi ja iraani keele kaksikühtsuses, kusjuures iraani keel on prioriteet (88). Ilmselt peituvad selle nähtuse juured kõige sügavamas antiikajast, ulatudes aega, mil Lõuna-Venemaa stepid olid indoeuroopa kultuuri kandjate üheks elupaigaks (89). Hiljem lõi see asjaolu "iranismi" prioriteediks kasaaride mõtteviisides. Kuigi Flerova usub, et Khazarias on võimatu eristada "upsiloniga" sarnast erilist märki, mille külgedel on vertikaalsed jooned, mis on iseloomulikud esimesele Bulgaaria kuningriigile (vt ülal), rõhutab ta bidentide ja kolmhargi algset püha semantikat. Kuna V. E. Flerova konstruktsioonides "paistab iraanluse teema kaganaadi elanike uskumustes laiem ja mitmekesisem kui lihtne alaania traditsioonide jätk varakeskaegses kultuuris" (90), pole üllatav, et autor viitab otseselt Iraani kultuurile, püüdes leida selles analoogiaid kasaari märkide ja sümbolite kohta. Kahtlemata väärib erilist tähelepanu tema huvi tamgakujuliste Iraani märkide vastu, mis on kujutatud kipsil, mida leidub nikerdatud kividel, müntidel, keraamikal ja toreutikatel.

Sasani kunsti kodumaised uurijad usuvad, et "ei nende märkide semantilist tähendust ega nende prototüüpe pole täielikult välja selgitatud" (91). Enamik teadlasi ei pea neid päritolu järgi tamgadeks, kuid nad eristavad kolme märkide rühma, mille hulgas võivad olla üldised tamgad ning teatud tiitlitele ja auastmetele vastavad märgid ning templite märgid ("neshans") (92). . Templi märkide hulka kuuluvad eelkõige võsa (kolmhark). Samasugune kolmhark on näha ka ühe mustkunstniku pitsatil (93). (Joonis 13)

Jättes kõrvale mitmesugused bidentide ja tridentide pealdised, mille analüüs on tehtud V. E. Flerova raamatus, rõhutan tema järelduse olulisust nende kahe kasaari märgi geneetilise ühtsuse kohta. Seda järeldust mõjutas suurel määral Kubanis (Khazar Khaganate eelpost) asuv Khumarinsky asula "kollektsioon", mis koosnes peaaegu täielikult kahehambast ja kolmharklist, mille semantiline homogeensus on Flerova sõnul vaieldamatu. (94). Autor usub, et bidentis on koondunud kõrgeima võimu sakraalsuse sümboolika, sellega on seotud arhailiste indoeuroopa uskumuste müüdid - müüdid kaksikutest ("kaksikmüüdid"), Suure jumalanna kuju. . (Nagu eespool märgitud, pole Khazarias ühtegi märki, mis oleks otseselt seotud valitseja isiksusega, võimuga, näiteks kaganiga.)

"Binaarsete opositsioonide" süsteem, mis oli ilmekalt kehastunud amulettides - Khazar Khaganate elanike uskumuste materialiseerunud sümbolites, kajastus ka selle riigi võimu korralduses - kontrolli duaalsuses, mis viidi läbi. kagani ja beki poolt (95). Pealegi iseloomustas beki puhtpraktiline tegevus (näiteks armee juhtimine), samas kui kagan kehastas jumalikku maagilist jõudu, mida teadsid hästi kõik Khazariaga võidelnud naaberrahvad. Spetsiaalselt selleks puhuks välja võetud kaganit nähes tõusid nad lendu (96) .

9. sajandi alguses Khazari valitsejad ja aadlikud pöördusid judaismi, Kasaarias tekkis valitseva maja religioon, mis ei tähendanud sugugi kogu Khazar Khaganate elanikkonna varasemate tõekspidamiste tagasilükkamist: "suurem osa rahvast jäi paganlikuks. paganlus ei olnud siin jäänuknähtus, nagu Doonau-bulgaarias, Kesk-Aasia nomaadide seas, Venemaal ja teistes riikides, mis 1. aastatuhande lõpus - 2. aastatuhande alguses võtsid omaks kristluse või islami, vaid täieõigusliku religioonina. massidest "(97). Viimastel aastatel endise Khazar Khaganate territooriumil tehtud arheoloogilised väljakaevamised toovad üha rohkem tõendeid paganlike riituste ja uskumuste säilimise kohta siin ning judaismi mõju jälgede puudumisest Khazaria materiaalse kultuuri monumentidele. See ei anna tunnistust mitte ainult usulisest sallivusest, vaid ka Khazar Khaganate ususüsteemi tugevusest, mis peegeldas viimaste kõrget sotsiaalset arengutaset, nagu teadlased arvavad (98).

M.I. Artamonov pidas suurt stepiriiki - Khazar Khaganate'i "jõult ja võimult peaaegu võrdseks Bütsantsi impeeriumi ja Araabia kalifaadiga". Igal juhul VIII-IX sajandil. Khazar Khaganate oli Ida-Euroopa lõunapoolsete maade ajaloos juhtival kohal ja just Khazaria oli esimene riik, millega Venemaa omariikluse moodustamisel kokku puutus (99).

Jutt käib slaavi hõimude riiklikust kujunemisest, Volyntsevo kultuuri (ja selle alusel arenenud Rooma, Borševi ja Oka kultuuri) kandjatest - Vana-Vene riigi eelkäijast (üks eelkäijatest). See juba 9. sajandi esimesel veerandil tuntud Dnepri-Doni vahelisel alal asuv poliitiline moodustis esineb kirjanduses Vene Khaganate (100) nime all.

Vaatamata Vene kaganaadi kontseptsiooni ägedale tagasilükkamisele, ei saa selle postsovetlik kriitik tunnistada Khazaria rahvusülese "riikliku" Volyntsevskaja ja Saltov-Majaki rahvusülese kultuuri ilmset koostoimet, viidates arheoloogilistele uurimisandmetele: "Uued uuringud Volyntsevi mälestusmärgid Dnepri vasakul kaldal näitasid, et see slaavi kultuur oli Khazar Khaganate'i Saltov-Majaki arheoloogilise kultuuri otsese mõju all" (101). Tõepoolest, viimaste aastakümnete arheoloogiatöödes on eriti rõhutatud kultuuride segunemise fakti, mis osalesid varase Kiievi-Vene kultuuri kujunemises, rõhutatakse, et näiteks Kesk-Dnepri piirkonnas 2010. aasta viimasel veerandil. 1. aastatuhandel pKr. olid erinevad mälestiste kultuurirühmad (102); Eriti rõhutatakse "tihedaid sidemeid slaavi ja saltovi kultuuride vahel" (103) 8. sajandil. Kesk-Dnepris jne.

Uued andmed arheoloogilistest väljakaevamistest on muutnud ka slaavlaste ja nomaadide vaheliste suhete probleemile lähenemise põhimõtet: nende puhtalt negatiivne hinnang muutub järk-järgult, teadlased nõuavad üha enam "vene-rändajate kontaktide konstruktiivset algust" (104). .

Selles kontekstis vaadeldakse nüüd slaavlaste suhteid eeskätt meid huvitavate protobulgaarlaste ja kasaaridega. bulgaarlased enne nende olulise osa ümberasustamist 7. sajandil. Doonaul elasid nad Doni piirkonnas, Aasovi meres, Põhja-Kaukaasias koos kasaaride ja alaanidega Saltovi kultuuri piirkonnas. Viimased uurimused rõhutavad, et seda piirkonda iseloomustab "etnokultuuriliste traditsioonide segu, mis sisaldab mitte ainult alaania ja bulgaaria, vaid ka slaavi komponente" (105). Doonaul, nagu teada, muutusid turko-bulgaarlased 9. sajandil slaavi-bulgaarlasteks. said kristlasteks, kuid ei loobunud oma endistest tõekspidamistest, mis kehastusid, nagu ülal näidatud, graafilistes sümbolites, mida värvisid Kesk-Aasiast ja Doni stepidest toodud "iranismid" ja "turkismid". Selle sümboolika kajad on pealdised Veliky Preslavi, Pliska, Madara jne seintel. Sarnaselt töödeldud kiviplokkidest valgekivist linnused, millele on kantud sarnased, kuid mitte alati identsed joonised ja märgid, on 8.-9. sajandi Khazaria iseloomulik tunnus. (106). Üks neist Doni kindlustest oli vaid 25 km kaugusel slaavi asulast Titchikhast. Terve kindluste süsteem 20.-30. 9. sajand ehitati Khazaria loodeosas, Volintsevo kultuuri piirkonnaga (107) külgnevale territooriumile. Raske on ette kujutada, et selline territoriaalne lähedus välistab vastastikused mõjud, sh kultuurilised, religioossed jne, ning prioriteet jääb alati tugevamale partnerile.

Viitan taas nüüdisaegsetele Ukraina uurijatele, kes eelöeldut tunnistades rõhutavad, et "Khazaria mõju idaslaavlaste majanduslike ja poliitiliste struktuuride kujunemisele osutus käegakatsutavaks. On põhjust väita, et varane Venemaa süsteem kahe-umviraadist Kiievi laual (Askold ja Dir, Oleg ja Igor .- N.S.) laenati kasaaridelt. Seda toetab eelkõige asjaolu, et Kiievi vürstid kandsid khakani või kagani tiitlit” (108).

Kas on ime, et iidses Kiievis leitakse väljakaevamistel arvukalt esemeid (keraamikat, telliseid, tarbekunstiteoseid), millel on kujutatud bidentsid ja kolmharkid? (joon. 9) Kolmharkid (109) leiti Kiievi vanimate hoonete - kümnise kiriku ja selle lähedal asuva Vladimiri palee - tellistest (nagu sarnastel hoonetel Doonau äärses Bulgaarias), Svjatoslavile omistatud metallist härjal. Igorevitš Kiievist (säilimata) ja kondi peal Sarkeli pandlal on näha identsed haud (110) jne. (Joonis 8).

B.A.Rõbakov teatab ka teiste 11.-12.sajandi Venemaa linnade kirikute seinatellistel olevatest siltidest (kaks hammast ja kolmhargist), kuid meid huvitab eelkõige Kiiev, kus hakati vermima esimesi Vene münte, millel on ka sarnane märk.

Samuti aadressil N.M. Karamzinist võib lugeda, et "Kiievi elanikud kasutasid suverääni asemel nime Kagan, sest nad allusid pikka aega kasaaride suurkaganitele" (111). Kaasaegsed välis- ja koduloolased esitavad hüpoteesi Kiievi asutamise kohta kasaaride poolt, igal juhul vaidlevad nad selle poolt, et "Kiievil oli lisaks slaavi keelele ka kasaari eesmärk" (112). Asjaolu, et kasaarid elasid Kiievis, on laialt teada. Sellest annab tunnistust vähemalt "Saltovsky Tipp" matmispaik, mille avastas M.K. Karger iidse Kiievi väljakaevamistel (113).

Tunnistades, nagu eespool märgitud, kasaaride mõju "haldusstruktuuride" kujunemisele idaslaavlaste seas, märkides Saltov-Majaki ja Volyntsevi kultuuride koostoimet Dnepri vasakul kaldal, välistab enamik arheolooge "mis tahes olulise" Kasaari mõju Dnepri paremkaldal ja Kiievis singulaarsuses (114). Vahepeal märkis V. V. Sedov, et Kiievi piirkonnas läheb ka Volintsevo kultuur paremale kaldale (115). Küllap ka koos Saltovskajaga, millega saab seletada hiljem lopsakas värvitoonis õilmitsenud kahe- ja kolmhambaliste "Rurikide märkide" olemasolu siin, mis jätab siiani "isesündinu" mulje. Etnokultuurilised kontaktid Vasakkalda ja Dnepri Paremkalda (Kiiev) slaavlaste ja Khazaria elanike vahel võivad olla mõne puhtalt välise, sealhulgas graafilise laenamise põhjuseks, kuid on ebatõenäoline, et need hõlmavad slaavi valitsejate tiitel "Kagan". Selle tiitliga tähistati Venemaa valitsejat 9.–10. sajandi Lääne-Euroopa ja Ida allikates. (116). Arvatakse, et pealkiri "kagan" võeti vastu 20.-30. 9. sajand, "kui selle tiitli kandja Kasaarias ei olnud veel sümboolne riigipea. Muidu poleks Vene vürsti kaganiks nimetamisel mõtet." Ja edasi: "Tol ajal oli kasaari khakan tõeline valitseja, keda peeti kuningaks (117).

Õigustatult rõhutatakse, et sellise tiitliga valitseja polnud vaevalt lihtsalt hõimujuht, vaid "oli eesotsas ühendusega, mida võib pidada suure varajase feodaalriigi embrüoks" (118). Just sellisest Volyntsevo kultuuri territooriumil asuvast poliitilisest ühendusest kirjutas V. V. Sedov, kes arvas, et Ida-Euroopa maadel ei olnud sel ajal teisi võimsaid slaavlaste poliitilisi moodustisi, "ja kui" oli veel olemas. halduskeskus Vene Khaganaadis, siis võib see olla ainult Kiiev" (119) .

Suure tõenäosusega viibis Kiievis ka slaavi riigiühenduse juht kagan. Seda tiitlit ei kandnud mitte ainult kasaaride valitseja, vaid ka avaarid. Lääne-Euroopas ja Bütsantsis oli ta hästi tuntud alates 6. sajandist. seoses avaaride pealetungiga Kesk-Euroopasse ja nende tegevusega seal, mille tulemusena tiitel "kagan" jäädvustati Bütsantsi ja Ladina allikates. Samas on teada, et IX sajandi keskel. Venemaa oli märkimisväärne jõud, mis nautis rahvusvahelist tunnustust (120) ja selle piirkonna kuulsaima tiitli omaksvõtmine selle valitseja poolt tõi Rus Khaganate rahvusvahelisse poliitikavälja.

Seega võib selle tiitli omaksvõtmisel näha mitte niivõrd kasaari mõju, kuivõrd teatud tüüpi eneseidentifitseerimist, mis on tingitud eelkõige välispoliitilistest asjaoludest (121).

Eeldatakse, et Vene Khaganaat lakkas eksisteerimast pärast Kiievi vallutamist Olegi poolt aastal 882, Kesk-Dnepri ja põhjaalade ühendamist ning ühtse Vana-Vene riigi moodustamist (122). Kuid tiitlit "kagan" kasutasid Venemaa valitsejad pärast seda sündmust isegi Khazaria allakäigu ajal ja pärast Venemaa ristimist 10.-11. Sellest annavad tunnistust juba "sisemised allikad" ja eelkõige esimene, tegelikult algupärane venekeelne teos "Seaduse ja armu sõna", mis loodi, nagu arvatakse, aastatel 1037–1050. siis veel Kiievi lähedal asuva Berestovskaja kiriku preester, tulevane metropoliit Hilarion. "Sõnas" on "kiitus meie Kaganov Vlodimeroule. Ristimine oli temalt" (124). Vaevalt, et Vladimirit nimetati mitu korda "meie kaganiks", saab kirjeldada ainult kui retoorilist võtet või soovi "rõhutada Vene vürsti erakordset positsiooni Bütsantsi ümbritsevas maailmas" (125). Lõppude lõpuks tõstis Jaroslav Tark pärast "Lähiku" loomist 1051. aastal Kiievi Püha Sofiasse piiskopid kokku kogunud oma pihtija Hilarioni suurlinna lauale, misjärel tegi ta erilise märkuse - "Aga suvel aastast 6559 valitsev õndsa kagan Jaroslavi unistus Vladimirist" (126 ), kus "Kagan Jaroslav" kõlab avaldusena. Hilarion ühendab ilmikute teksti järgi otsustades üsna loomulikult Vladimiri (Vassili) ja Jaroslavi (George) kristlikud ja paganlikud nimed, nimetades neid kõiki samadeks kaganiteks.

Täiesti "proosalises" kirjas Kiievi Püha Sofia seinal "Päästa, issand, meie kagan" on sarnasel viisil nimetatud Jaroslav Vladimirovitši poega Svjatopolk Jaroslavitšit, kes valitses Kiievis aastatel 1073-1076. . Kiievi Püha Sofia seinal on muuseas ka joonistus kolmharust, mis sarnaneb kõige enam tänapäeva Ukraina vapiga (127). Näib, et sama templi seinal olev kiri "(suvel) 6562. veebruaril 20. veebruaril suri meie tsaari ...", mida seostatakse Jaroslav Targaga (128), tähendab ka "kaganship". Viimastest, sest on teada, et kagani tiitlit kandnud kasaaride valitsejat kutsuti ka kuningaks (129). Bütsantslased nimetasid nii kasaari kaganeid kui ka vene valitsejaid arhoniteks, kuid kui neil oli esimeste kohta muid termineid, jäi nimetus "arhon" viimaste jaoks kauaks alles.

A.P.Novoseltsev, tõdedes, et 9.-10.sajandil nimetati Vene valitsejaid kaganiteks, jõuab järeldusele, et 11. sajandi teisel poolel. nad kaotavad selle tiitli ja "12. sajandi alguses ei nimeta vene kroonik Kiievi vürsti isegi minevikuga seoses Khakaniks" (130). See asjaolu korreleerub filoloogide tähelepanekutega mõiste "vürst" kohta. mis jõudis idaslaavlasteni (suuliselt) bulgaaria keelest üsna hilja - XI lõpus (keskel?) - XII sajandi alguses. Möödunud aastate loo sõnavara uurija A.S. Lvov, märkides, et kroonik kasutab mõnikord sõnade "caesar" ja "kagan" asemel sõna "prints", rõhutab, et ta jättis sõna "kagan" teadlikult välja mitte ainult seoses Vene valitseja , aga ka seoses isegi türgi rahvaste valitsejatega (131). Selle tulemusena jõuab teadlane järeldusele: "Möödunud aastate jutus võeti sõna prints selle ajaloolise teose ümbertoimetamise ja ümberkirjutamise ajal kasutusele peaaegu varem kui 12. sajandi alguses. Kuni selle ajani .. . vähemalt Kiievis kasutati samas tähenduses ilmselt sõna kagan, mis on türgi päritolu" (132). Ainult üks kord on selles monumendis mainitud tiitlit "kagan" seoses Svjatoslavi võidetud kasaaride valitsejaga, kuid isegi siis on see tiitel võrdsustatud tiitliga "vürst" ("Khazars with their prince kagan"). Möödunud "kagani aja" meenutuseks "Igori kampaania jutus" (XII sajandi 80ndad) kasutatakse kagani tiitlit prints Oleg Svjatoslavitši suhtes. Pole juhus, et hüüdnimi "Gorislavitš" omistatakse talle kui meeldetuletus kurjade tegude kohta, mille see prints pani toime, olles paljude omavaheliste tülide õhutaja (133). Siin on võimalik vihjata tõsiasjale, et Oleg Svjatoslavitš polnud mitte ainult Tšernigovi vürst, vaid valitses Tamanis ka Tmutarakani vürstiriiki, kus elasid kasaaride järeltulijad. Teda näis võrreldavat kasaaridega, kellesse tolleaegsetes kirjamälestistes on selgelt negatiivne suhtumine jälgitav. Lõpuks hakkas "tsiviliseeritud maailm" mõistet "kagan" täiesti põlglikult tajuma. Ühes 14. sajandi käsikirjas on säilinud tuntud ütlus: "Kagan on loomalik sküüt" (134) .

Peaaegu samaaegselt pealkirjaga "kagan" kaovad ka "rurikide märgid": mõned usuvad, et see juhtus 12. sajandi keskel. (135), teised - XIII sajandi alguses. (13. sajandi esimene pool) (136).

Tuleme tagasi Vene müntide märgi tõlgendamise juurde. Nagu näitas idaslaavlaste lähimate naabrite seas bident ja kolmharu kujul olevate märkide semantika, võib Khazar Khaganate osariigis näha indoeuroopa (iraani) paganlusel põhinevate uskumuste jälge. kultused, mille eestkõnelejad olid eelkõige amuletid. Vanavene metallist amuletid erinevad nii tüpoloogialt kui sisult Saltovi omadest (137). Nende kujutised on seotud slaavi uskumuste eripäraga. Slaavi paganlikke jumalusi kirjeldatakse raamatus "Möödunud aastad alla 980": "Ja vürst Volodimeri algus Kiievis on üks ja asetage iidolid torni õuest väljapoole künkale: Perun on puidust ja tema pea on hõbedane. , ja me oleme kuldsed ja Kharsa, Dazhbog ja Stribog ja Simargl ja Mokosh. Ja ma söön neid, kutsudes mind jumalateks ... "(138). Veel varem mainiti Venemaa ja kreeklaste vahelistes lepingutes "karjajumalat" Beleyt (Volost) (139). Vana-Vene paganlike vandesüsteemi rekonstrueerivad lepingud nimetavad paganliku Venemaa peajumalaks Peruni ja Belesi. Neid peetakse "esimese järgu jumalateks", mis ulatuvad tagasi indoeuroopa teoonüümiani (140). Selgelt slaavi jumaluste hulka kuulub Mokosh, naisjumalus, mis on seotud sünnitavate naiste kultusega (141). Horet ja Simargli tõlgendatakse Iraani jumalustena (142). Uued andmed "Igori kampaania jutu" sõnavara uurimise tulemusena annavad tunnistust Dazhbogi ja Stribogi nimede "semantilisest korrelatsioonist" (Dazhbogi lapselapsed on Venemaa surma viinud vürstid, Stribogi lapselapsed seda valvavad sõdalased) , st. esimest mainitakse negatiivses, teist positiivses tähenduses (143).

Nime Stribog iraani etümoloogia pakuti välja varem, praegu aktsepteeritakse nime Dazhbog versiooni, mis ulatub samuti Iraani juurteni ("kuri jumal") (144). Kui võtta arvesse kuue nimega jumala tänapäevast tõlgendust, siis jumaluste valikul on "binaarsete opositsioonide" süsteem üsna selgelt jälgitav järgmiste paaride järgi: äärmuslik - Perun, äike, seotud sõjaväega. funktsioon, Mokosh (Makosh), sünni, sigimisega seotud naisekuju; teine ​​paar on Hora, päikesejumalus (valgus, soojus) ja Simargl, mis on seotud müütilise Senmurvi ja pahaendelise linnu Diviga, "vaenuliku venemaa vastu"; lõpuks võib Dazhbogi ja Stribogi, nagu eespool märgitud, tajuda tähenduselt vastandlikena ("kurja" ja "hea").

Seega ilmneb iraani vaadete printsiip, mis väljendub teatud jumaluste valiku (opositsioonide) süsteemi kaudu (võib-olla seetõttu ei leidnud Veles siin kohta). See süsteem hõlmab nii "ürgseid" slaavi jumalusi kui ka neid, keda tajutakse, nagu näib, kontaktide kaudu kasaaridega.

Üsna pea (aastal 988) ristiti Vladimir; on teada, et jumalakujud (eeskätt Peruni) hävitati, kuid tavaliste inimeste ja Vladimiri enda meelest ei olnud nii lihtne endisi uskumusi välja tõrjuda.

Kaasaegsed keeleteadlased, kes uurivad protoslaavi keelte probleeme, rõhutavad, et "kirjanduse tekkimise ajaks suutsid slaavlased oma püha ideid kaks korda muuta. Esiteks mõjutas iidset paganlust tugevalt Iraani tüüpi dualism, siis viimane, mitte saavutanud täielikku võitu, asendati kristlusega. Pühade ideede topeltsüsteem jättis protoslaavi keelde sügavad jäljed ... "(145). Neid jälgi võib täheldada ka muistses vene kunstis (146), mis peegeldab teatud religioosse, mütoloogilise ja kultuurilise kogukonna olemasolu minevikus iraanlaste ja slaavlaste vahel...” (147).

Monoteistliku religiooni omaksvõtmine Vana-Venemaal 980. aastate lõpus. Bütsantsi allikad ei pööra nii palju tähelepanu, kui võiks näida. "Möödunud aastate jutus" on aastate jooksul selgelt näha Venemaa tugevnemist, millega bütsantslased raskustega toime tulid. (Sellest annavad tunnistust vähemalt keisrite sõnad, mis veensid õde Annat Vene valitsejaga abielluma: “Ja puhka oma venda:“ Kuidas saab jumal pöörata Vene maa meeleparandusele ja sina päästad Kreeka maa raevuka rati eest. Näete, kui palju kurja Venemaa on kreeka keelt teinud? Ja nüüd, kui te ei lähe, tehke meie jaoks sama "(148). See tugevnemine võimaldas Vene vürsil valida teatud tüüpi religiooni ja see valik, nagu kagani tiitli puhul lähtus poliitilistest põhjustest.

Kristluse vastuvõtmise küsimusi Venemaal käsitles üksikasjalikult A. P. Novoseltsev (149), kes kurtes Venemaa ristiusustamise fakti kajastavate allikate vähesuse ja ebajärjekindluse üle, peatub selle protsessiga seotud raskustel: ilmselgelt kõrgemate klasside osad" (150). Nähes Vladimiris mitte "ennatlikku reformaatorit", vaid "ettevaatlikku poliitikut", usub autor, et "kristlaseks saades säilitas Vladimir palju paganliku vürsti harjumusi ja jooni. ... "(151). Näitena toob Novoselttsev krooniku ettekande, kuidas inimesed nutsid, kui kukutatud Peruni "pulkadega peksti" ja öeldi: "Eile austame inimesi ja täna kirume.

Tõenäoliselt tuleks selles kontekstis kaaluda esimeste müntide tagasipöördumist Jeesuse Kristuse kujutiselt kolmikharjale. Selle märgi sakraalsust arutati eespool (semantikas on see adekvaatne bidentile - kasaari (Iraani) uskumuste sümboolsele väljendajale). Kolmharu sakraalsus vastas ka Venemaa valitseja sakraalsusele, mis korreleerub valitsejate funktsioonidega riikluse kujunemise algfaasis. Üks X-XII sajandi vürstliku ideoloogia uurijatest. märkis: "Vürstide tajumist vaimsete valitsejatena rõhutab väga täpselt kõrgeima sakraalkuninga kohta kehtiv kasaari tiitel" kagan. Seda tiitlit kasutas Hilarion "Seaduse ja armu sõnas" seoses Vladimiriga, Jaroslaviga. .." (152). Ilmselgelt ei kahtle autor viimase "kaganlikus" pühaduses. Kuigi vaevalt tasub kasaari kaganile omistatud ülesandeid otseselt seostada selle tiitli endale võtnud Venemaa valitsejate "elu tegelikkusega" (153), ei saa siiski välistada ka Vene valitseja poolt täidetavat maagilist funktsiooni. Teadlased kirjutavad Olegist, kes tegutseb "vürst-preestrina, kes ühendas sakraalsed ja poliitilised funktsioonid" (154), Vladimir Svjatoslavitši preestriülesannetest (155). Algbulgaarlaste hulgas oli khaan (khan subigi) riigi kõrgeim valitseja, kõrgeim sõjaväejuht, kõrgeim seadusandja ja kohtunik ning ka ülempreester (156).

Doonau äärsetel protobulgaarlastel oli märgi "upsilon" maagiline tähendus, nagu eespool mainitud. Võib oletada, et Vene valitsejate jaoks oli see bident – ​​kolmhark. V.E. Flerova toob välja huvitava detaili, mis on jäädvustatud Doonau Bulgaarias – kolmharu (sarnane Bulgaaria tsaari Mihhail Šišmani mündi kujutisega) ja grifooni kombinatsiooni.

Grifiinid (kotkasgrifiinid) on iseloomulikud iidsele vene kunstile, kus nende kujutised on seotud vürstikeskkonnaga. Neid leidub ka Khazarias (157).

Näib, et selles artiklis kasutatud ulatuslik materjal esimeste Vene müntide "salapärase märgi" analoogiate ja seletuste otsimiseks võimaldab meil seda iseloomustada kui püha, maagilist sümbolit (158), kunagiste uskumuste jäänuseid ( sarnane sümbol, mis erineb omandimärgist, üldmärk , tähendas N. P. Lihhatšovit).

See märk ("Iraani panus iidsesse vene vaimsesse kultuuri") vastas Vene valitseja ettekujutustele tema funktsioonidest, mille tulemusena täheldatakse märgi kombinatsiooni sellise imperatiivse atribuudiga nagu münt.

Seejärel toimus selle ümberkujundamine - vürsti omandi märk, "Rurikide märk", nagu seda ajalookirjutises kvalifitseeritakse.

Märkused:

1. Sotnikova M.P., Spassky I.G. Venemaa vanimate müntide aastatuhande.Venemaa müntide koondkataloogX- XIsajandid, L., 1983.

2. Karamzin IM. Venemaa valitsuse ajalugu. T. 2. M, 1988. Ca. 56.

3. Mida tähendab märk "Trident"?izvhdki vsh välja nägema. (Listz Berlin)//Trident. Tižnevik.Pariis, 1928. Nr 6. S. 15-16.

4. Šapovalov G.I. Rurikside märk ei ole kolmik, vaid jaklr-rist // MälestusedUkrainaiei kumbagi. Võtiiaastal, 1990. 1. kd; Ta on. Sümbolist "ankur-rist" ja Ryu märgi tähendusestrikovich //Bütsantsi aeg. 1997. V. 57. S. 204-210.

5. Vaata näiteks mõistete "heraldika" ja "vapp" määratlust suuremas artiklismeie prantsuse heraldikaspetsialist Michel Pastouro:heraldika// SõnaraamatduMoyenVanused. Pariis: PUP, 2002. P. 664-667: "Heraldika- abistavtelny ajalooline distsipliin, mis tegeleb vappide uurimisega. Vapid- see on värvilised embleemid, mis kuuluvad üksikisikule, dünastiale või kollektiivilewu ja loodud vastavalt teatud reeglitele, heraldikareeglitele. Neil on õigusvillad (kuigi mitte nii arvukad ja mitte nii keerulised, kui tavaliselt arvatakse, mille aluseks on õige värvikasutus) eristavad Euroopaheraldiline süsteem kõigist teistest sümboolsetest süsteemidest, eelmineolemasolevad ja järgnevad, sõjaväelased ja tsiviil".

6. Tolstoi I.I. Kiievi suurvürstiriigi vanimad Vene mündid.SPb., 1882.

7. Seal. lk 165-182.

8. Seal. S. 182.

9. Seal. S. 186.

10. Trutovsky V.K. A. V. Oreshnikovi teaduslikud tööd.M, 1915. S. 8-9.

11. Artsikhovsky A.V. A. Orešnikovi mälestuseks // Numismaatika kogu.M.,1955.4.1(B.25). C.7-1 Z

12. Oreshnikov AV. (A.O.) Uued materjalid salapäraste figuuride küsimusesVenemaa vanimatel müntidel //Arheoloogilised uudised ja märkmed. M, 1894. nr 10. lk 301-311.

13. Vene muistised kunstimälestistes, 1891. V.IV. S. 172.

14. Oreshnikov A.V. Vanimad Venemaa mündid // Vene mündid aastani 1547. M., 1896 (Repr.. M, 1996). S. 1-5; Ta on. Materjalid vene sfragistika jaoks// Moskva Numismaatika Seltsi toimetised. M., 1903. T.III. B.1.C. 9-11;Ta on. Kõige iidsema perioodi vene numismaatika ülesanded. Simferopol, 1917;Ta on. Vene vanimate müntide klassifikatsioon üldiste märkide järgi // NSVL Teaduste Akadeemia Izvestija. Humanitaarteaduste osakond. L., 1930.VIIseeria.№ 2; Ta on. DeMongolieelse Venemaa õrnad märgid. M., 1936.

15. Bauer N.P. Vana vene mündi lõppXja alustaXIsisse. // Izvestija GAIMK A., 1927. T.V. lk 313-318.

16. Likhachev N.P. Materjalid Vene ja Bütsantsi sfragisti ajaloo jaokski // Paleograafiamuuseumi toimetised. Probleem. 2. A, 1930.II. S. 56.

17. Taube M.A. Püha Vladimiri perekonna salapärane perekonnamärk // Kogumik pühendatud prof. P. NMiljukov. Praha, 1929, lk 117–132; Ta on. Püha Vladimiri perekonna perekonnamärk selle ajaloolises arengus ja riiklikus tähenduses iidse Venemaa jaoks // Vladimiri kogumik Venemaa ristimise 950. aastapäeva mälestuseks. 988-1938.Belgrad, (1939). lk 89-112.

18. Taube M.A. Vladimiri perekonna perekonnamärk on St... S. 104.
19. Seal lk 91-92.

20. Seal. S. 106.

21. Seal. lk 109-110.

22. Seal. lk.111-112.

23. Vaata näiteks tema märkusi V.K.Trutovski Moskvale saadetud läkituse kohtaArheoloogiaühing "Uus pilk salapärase päritolulemärk Püha Vladimiri müntidel "// Antiikesemed, Keiserliku Moskva toimetisedArheoloogia Selts. M., 1900. T.XVII. S. 121; Oreshnikov A.V. DeMongolieelse Venemaa õrnad märgid. S. 49.

24. Rapov O.M. Rurik kirjutab alla ja pistriku sümbol //" Nõukogude arheoloogia (SA). 1968. Nr. 3. Lk. 62-69.

25. Rybakov B.A. Vara märgid Kiievi Venemaa vürstimajandusesX- XIIsajandite jooksul //Nõukogude arheoloogia. 1940. aasta.VIlk 227-257.

26. Sealsamas S. 233.

27. Seal. lk.233-234.

28. Seal. S. 234.

29. Yanin V.L. Vana-Vene pitserXsisse. // Lühisõnumid Instymooruspuu materiaalse kultuuri ajalugu (KSIIMK). 1955. Väljaanne. 57. FROM. 39-46; Temasama. Suzdali Rurikovitši vürstimärgid // KSIIMK 1956. Väljaanne. 62.

lk 3-16. Selles töös põhjendab V. L. Yanin teesi isiksuse kohtaTikki vürsti tamga, mis algselt eksisteeris, omandas alles hiljem hõimu- või territoriaalse iseloomu (Ryazan tamgaXIV- XVsajandid); Ta on. Toküsimus Lopastise risti kuupäevast // KSIIMK 1957. Väljaanne. 68. S. 31-34; Ta on. Vana-Vene montaaži pitsatid.X- XVsajandite jooksul M., 1970. T. 1. S. 36-41, 132-146 ja

AR

30. Ilyin A.A. Vana-Vene müntide aarete topograafiaX- XIsisse. ja mündidspetsiifiline periood. A., 1924. S. 6.

31. Likhachev N.P. dekreet. op. S. 266.

32. Seal. S. 108.

33. Seal. Alates 57.

34. Seal. Alates 266.

35. Seal. lk 262-263.

36. Seal. S. 264.

37. Seal. S. 266.

38. Golb N., Pritsak O. Khazar-Jewish DocumentsXsisse. Teaduslik toim., pärast ja kommenteerida. V.Ya.Petrukhina M; Jeruusalemm, 1997; FlerovB. C. Kollokvium "Haza"ry" ja "Lühike juudi entsüklopeedia kasaaride kohta" // Vene arheoloogia (RA). 2000. nr 3; Vaadake arvustust: Tolochko P.P. Müüt Kiievi kasaari-juudi asutamisest // RA. 2001. nr 2. S. 38-42.

39. Sellest.CMJSedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. // Rahvuslik ajalugu.

1998. nr 4. S. 3-15; Ta on. Idaslaavi riikluse algetel. M,

1999. FROM. 54; Petrukhin V.Ya. "Vene Khaganate", Skandinaavlased ja Lõuna-Venemaa: keskaegkovaya traditsioon ja kaasaegse ajalookirjutuse stereotüübid // Ida-Euroopa iidsed riigid. 1994. M, 1999. S. 127-142.

40. Sotnikova M.P., Spassky I.G. dekreet. op. S. 7.

41. Darkevitš V.P. Romaani elemendid muistses vene kunstis ja nende töötlus // Nõukogude arheoloogia. 1968. aastal.№ 3. S. 71.

42. Sotnikova M.P. Spassky I.G. dekreet op. S. 6. 60-61.

43. Butõrski M.N. Impeeriumi võimu kujutised Bütsantsi müntidel// Numismaatiline almanahh. 2000. nr 1. S.20-21.

44. Sotnikova M.P., Spassky I.G. dekreet. op. S. 6.

45. EngelAGA. nt Serrure R. Tralte de Numismatique du Moyen Age. Pariis,1891. T.1. P. XL, 164 183.

46. Maailma rahvaste müüdid. M., 1988. V.2. P.241.

47. Stavisky V.I. Vana-Vene riigisümbolite päritolul // Filosoofiline ja sotsioloogiline mõte. 1991. nr 5. S. 99.

48. Vaadake selle kohta: Berezkin Yu.E. Kahepäine jaaguar ja pealike võlukepid // Lääsiidse ajaloo hüüdnimi. 1983. nr 1. S. 163-164.

49. RintchenAT. Les signes de prop "riete chez les Mongols //Arhiv orientalni Praha, 1954. T XXII.№ 2-3. P.467-473.

50. Seal. S. 468.

51. Kyzlasov I.A. Euraasia steppide ruunikirjad. M, 1994.lk 228-230.

52. Seal. S. 231.

53. Kochkina AF. Märgid ja joonised Bilyari keraamikale // Varased bulgaarlased Ida-Euroopas. Kaasan, 1989. S. 97-107.

55. Seal. FROM 101. Poluboyarinova M.D. Sildid kuldsel Orlyni keraamikal // Euraasia steppide keskaegsed muistised. M., 1980. S. 165-212.

56. Seal. S. 205.

57. Seal. S. 174.

58. Bidžijev Kh.Kh.Humarini asula. Tšerkessk, 1983.

59. Seal. S. 92.

60. Artamonov M.I. Kasaaride ajalugu. SPb., 2002. S. 308.

61. Shkorpil K.V. Sildid ehitusmaterjalil // Izvestija Russkoje arGeoloogia Instituut Konstantinoopolis. T.H. Sofia, 1905.

62. Khazarini graafikale pühendatud tööde ülevaate tegi V.E. Flerova(Graffiti Khazarin. M., 1997. S. 11-22). Vaata ka historiograafilist esseed aastalraamat: Doncheva-Petkova L. Keskelt olulised arheoloogiamälestisedKovna BulgaariaVII- Xsajandil. Sofia, 1980. S. 7-18.

63. Štšerbak: A.M. Märgid Sarkeli keraamikal // Ida epigraafia.XII. M; AGA,1958. S. 52-58; Dontševa-Petkova AGA dekreet. op.; Yatsenko S A. Sildid-tamgas iraani keelesantiikaja ja varakeskaja rahvad. M, 2001. FROM 107-117.

64. Aladzhov Zh.korrapärasus) // Kaevamine ja uurimine. Sofia, 1991. P. Uurimistöö tulemusenaprotobulgaarlaste matmispaikade märkide kompleksistja Slaavlased paganlikul ja kristlikel perioodidel Bulgaaria erinevates piirkondades paljastasid oma erinevuse, vastastikuse mõju, geneetilise suhte - perioodide kaupa on näha kristlaste püsivustpaganlike märkide stabiilsete tüüpide periood jne. Järgitava näitena nimetab autor T.I. Makarova ja SAPletneva "Tüpoloogiaja meistrite märkide topograafia Pliska siselinna müüridel (Raamatus: In pakohtus prof. Püha Vaklinov. Sofia, 1984), mis vaatleb erinevatest aspektidest teatud, täpselt dateeritud monumendiga seotud märkide kompleksi.

65. Flerova V.E. Graffiti Khazarin. M., 1997.

66. Flerova V.E. pilteja Khazaria mütoloogia süžeed. Jeruusalemm; Moskva,2001.

67. Sealsamas S. 43.
68. Seal. Lk 54.

69. Beševlnev V. Parvoblgarite. Beat ja kultuur. Sofia, 1981. S. 70-71. Veelgi varem annab V. Beševliev eriartiklites üksikasjalikuma kirjeldusesee märk, tuues selle kasutamise kohta arvukalt näiteid ja tõlgendusvõimaluste kirjeldamine (Beševlnev V. Parvob'lgarski amulett // Izvestija Varna rahvusmuuseumist. 1973. Raamat.IX (XXIV). lk 55-63; Ta on. Väärtus sisse lülitatudprabulgaaria märkiyi// Izvestija Narodnia muuseumis Varnas. 1979. nr 15. S. 17-24).

70. Petrova P. Märgi "upsilon" ja mittefoneetilise variandi häälduse ja tähenduse jaoks // Starobulgaristika.XIV.(1990). 2. S. 39-50.

71. Ovcharov D. Prabhgarskite amulettide jaoks // Kultuurimuuseumid ja monumendid-need. 1977. nr 1. S. 12; Ta on Oštše Vednzh vanade Bulgaaria märkide jaoks- tamgi // OvtšarovD. Prabhgarskata religioon. Tootmine ja ettenägematus. Sofia, 1997. S. 117 jaAR

72. Beševlnev V. Parvob'lgarski amulett... Lk 62.

73. Petrova P. dekreet. op. S. 42.

75. Ibid. S. 50.

76. Selle kohta: Flerova V.E. Pildid ja lood. S. 62.

77. Ovtšarov A. Šamanismi küsimusele keskaegses BulgaariasVIII- Xvecov //bulgaaria keelAjaloolineReieew. sora,1981. 3. S. 73.

78. Ibid S. 82; Ta on. Prabalgrite ezical sümboolika jaoks / / Ovcharov DPrablgarskata religioon. lk 278 281; Ta on. Nõudmisel per Shumenskata plaat//Nakulturaadi muuseumid ja monumendid. 1978.№2. S.22-25; Akheksiev Y. Pilt keskaja šamaani vrkhast Tsarevetsist Veliko Tarnovos // ProbleemidPrabulgarskata ajalugu ja kultuur. Sofia, 1989. S. 440-447.

79. Ovtšarov N. Kas jumalanna Umai eksisteeris protobulgaaria panteonis?//Prabalgarskata ajaloo probleeme ja kultuur. lk 430-439.

80. Seal. Lk 433. Vaata ka: Ovtšarov D Varakeskaegne grafiitjoonised Bulgaariast ja küsimus tootmistehnika kohta // Pliska-Preslav, 2. Sofia, 1981. Lk 98.

81. Petrova P. dekreet. lk 49-50.

82. Ovtšarov Keskaegsed grafiidijoonised Bulgaariast ja tyakhnata vrazka kaljukunstist Kesk-Aasias ja Siberis // Bulgaaria aasta valgusesantiikajast meie päevadeni. Sofia, 1979. 1. kd, lk 244-245.

83. Doncheva-Petkova L. dekreet. op. S. 27.

84. Mushmov N. Monetnte ja küpseta Bulgaaria kuningal. Sofia, 1924.lk 97-98.

85. Dontševa-Petkova Dekreet. op. lk 168 170.

86. Maailma rahvaste müüdid. M, 1987. T. 1. S. 560-561.

87. Flerova V.E. pilte ja lugusid. S. 63.

88. Seal. Lk 10.

89. Maailma rahvaste müüdid. T. 1. S. 527.

90. Flerova V.E. Pildid ja lood. lk 9-10.

91. Borisov A.Ya., Lukonin V.G. Sassanian kalliskivid, L., 1963, lk 38.

92. Seal. S. 45.

93. Seal. lk 43-44.

94. Flerova V.E. Pildid ja lood. S. 60.
95. Seal, lk 117-118.

96. Artamonov MM. dekreet op. lk 410-412; Pletneva S A Nomaadidest Juronidaamid. M, 1967, S. 178; Flerova V.E. Pildid ja lood. lk 117-118.

97. Pletneva S.A. Nomaadidest linnadesse. FROM 171.

98. Seal. S. 179.

99. Artamonov M.I. dekreet op. S. 64; Sedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. C. 3.

100. Tuntud arheoloog akadeemik V.V. Vene KhaganateIXsisse.; Ta on. Idaslaavi päritolu juuresriiklus jne.

101. Petrukhin VYa. "Vene kaganaat". S. 138.

102. Petrašenko V A. Volintsevskaja kultuur Dnepri paremkaldalVie // Lõuna-Venemaa arheoloogia probleeme. Kiiev, 1990.Alates 50.

103. Shcheglova O.A. Saltovi asjad Volyntsevi tüüpi monumentidel//Ida-Euroopa metsasteppide varajase rauaaja arheoloogilised mälestised. Voronež, 1987, lk 83.

104. Tolochko P.P. Steppide ja Kiievi-Vene rändrahvad. SPb., 2003.Alates 7.

105. Pletneva S A. Esseed kasaari arheoloogiast. M.; Jeruusalemm, 2000. S. 223. Slaavlaste ja bulgaarlaste kontaktide kohta kaitsmesse vt: Tolochko P.P. dekreet. op.

lk 22-23.

106. Pletneva S.A. Laagritest linnadesse, lk 42-43.

107. Sedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. FROM. 5.

108. Tolochko P.P. dekreet. op. S. 41; Vaadake "kasaaride kasulikku mõju sla-leVjanski etnos ": Novoseliev A.P. Vana-Vene riigi kujunemine ja selle esimene valitseja // Ajaloo küsimused. 1991. Nr 2-3. Lk 5.

109. Rybakov B.A. Kinnisvara märgid. S. 247; Carter M.K Vana Kiiev. M.;L..1958.T.I.joonis 123-124; T.P. P.379.

110. Artamonov M.I. dekreet op. S. 431- Mõlemad üksused on näidatud

111. Karamzin N.M. Vene riigi ajalugu. Raamat. 1. T. 1. Märkus. 284.

112. Tolochko P.P. Müüt Kiievi kasaari-juudi asutamisest (arvestabN. Golba teooria ja O. Pritsak); Ta on Kiievi-Vene steppide rändrahvad.lk 37- 40; SkrynnikovP. P. Vana-Venemaa. Kroonika müüdid ja tegelikkus// Ajaloo küsimused. 1997. nr 8. laup.

113. Carter M.K. dekreet. op.T. I. C.13 S-137; Pletneva S.A. Chazi esseed114. Ole-RezovetsDT. Salt1vsko1 kultuuri slaavlased ja hõimud // Arheoloogia, 1965.T. XIXlk.47-67; Bulkin V.A., Dubov I.V., Lebedev G.S. arheoloogilised leiukohadVana-VenemaaIX- XIsajandite jooksul. L., 1978. S. 10-14; Tolochko P.P. rändrahvadjook ja Kiievi Venemaa. S. 40 ja teised.

115. Sedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. FROM. 6; Vaata ka: Petrashenko VL. dekreet.op.

116. Novoseltsev A.P. Küsimusele vene keele ühe iidsema tiitli kohtaPrints // NSV Liidu ajalugu, 1982. Nr 4. lk.150-159; Ta on. Vana-Vene riigi kujunemine ja selle esimene valitseja. lk 8-9 jt; Konovalova I.G. Pealkirja "kagan" võimalikest laenuallikatest Vana-Venemaal // Slaavlased ja nende naabrid, M., 2001. Väljaanne. 10. S. 108-135. Autor tsiteerib kogu olemasolevat kirjandust pealkirja "kagan" kohta, selle päritolu, esitab selle lugemise erinevaid versioone erinevate rahvaste seas.

117. Novoseljev A.P. Kasaari riik ja selle roll Ida ajaloosEuroopa ja Kaukaasia.M, 1990. S. 138-139.

118. Florya V.N. Vanavene rahva eneseteadvuse kujunemine (vastavaltiidse vene kirjatöö käsilased 10.–19. sajandil) // Etnilise samoso arengteadmised slaavi rahvastest varakeskaja ajastul M, 1982.C102.

119. Sedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. Oma seisukohti Vene kaganaadi tekke ja olemasolu kohta kirjeldas ta põhjalikumalt raamatus: "Idaslaavi riikluse tekkeloos", kus ta analüüsis kõiki olemasolevaid versioone 1> Vene kaganaadi asukoha kohta, andis mulle argumente ( kirjalikud allikadhüüdnimed, nullandmed) varase oleku dislokatsiooni kasukspealkirjad - Vene khaganaat Dnepris - Doni piirkond Samas raamatusV.V.Sedov esitab materjali ka aastal eksisteerinud riigihariduse kohtasamal ajal Ida-Euroopa tasandiku põhjaosas,- Suven Konföderatsioon,Krivichi ja Meri, mille eesotsas oli Rurik, keda kaganiks ei kutsutud. Sellepärastumbes MIArgamonov märkama - "Venemaa juhi tiitel- kagan, kes on uskumatupõhjaslaavlaste jaoks, kuid Kesk-Dnepri slaavlaste jaoks üsna arusaadav .. "(IstoRiya Khazar. S. 369).

120. Artamonov M.I. dekreet. op. S. 369; Novoseltsev A.P. Haridus VanaVene riik. S. 10; Sedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. S. 9.

121. Lähemalt selle kohta: Konovalova I.G. dekreet. op.

122. Novoseltsev A.P. Kristluse vastuvõtmine Vana-Vene riigi pooltkui ajastu loodusnähtus // NSVL ajalugu. 1988. nr 4. S. 101-102; Ta on. Vana-Vene riigi kujunemine. lk 12-14; Sedov V.V. Idaslaavi riikluse algetel. lk 69-70.

123. Novoseltsev A.P. Ühe vanima pealkirja küsimusele.S. 159; Sedov V.V. Vene KhaganateIXsisse. S. 9.

124. MoldovaA. M. Hilarioni "Jutlus seadusest ja armust". Kiiev, 1984. S. 78.

125. Avenarius A. Metropoliit Hilarion ja bütsantslaste ümberkujunemise algusmõju Venemaale // Varased feodaalslaavi riigid,ja rahvused. Sofia, 1991. Lk 117.

126. MoldovaOLEN. dekreet op. P. 4, 7. Joon 2. Vaata ka: Zhdanov I.N. Sotšiniya. SPb., 1904. S. 23, 33.

127. Võssotski SL. Kiievi Püha Sofia vanad venekeelsed raidkirjadXI- XIVsajandite jooksul Kiiev, 1966. 1. väljaanne. C49. Tab.XVII- XVIII. lk 110-111. Tab.LXIX.l; LXXJ.

128. Seal. lk 39-40. Tab. 1X,1; X,2.

129. Novoseltsev A.P. Ühe vanima pealkirja küsimusele. S. 154; Co.Novalova I.G. dekreet op. Lk 119. Autor tsiteerib Ibn Ruste sõnu: "On Urusedkuningas (malik), kutsutakse khakaaniks- rus", lk 117.

130. Novoseltsev A/7. Ühe vanima pealkirja küsimusele. S. 159.

131. Avov A.S. Leksikon "Möödunud aastate lugu". M, 1975. S.200.

132. Seal. P. 207. Vaata ka: Kolesov V.V. Inimeste maailm iidse Ru sõnassi. L., 1986. S. 269.

133. Mõni sõna Igori rügemendist // Vana-Vene kirjanduse monumendid.XIIsajandil. M, 1980. S. 376.

134. Sreznevski I.I. Vanavene keele sõnaraamatu materjalid. SPb.,1893 (kordustrükk, M., 1958). T. 1C 1171.

135. Rybakov B A. Omanditunnused. lk 233 257.

136. Oreshnikov A.V. Mongolieelse Venemaa rahatähed. S.35,37; Yanin V.A.Suzdali Rurikovitši vürstimärgid. Alates 16.

137. Flerova V.E. pilte ja lugusid. FROM 91 (viide BA, Rybakov).

138. XI- AlustaXIIsajandil. M., 1978. FROM 94.

Seal. S. 86.

139. Martõnov V.V. Püha maailm "Sõnad Igori kampaaniast" // Slaavi ja Balkani folkloor. M, 1989. S. 63.

140. Rybakov B.A. Vanade slaavlaste paganlus. M, 1981. Lk 496-500, Toporov V.N. Iraani elemendist vene vaimses kultuuris // Slaavi ja Balkani folkloor. S. 39.

141 Martõnov V.V. dekreet. op. lk 63-66; Toporov V.N. dekreet. op. S. 26 ja jah, \ tema.

143. Martõnov V.V. dekreet. op. lk 71-72.

144. Samas, lk 69–71. Vt ka V.N. Toporova: "Siin käsitletud kahe teofoorse nime Dazhbog eripäraja Stribogseisneb selles, et nad, olles kompositsioonilt täiesti slaavilikud, koosteemasid võib mõista selliste indoiraani keelest pärit kalkidena, milles mõlemad terminid sissekumbki neist kahest nimest osutub vastavaga geneetiliselt identseksolemasolevad indoiraani elemendid" (op. cit. lk 42).

145. Martõnov V.V. dekreet. op. Lk 61. Ref. ja teised autorid.

146. Aelekov LA Iraan ja Ida-Euroopa Sh-Khvekis / / Iraani kunst ja arheoloogia. 1976. nr 11. S. 135-141.

147. Toporov V.N. dekreet. op. S. 23.

148. Möödunud aastate lugu // Vana-Venemaa kirjandusmonumendid.XI- AlustaXIIsajandil. lk 124-126.

149. Novoseltsev A.P. Kristluse vastuvõtmine Vana-Vene riigi poolt.S. 97.

150. Seal. S. 116.

151. Seal. S. 108.

152. Orlov R.S. Paganlus Venemaa vürstiideoloogias //Riitused ja uskVana-Ukraina elanikkonnast. Kiiev, 1990. S. 108.

153. Vaadake selle kohta: Petrukhin VYa. Khazar ka püha staatuse küsimuseleGhana: traditsioon ja tegelikkus // Slaavlased ja nende naabrid. Probleem. 10. S. 73-78.

154. Orlov R.S. dekreet op. S. 108.

155. Talkovsky N.M. Kristluse võitlus iidse paganluse jäänustegaVenemaa.M, 2000 (Repr.ed.: Harkov, 1916). T. 1. S. 6; Borovski Ya.E. Mütoloogilineiidsete kiievlaste vihjemaailm. Kiiev, 1982. FROM 34.

156. Aitavrin G.G. Bütsantsi võimusüsteem ja Bulgaaria riikness (VII- XIsajandid) // Varafeodaalslaavi riigid ja rahvused(ideoloogia ja kultuuri probleemid). Sofia, 1991. Lk 23.

157. Flerova V.E. Pildid ja lood. S. 82.

158. Vaata märkust. 47.

Vana-Venemaa mündid on tuntud 1. sajandist. n. e., need olid erinevad mündid, nii enda vermitud kui ka välismaalt toodud. Iidsetest aegadest kauplesid slaavlased paljude välismaalastega ja seetõttu võis Venemaal kohata nii Vene rublasid kui grivnasid, aga ka Saksa taalereid ja araabia dirhame. Kaasaegsed ajaloolased väidavad, et raha ilmus Venemaale XIV sajandil, kuid samal ajal lükkavad nad end ümber, öeldes, et slaavlased kauplesid välismaalastega juba enne uue ajastu algust.

Esimest korda on mainitud ürgselt Vene slaavi münte Novgorodi ja Kiievi annaalidest, kus leidub nimesid kuna, nogaty, rezany ja grivna. Arvatavasti 1 grivna kuna = 20 nogatit = 25 kunamit = 50 rezaani = 150 veriiti. Veksha (orav, veveritsa) - Vana-Venemaa väikseim rahaühik, 1/3 grammi hõbedat. Venemaal nn. Kuna mõõtude, kaalude ja raha süsteem. Kuna - hõbemünt (2 g hõbedat), mille nimi tuleneb populaarse vahetuskauba mardi nahast. Aja jooksul kuna vähenes poole võrra ja moodustas kuni 15. sajandi alguseni 1/50 grivna-kuna.

Kaubandus Venemaa ja Rooma vahel sai alguse uue ajastu esimese aastatuhande alguses. Ukraina ja Valgevene territooriumil leidub sageli hõbemüntide aardeid, millel on Rooma keisrite kujutised ja ladinakeelsed pealdised. Need on 1.-3. sajandi Rooma denaarid. n. e. Kuna kaubandus slaavlaste vahel oli sel ajal väga arenenud, kasutati kõikjal Rooma denaare. Rooma denaarid on vabariigi aegade ja impeeriumi kahe esimese sajandi Rooma hõbemüntide nimi, üks levinumaid münte Rooma valitsemis- või mõjualadel. Rooma denaarile vastas kreeka drahma, seetõttu asendavad kreeka autorid Rooma ajaloo lugudes denaariuse tavaliselt sõnaga drahma. Sõna drahma ise tuleb assüüria (vene) sõnast "darag-mana", st. kallis vahetus, mis tähistab 10 grammi hõbedat. Tõenäoliselt tuli sellest sõnast ka Rooma denaarium, sest see, nagu drahma, tähistas hõbemünti ja on häälduses kaashäälik. Seetõttu on vähemalt rumal väita, et Rooma denaaride ja Kreeka drahmide nimed olid slaavlaste jaoks võõrad mündid. Isegi idamaised dirhamid VIII-IX sajandil. Venemaal - suured araabiakeelsete kirjadega hõbemündid, mille nimi on samuti moonutatud sõna drahma. Dirhameid vermiti Araabia kalifaadis ja sealt tõid araabia kaupmehed need Kiievi-Vene territooriumile. Siin sai dirham venekeelse nime: seda kutsuti kunaks või nogataks, pool kunat - lõigatud. 25 kunat olid grivna kunad. X sajandi lõpus. Araabia kalifaadis väheneb hõbedirhamite vermimine ja nende sissevool Kiievi-Venemaale nõrgeneb ning 11. saj. peatub täielikult.

Seejärel hakati Venemaale importima Lääne-Euroopa münte, mida kutsuti samamoodi nagu kunagi Rooma dinaarideks. Nendele primitiivsete valitsejate kujutistega õhukestele hõbemüntidele kanti üle müntide venekeelsed nimetused - kunid või lõiked.

Vene mündid olid laialt levinud – kuldmündid ja hõbemündid, mida vermiti esmakordselt Kiievis. Arheoloogid leiavad I-VI sajandi hõbedatükke. Müntidel oli kujutatud Kiievi suurvürsti ja omamoodi riigiembleemi kolmharu kujul – nn Rurikide märki.
Vürst Vladimiri (980-1015) müntidel oli kiri: "Vladimir on laual ja see on tema hõbe", mis tähendab: "Vladimir on troonil ja see on tema raha" (joonis 2). . Pikka aega oli Venemaal sõna "hõbe" - "hõbe" samaväärne raha mõistega.

XIII sajandil. Moskvat ründasid Kuldse Ordu kasakad, Siberi Venemaa ehk nn. Suur Tartaria. Nende kampaania põhjuseks oli Moskva ja Lääne-Vene vürstiriikide eliidi lagunemine, nende sõltuvus läänenaabritest Poolast ja Leedust, Moskvas elanud ülistavate slaavlaste võimu sunnitud ristiusustamine. Paljud lääne vürstiriikide pealinnad hävisid, kaubandus hääbus. Nendel rasketel aastatel Moskvas toodi kõik mündid Siberist. Tõsi, seal olid Kiievi grivnad, kuusnurksed valuplokid, mis kaalusid umbes 160 g, ja Novgorodi omad, pika varda kujul, mis kaalus umbes 200 g XIV sajandil. Vene maade lääneserval ringlesid Tšehhis vermitud “Praha penid” ja idaserval, praegustes Rjazani, Gorki, Vladimiri piirkondades, idapoolsed dirhamid - väikesed kujutisteta hõbemündid, araabiakeelsete pealdistega. .

Alates 12. sajandist on ilmunud Venemaa peamine rahaühik - rubla, mille nimi on endiselt elus. Rublad olid grivna osad või hõbedatükid, mille kaalu näitasid sälgud. Iga grivna jagunes neljaks osaks; nimi rubla tuleb sõnast “lõigatud”, sest grivna väärtuses hõbevarras lõigati neljaks osaks, mida nimetati rubladeks. Rubla hakati nimetama Novgorodi hõbekangiks ja pool hõbekangist - pool. XIV sajandil. üks esimesi, kes hakkas vermima, oli Moskva vürstiriik kuulsa vürsti Dmitri Donskoi (1359-1389) juhtimisel. Selle printsi müntidel näeme sõdalase kujutist, kelle käes on lahingukirves, selle kõrval on printsi nimi - Dmitri. Silt on tehtud vene tähtedega. Kuid mündi teine ​​pool jäljendab Siberis, Suur-Tartaris, käibel olnud Siberi raha. Siiani on Kesk-Aasias Venemaa Siberi müntide pärijad - tenge Kasahstanis ja tegreg Mongoolias.

Erinevate vürstiriikide mündid erinesid üksteisest nii kaalu kui välimuse poolest.
Novgorodi müntidel oli lakooniline kiri: “Suur Novgorod”. Pihkva müntidel oli kiri: "Raha Pihkva". Novgorodi ja Pihkva müntidel me vürstinimesid ei näe, kuna nende linnade kõrgeim võim kuulus vechile. Rjazani vürstiriigi müntidel oli kujutatud vürstiriigi omapärane vapp, mille tähendust pole veel lahti harutatud, ja valitseva vürsti nimi. Tveri müntidel on jahistseenid.
Vene XIV-XV sajandi peamine hõbemünt. sai rahaks; see sõna on mõnevõrra muudetud (raha) saanud vene keeles laiema tähenduse.

Lisaks hõbemüntidele vermiti mõnes suuremas linnas ka vasest basseinidest münte. Seal on vaskmünt, millel on linnu kujutis ja kiri: "Moskva Poolo". Hõbe- ja vasemünte vermiti traadist, mis lõigati teatud kaaluga tükkideks (alla 1 g).
Need varem lamestatud traaditükid olid vermitud tagaajamistega, millele nikerdati kujutised ja pealdised.

Kuna Venemaa vürstiriigid ühendati üheks riigiks, hakkas Venemaa müntide kaalu ja välimuse mitmekesisus kaubandust takistama. 1534. aastal viidi Vene tsentraliseeritud riigis läbi rahareform. Järele jäi kolm rahajardi: Moskva, Pihkva, Novgorod, kus vermiti ainult üht tüüpi rahvusmünte.

Need olid kopikad, raha (1/2 kopikat) ja poluškad (1/4 kopikat). Kopikatel oli kujutatud ratsanikku odaga (sellest ka nimi "penn") ja kiri: "Tsaar ja kogu Venemaa suur vürst Ivan", raha peal - mõõgaga ratsanik ja kiri: "Tsaar ja suur prints Ivan, poolel - lind ja sõna "suverään". 100 kopikat oli rubla, 50 - pool penni, 10 - grivna, 3 - altün, kuid kõik rahaühikud, välja arvatud penn, raha ja poluška, olid ainult loendusmõisted.

Alates 1534. aastast jäid Venemaa mündid muutumatuks kuni 17. sajandi lõpuni. Muutusid ainult kuningate nimed pealdistel.
Sellest ajast kuni tänapäevani on säilinud loendussüsteem (100 kopikat moodustab rubla) ja peamiste rahaühikute nimetused (meie rubla, viiskümmend kopikat - 50 kopikat, viie kopikat - 15 kopikat, peenraha) 10 kopikat, kopikat).

Poola-Rootsi sekkumise aastatel 17. sajandi alguses. Venemaa rahasüsteem koges tugevat šokki. Sissetungijad kuulutasid Poola vürsti Vladislavi Vene tsaariks ja asusid Moskvas vermima temanimelisi väga väikese kaaluga münte.
Jaroslavlis vermis Kodukaitse valitsus Minini ja Požarski juhtimisel sekkujate müntide vastu 1598. aastal surnud tsaar Fjodor Ivanovitši, Ruriku dünastia viimase seadusliku tsaari nimega münte. .

1613. aastal, pärast Mihhail Romanovi troonile valimist, taastati endine rahasüsteem.

Aastal 1654 hakati vermima suuri nimiväärtusi - rublasid, pool, pool, pool, altünid, kuna väikesed mündid olid suurte kaubandusarvelduste jaoks ebamugavad. Venemaal vermiti penni esmakordselt 1654. aastal Aleksei Mihhailovitši juhtimisel ja see oli 2 kopikat. Rublad vermiti hõbedast, sarnaselt nendega - vasest, pool ja pool - hõbedast; siis ilmusid nn tähisega efimkid - Lääne-Euroopa taalrid ülemarkeeritud templi ja kuupäevaga -1655. Efimok on Lääne-Euroopa hõbetaalri venekeelne nimi. Nimi "efimok" pärineb esimeste taalrite nimest, mis vermiti Böömimaal Joachimsthali linnas (praegu Jachymov Tšehhis) - Joachimsthaler. Neid münte hakati Venemaale suurtes kogustes importima alates 16. sajandist ja neid kasutati toorainena omaenda hõbemüntide vermimisel. Elanikkond ei tahtnud seda ebatavalist raha kasutada, seda oli raske vermida.

Peagi hakati vermima vaskkopikaid, mis välimuselt ei erinenud hõbedast. Vaskkopikad võrdsustati valitsuse korraldusel hõbedaga. See oli riigikassale väga kasulik ja inimestele ebasoodne. Sel ajal oli sõda Poolaga, rahvas kannatas üldise majandusliku hävingu all. Raha odavnes, toit läks väga kalliks, maal algas nälg.
1662. aastal puhkes Moskvas rahvaülestõus, mis läks ajalukku "vasemäss" nime all.

Hirmunud valitsus 1663. aastal kaotas uue raha. Taas alustati hõbekopikate, raha ja poolmüntide vermimist.
Alles 18. sajandi alguses, Peeter I ajal, muudeti Venemaa münte lõplikult. Aastatel 1700-1704 hakati vermima hõberublasid, pool pool (560 kopikat), pool pool (25 kopikat), grivnat (grivnat, 10 kopikat), altüüne (3 kopikat), vaskkopikat, poluški ja semipoluški. Tšervonetsid, 10 rubla, vermiti kullast. Neid ei vermitud mitte traadist, nagu XIV-XVII sajandil, vaid spetsiaalsetel münditoorikutel - kruusidel. Sellisel kujul eksisteeris Venemaa rahasüsteem ilma oluliste muudatusteta kuni 20. sajandini.