Kulingana na takwimu, kuna zaidi ya mielekeo 500 ya kidini ulimwenguni. Katika sayari yetu ndogo leo kuna Wakatoliki wapatao milioni 580, Waislamu milioni 493, wafuasi milioni 436 wa Uhindu, Waprotestanti milioni 218, Wabudha milioni 177, Waorthodoksi milioni 125 na wengine wengi.
Je, inawezekana kwa mtu anayetafuta ukweli katikati ya wingi wa harakati za kidini kupata njia ya kuelekea kwenye kanisa la kweli?
JE, DINI ZOTE ZINAFICHUA UKWELI KWA USAWA?
Wengi leo wanaamini kwamba hakuna ukweli kamili, lakini tofauti
Gazeti moja la Calcutta lilisimulia kuhusu mwanahabari kijana aliyekuja kwa mmishonari Mkristo kwa mahojiano. Msemaji wa vyombo vya habari baadaye alisema: “Kuna mambo mengi katika Uhindu ambayo yanapatana na Ukristo. Na moja tu haipo. Hakuna Mwokozi katika Uhindu!” Tofauti na dini nyingine, ambazo watu huokolewa kwa juhudi zao katika kutenda mema na mema, kadiri ya Ukristo, mtu huokolewa kwa neema na haki ya Yesu Kristo.
Mtu mkuu katika Ukristo ni Bwana Yesu Kristo.
"Kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo"(Matendo ya Mitume Watakatifu 4:12).
Je, kuna tofauti gani kati ya Yesu Kristo na waanzilishi wa imani nyingine? Je, kitendo cha Muhammad si cha kustaajabisha, ambaye aliweza kuanzisha ibada ya kumwabudu Mungu mmoja katika utamaduni wa ushirikina? Ni nani kati yetu asiyethamini sifa kama hizo za Buddha kama huruma na huruma kwa huzuni ya mwanadamu? Tunaweza kupata mambo mengi mazuri na yenye manufaa katika mafundisho ya Confucius. Lakini kuna tofauti kubwa kati yao na Kristo.
Mtu wa Kati wa Ukristo ni Mungu na mwanadamu, Muumba na Mwokozi, ambaye hubeba dhambi zote za ulimwengu. Tunakubaliana nayo kikamilifu au tunaikataa kabisa. Haiwezekani kupata maelewano juu ya suala hili.
Tunajua kwamba kanuni zote za maadili katika ulimwengu ulioumbwa na Mungu zinategemea sheria yake. Wanadamu walimwasi kwa makusudi, na " dhambi ikitendeka huzaa mauti» ( Yakobo 1:15 ). Hakuna hata mmoja wa watu ambaye angeepuka upotevu wa milele ikiwa haikuwa kwa njia ya wokovu iliyotolewa kwa mwanadamu na Mungu - kuondoa adhabu inayostahili kwa kukubaliwa kwa imani ya dhabihu ya Yesu Kristo. Ni Yeye pekee awezaye kutuweka huru kutoka katika vifungo vya kutisha vya mauti, ni kwa gharama ya damu yake takatifu iliyomwagika msalabani tu ndipo tunaweza kuwekwa huru kutoka katika nguvu za dhambi na kusamehewa kabisa kwa kuvunja sheria ya Mungu.
“Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele. (Injili ya Yohana 3:16).
“... kwa maana yeye atawaokoa watu wake na dhambi zao» (Injili ya Mathayo 1:21 ).
Kristo ndiye msingi wa kanisa la Mungu. Ni “jiwe” ambalo juu yake kanuni ya imani ya kweli lazima ijengwe.
“Kwa maana Maandiko Matakatifu yasema: “Tazama, naweka katika Sayuni jiwe la pembeni, teule, la thamani; na kila mtu amwaminiye hatatahayarika”… Ambayo jengo lote likikusanywa pamoja na kukua hata kuwa hekalu takatifu katika Bwana” (1 Petro 2:6; Waefeso 2:21).
“Amin, amin, nawaambia, Ye yote asiyeingia katika zizi la kondoo kwa mlango, lakini akwea penginepo, huyo ni mwivi na mnyang’anyi; bali yeye aingiaye mlangoni ndiye mchungaji wa kondoo. Mlinzi wa mlango humfungulia, na kondoo huisikia sauti yake, naye huwaita kondoo wake kwa majina na kuwatoa nje ... amin, amin, nawaambia ya kwamba mimi ndimi mlango wa kondoo ... mlangoni: kila aingiaye kwa mimi ataokoka, ataingia na kutoka, naye atapata malisho... Mimi ndimi mchungaji mwema: mchungaji mwema huutoa uhai wake kwa ajili ya kondoo... Mimi ndimi njia na kweli na maisha; mtu haji kwa Baba ila kwa njia ya mimi” (Injili ya Yohana 10:1-3,7,9,11; 14:6;10).
Kwa hiyo, msingi wa Ukristo ni ukweli wa wokovu kupitia Yesu Kristo.
Hata hivyo, hakuna umoja katika ulimwengu wa Kikristo pia. Kwa sasa, kuna makanisa mengi makubwa ambayo yana jina la Kristo na kuzingatia imani yao kuwa isiyoweza kushindwa, lakini wakati huo huo hutofautiana vya kutosha kutoka kwa kila mmoja katika masuala ya imani. Mtu anayejitahidi kwa unyofu kufuata mapenzi ya Mungu katika kila jambo anawezaje kuchagua kutoka miongoni mwao yule anayeakisi nuru ya ukweli kikamili zaidi?
« Neno lako ni kweli» (Injili ya Yohana 17:17) - yanasema Maandiko Matakatifu. Msingi mkuu wa uchaguzi wa Mkristo, bila shaka, ni kupatana kwa mafundisho ya kanisa na Neno la Mungu katika utimilifu wake wote na uadilifu.
KANISA LA KWELI KWA NURU YA UNABII WA KIBIBLIA
Katika sura ya kumi na mbili ya kitabu cha Ufunuo tunapata maelezo ya mfano
 |
“Na ishara kuu ilionekana mbinguni: mwanamke aliyevikwa jua; mwezi u chini ya miguu yake, na juu ya kichwa chake taji ya nyota kumi na mbili" ( Ufunuo 12:1 ).
Mke anawakilisha nani katika unabii huu? Wakati mwanamke aliyeanguka, au kahaba, katika mfumo wa ishara za unabii huwakilisha kanisa lililoasi (Yeremia 51, Ezekieli 23, Ufunuo 17), mwanamke safi anafananisha kanisa la Mungu, mabaki yake waaminifu, ambao katika historia ya mwanadamu wamemfuata daima. Kanisa la Mungu linaitwa katika Biblia bibi arusi na mke wake, wakiwa wamevikwa mavazi ya haki na usafi wa Kristo. ( Ufunuo 21:9; Isaya 61:10; Yeremia 2:2 ).
“Kwa maana nawaonea wivu, wivu wa Mungu; kwa kuwa naliwaposa mtu mmoja, ili nimletee Kristo bikira safi.” (2 Wakorintho 11:2) asema mtume Paulo.
Kwa hiyo, sura ya mke mzuri katika sura ya kumi na mbili ya kitabu cha Ufunuo inawakilisha kanisa, ambalo daima limefuata mume wake wa Kiungu. Jua linaloifunika linaelekeza kwa utukufu na haki ya Yesu Kristo, kwa nuru angavu ya Injili inayolitakasa kanisa na kuhubiriwa nayo kwa lugha zote na watu. Unabii kuhusu kanisa la Mungu unaendelea kusema:
“Alikuwa tumboni mwake na kupiga kelele kwa uchungu na utungu wa kuzaa ... Joka hili lilisimama mbele ya mke atakayezaa, ili atakapojifungua, amle mtoto wake. Naye akazaa mtoto mwanamume, ambaye atayachunga mataifa yote kwa fimbo ya chuma; na mtoto wake akanyakuliwa mpaka kwa Mungu na kwenye kiti chake cha enzi." (Ufunuo 12:2,4,5).
“Mtoto wa kiume” ambaye “atachunga mataifa yote kwa fimbo ya chuma” ni Yesu Kristo, alizaliwa katikati ya Kanisa la Agano la Kale. Wafuasi wake wa kweli na wanafunzi walimtambua Yeye kama Bwana na Mwokozi wao na kuunda Kanisa la Agano Jipya.
Joka hilo linawakilisha Shetani ( Ufunuo 12:9 ), adui mkubwa na mtesaji wa Kanisa la Kikristo la wakati wote, mjaribu wa watu wa Mungu, mdanganyifu wa ulimwengu. Kwa msaada wa Mfalme Herode, alijaribu kumuua Yesu aliyekuwa amezaliwa. Akiogopa kwamba mfalme mpya wa Wayahudi alizaliwa ambaye angechukua kiti chake cha enzi, Herode aliamuru kuangamizwa kwa watoto wote waliozaliwa katika Bethlehemu karibu wakati ule ule na Mwokozi. Kupitia matendo ya watu wenye dhambi, shetani alimtesa Kristo katika maisha yake yote duniani na hatimaye kumleta msalabani. Hata hivyo, kifo cha Bwana hakikuwa ushindi kwa Shetani, bali kwa Kristo. Baada ya kifo chake, ufufuo na kumwagwa kwa Roho Mtakatifu juu ya wanafunzi, makanisa ya Kikristo yalianza kuchipuka na kuenea duniani kote.
Akiwa amekasirishwa na kushindwa kwake pale Kalvari, shetani aligeuza hasira yake yote juu ya kanisa:
"Joka alipoona kwamba ametupwa chini duniani, akaanza kumfuatilia yule mwanamke aliyekuwa amezaa mtoto wa kiume." ( Ufunuo 12:13 ) . Katika karne zilizofuata, maelfu ya wafia-imani Wakristo waliteswa kwa ajili ya imani yao. Wao ni “Msipende nafsi zao hata kufa” na kumshinda Shetani “kwa damu ya Mwana-Kondoo na kwa neno la ushuhuda wao” ( Ufunuo 12:11 ). Damu yao iliyomwagika ikawa mbegu ambayo shina nzuri zilikua. Kanisa la Kikristo lilianza kuenea, likibeba bendera ya Injili kwa ulimwengu wote.
Kwa kuona kwamba haiwezekani kuharibu kanisa la Mungu kwa mateso na mauaji, mkuu wa giza alitumia mbinu tofauti. Alianza kutenda miongoni mwa Wakristo, akiwahimiza wakubali kuridhiana, wakidhabihu usafi wa Biblia wa fundisho la mapema la Kikristo. Roma ya kipagani, ambayo hapo awali ilikuwa imewaangamiza wafuasi wa Yesu kwa jeuri, sasa, kutokana na maafikiano hayo, ililitambua kanisa la Kikristo na kuungana nalo, na kuwa Roma ya kipapa. Kulikuwa na hatari kubwa zaidi kuliko wakati wa utawala wa upagani. Wapagani, ambao waligeukia Ukristo rasmi, lakini hawakupata wongofu, waliasi upesi sana kutoka katika imani ya kweli na kuanza kuwatesa ndugu na dada zao, ambao waliendelea kudumisha usafi wa mafundisho ya Biblia.
"Joka akamkasirikia yule mwanamke, akaenda zake afanye vita juu ya wazao wake waliosalia, wazishikao amri za Mungu, na kuwa na ushuhuda wa Yesu." ( Ufunuo 12:17), lakini “mwanamke akakimbilia nyikani, mahali alipoandaliwa na Mungu, alishwe huko kwa muda wa siku elfu moja na mia mbili na sitini” ( Ufunuo 12:6 ).
Kwa kweli, kipindi ambacho mabaki ya watu wa Mungu walilazimika kujificha kutoka kwa watesi katika sehemu zisizo na watu kinaenea, wakizingatia kanuni ya Biblia inayojulikana sana ya kufasiri unabii. - siku katika mwaka ( Ezekieli 4:6 ) kwa miaka 1260. Hasa
kwa muda mrefu sana, kuanzia mwaka 538 BK hadi 1798, Ulaya ilikuwa na mfumo wa kidini wenye nguvu wa utawala wa kipapa ambao uliweka mamlaka ya Magharibi katika hofu na utiifu usio na shaka. Katika enzi hii ya kutisha ya Vita vya Krusedi na Baraza la Kuhukumu Wazushi kwenye viunga vya mashariki vya Milki ya Roma, Wakristo wa kweli waliendelea kuungama kweli za Biblia kwa imani na tumaini. Neno la Mungu lisilopotoshwa halikuacha kunena. Waumini bila kuchoka waliipitisha kwa vizazi vilivyokua, na wafuasi wapya wa Yesu bila woga wakaenda katika ulimwengu wa ujinga, ushirikina na mawazo ya uwongo juu ya Mungu ili kuondoa giza kwa nuru ya ukweli wa injili.
Mengi yangeweza kusemwa kuhusu kanisa la Bwana katika wakati wa taabu na mgumu kwake.
Lakini turudi kwa leo. Je, tunawezaje kujipata leo miongoni mwa watu ambao ni waaminifu kwa Mungu na kumwabudu "... katika roho na kweli, kwa maana wamwabuduo hivyo Baba hujitafuta mwenyewe." (Injili ya Yohana 4:23)?
TUNAWEZAJE KULIPATA KANISA LA MUNGU LEO?
Kwanza kabisa, ikiwa sisi ni wa Kristo, ni lazima pia tuwe wa kanisa. Tunahitaji kupata kusanyiko la watu ambao ni waaminifu kwa Kristo na Neno Lake. Kristo anataka hili kutoka kwetu, kwani “... alilipenda Kanisa, akajitoa nafsi yake kwa ajili yake ili alitakase, akiisha kulisafisha kwa maji katika neno; ili ajitoe kwake kama Kanisa tukufu, lisilo na ila wala kunyanzi, wala cho chote kama hicho, bali liwe takatifu lisilo na mawaa.” ( Waefeso 5:25-27 ).
Kanisa lazima litegemee Neno la Mungu katika ukamilifu wake, Agano la Kale na Jipya.
“Muyachunguze Maandiko,” asema Yesu Kristo kwa wafuasi wake, na katika enzi ya huduma Yake ya kidunia, Maandiko pekee yalikuwa vitabu vya Agano la Kale, “maana mwadhani kwamba kwa hayo mna uzima wa milele; lakini wananishuhudia." (Injili ya Yohana 5:39).
Jiwe la msingi la kanisa la kweli lazima liwe imani katika Yesu Kristo, ambayo kupitia kwake sisi, “...tukiutazama utukufu wa Bwana, tunageuka sura
kwa mfano uo huo toka utukufu hata utukufu" ( 2 Wakorintho 3:18 )“Mkiwa mmeimarishwa juu ya msingi wa mitume na manabii, naye Kristo Yesu mwenyewe ndiye jiwe kuu la pembeni, ambalo jengo lote likijengwa pamoja na kukua hata liwe hekalu takatifu katika Bwana, ambalo juu yake ninyi mnajengwa kuwa maskani. wa Mungu kwa Roho” ( Waefeso 2:20-22 ). Kwa maneno haya Bwana anatuhutubia, akituita kwa kanisa lake.
Kanisa la “mabaki” waaminifu wa Bwana hurithi imani yake kutoka kwa Kristo Mwenyewe, na kuitegemeza kabisa katika Neno la Mungu. Anamtukuza Mwana wa Mungu kama Mwokozi wa pekee, "kwa maana hakuna jina jingine chini ya mbingu" ambayo ingefungua njia kwa watu kuelekea uzima wa milele (Matendo ya Mitume watakatifu 4:12). Kanisa la kweli linafundisha juu ya wokovu kwa neema ya Mungu kupitia imani katika Yesu. Inatolewa kwa kila mtenda dhambi anayetubu, bila kujali sifa zake au uzito wa hatia yake. Mwana-Kondoo mpole na Mfalme Mwenyezi ndiye tumaini la milele la watu Wake waliokombolewa, na mioyo iliyogeuzwa sura na nuru ya injili ndiyo uthibitisho mkuu wa haki na upendo Wake.
Kanisa la kweli, kwa uweza wa Bwana, hushika Sheria yote ya Mungu, bila kuondoa amri zake zozote, pamoja na amri kuhusu Sabato. Katika hili, anafuata kielelezo cha Yesu Kristo, alichoachiwa sisi wakati wa kipindi cha huduma Yake duniani. “Kama mnanipenda Mimi, niwekeni Wangu amri" (Injili ya Yohana 14:15), - Bwana husema nasi .
Watu wamejaribu mara kwa mara kutengeneza tena sheria iliyotolewa na Mungu, na nyakati fulani walikataa tu kuitii. Kanisa la kweli linatofautishwa na uaminifu wake kwa Mungu katika kushika amri zake zote na kutotaka kuchanganya mafundisho safi ya kibiblia na mafundisho ya wanadamu na mapokeo yaliyowekwa.
Kuzishika amri za Bwana kunahitaji azimio la dhati kwa upande wa mtu:
"Hapa ndipo penye subira ya watakatifu hao wazishikao amri za Mungu na kumwamini Yesu" ( Ufunuo 14:12 ). Lakini pia inatoa amani ya ajabu, amani na furaha, ambayo haiwezi kupatikana vinginevyo, mara tu unapohisi Mungu katika nafsi yako:
“... yeye azishikaye amri zake hukaa ndani yake, naye ndani yake »
( 1 Yohana 3:24 ).
Kanisa la kweli linaingia ulimwenguni, likihubiri Injili, likiwaletea watu ujumbe wa imani katika Yesu, nguvu ya upendo wa Mungu na msamaha, likifunua maana ya kina ya unabii wa kale, kurejesha mamlaka ya amri zilizosahau. "... Nao watakuita, mrejeshaji wa magofu, mrejeshaji wa njia za watu." (Kitabu cha nabii Isaya 58:12).
Anafuata amri ya Bwana, ambayo aliwapa wanafunzi wake kabla ya kupaa mbinguni:
"Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu; na kuwafundisha kushika yote niliyowaamuru ninyi." (Injili ya Mathayo 28:19-20).
Kama Yohana Mbatizaji akionyesha kimbele ujio wa kwanza wa Mwokozi, kanisa la Mungu la nyakati za mwisho linapaswa kueneza mafundisho ya Biblia, likiwatayarisha watu kwa Ujio wa Pili. Kama tu Yohana, analinganishwa katika Maandiko na nabii Eliya, ambaye alifanya mageuzi makubwa kati ya watu wa Mungu, akiwageuza kutoka kwa sanamu za uwongo na kumwelekea Mungu wa kweli.
“Angalieni, nitawapelekea Eliya nabii, kabla haijaja siku ile ya Bwana, iliyo kuu na kuogofya, ili kuwarudishia watoto mioyo ya baba zao, na nia ya uasi ya wenye haki, ili kuwaletea Bwana watu walioandaliwa” ( Malaki 4:5; Luka 1:17).
Kanisa la Mungu linasoma kwa bidii vitabu vya unabii vya Maandiko Matakatifu, kwa "Ushuhuda wa Yesu ni Roho ya Unabii" ( Ufunuo 19:10 ): kitabu cha nabii Danieli, Ufunuo, vitabu vingine vya unabii na sura za Biblia.
Kanisa la Kweli Limemshinda Shetani "kwa damu ya Mwana-Kondoo na kwa neno la ushuhuda wake" ( Ufunuo 12:11 ). Akitegemea dhabihu ya Yesu, anaushuhudia ulimwengu juu Yake kwa njia yake ya maisha, mahusiano katika familia, kazini, katika jamii. Inatofautishwa na kujali afya ya mwili na kuzaliwa upya kiroho kwa mtu.
Ni chuki kiasi gani kwa Shetani neema ya Mungu, utunzaji wa amri na waumini, imani yao! Jinsi anavyopigana nao, anataka kuwaangamiza! Lakini hata katika vita vya mwisho dhidi ya uovu, watoto wa Mungu wataweza kushuhudia ukweli wa ahadi ya Kristo:
"... na tazama, mimi nipo pamoja nanyi siku zote hata ukamilifu wa dahari" (Injili ya Mathayo 28:20).
Je, unataka imani katika Yesu ibadilishe moyo wako na kubadilisha maisha yako? Kisha unahitaji kukubali injili ya milele, kupata kibinafsi
 |
“Bwana Mpendwa! Ninakushukuru kwa kufichua ukweli Wako wa ajabu kwa watu na kuwaongoza kutoka katika giza la ujinga na udanganyifu. Bwana, nataka kukutumikia kwa moyo wangu wote na kuwa sehemu ya watu wako. Nisaidie kupata kanisa Lako katika ulimwengu huu ili niweze kuwa mshiriki anayestahili na mfuasi wako mwaminifu. Mungu, uwe nami kila siku ya maisha yangu na uniongoze daima katika njia yako! Jina lako litukuzwe moyoni mwangu milele na milele: jina la Baba, la Mwana na la Roho Mtakatifu! Amina".
Baba Peter, tafsiri yako ya kitabu cha Johann Arndt Juu ya Ukristo wa Kweli imechapishwa hivi karibuni. Kitabu hiki kinahusu nini na kwa nini kuonekana kwake katika tafsiri ya Kirusi ni muhimu sana kwa watu wa kisasa?
Kitabu hiki kinaishi kikamilifu hadi kichwa chake: mada yake kuu ni maisha ya ndani ndani ya Kristo. Kutokea kwake - mnamo 1605 - kulitokana na muktadha: kile kinachoitwa "mgogoro wa utauwa" katika Kanisa la Kilutheri, wakati ilizingatiwa kuwa ya kutosha kwa Wakristo kudumisha mafundisho sahihi, na maisha ya kiroho yenyewe yalififia nyuma. Arndt, kama ilivyokuwa, alirudisha haki zake. Kadiri muda ulivyosonga, muktadha ulififia katika siku za nyuma, na kitabu kilibakia kuwa maarufu isivyo kawaida na kuhitajika na vizazi vilivyofuata.
Ndiyo, alishauri kusoma Biblia, baada yake Arndt, "na katika vitabu vingine kama mgeni kutembea." Bila shaka, kwa msomaji wa kisasa, kitabu kinaweza kuwa kizito kidogo. Sio "utaratibu", bali ni shairi kubwa kuhusu maisha ya kiroho. Arndt anaendelea kurudi kwenye mada zile zile: toba, sala, upendo, unyenyekevu mbele za Mungu, maisha ya ndani ndani ya Kristo.
Je, kitabu hiki kinatoa ujuzi wowote wa vitendo kwa mtu anayechukua hatua za kwanza kwenye njia ya kuelekea kwa Mungu? Au ni bora zaidi ambayo kila Mkristo anapaswa kutamani?
Badala yake, chaguo la pili. Ushauri wenye kutumika unatolewa na mwandishi wa karne ijayo, ya 18, ambaye tafsiri zake ninazozitafsiri kwa sasa, Gerhard Terstegen. Hoja ya Arndt ni ya jumla zaidi. Ingawa mwishoni mwa kitabu cha pili anagusa, kwa mfano, juu ya mada ya majaribu ya juu ya kiroho. Anaizingatia kutoka kwa mtazamo wa vitendo na anatoa ushauri mwingi muhimu.
Ingawa Arndt anaweza kuwa muhimu sana kwa mwanzo wa maisha ya Kikristo, kwa sababu anazungumza sana juu ya toba - jinsi kwa njia ya toba mtu anaingia katika Ukristo wa kweli na hatua kwa hatua kufikia urefu wa maisha ya kiroho.
Kama kasisi wa Kanisa Othodoksi la Urusi, unaweza kusema nini kuhusu hali ya maisha ya Kikristo ya Waorthodoksi wa leo?
Kwa maoni yangu, hali ya sasa ya maisha ya kiroho katika Orthodoxy ya leo inaacha kuhitajika.
- Ni nini sababu ya hii katika nafasi ya kwanza?
Kwanza kabisa, pamoja na ukweli kwamba kile ambacho kilikuwa kiini cha mawazo ya Arndt yuleyule - maisha ya ndani ndani ya Kristo - kama ninavyoonekana kwangu, sio leo kitovu cha usikivu wa jumuiya yetu ya jumla ya kanisa.
- Kwa nini? Leo mtu haelewi kwanini alikuja Kanisani? Unamtafuta Kristo au kitu kingine?
Unaweza kuja kanisani kwa sababu mbalimbali. Hebu tufikirie chaguo pekee wakati mtu anakuja Kanisani kwa kweli katika kumtafuta Kristo. Katika kesi hii, itakuwa ngumu kwake. Itakubidi upigane njia yako kwa Kristo kupitia mambo mengi ya kihistoria, kitamaduni, bandia, kitamaduni, kitamaduni, kiitikadi na mambo mengine. Sio kila mtu anafanikiwa. Inahitaji ujasiri na kujua njia ya kwenda.
Na hasa hii inazuiliwa na ukosefu wa mahubiri sahihi na ujenzi wa kichungaji, kwa sababu mtu, akija hekaluni, husikia mambo mengi kutoka kwenye mimbari, lakini mtu anaweza kusikia mara chache hasa jinsi ya kuishi na Kristo. Ni sawa katika mwongozo wa kiroho wa kibinafsi: mtu ataambiwa jinsi ya kufunga, jinsi ya kusoma sala za asubuhi na jioni, nini cha kusoma kabla ya Ushirika Mtakatifu, na kadhalika, lakini watu wachache watashiriki naye uzoefu wa maisha ya ndani. Kristo. Lakini alikuja Kanisani kwa ajili ya hili...
- Jinsi ya kukabiliana na vizuizi vingi kama hivyo? Nani wa kuwasiliana naye kwa ushauri?
Nimekuwa nikizungumza na kuandika juu ya hii kwa miaka mingi. Hatuna ufundishaji wa kanisa, mbinu ya matibabu ya kichungaji ya watu ambao wamekuwa katika Kanisa kwa miaka mingi. Tuna, wacha tuseme, ufundishaji wa kanisa la nje, wakati mtu anafundishwa jinsi ya kuishi kwa usahihi kanisani, jinsi ya kujenga maisha yao ya kitamaduni kwa usahihi. Bila shaka, ushauri muhimu unatolewa kwake kuhusu toba, marekebisho ya maisha, lakini hii inatumika kwa hatua mpya ya mwanzo.
Makuhani wengi, sio mimi tu, wanaona kwamba watu, wakiwa katika Kanisa kwa miaka 10-15, wanataka kukuza - baada ya yote, kulingana na Injili, tunapaswa kukuza - lakini hawapati maendeleo kama haya, kwa sababu hakuna mtu. wanaweza kusema nini, kwa kweli, watu kama hao hufanya. Soma kanuni zaidi? Hata kali zaidi kushika saumu? Sikiliza kwa makini zaidi maandiko ya liturujia? Upe pinde zaidi? Kuishi katika ndoa bila ushirika wa kimwili? Pata nywele za mtawa? Kama matokeo, zinageuka kuwa kanisa linageuka kuwa kupachika mtu kuwa chochote zaidi ya kitamaduni fulani, ambacho hadi wakati fulani kinamsaidia kujifunza kitu katika Ukristo, lakini katika hali nyingi pia inaweza kuwa kikwazo cha maendeleo ya Kikristo. .
- Ni sababu gani za hali hii ya mambo?
Wacha tujaribu kufikiria, kama wanasema, "kutoka jiko." Kristo anawaambia mitume hivi: “Nendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu, na kuwafundisha kushika yote niliyowaamuru ninyi” ( Mathayo 28:19-20 ) ) Na, kwa kweli, ni nini kilichoamuru kumshika Kristo? Je, aliamuru, kwa mfano, kufunga (ninamaanisha nyadhifa za kinidhamu)? Hapana. Je, aliamuru kwenda kwenye ibada? Pia hapana. Je, aliamuru kujengwa katika utamaduni fulani wa kabila fulani la kidini? Hukuagiza pia. Je, Kristo aliamuru kuwasha mishumaa na kuandika maelezo? Hatuoni neno lolote kuhusu hili katika Injili.
Je! Mitume walisema kwamba ushirika na Mungu, maisha ndani ya Kristo hupatikana tu kwa kumfungia mtu katika nafasi takatifu ya kitamaduni ya kanisa, na tu kwa ibada ya Byzantine? Jibu ni dhahiri. Na kadhalika.
Kristo alisema nini basi? Alituamuru, kwa kusema, "Ukristo wa kila siku."
Hebu tugeukie Mahubiri ya Mlimani au kwa barua za kitume, ambazo zinatupa tu kanuni za maisha ya Kikristo - kwa mfano, kwa sura ya 12 ya Waraka kwa Warumi, na mara moja tutaona kile Bwana anachotuambia. Yeye mwenyewe na kupitia kwa mitume wake. Miongoni mwa amri hizi, kile tunachokiita sasa “ukanisa” kinachukua 0.1%. Kristo aliamuru kubatizwa. Kristo aliamuru kuadhimisha Ekaristi katika ukumbusho wake. Mitume waliamuru kuomba pamoja. Karibu na Ubatizo, Ekaristi na sala ya kawaida, mazingira fulani ya nje ya kanisa yalijengwa, lakini katika Kanisa la Primate ilikuwa msaada na njia ya maisha katika Kristo, kwanza kabisa, kwa watu binafsi, na kisha kwa jumuiya iliyojumuisha watu kama hao. .
Na kisha, baada ya muda, jambo lifuatalo lilitokea. Katika mawazo ya Wakristo, kati ya maisha ndani ya Kristo, maisha pamoja na Mungu, au, kama vile Mtakatifu Theophan the Recluse anavyosema, "ushirika na Mungu" na huduma za nje za kanisa, ishara sawa iliwekwa. Hii, bila shaka, ni mazungumzo tofauti, kwa nini ilitokea kwamba ibada ya jumla ya kidini ilichukua nafasi ya kiroho maalum ya Kikristo; lakini, kwa vyovyote vile, leo imesababisha ukweli kwamba, tazama, mtu amejifunza juu ya Kristo, alijifunza kwamba alianzisha Kanisa, ambalo ni nguzo na uthibitisho wa Kweli. Mtu anaingia Kanisani na kuuliza afanye nini. Na wanamwambia: "Jumuisha katika mfumo wetu wa ibada na kisha uishi tu ndani yake, ukiongeza mara kwa mara kiwango cha kupenya kwenye ibada hii, na itakupa kila kitu."
Lakini hii haiendani kabisa na injili. Baada ya yote, Mkristo anatakiwa kuwa na maisha ya kibinafsi, ya fahamu, ya kila siku ya Kikristo, bila kikomo kwa kukaa katika nafasi fulani takatifu iliyotengwa kwa wakati fulani mtakatifu. Bila shaka, kila kitu ambacho Kanisa linayo kinamsaidia, lakini yenyewe maisha haya ya ndani ndani ya Kristo ni zaidi ya ibada, muhimu zaidi kuliko vifaa, muhimu zaidi na kamili kuliko njia zote za nje, na kwa maana fulani inaweza kuwepo hata bila wao.
Na sasa hebu tuwaulize waumini wetu baada ya ibada ya Jumapili jinsi wanavyoelewa maisha haya ya kibinafsi, ya kila siku ya Kikristo. Itakuwa ya kuvutia sana kufanya uchunguzi kama huo. Ninaogopa watu wengi hawataelewa kile wanachoulizwa.
Hapa nazungumzia tatizo kuu la maisha ya kanisa letu: kuna ukosefu wa ualimu wa kanisa ambao ungechangia maisha ya ndani ya mtu mzima, ambaye si Mkristo wa kwanza. Na tunazungumzia kuhusu mbinu, kwa sababu mtu binafsi anaweza kupata mchungaji binafsi, ambaye, ikiwa ana bahati, anaweza kutatua matatizo yake. Lakini hatuna mbinu ya kawaida ya kichungaji. Na, kwa bahati mbaya, hatuna chochote cha kutegemea.
Ilikuwa katika uhusiano huu kwamba nilichukua jukumu la kutafsiri Waprotestanti wa mapema. Mojawapo ya msukumo wa Matengenezo yalikuwa kwamba ukweli wa kanisa ulikuwa umekoma kulisha maisha ya ndani ya Kikristo ya watu. Kwa hiyo, fumbo la mapema la Kiprotestanti ni jambo muhimu sana ambalo tunaweza kujifunza mengi kutoka kwao. Hasa, kujibu swali: jinsi ya kuwa mtu ambaye tayari amepokea kila kitu kutoka kwa kanisa la nje, lakini bado hajapata maisha ya ndani ndani ya Kristo.
Unazungumzia ukosefu wa ufundishaji wa kichungaji, ukosefu wa mbinu. Je, hii inazuia maendeleo zaidi ya Wakristo na ndio msingi wa kuondoka kwao kutoka kwa Kanisa?
Kama kujiunga na Kanisa, hivyo kuondoka kunaweza kusababishwa na sababu nyingi na kuwa na viwango tofauti. Lakini tunazungumza juu ya watu wanaomtafuta Kristo kwa dhati. Watu kama hao hawaondoki kabisa katika Kanisa la Kristo - waende wapi? Badala yake, wanajitenga na kanisa la nje haswa kwa sababu wanasadiki kwamba limemaliza akiba yake kwa ajili yao.
- Nani anapaswa kuunda mbinu hii?
Vitu kama hivyo lazima viendelezwe na sisi wenyewe. Ni kama ushirika wa mara kwa mara. Kwa mamia ya miaka, Wakristo wa Orthodox mara chache walishiriki ushirika. Lakini sasa watu wamegundua hitaji la ushirika wa mara kwa mara - na "kwa kutamani", ingawa sio bila upinzani, katika maisha ya kanisa la leo, ushirika wa mara kwa mara tayari ni kawaida.
Ndivyo ilivyo kwa mada yetu: ni dhahiri kwamba mchakato tayari unaendelea, tatizo linaanza kupatikana.
- Unahisije?
Hapa kuna mfano wa hivi karibuni - kuonekana kwa "Ushahidi wa novice." Watu polepole wanaanza kuelewa shida ya kuacha makanisa. Hapo awali, karibu miaka minane iliyopita, kwa muda huu, nilipoandika juu yake, nilikemewa.
- Na ni njia gani ya kutoka?
Ni vigumu kutoa maagizo yoyote ya moja kwa moja hapa. Lakini ningevuta fikira kwenye kanuni ya kitume, ambayo sasa inaonekana kuwa imekomeshwa kabisa katika maisha yetu ya kanisa. Ninamaanisha tofauti ambayo mtume Paulo alizungumza kwa uwazi sana katika sura ya 14 ya Waraka kwa Warumi. Hapa tunatafuta jibu la swali la nini kinawasukuma watu mbali na Kanisa, ni nini kinachoongoza kwa kuacha makanisa. Nadhani kwamba, pamoja na mambo mengine, ni usahaulifu wa kanuni hii. Kwa karne nyingi, mabadiliko ya Kanisa la Ecumenical la Kristo kuwa aina ya utamaduni mdogo ulifanyika, yaani, kupungua, kumnyima mtu kutofautiana, uhuru. Ile inayoitwa "mapokeo" - katika kesi hii mapokeo mabaya, "mapokeo ya wazee" ( Marko 7: 5 ) - yalitiwa saruji, na sasa tunaitegemea kama "imani ya baba." Lakini ikiwa tutafungua Agano Jipya, basi kanuni ya kutofautiana itageuka kuwa karibu kuu katika Kanisa.
Ninamaanisha nini? Hapa mtume Paulo anaandika katika sura hii kuhusu kufunga: kama unahitaji kufunga, funga; ikiwa huoni hitaji lake, usifunge. “Mwenye kula, asimfedheheshe asiyekula; na asiyekula, asimhukumu yeye alaye, kwa maana Mungu amemkubali” (Rum. 14:3). Na viongozi wa kanisa lazima wahakikishe kwamba Wakristo wanaofunga na wasiofunga wanakuwa katika amani na maelewano wao kwa wao - ili kwamba kanuni ya kale ya ajabu na ya kina ya kanisa, kanuni ambayo Mwenyeheri Augustino anazungumzia, inatimizwa: "Katika kuu - umoja. , katika sekondari - uhuru, katika kila kitu - upendo.
Itikadi ambayo ni tabia ya Orthodox ya leo ni kwamba kila mtu anapaswa "kutembea katika malezi", kufunga na kuomba kama mtu mmoja, na kupotoka kidogo kutoka kwa hii ni uzushi na "uhaini kwa Orthodoxy." Kusiwe na nafasi kwa hili katika Kanisa la Kristo.
Historia ya Kanisa inashuhudia kwamba katika karne za kwanza kulikuwa na kutofautiana katika Kanisa. Inahitajika kurudi kwake leo. Hii ni muhimu sana kwa sababu watu ni tofauti. Hakika, saa nyingi za huduma huleta furaha kubwa kwa mtu mmoja, wakati wengine "huondoa makanisa" kwao. Lakini kutokana na ukweli kwamba toleo letu la pekee la ibada iliyoimarishwa ya Byzantine, usemi huu wa nyakati za zamani, haufai mtu kwa mpangilio wake tu, haipaswi kuhisi kuwa Kanisa "limeisha" kwake, kwamba yeye ni mgeni kwake. . Hii pia inashuhudia vibaya juu ya Kanisa - inamaanisha kuwa hana chochote zaidi cha kuwapa watu, isipokuwa chaguo la lazima kwa kila mtu kutamka na kuimba maandishi ya maombi, akifuatana na vitendo fulani vya kiibada (simaanishi Sakramenti ya Ekaristi) . Lakini kwa hakika, Ukristo haushuki kwa hili!
Na hapa ndipo ambapo unaweza kuanza, nadhani. Ikiwa tunazungumzia kuhusu ibada: katika jiji kubwa, unaweza kujaribu kuipanga. Parokia moja hutumikia huduma ya saa sita katika Slavic, nyingine - huduma ya saa katika Kirusi, ya tatu kwa Kigiriki, ya nne kulingana na cheo cha kabla ya Nikon, na kadhalika. Watu huenda mahali wapendapo, na viongozi wa kanisa huhakikisha kwamba hakuna mtu “anayeumana au kumla” mwenzake (Gal. 5:15).
Vile vile ni kweli katika mazoezi ya kibinafsi ya uchungaji (na hii tayari inafanyika ikiwa kuhani ni mchungaji halisi wa Kristo, na sio Mfarisayo): mtu hawezi tena kufunga - vizuri, basi asifunge, tu yeye hawajaribu wengine. kwa hili, sawasawa na maneno ya Mtume.
Ni lazima kusema kwamba Kanisa la Kirusi lilikuwa likielekea hili. Katika Dola ya Kirusi, maisha ya Kanisa yaliunganishwa, lakini wakati huo huo bure kabisa. Katika parokia zingine walihudumu kwa njia hii, na zingine kwa njia tofauti. Kwa mfano, katika makanisa ya mahakama, mkesha ulipaswa kudumu si zaidi ya saa moja. Nyumba za watawa zilikuwa tofauti, hakukuwa na katiba moja. Kulikuwa na hati za cenobitic na kiraia katika monasteri. Katika baadhi ya miundo ya hali ya Orthodox (katika jeshi, katika navy), posts, isipokuwa kwa Mkuu (na kwamba dhaifu), zilifutwa ... Na kadhalika. Baraza la Mitaa la 1917-1918 lilikuwa tayari kuelewa haya yote na kubadilisha mengi katika mazoezi ya kanisa. Lakini, ole, haikuwa kweli.
Katika nyakati za Soviet, Kanisa lilikuwa na kazi moja - kuishi. Na baada ya kipindi cha Soviet, kulikuwa na kurudi nyuma - urejesho wa kazi wa maisha ya nje ya kanisa. Lakini sasa msukumo huu umeisha, na leo matatizo ambayo Baraza la 1917-1918 liliondolewa yameanza kujitokeza. na ambazo zilikandamizwa chini ya utawala wa Soviet, na katika kipindi cha kwanza cha baada ya Soviet hawakuwa na nafasi ya udhihirisho.
Leo, wakati makanisa yamerejeshwa, maisha ya nje ya kanisa yamepangwa, watu wanaanza kugeukia asili ya Kanisa ni nini, kwa nini inahitajika, na kadhalika. Mchakato huo ni wa asili kabisa na, kwa maoni yangu, una matumaini kabisa.
Je, hali ikoje katika familia za kisasa? Sio kawaida kwa watoto waliolelewa na wazazi wa Orthodox kuwa wa kwanza kuacha Kanisa.
Milki ya Kirusi ilikuwa na njia ya jadi ya maisha. Katika nyakati za Sovieti, ilibadilishwa na njia ya maisha ya kutomcha Mungu, na isiyomcha Mungu. Familia za kanisa zilipinga hili. Na sasa ni wakati wa kutafuta, "kupapasa", mpito kutoka kwa Imperial-Soviet hadi kuwepo kwa kidunia huru. Huu ni mchakato wa lengo, haijalishi "majibu ya kinyume" yana nguvu gani.
Wakati wa miaka 25 ya uhuru wa kanisa letu, uzoefu wa kanisa la familia kulingana na mifumo ya zamani umepatikana. Na ikawa dhahiri kuwa mengi hayawezi kurejeshwa, kwamba njia ya kitamaduni-ya kitamaduni haileti chochote. Watoto, wakiwa watu wazima, huiondoa kutoka kwao wenyewe, huwa watu wasio na kanisa, huachana na Kanisa.
Sioni hili kama janga. Hii, kinyume chake, lazima ifahamike kama kazi ya Mungu kwetu. Hii ina maana kwamba katika siku zijazo watu wa kanisa, akina mama na baba wacha Mungu, watafikiri juu ya jinsi wanapaswa kuwa katika hali kama hiyo. Majibu ya maswali haya lazima yatafutwe kwa sababu zinazolingana. Ni vigumu kwa wa kisasa wa michakato hii "kuwakamata"; Wanahistoria hakika wataandika juu yake katika siku zijazo.
Picha: Irina Konovalova / svjatoynarym.ru
Je, wakati haujafika wa kujumlisha uzoefu wa kisasa?
Bado, tunaishi, mtu anaweza kusema, katikati ya wakati huu. Tunaweza tu kunasa michakato inayoendelea. Wengi hawaridhiki na maisha ya kisasa ya kanisa kwa sababu moja au nyingine, lakini kwa maoni yangu, wakati wetu ni wa ajabu, kwa sababu leo, ikiwa mtu anataka kweli maisha na Kristo na katika Kristo, ana nafasi ya kupata kipimo kama hicho cha kanisa la nje. hilo lingekuwa na manufaa kwake na lisingechukua nafasi ya maisha ya ndani, kwa sababu ambayo, kwa kweli, kuasi hutokea.
Na vipi wale ambao wako katika hali ya kuacha makanisa? Je, kuna nafasi ya kurejesha kila kitu? Baada ya yote, mtu, amekatishwa tamaa na ukanisa huu wa nje, anaweza kuamua mwenyewe kwamba ataishi katika Kristo, lakini nyuma ya uzio wa kanisa. Je, njia hii ni sahihi?
Kweli, kwanza kabisa, hakuna kitu kinachoweza kurudishwa. Pili, haiwezekani kabisa kuishi ndani ya Kristo nje ya uzio wa kanisa.
Hapa, kwa ujumla, tunakabiliwa na tatizo kwamba Kristo, ni kana kwamba, "amevunjwa" katika kanisa letu. Na mtu, akikataa maisha ya kanisa kwa sababu ya hali fulani, mara nyingi pia humwacha Kristo, kwa sababu tangu mwanzo mahubiri yetu yote yanatambulisha Kanisa na Kristo; lakini kwa kweli si kitu kimoja.
- Tafadhali eleza unachomaanisha.
Ninamaanisha kwamba Kanisa si thamani ya kiroho inayojitegemea. Sasa sizungumzii juu ya Mwili wa fumbo wa Kristo, lakini juu ya kanisa la kitaasisi, la kidunia, ambalo kazi yao, kwa maneno ya fomula ya zama za kati, ni “kuhubiri Injili tu na haki (yaani, kwa usahihi) kufundisha Sakramenti.” Hiyo ni, kumpa mtu ushirika na Mungu, kumlinda, kumsaidia, kumkuza - lakini hakuna zaidi.
Kanisa halina thamani yenyewe, bali ni "rafiki wa Bwana arusi", kama Yohana Mbatizaji alisema, na Bwana-arusi - Kristo, lazima akue, na kanisa lazima lipungue (Yohana 3:29-30). Na kwa hivyo, ikiwa tunazungumza juu ya mbinu ya jumla ya ufundishaji wa kichungaji, jambo la kwanza hapa linapaswa kuwa kwamba Kristo na roho huwasiliana bila wapatanishi, na kwamba Kanisa ni, tunarudia tena, sio aina fulani ya thamani yenyewe, lakini "rafiki wa Bwana arusi", msaada na uzio wa maisha katika Kristo.
Mwanzo wa ufundishaji wa kanisa lolote lazima ujikite kwenye wazo hili: Kanisa ni njia.
Wakati huo huo, mtu lazima awe na ufahamu mzuri wa uongozi wa Kikristo wa maadili. Hebu turejee kwa yale tuliyokwisha kusema: ikiwa tutachukua maandiko ya Agano Jipya na kuona kile kinachosema kuhusu Sakramenti, kuhusu Ubatizo na Ushirika, basi haya ni maandiko machache tu. Kila kitu kingine kimejitolea kwa kitu kingine: maisha ndani ya Kristo.
Hivi ndivyo Kanisa linapaswa kuwa. Kazi yake ni kufundisha yale ambayo Kristo aliamuru, na kwa uwiano huu haswa. Ukanisa wenyewe, kama tunavyouelewa, wa sherehe za nje, unapaswa kuwa mdogo - kwa hali yoyote, baada ya hatua ya kanisa la awali. Na kunapaswa kuwa na maisha zaidi ya ndani. Jinsi ya kufanya hivyo? Siwezi kukuambia, tunahitaji kujadili hili kwa pamoja.
Je! ni wale watu wanaokuja kwenye parokia yenye jumuiya iliyoanzishwa katika hali sawa, na wale wanaofika mahali ambapo hakuna maisha ya jumuiya kama hiyo?
Inaonekana kwangu kuwa hii ni shida ya agizo la pili. Bila shaka, ni vizuri ikiwa mtu amepata parokia yenye jumuiya nzuri, lakini bado, kwa maoni yangu, kila kitu huanza na uhusiano wa kibinafsi wa mtu na Mungu. Na mara nyingi sana jumuiya inaweza kuchukua nafasi ya mahusiano haya. Jumuiya inaweza kujengwa tu kwa msingi wa watu ambao tayari wanaelewa na kujua kwa uzoefu nini ushirika na Mungu ni, yaani, uhusiano sahihi wa kibinafsi na Kristo. Pili tu, watu kama hao huunda jamii, na sio kinyume chake. Jumuiya kama hiyo haimpi mtu ushirika na Mungu.
Katika nchi yetu, baada ya uzoefu wa Soviet, jumuiya inaweza kueleweka kama haijulikani. Kwa mfano, mkusanyiko wa watu wa atomized, waliounganishwa na hii au itikadi hiyo. Tamaduni kama hiyo ya umoja wa Soviet, iliyohamishiwa kwenye udongo wa kanisa (kama sehemu kubwa ya umoja wa Soviet katika nchi yetu, imehamishiwa kwenye udongo wa kanisa), inaweza tu kufanya madhara.
- Baba Petro, ushirika huu na Mungu unakuja lini? Kawaida huanza wapi?
Hili ni jambo la mtu binafsi. Uzoefu unasema kwamba hakika hutolewa kwa kila mtu anayemgeukia Mungu kwa uangalifu. Kila mtu anapokea mwanzo wa ushirika na Mungu katika Ubatizo au Toba - hii ni jambo lisilopingika. Jambo lingine - nini kinafanywa na malimbuko haya basi? Inaweza kuzamishwa, kupotea kwa kupachika kwenye kilimo kidogo, kubadilishwa na kilimo hiki kidogo, nk.
Kumbuka mfano wa mpanzi, ambapo chaguzi zote zinazingatiwa. Na hii ndiyo kazi hasa (na kazi kuu) ya Kanisa na wachungaji wake - kuzingatia hili na kukuza na kuendeleza ushirika na Mungu ambao umeanza.
Hebu turudi kwenye tafsiri ya kitabu cha Arndt “On True Christianity”, ambacho kinashuhudia ubora wa hali ya juu zaidi kwa kila Mkristo, kuhusu ushirika na Mungu na maisha ndani ya Kristo. Je, Kanisa liko tayari kutoa zana fulani leo ili kufikia lengo hili?
Sidhani tutapata umoja wa kanisa hapa sasa. Kwa sababu ikiwa tutaweka swali hili mbele ya hadhira ya jumla ya kanisa: "Lengo letu ni uzima katika Kristo?", Wengi watakubaliana na hili (natumaini). Na swali linalofuata - ni njia gani? Lakini njia zitakuwa tofauti.
Lazima wawe tofauti...
Ninaongoza kwa hili. Kwa hiyo, nasema kwamba, labda, moja ya mambo muhimu zaidi ambayo yanafaa kufikiria juu ya suala hili ni kurudi kunahitajika na mwendo wa mambo, ule wingi ambao Mtume Paulo alizungumza juu yake. Ili kuwapa watu uhuru zaidi.
Sasa tuna hati moja ya monastiki, kabla ya mapinduzi kulikuwa na kadhaa. Na ikiwa tunachukua uzoefu wa nchi za Kikatoliki, hakuna maagizo mengi tu na hati zao, lakini kuna, kwa mfano, jamii za walei ambao wanaishi kama watawa. Hiyo ni, kuna aina mbalimbali za uzoefu wa kanisa.
Na ikiwa sasa tunafikiria juu ya hatua fulani maalum, inafaa kuanza, kama inavyoonekana kwangu, kutoka kwa hatua hii, na kisha tuangalie jinsi Bwana ataliongoza Kanisa Lake. Tunaamini kwamba Roho Mtakatifu hamwachi, lakini wakati huo huo, wakati mwingine sisi wenyewe tunampinga kwa nguvu sana ...
Na kwa kweli, ikiwa tunataka kubadilisha kitu katika maisha ya jamii yetu ya jumla ya kanisa, hakika tutahitaji kuamua ni jambo gani kuu na la pili - ili kuelezea wazi kile ambacho hakiwezi kuwa jambo kuu, sema, heshima ya Ivan wa Kutisha au kitu kama hiki.
Kwa hiyo, tukirejea kile kitakachoandikwa katika miongozo yetu ya kichungaji: tayari tumeamua jambo la kwanza - Kanisa ni rafiki wa Bwana arusi. Jambo la pili tayari litaenda kwa ufafanuzi wa kile ambacho ni muhimu na ni sekondari.
Kwa ujumla, hii ni muhimu sana na ya kuvutia, na hii ndiyo hasa akili ya upatanisho ya Kanisa inapaswa kushughulikia. Na ukweli kwamba kanisa lilifikiri, intuition ya kanisa iko hai, niliweza kuona zaidi ya mara moja, ambayo ninafurahi sana.
- Kwa hivyo, kuna matarajio?
Maisha hayawezi kusimamishwa, na Kanisa la Kristo litabaki duniani hadi mwisho wa nyakati, na milango ya kuzimu haitalishinda (Mathayo 16:18). Na aina za maisha ya kanisa, chini ya ushawishi wa hali za wakati huo, bila shaka zitabadilika - kwanza ndani, na kisha kiutawala. Kwa maana hii, nina matumaini na nina hakika kwamba tuna mambo mengi ya kuvutia mbele yetu.
Idadi inayoongezeka ya makanisa na kila aina ya madhehebu hufanya iwe vigumu kwa wengine kuhoji ni lipi kati yao lililo Kanisa la kweli na ikiwa kuna hata Kanisa moja la kweli katika wakati wetu. Labda, wengine wanafikiri, Kanisa la awali la kitume liligawanyika polepole, na makanisa yaliyopo sasa yanamiliki vipande tu vya utajiri wake wa kiroho wa zamani - neema na ukweli. Kwa mtazamo huu wa Kanisa, wengine wanaamini kwamba linaweza kurejeshwa kutoka kwa madhehebu ya Kikristo yaliyopo (jamii za kidini, madhehebu) kupitia kula njama na makubaliano ya pande zote. Mtazamo huu ndio msingi wa vuguvugu la kisasa la kiekumene, ambalo halitambui kanisa lolote kuwa la kweli. Labda, wengine wanafikiri, Kanisa halijawahi kuwa na uhusiano wowote kimsingi na makanisa rasmi, lakini daima limekuwa na waumini mmoja mmoja wanaotoka katika makundi mbalimbali ya makanisa. Maoni haya ya mwisho yalielezwa katika fundisho la lile liitwalo "kanisa lisiloonekana" lililoendelezwa na wanatheolojia wa Kiprotestanti wa kisasa. Hatimaye, kwa Wakristo wengi haijulikani: Je, Kanisa ni muhimu hata wakati mtu anaokolewa kwa imani yake?
Haya yote yanayopingana na, kwa hakika, maoni yasiyo sahihi kuhusu Kanisa yanatokana na kutoelewa ukweli mkuu wa mafundisho ya Kristo - kuhusu wokovu wa mwanadamu. Unaposoma Injili na Nyaraka za Mitume, inakuwa dhahiri kwamba, kulingana na Mwokozi, watu wameitwa kuokoa roho zao sio peke yao na tofauti, lakini kwa pamoja, wakiunda Ufalme mmoja, uliobarikiwa wa wema. Hakika, ufalme wa uovu, unaoongozwa na mkuu wa giza, katika vita vyake dhidi ya Kanisa hufanya kama kitengo, kama Mwokozi alivyokumbuka, akisema: "Ikiwa Shetani anamfukuza Shetani, basi amegawanyika juu yake mwenyewe, ufalme wake utasimamaje?"( Mt. 12:26 ).
Hata hivyo, pamoja na tofauti zote za maoni ya kisasa kuhusu Kanisa, wengi wa Wakristo wenye akili timamu wanakubali kwamba katika nyakati za mitume Kanisa la kweli la Kristo lilikuwepo kama jumuiya moja ya waliookolewa. Kitabu cha Matendo ya Mitume Mtakatifu kinasema juu ya kuibuka kwa Kanisa huko Yerusalemu, wakati siku ya hamsini baada ya Ufufuo wa Mwokozi, Roho Mtakatifu alishuka juu ya mitume kwa namna ya ndimi za moto. Tangu siku hiyo, imani ya Kikristo ilianza kuenea kwa kasi katika sehemu mbalimbali za Milki kubwa ya Roma. Ilipoenea, jumuiya za Kikristo - makanisa - zilianza kuonekana katika miji na vijiji. Katika maisha ya kila siku, kwa sababu ya umbali mkubwa, jamii hizi ziliishi mbali zaidi au kidogo kutoka kwa kila mmoja. Hata hivyo, walijiona kuwa ni wa Kanisa moja, takatifu, katoliki na la kitume. Waliunganishwa kwa imani moja na chanzo kimoja cha utakaso, kilichotolewa kutoka kwa sakramenti za neema (ubatizo, ushirika na kuwekewa mikono - kuwekwa wakfu). Mwanzoni, matendo hayo matakatifu yalifanywa na mitume wenyewe. Hata hivyo, hivi karibuni kulikuwa na uhitaji wa wasaidizi, na mitume kutoka miongoni mwa washiriki wa jumuiya za Kikristo walichagua wagombea waliostahili ambao walikuwa maaskofu waliowekwa rasmi, wazee na mashemasi. (Hivyo, kwa mfano, Mtume Paulo aliwaweka wakfu Timotheo na Tito kuwa uaskofu). Mitume waliwapa Maaskofu wajibu wa kuchunga usafi wa mafundisho ya Kikristo, kuwafundisha waamini kuishi kwa uchaji Mungu na kujiwekea wasaidizi wao wenyewe kama maaskofu, mapadre na mashemasi wapya. Kwa hivyo, Kanisa katika karne za kwanza, kama mti, lilikua na kuenea kila mara katika nchi tofauti, likijitajirisha na uzoefu wa kiroho, fasihi ya kidini, sala za kiliturujia na nyimbo, baadaye - na usanifu wa mahekalu na sanaa ya kanisa, lakini kila wakati kuhifadhi. kiini cha Kanisa la kweli la Kristo.
Injili na nyaraka za mitume hazikuonekana zote mara moja na si kila mahali kwa wakati mmoja. Kwa miongo mingi baada ya kuinuka kwa Kanisa, chanzo cha mafundisho hakikuwa Maandiko, bali mahubiri ya mdomo, yaliyoitwa Mapokeo na mitume wenyewe (1Kor. 11:16 na 15:2, 2 Thes. 2:15 na 3:6) , 1 Tim. 6:20 ). Mapokeo ni mapokeo ya fundisho moja. Katika Kanisa, daima imekuwa na maamuzi katika swali la nini ni haki na nini si. Kila jambo lilipotokea mahali popote ambalo halikubaliani na mapokeo ya mitume, iwe katika masuala ya imani, utendaji wa sakramenti, au serikali, lilitambuliwa kuwa la uwongo na kukataliwa. Wakiendelea na mapokeo ya mitume, maaskofu wa karne za kwanza walikagua kwa bidii maandishi yote ya Kikristo na polepole wakakusanya kazi za mitume, Injili na barua, katika seti moja ya vitabu, ambavyo viliitwa Maandiko ya Agano Jipya na, pamoja na vitabu vya Agano la Kale, lilikusanya Biblia katika hali yake ya sasa. Mchakato huu wa kukusanya vitabu ulikamilishwa katika karne ya 3. Vitabu vilivyokuwa na mabishano, visivyopatana kabisa na mapokeo ya mitume, yaliyotolewa kuwa ya kitume, vilikataliwa kuwa ni vya kughushi, vya apokrifa. Kwa hiyo, Mapokeo ya kitume yalikuwa ya umuhimu mkubwa kwa ajili ya kuunda Maandiko ya Agano Jipya - hazina iliyoandikwa ya Kanisa. Sasa Wakristo wa madhehebu yote wanatumia Maandiko ya Agano Jipya - mara nyingi kwa kiholela, bila heshima, bila kutambua kwamba ni mali ya Kanisa la kweli - hazina iliyokusanywa kwa uangalifu nayo. Shukrani kwa makaburi mengine yaliyoandikwa ambayo yametufikia, yaliyoandikwa na wanafunzi wa St. mitume, tunajua mambo mengi muhimu kuhusu maisha na imani ya jumuiya za Kikristo katika karne za kwanza za enzi ya Ukristo. Wakati huo, imani katika kuwepo kwa Kanisa moja, takatifu, la kitume ilikuwa ya ulimwengu wote. Kwa kawaida, Kanisa wakati huo lilikuwa na upande wake unaoonekana - katika "karamu za upendo" (liturujia na huduma zingine za kimungu, katika maaskofu na mapadre, katika sala na nyimbo za kanisa, katika sheria (kanuni za kitume) zinazosimamia maisha na mahusiano ya watu. makanisa binafsi, katika maonyesho yote maisha ya jumuiya za Kikristo. Kwa hiyo, ni lazima itambuliwe kwamba fundisho la kanisa "lisiloonekana" ni jipya na si sahihi.
Baada ya kukubaliana na ukweli wa kuwepo kwa Kanisa la kweli, lililounganishwa katika karne za kwanza za Ukristo, inawezekana kupata wakati huo wa kihistoria wakati uligawanyika na ukakoma kuwepo. Jibu la uaminifu lazima liwe hapana!Ukweli ni kwamba, kupotoka kutoka katika usafi wa mafundisho ya kitume, uzushi, kulianza kujitokeza hata nyakati za mitume. Hasa wakati huo yalikuwa mafundisho ya Wagnostiki, ambayo yalichanganya mambo ya falsafa ya kipagani na imani ya Kikristo. Mitume katika nyaraka zao waliwaonya Wakristo dhidi ya mafundisho hayo na kusema moja kwa moja kwamba wafuasi wa madhehebu hayo walikuwa wameanguka kutoka kwa imani. Mitume waliwatendea wazushi kana kwamba ni matawi makavu yaliyokatwa kutoka kwenye mti wa kanisa. Vile vile, waandamizi wa mitume, maaskofu wa karne za kwanza, hawakutambua kuwa ni kamili kupotoka kutoka kwa imani ya kitume iliyotokea wakati wao na wafuasi wa ukaidi wa mafundisho haya walitengwa na Kanisa, kwa kufuata maagizo ya Kanisa. Mtume: "Hata kama sisi au malaika wa mbinguni alianza kuwahubiri ninyi si lile tulilolihubiri, na alaaniwe"(yaani na atengwe, Gal. 1:8-9).
Kwa hiyo, katika karne za kwanza za Ukristo, suala la umoja wa Kanisa lilikuwa wazi: Kanisa ni familia moja ya kiroho, inayobeba tangu nyakati za mitume mafundisho ya kweli, sakramenti zile zile na mfululizo wa neema usiokatizwa, unaopita kutoka kwa askofu hadi. askofu. Kwa waandamizi wa mitume, hapakuwa na shaka kwamba Kanisa lilikuwa la lazima kabisa kwa wokovu. Inahifadhi na kutangaza mafundisho safi ya Kristo, inawatakasa waumini na kuwaongoza kwenye wokovu. Kwa kutumia ulinganisho wa kitamathali wa Maandiko Matakatifu, katika karne za kwanza za Ukristo, Kanisa lilifikiriwa kuwa "yadi ya kondoo" yenye uzio, ambamo Mchungaji mwema - Kristo anawalinda kondoo wake kutoka kwa "mbwa-mwitu" - ibilisi. Kanisa lilifananishwa na Mzabibu, ambao waumini, kama matawi, hupokea nguvu za kiroho zinazohitajika kwa maisha ya Kikristo na matendo mema. Kanisa lilieleweka kama Mwili wa Kristo, ambamo kila mwamini, kama mshiriki, lazima atekeleze huduma inayohitajika kwa ujumla. Kanisa lilionyeshwa kama Safina ya Nuhu, ambayo waumini huvuka bahari ya uzima na kufikia pigo la Ufalme wa Mbinguni. Kanisa lilifananishwa na mlima mrefu, unaoinuka juu ya udanganyifu wa wanadamu na kuwaongoza wasafiri wake kwenda mbinguni - ushirika na Mungu, malaika na watakatifu.
Katika karne za kwanza za Ukristo, kumwamini Kristo kulimaanisha pia kuamini kwamba kazi aliyoifanya duniani, njia ambayo alitoa kwa waamini kwa ajili ya wokovu, haiwezi kupotea au kuondolewa kwa juhudi za shetani. Manabii wa Agano la Kale, Bwana Yesu Kristo na mitume wake walifundisha kwa hakika kuhusu kuendelea kwa Kanisa hadi nyakati za mwisho kabisa za ulimwengu: “Katika siku za falme hizo (za mataifa), Mungu wa Mbinguni atausimamisha ufalme ambao hautaangamizwa milele... Utavunja falme zote na kuharibu, lakini wenyewe utasimama milele,”- Malaika alitabiri kwa nabii Danieli (Dan. 2:44). Bwana aliahidi St. Petro: "Juu ya mwamba huu (wa imani) nitalijenga kanisa langu, wala milango ya kuzimu haitalishinda."( Mt. 16:18 ).
Vivyo hivyo, ikiwa tunaamini ahadi ya Mwokozi, ni lazima tukubali kuwepo kwa Kanisa Lake katika siku zetu na hadi mwisho wa dunia. Hadi sasa, hatujaonyesha ni wapi, lakini tunaelezea tu nafasi ya msingi: lazima iwepo katika asili yake takatifu, muhimu, halisi. Kugawanyika, kuharibiwa, kuyeyuka, sio Kanisa.
Kwa hivyo yuko wapi? Ni kwa ishara gani inaweza kupatikana kati ya matawi mengi ya kisasa ya Kikristo?
Kwanza, Kanisa la kweli lazima liwe na fundisho safi la Kikristo lililofundishwa na mitume. Katika kuleta ukweli kwa watu lilikuwa kusudi la ujio wa Mwana wa Mungu duniani, kama alivyosema kabla ya mateso yake Msalabani: “Mimi nimezaliwa kwa ajili ya hili, na kwa ajili ya hili nalikuja ulimwenguni, ili niishuhudie kweli; kila atokaye katika ile kweli huisikia sauti yangu.( Yohana 18:37 ). Mtume Paulo, akimwelekeza mwanafunzi wake Timotheo jinsi anavyopaswa kutimiza wajibu wake wa uaskofu, anaandika kwa kumalizia: "ili mpate kujua, nikikawia, yale yapasayo kufanywa katika nyumba ya Mungu, ambayo ni Kanisa la Mungu aliye hai, nguzo na msingi wa kweli."( 1 Tim. 3:15 ). Kwa majuto, lazima tukubali kwamba katika suala la mafundisho tunaona mafarakano makubwa kati ya matawi ya kisasa ya Kikristo. Kimsingi ni muhimu kukubaliana kwamba si kila mtu anaweza kujifunza kwa usahihi. Ikiwa, kwa mfano, kanisa moja linadai kwamba Ekaristi ni Mwili na Damu ya Kristo, na lingine sivyo, basi haiwezekani kwa yote mawili kuwa sawa. Au, ikiwa kanisa moja linaamini katika uhalisi wa nguvu ya kiroho ya ishara ya msalaba, huku lingine likikana uwezo huu, basi, ni wazi, mmoja wao amekosea. Kanisa la kweli lazima liwe ambalo halitofautiani kwa lolote katika masuala ya imani na Kanisa la karne za kwanza za Ukristo. Mtu anapolinganisha bila upendeleo mafundisho ya makanisa ya kisasa ya Kikristo, basi, kama tutakavyoona baadaye, lazima afikie mkataa kwamba ni Kanisa la Othodoksi pekee linalodai imani thabiti ya Kanisa la kale la mitume.
Ishara nyingine ambayo kwayo Kanisa la kweli linaweza kupatikana ni neema au nguvu ya Mungu, ambayo kwayo Kanisa linaitwa kuwatakasa na kuwaimarisha waamini. Ingawa neema ni nguvu isiyoonekana, lakini pia kuna hali ya nje ambayo mtu anaweza kuhukumu uwepo au kutokuwepo kwake, hii ni mfululizo wa kitume. mikono (chrismation na ordination) na wengine. Watendaji wa sakramenti hizi walikuwa kwanza mitume (Matendo 8:14-17), kisha maaskofu na makasisi. (Mapadre walitofautiana na maaskofu kwa kuwa hawakuwa na haki ya kufanya sakramenti ya kuwekwa wakfu.) Haki ya kufanya sakramenti hizi ilipitishwa kwa mfululizo pekee: mitume waliwaweka wakfu maaskofu na ni wao tu walioruhusiwa kuwatawaza maaskofu wengine, mapadre na mashemasi. Urithi wa kitume ni kama moto mtakatifu unaowasha wengine kutoka kwa mshumaa mmoja. Ikiwa moto utazimwa au mlolongo wa urithi wa kitume umeingiliwa, basi hakuna tena ukuhani au sakramenti, njia za utakaso za waaminifu zimepotea. Kwa hiyo, tangu nyakati za mitume, uhifadhi wa urithi wa kitume umekuwa ukifuatiliwa kwa makini siku zote: kwamba askofu anawekwa wakfu bila kukosa na askofu wa kweli, ambaye kutawazwa kwake kunarudi kwa mitume mfululizo. Maaskofu walioanguka katika uzushi au kuishi maisha yasiyostahili waliondolewa, na walipoteza haki ya kusimamia sakramenti au kuweka waandamizi.
Katika wakati wetu, kuna makanisa machache tu ambayo urithi wao wa kitume hauna shaka, haya ni Kanisa la Kiorthodoksi, Kanisa Katoliki na baadhi ya makanisa ya Mashariki yasiyo ya Kiorthodoksi (ambayo, hata hivyo, yalianguka kutoka kwa usafi wa mafundisho ya kitume huko nyuma. siku za Mabaraza ya Kiekumene). Madhehebu ya Kikristo ambayo kimsingi yanakataa hitaji la ukuhani na urithi wa kitume, tayari kwa msingi huu mmoja, yanatofautiana sana na Kanisa la karne za kwanza na kwa hivyo hayawezi kuwa ya kweli.
Bila shaka, mtu mwenye hisia za kiroho haitaji ushahidi wa nje wa hatua ya neema ya Mungu, wakati anahisi wazi roho yake ya joto na ya kutuliza, ambayo anapokea katika sakramenti na huduma za kimungu za Kanisa la Orthodox. (Mkristo anahitaji kutofautisha neema ya Mungu na ile furaha ya bei nafuu na yenye madhara ambayo kwayo washiriki wa madhehebu, kama vile Wapentekoste, hujiamsha kwa njia ya bandia kwenye mikutano yao ya maombi. Dalili za neema ya kweli ni amani ya akili, upendo kwa Mungu na jirani, kiasi, unyenyekevu. , upole, na sifa zinazofanana na hizo zilizoorodheshwa Mtakatifu Paulo katika Wagalatia 5:22-26).
Ishara nyingine ya Kanisa la kweli ni mateso yake. Ikiwa ni vigumu kwa watu kujua ni kanisa gani la kweli, basi shetani, adui yake, anaelewa hili vizuri sana. Analichukia Kanisa na kujaribu kuliangamiza. Kwa kufahamu historia ya Kanisa, tunaona kwamba hakika, historia yake imeandikwa kwa machozi na damu ya mashahidi kwa ajili ya imani. Mwanzo wa mateso uliwekwa na makuhani wakuu wa Kiyahudi na waandishi huko nyuma katika nyakati za mitume. Kisha kuna karne tatu za mateso katika Milki ya Kirumi na watawala wa Kirumi na watawala wa kikanda. Baada yao, Waarabu wa Kiislamu waliinua upanga wao dhidi ya Kanisa, kisha wapiganaji wa msalaba waliokuja kutoka Magharibi. Walidhoofisha nguvu ya kimwili ya Byzantium, ngome hii ya Orthodoxy, kwa kiasi kwamba haikuweza kupinga Waturuki ambao waliifurika katika karne ya 14-15. Hatimaye, wanatheomachists-Wakomunisti walimzidi kila mtu kwa ukatili wao, wakiwa wameangamiza Wakristo wengi zaidi kuliko watesi wote waliotangulia kwa pamoja. Lakini hapa kuna muujiza: damu ya wafia imani hutumika kama mbegu kwa Wakristo wapya, na milango ya kuzimu haiwezi kulishinda Kanisa, kama Kristo alivyoahidi.
Hatimaye, njia ya uhakika na rahisi ya kupata Kanisa la Kristo ni utafiti wa kihistoria. Kanisa la kweli lazima liendelee hadi nyakati za mitume. Ili kutumia kanuni ya utafiti wa kihistoria, hakuna haja ya kuzama katika undani wote wa maendeleo na kuenea kwa Ukristo. Inatosha kujua ni lini kanisa hili au lile liliibuka. Ikiwa ilianza, tuseme, katika karne ya 16 au karne nyingine, na sio nyakati za mitume, basi haiwezi kuwa kweli. Kulingana na ishara hii moja, ni muhimu kukataa madai ya cheo cha Kanisa la Kristo la madhehebu yote ambayo yanatoka kwa Luther na wafuasi wake, kama vile Lutheran, Calvinist, Presbyterian, na baadaye Mormoni, Baptist, Adventist, Mashahidi wa Yehova. , Wapentekoste na wengineo, wanafanana. Madhehebu haya hayakuanzishwa na Kristo au mitume wake, bali na manabii wa uongo - Luthers, Calvins, Heinrichs, Smiths na wazushi wengine.
Madhumuni ya kijitabu hiki ni kumfahamisha msomaji wa Orthodoxy historia ya kuibuka kwa matawi makuu ya Kikristo ya kisasa na kiini cha mafundisho yao, ili kuwasaidia kuona jinsi wanavyotofautiana na Kanisa moja takatifu na la kitume lililoanzishwa na Kristo. . Wakati wa "mizozo ya Kikristo" kutoka karne ya 4 hadi ya 8, harakati kadhaa za uzushi zilianguka kutoka kwa Kanisa - Waarian, Wamasedonia, Wanestoria, Wamonophysites na Wamonofili (Wakopti wa kisasa walishuka kutoka kwao), iconoclasts na wengine. Mafundisho yao yalilaaniwa na Mabaraza ya Kiekumeni (ambayo yalikuwa saba), na uzushi huu hauleti hatari kwa mtu wa Orthodox. Kwa hivyo, hatutazungumza juu yao hapa.
Hebu tuanze kwa kusema maneno machache kuhusu Kanisa la Orthodox. Soma zaidi kuhusu hilo katika brosha maalum.
Kanisa la Orthodox
Kufahamiana na historia ya Ukristo, tuna hakika kwamba kuibuka kwa Kanisa la Orthodox kunaendelea kurudi wakati wa mitume. Kanisa, likiwa hapo mwanzo dogo, kama punje ya haradali, kulingana na ulinganisho wa kitamathali wa Mwokozi, polepole likakua na kuwa mti mkubwa uliojaza dunia nzima na matawi yake (Mt. 13:31-32). Tayari mwishoni mwa karne ya kwanza, tunapata jumuiya za Kikristo katika karibu miji yote ya Dola ya Kirumi: katika Nchi Takatifu, Syria na Armenia, katika Asia Ndogo, Hellas na Makedonia, katika Italia na Gaul, katika Misri na Afrika Kaskazini, nchini Uhispania na Uingereza, na hata nje ya ufalme - katika Arabia ya mbali, India na Scythia. Kufikia mwisho wa karne ya kwanza, jumuiya za Kikristo za miji yote yenye maana kidogo sana ziliongozwa na maaskofu, ambao walikuwa wachukuaji wa utimilifu wa neema ya kitume. Maaskofu walitawala jumuiya za miji midogo ya jirani. Tayari katika karne ya pili, maaskofu wa miji mikuu (ya kikanda) ya Milki ya Roma walianza kuitwa metropolitans, ambao waliunganisha idara za maaskofu wa karibu katika jiji lao. Lilikuwa jukumu la wakuu wa miji mikuu kuitisha mara kwa mara mabaraza ya maaskofu ili kutatua masuala ya sasa ya kidini na kiutawala.
Mbali na majiji ya kikanda katika Milki ya Kirumi, kulikuwa na majimbo yaliyoitwa ya kifalme. Kuhusiana na vituo hivi kuu vya mfumo wa serikali, vidokezo vya usimamizi mpana wa kanisa vilianza kuunda, ambayo baadaye ilipata jina la wazalendo. Katika Baraza la Nne la Ecumenical, ambalo lilikutana huko Chalcedon mnamo 451, mipaka ya mababu watano ilifafanuliwa kabisa: Kirumi, Constantinople, Alexandria, Antiokia na Yerusalemu (eneo ambalo halikuwa muhimu kiutawala, lakini muhimu katika maisha yake. umuhimu wa kidini).
Baada ya muda, kutokana na matukio mbalimbali ya kihistoria, maeneo ya wazalendo yalipungua kwa kiasi chao, au kuongezeka. Mabadiliko makubwa ya kikanisa yalitokea kama matokeo ya uvamizi wa watu wa Ujerumani huko Uropa (mwisho wa karne ya 4), ukandamizaji wa Waajemi na uvamizi wa Waarabu katika maeneo ya mashariki ya Milki ya Byzantine (katikati ya karne ya 7). Katikati ya karne ya 9, kuna harakati kuelekea kupitishwa kwa imani ya Kikristo kwa upande wa watu wa Slavic. Ndugu wa Thesalonike, Watakatifu Cyril na Methodius, walijitahidi hasa kuwaelimisha Wabulgaria na Wamoravia. Kutoka Bulgaria, imani ya Kikristo ilienea hadi Serbia. Sifa kubwa ya St. Cyril na Methodius ni uundaji wa tafsiri ya alfabeti ya Slavic kutoka Kigiriki hadi Kislavoni ya vitabu vilivyochaguliwa vya kiliturujia na vitabu vya Maandiko Matakatifu. Kazi zao zilifungua njia ya kuenea kwa Ukristo nchini Urusi.
Ingawa jumuiya za Kikristo zilikuwepo kwenye pwani ya kaskazini ya Bahari Nyeusi tayari mwishoni mwa karne ya kwanza, uongofu mkubwa wa Ukristo wa makabila ya Slavic wanaoishi Urusi ulianza kutoka wakati wa Ubatizo wa Urusi, wakati mwaka wa 988, chini ya Grand Duke Vladimir. , watu wa Kiev walibatizwa kwenye ukingo wa Dnieper. (Tazama brosha Mtakatifu Prince Vladimir na Milenia ya Ubatizo wa Urusi). Kutoka Kiev, imani ya Orthodox ilienea hadi sehemu zingine za Urusi. Jinsi Kanisa la Orthodox la Kirusi lilivyokuwa kubwa katika nyakati za kabla ya mapinduzi inaweza kuhukumiwa kutoka kwa data zifuatazo: nchini Urusi kulikuwa na monasteri 1098, na jumla ya idadi ya watawa zaidi ya 90 elfu. Mbali na Patriaki wa Moscow, kulikuwa na miji mikuu 6, maaskofu 136, mapadre na mashemasi 48,000 wanaohudumia makanisa na makanisa 60,000. Kwa mafunzo ya makasisi, kulikuwa na vyuo 4 vya kitheolojia, seminari 57, shule za theolojia 185. Idadi kubwa ya Biblia na fasihi mbalimbali za kitheolojia na kiroho zilichapishwa. Kwa bahati mbaya, hatukuthamini utajiri wetu mkubwa wa kiroho vya kutosha, na tukaanza kubebwa na mawazo ya Magharibi. Mateso ya Kanisa na wasioamini yaliyotokea baada ya 1918 na uharibifu usio na huruma wa makasisi, waumini na makanisa yanaweza kuelezewa tu katika mwanga wa Apocalypse, ambayo inatabiri mateso makubwa ya imani ya Kristo kabla ya mwisho wa dunia. .
Kuanzia katikati ya karne ya 18, kupitia kazi za St. Herman wa Alaska na wamisionari wengine wa Urusi, Orthodoxy ilihamishiwa Alaska, ambapo Aleuts wengi walibatizwa na mwanzo wa kuenea kwa Orthodoxy huko Amerika Kaskazini uliwekwa (Sasa karibu Wakristo milioni 3 wa Orthodox wanaishi USA).
Hivi sasa, Kanisa la Kiorthodoksi linajumuisha makanisa yafuatayo ya kiotomatiki (ya ndani): Constantinople (yenye idadi kubwa ya parokia huko Uropa, Amerika Kaskazini na Amerika Kusini na kanisa kuu la Istanbul, Uturuki), Alexandria (Misri), Antiokia (pamoja na mji mkuu wake huko Istanbul, Uturuki). Damascus, Syria ), Jerusalem, Kirusi, Georgian, Serbian, Romanian, Bulgarian, Cypriot, Greek, Albanian, Polish, Czechoslovakian, Lithuanian na "Orthodox Church in America." Makanisa yanayojiendesha ni Sinai, Finland na Japan. Baada ya vita vya kwanza na vya pili vya dunia, idadi kubwa ya parokia za Orthodox za Kigiriki na Kirusi (za Kanisa la Kirusi Nje ya Nchi) ziliundwa karibu sehemu zote za dunia. Jumla ya Wakristo wa Orthodox ulimwenguni kote ni karibu milioni 130.
Jina la Kanisa la Othodoksi lilianza kutumika wakati wa enzi ya mabishano ya kidini kuanzia karne ya 4 hadi 6, ilipohitajika kutofautisha Kanisa la kweli na vikundi vya wazushi (Arianism, Nestorianism, nk.) ambao pia walijiita Wakristo. Neno orthodoksi ni tafsiri ya neno la Kigiriki ortho-doceo, lenye maana ya kufikiri ipasavyo. Jina lingine la Kanisa ni Katoliki, ambalo kwa Kigiriki linamaanisha "kina." Maana ya jina hili ni kwamba Kanisa linawaita watu wote kwenye wokovu, bila kujali utaifa wao na hali yao ya kijamii. Wakati wa kutafsiri Imani kutoka kwa Kigiriki hadi Kislavoni, neno "katoliki" lilitafsiriwa kama "kanisa kuu."
Katika Kanisa la Orthodox, makanisa ya ndani, kama vile Yerusalemu, Kirusi, Kiserbia na wengine, wakati mwingine huongozwa na mababu, wakati mwingine na maaskofu wakuu au miji mikuu. Ili kutatua masuala yanayohusiana na kanisa fulani, mkuu wa kanisa hili huitisha baraza la maaskofu wake. Maswali yanayohusu Kanisa zima la Kiorthodoksi, kama vile maswali ya imani (mafundisho) na kanuni (sheria za kanisa), yanajadiliwa katika "Mabaraza ya Kiekumene." Maaskofu kutoka makanisa yote ya ndani na ya uhuru ya Orthodox huja kwenye Mabaraza ya Ecumenical. Inapohitajika, wawakilishi kutoka kwa makasisi na waumini wanaalikwa kushiriki katika mabaraza. Kwa hivyo, aina ya serikali katika Orthodoxy sio ya mtu binafsi au ya kidemokrasia, lakini inafanana.
Mafundisho ya Kanisa la Kiorthodoksi kwa ufupi yameandaliwa katika Imani, ambayo iliundwa na Mtaguso wa Kwanza na wa Pili wa Ekumeni mwaka 325 na 381 (katika miji ya Nicaea na Constantinople). Imani hii, kwa upande wake, ilitungwa kwa msingi wa alama za kale zaidi zilizoanzia wakati wa mitume.Tukifupisha mafundisho ya Kiorthodoksi, tunaamini katika Mungu Mmoja - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu - Utatu kwa asili na usioweza kutenganishwa. Mwana wa Mungu alizaliwa na Mungu Baba kabla ya nyakati zote. Roho Mtakatifu hutoka kwa Mungu Baba milele. Tunaamini kwamba Mungu mmoja, anayeabudiwa katika Utatu, ni wa milele, mwenye uwezo wote na yuko kila mahali, kwamba Yeye, kwa mapenzi yake, aliumba kila kitu kilichopo kutoka kwa kitu chochote - kwanza ulimwengu wa malaika usioonekana kwetu, kisha ulimwengu wetu wa kimwili unaoonekana. Mungu pia alituumba sisi wanadamu kwa kuvuta roho isiyoweza kufa ndani yetu na kuandika sheria yake ya maadili ndani ya mioyo yetu. Mungu alituumba ili tuweze kukamilishwa na kuwa na furaha ya milele katika ushirika naye. Tunaamini kwamba Mungu ni mwenye haki na mwenye rehema isiyo na kikomo. Anatawala ulimwengu wote mzima na maisha ya kila mtu, na bila mapenzi Yake hakuna kinachoweza kutokea.
Watu wa kwanza walipokiuka amri ya Mungu, Mungu hakuwakataa kabisa, bali kupitia manabii alianza kuwatayarisha watu kwa ajili ya wokovu, akiahidi kuwatuma watu Masihi - Kristo. Ulimwengu ulipoiva kwa ajili ya kukubali imani ya kweli, Mwana wa Mungu, Bwana Yesu Kristo alikuja duniani kutuokoa sisi watu wenye dhambi. Alifundisha jinsi ya kuamini na kuishi kwa haki. Kwa wokovu wetu, alikufa msalabani na kuosha dhambi zetu kwa damu yake. Siku ya tatu alifufuka kutoka kwa wafu na kuanzisha ufufuo wetu na uzima wa milele wenye baraka katika paradiso. Tunaamini kwamba Bwana Yesu Kristo, siku ya hamsini baada ya kufufuka kwake, alituma Roho Mtakatifu kwa mitume, ambao wamekuwa katika Kanisa tangu wakati huo, na kuwafundisha ukweli. Tunaamini kwamba Kanisa moja, takatifu, katoliki na la kitume litaendelea kubaki lisiloshindwa na nguvu za uovu hadi mwisho wa uwepo wa ulimwengu. Tunaamini kwamba Roho Mtakatifu katika sakramenti za ubatizo, chrismation, maungamo, komunyo na matendo mengine ya kiliturujia huwatakasa na kuwatakasa waamini, huwapa nguvu ya kuishi kama Mkristo. Tunaamini kwamba Bwana Yesu Kristo atakuja duniani mara ya pili. Kisha kutakuwa na ufufuo wa jumla wa wafu, mwisho wa dunia na hukumu ya ulimwengu wote, ambayo kila mtu atapokea kulingana na matendo yake. Baada ya hukumu, uzima wa milele utaanza: kwa wenye haki - raha ya milele katika ushirika na Mungu, kwa shetani na wenye dhambi - mateso ya milele katika jehanamu ya moto.
Tunatambua kwamba imani dhahania pekee haitoshi kwa wokovu, lakini ni lazima maisha yawe sawa na imani. Kwa hiyo, tunatambua hitaji la kutimiza Amri Kumi zilizotolewa na Mungu kwa nabii Musa (Kitabu cha Kutoka, sura ya 20) na Heri za Injili iliyotolewa na Bwana Yesu Kristo (Mt. 5:3-12). Kiini cha amri ni upendo kwa Mungu na jirani, na hata kwa maadui (Mt. 5:43-45). Amri hizi kuhusu upendo zinaiweka imani ya Kikristo kimaadili kuliko dini nyinginezo, na, kwa mtazamo wa akili ya mwanadamu, inaweza kutathminiwa kama njia pekee ya kuweka amani, kuheshimiana na uhalali kati ya watu. Bila upendo wa dhati kwa jirani na msamaha, vita na uharibifu wa pande zote ni lazima. Bwana Yesu Kristo anatufundisha sote kusamehe katika maombi ya ajabu "Baba yetu," tunapozungumza: "Na utusamehe deni zetu, kama sisi tunavyowasamehe wadeni wetu." Katika mifano yake, Bwana hutufundisha fadhila za imani, unyenyekevu, subira, uthabiti, haki, na mengine. Miongoni mwa mifano hiyo, “mfano wa talanta” unaonekana wazi, ambao unatuita sisi kukuza ndani yetu uwezo na talanta zote tulizopewa na Bwana Mungu. Imani ya kweli lazima ijidhihirishe katika ukuaji wa ndani na matendo mema, kwa sababu "Imani bila matendo imekufa." Mkristo anapaswa kutokuwa na mali; kutibu vitu vya kimwili kwa utulivu, usitumie kwa matakwa yao wenyewe, lakini kwa mahitaji yao wenyewe na kusaidia wengine. Kiburi, ubinafsi, majivuno na ubinafsi ni chukizo mbele za Mungu.
Kanisa la Othodoksi linafundisha kwamba kila mtu amepewa uhuru wa kuchagua na Muumba na kwa hiyo anawajibika kwa matendo yake. Bwana anatupenda na hutuhurumia. Anatusaidia katika mambo yote mazuri, hasa tukimwomba. Baada ya yote, alituahidi: "Ombeni nanyi mtapewa, tafuteni nanyi mtaona, bisheni nanyi mtafunguliwa"( Mt. 7:7 ). Maombi ya bidii hufafanua akili, husaidia kushinda majaribu na kuishi kulingana na Amri za Mungu. Sala hutusaidia kuboresha uwezo wetu wa kiroho, na hili ndilo lengo kuu la maisha yetu ya kidunia.
Wakati Mkristo wa Orthodox anapatwa na kushindwa au magonjwa, haipaswi kumnung'unikia Mungu, lakini anapaswa kukumbuka kwamba Bwana anaturuhusu kuteseka kwa manufaa yetu ya kiroho - kusafisha kutoka kwa dhambi na kuimarisha mapenzi katika wema. Katika nyakati ngumu za maisha, mtu lazima aombe kwa Baba wa Mbinguni: "Mapenzi yako na yatimizwe, kama huko mbinguni na duniani."
Sisi Waorthodoksi tunawaheshimu watakatifu - Bikira Maria, manabii, mitume, mashahidi, watakatifu (watawa) na watakatifu wengine wa Mungu. Baada ya kifo chao, watakatifu hawakuvunja uhusiano wao nasi, bali walipita katika eneo la mbinguni la Kanisa, linaloitwa Kanisa la Ushindi. Hapo, kwenye Kiti cha Enzi cha Mungu, wanatuombea sisi kama ndugu zao wadogo na kutusaidia kuufikia Ufalme wa Mbinguni. Sisi Warusi tunathamini kumbukumbu ya Mtakatifu Equal-to-the-Mitume Princess Olga na Prince Vladimir, St. Boris na Gleb, St. Mtakatifu Sergius wa Radonezh, Anthony na Theodosius wa mapango, Seraphim wa Sarov, St. John wa Kronstadt na wengine, pamoja na wafia imani wapya wa Urusi ambao wameng’aa katika enzi yetu.
Huduma za kimungu za Kanisa la Orthodox hufanywa kulingana na mpangilio ambao umekua kwa karne nyingi. Ibada kuu ya ibada ni Liturujia (utumishi wa umma). Sehemu muhimu ya Liturujia ni sakramenti ya Ushirika, ambapo waamini, chini ya kivuli cha mkate na divai, wanashiriki Mwili na Damu ya Kristo na kuunganishwa naye kwa njia ya ajabu, kama Bwana alivyosema: "Aulaye mwili wangu na kuinywa damu yangu anao uzima wa milele; nami nitamfufua siku ya mwisho."( Yohana 6:54 ). Kabla ya ushirika, mwamini anaungama dhambi zake.
Ili kumsaidia Mkristo kushinda mapungufu yake, kuna siku za kufunga. Tangu nyakati za mitume, kumekuwa na desturi ya kufunga siku ya Jumatano na Ijumaa (kwa kumbukumbu ya mateso ya Mwokozi), na pia kabla ya sikukuu ya Pasaka - Lent Mkuu. Katika siku za kufunga, hairuhusiwi kula chakula cha maziwa au nyama na kujiingiza katika burudani, lakini mtu anapaswa kuomba zaidi na kusoma maandiko ya kidini. Imani ya Orthodox inahitaji kutunza familia, wazee, wagonjwa, maskini, na si kuhukumu mtu yeyote. "Msihukumu msije mkahukumiwa"(Mt. 7:1). Lengo la maisha yetu ni uboreshaji wa mara kwa mara wa maadili: "Iweni wakamilifu kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu"( Mt. 5:48 ).
Sasa tunageukia historia ya kuinuka na kufundishwa kwa makanisa mengine. Madhehebu ya Kikristo yaliyopo katika nchi za Magharibi yalitokana na vuguvugu la Kilutheri, ambalo nalo liliibuka kama kupinga dhuluma za Kanisa Katoliki. Kwa hiyo, kutokana na kuibuka kwa Kanisa Katoliki, tutaendelea na mapitio yetu zaidi. (Sehemu hii ya kihistoria iliundwa na Igor A. Avtamonov kulingana na kitabu cha Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky na vyanzo vingine).
Kanisa Katoliki la Roma
Baada ya uharibifu wa Yerusalemu katika mwaka wa 78 wa enzi ya Kikristo, kanisa la Yerusalemu lilikoma kwa muda, na jumuiya ya Kirumi na mamlaka ya askofu wake ilianza kujulikana. Kwa kuzingatia nafasi kuu ya Rumi kama mji wa kifalme, na juu ya asili ya kuona kutoka kwa mitume wakuu, Askofu wa Roma kutoka karne ya tatu anaanza kuongea juu ya nafasi yake kuu katika Kanisa, ambamo maaskofu wa kanisa. majimbo ya mashariki ya Milki ya Roma hayakukubaliana naye.
Tayari tumetaja ukuu wa kikanisa na kiutawala wa idadi ya miji na maeneo katika Milki kubwa ya Kirumi, kuanzia karne ya pili na ya tatu. Kwa hivyo Irenaeus wa Lyon alitambuliwa kama mkuu wa Gaul yote, Cyprian wa Carthage aliwaona maaskofu wa Mauritania na Numidia kuwa chini, Maaskofu wa Aleksandria walitawala makanisa ya Misri, Waefeso - makanisa ya Asia Ndogo, na Kanisa la Kirumi liliongoza kanisa. Mkoa wa Kirumi. Baadaye, kwa uamuzi wa Mabaraza ya Kiekumene, makanisa kadhaa yalitambuliwa kuwa yanaongoza katika hadhi yao ya kidini na ya kiraia. Hili halikukiuka usawa kati yao, na masuala yanayohusiana na Kanisa zima yaliamuliwa na Kanisa zima - Mabaraza yake ya Kiekumene.
Kanuni ya 34 ya Kitume inasema Inafaa maaskofu wa kila taifa kumfahamu wa kwanza wao na kumtambua kuwa ndiye mkuu, na wasifanye jambo lolote linalowazidi uwezo wao bila ridhaa yake: kila mmoja afanye yale yanayohusu jimbo lake na maeneo yake tu. Lakini wa kwanza hafanyi lolote bila ridhaa ya wote . Hivyo kutakuwa na umoja, na Mungu atatukuzwa katika Bwana katika Roho Mtakatifu, Baba na Mwana na Roho Mtakatifu. Sheria hii inaeleza wazi kanuni ya ukatoliki.
Kwa ujumla, Kanuni za Kitume na Kanuni za Mabaraza ya kale haziruhusu uadilifu wa askofu aliyetangulia, sembuse utimilifu katika Kanisa. Mamlaka ya juu zaidi ya kusuluhisha masuala ya kidini na kisheria ni ya Baraza la Maaskofu - Mtaa au, ikiwa hali zinahitaji - Kiekumene.
Hata hivyo, hali za kisiasa ziliendelea kwa njia ambayo ushawishi wa Askofu wa Roma uliendelea kukua. Hii iliwezeshwa na uvamizi wa washenzi mwishoni mwa karne ya 4 na uhamiaji wa watu wa Uropa. Mawimbi ya washenzi yalitembea katika majimbo ya kale ya Kirumi, yakiosha athari zote za Ukristo. Miongoni mwa majimbo mapya yaliyoundwa, Rumi inatenda kama mbeba imani na mapokeo ya kitume. Kuinuka kwa mamlaka ya Askofu wa Roma pia kuliwezeshwa na machafuko ya kidini kutoka karne ya 4 hadi 8 katika Milki ya Byzantine, wakati Maaskofu wa Roma walifanya kama watetezi wa Othodoksi. Hivyo, hatua kwa hatua, imani ilianza kukua kati ya maaskofu wa Roma kwamba waliitwa kuongoza maisha ya ulimwengu wote wa Kikristo. Msukumo mpya wa kuimarisha madai ya kidhalimu ya maaskofu wa Kirumi ilikuwa katika karne ya 4 amri ya Mtawala Gratian, akitambua ndani ya mtu wa Papa ("Papa" - baba, jina hili lilivaliwa na maaskofu wa Kirumi na Alexandria) " mwamuzi wa maaskofu wote." Mapema katika karne ya 5, Papa Innocent alitangaza kwamba "hakuna kitu kinachoweza kuamuliwa bila kuingiliana na Jimbo la Roma na, hasa katika masuala ya imani, maaskofu wote wanapaswa kumgeukia Mtume Petro," i.e. kwa Askofu wa Roma. Katika karne ya 7, Papa Agathon alidai kwamba amri zote za Kanisa la Roma zikubaliwe na Kanisa zima, kama sheria zilizoidhinishwa na maneno ya St. Peter. Katika karne ya 8, Papa Stephen aliandika: "Mimi ni Petro Mtume, kwa mapenzi ya huruma ya Mungu, niitwaye Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai, aliyeteuliwa kwa mamlaka yake kuwa mwangaza wa ulimwengu wote."
Madai haya yanayoongezeka ya mapapa mwanzoni hayakuchukuliwa kwa uzito na maaskofu wa Mashariki na hayakuligawanya Kanisa. Wote walikuwa wamefungwa na umoja wa imani, sakramenti na fahamu ya kuwa wa Kanisa moja la kitume.Lakini, kwa bahati mbaya kwa ulimwengu wa Kikristo, umoja huu ulivunjwa na Maaskofu wa Roma katika karne ya 11 na zilizofuata kwa upotoshaji na uvumbuzi. uwanja wa mafundisho (dogmatic) na canonical (sheria za kanisa). Kutengwa kwa Kanisa la Kirumi kulianza kuongezeka kwa kuanzishwa kwao kwa mafundisho mapya, kwanza juu ya maandamano ya Roho Mtakatifu "na kutoka kwa Mwana," pamoja na kuingizwa kwa maneno haya katika Imani, kisha - kuhusu mimba safi ya Mwenye Heri. Bikira Maria, kuhusu toharani, kuhusu sifa zisizo za kawaida, kuhusu papa, kama kasisi wa Kristo, mkuu wa Kanisa zima na majimbo ya kilimwengu, kuhusu kutokukosea kwa Askofu wa Roma katika masuala ya imani. Kwa neno moja, fundisho lenyewe la asili ya Kanisa lilianza kupotoshwa. (Kama uhalalishaji wa fundisho la ukuu wa Askofu wa Roma, wanatheolojia wa Kikatoliki wanarejelea maneno ya Mwokozi aliyoambiwa na Mtume Petro: "Wewe ndiwe Petro, na juu ya mwamba huu nitalijenga kanisa langu"( Mt. 16:18 ). Mababa Watakatifu wa Kanisa daima wameelewa maneno haya kwa maana kwamba Kanisa limejikita katika imani ya Kristo, ambayo Mt. Peter, sio juu ya utu wake. Mitume hawakuona kichwa chao katika Mtume Petro, na kwenye Baraza la Mitume kule Yerusalemu mwaka wa 51, Ap. Yakobo. Kuhusu mfuatano wa madaraka, ulioanzia St. Peter, kisha programu. Petro aliwaweka wakfu maaskofu katika miji mingi, si Roma tu, bali pia Aleksandria, Antiokia na mingineyo. Kwa nini maaskofu wa miji hiyo wananyimwa nguvu za dharura za ap. Peter? Uchunguzi wa kina wa suala hili unaongoza kwenye hitimisho moja la uaminifu: fundisho la ukuu wa Petro liliundwa kwa uwongo na maaskofu wa Kirumi kutokana na nia ya tamaa. Fundisho hili halikujulikana kwa Kanisa la kwanza).
Kuongezeka kwa madai ya ukuu wa Askofu wa Roma na kuanzishwa kwa fundisho la maandamano ya Roho Mtakatifu kulisababisha mgawanyiko wa makanisa katika Ugiriki ya Mashariki na Roma ya Magharibi (au Katoliki). Tarehe rasmi ya kujitenga ni 1054, wakati Kadinali Humbert alipoweka St. Sophia huko Constantinople, ujumbe wa upapa ambao ulilaani wale wote ambao hawakukubaliana na Kanisa la Kirumi.
Katika maisha ya kidini ya Ulaya, karne ya 11 ni alama ya ushindi wa upapa dhidi ya mamlaka ya kilimwengu. Roma inakuwa mtawala wa ulimwengu. Tamaa ya mamlaka ya kilimwengu na kushiriki katika mapambano ya kisiasa haikuwa kazi ya mapapa binafsi, bali ilitoka katika mfumo mzima wa upapa. Papa Pius 9 alitangaza kuwa ni wajibu kwa Mkatoliki anayeamini kutambua mamlaka ya kilimwengu kama Askofu wa Roma. Kwa amri ya papa, mataifa yote, yakichukua upanga na msalaba, yanakwenda kupigana na mtu yeyote ambaye papa anamwita adui yake. Katika karne ya 13, papa sio tu kusambaza taji za kifalme, kutatua migogoro ya wakuu, lakini kwa neno moja huanza au kusimamisha vita, kuteua au kuondosha wafalme na wafalme, kutatua walioapishwa, nk.
Katika kung’ang’ania madaraka, mapapa hawakukata tamaa, bali walitumia kila fursa kuwakumbusha juu ya “ukuu” wao na “kutokukosea” kwao. Hivyo, Papa Boniface wa 8 mwaka 1302 anaandika katika fahali yake: “Tunatangaza pia kwamba Baraza Takatifu la Kitume na Kuhani Mkuu wa Kirumi wana ukuu juu ya ulimwengu wote na kwamba Kuhani Mkuu huyo wa Kirumi ndiye mrithi wa Mtume Petro, Mkuu wa Mitume, Kasisi wa Kristo duniani, mkuu wa Kanisa zima, na baba na mwalimu wa Wakristo wote." Maneno sawa na hayo yanaweza kupatikana katika amri za Mtaguso wa Vatikani mwaka wa 1870. Katika "Kanuni ya Sheria ya Kanuni," iliyochapishwa mwaka wa 1917 na Papa Benedict wa 15, inasemwa: mamlaka kamili ya kisheria juu ya kanisa zima. Madai haya yaliyokuwa yakiongezeka kila mara ya Maaskofu wa Roma yaliongeza polepole pengo kati ya Kanisa la Kiorthodoksi na Katoliki. Kuanzia karne ya 11, Kanisa Othodoksi lililazimika kukataa unyanyasaji wa kutamani wa maaskofu wa Kirumi, likilinda kanuni ya uhuru wa kisheria wa makanisa ya mahali, iliyoanzishwa na mitume.
Katika mapambano ya kuwa na mamlaka ya kidunia juu ya ulimwengu, askofu wa Roma anapingana na mafundisho ya Kikristo, kwa maana upanga hauko kwa uso mikononi mwa "mfalme" wa Yesu mpole na anapotosha sana kiini cha huduma ya uaskofu. Wawakilishi wengi wa Kanisa na watu binafsi walianza kutambua hili. Kuanzia karne ya 14 kulianza kuporomoka kwa dini na maadili kwa upapa. Nguvu zake zinazidi kuwa za kidunia, pamoja na fitina zake, fahari na pupa ya utajiri wa duniani. Idadi kubwa ya watu walianza kuugua chini ya nira dhalimu ya wawakilishi wa mahakama ya papa. Mwanahistoria wa Ujerumani anasema: “Mapadre huchukulia somo la theolojia kwa dharau, hupuuza Injili na maandishi ya Mababa Watakatifu, wako kimya juu ya imani, utauwa na wema wengine, hawazungumzi juu ya sifa za Mwokozi na Zake. miujiza ... Na watu kama hao wamekabidhiwa vyeo vya juu zaidi Makanisani, wakiwaita wachungaji wa roho!"
Matokeo yalionyesha hivi karibuni. Mwanzoni mwa karne ya 16, Uprotestanti ulizaliwa nchini Ujerumani - maandamano dhidi ya unyanyasaji wa Askofu wa Roma, na, hasa, uchunguzi wa uhalifu na uuzaji wa msamaha (kuondolewa kwa rushwa ya fedha). Kwa karne nyingi, Uprotestanti uligawanyika na kuwa madhehebu mengi.
Roma na Urusi
Kwa sisi Warusi, ni muhimu kuzingatia jinsi uhusiano kati ya Urusi na Roma ulivyokuwa katika historia. Tayari mwanzoni mwa ubatizo wa Urusi (mwishoni mwa karne ya 10), Papa alituma ubalozi kwa Korsun kukataa Prince Vladimir kutoka kwa muungano na Orthodox Byzantium. Kwa madhumuni sawa, balozi zilitumwa Kiev. Papa alijaribu kushawishi kupitia wafalme wa Poland na Jamhuri ya Cheki, na pia alijaribu kutumia mapigano ya kifalme. Wakati Watatari walivamia Urusi, mapapa walituma kwake silaha za Wasweden, wapanga panga na Wahungari. Baada ya kushindwa kwenye uwanja wa vita chini ya Prince. Alexandra Nevsky, papa anatoa msaada wake dhidi ya Watatari. Baada ya kupokea jibu: "Mungu hayuko katika nguvu, lakini katika ukweli," - papa anajibu kwa mashambulizi ya silaha katika karne ya 13, na tena - katika Wakati wa Shida mnamo 1605-1612.
Msimamo wa kukera wa Roma kuelekea Orthodoxy haujaingiliwa katika historia yote ya Urusi. Poland ilitangazwa kuwa "eneo la kimisionari" na papa, ambapo vurugu ilikuwa njia kuu ya kazi ya umishonari. Katika karne yetu, kuanzia 1919 hadi 1929, Wakatoliki walichukua asilimia 43 ya makanisa kutoka kwa Othodoksi. Tangu robo ya kwanza ya karne yetu, "Ibada ya Mashariki" imekuwa chombo kipya cha kubadilisha Orthodox hadi Ukatoliki.
Ni mara ngapi maaskofu wa Kikatoliki wamedai kwa ukali kwamba “Bwana anafagia Mashariki ya Othodoksi kwa ufagio wa chuma ili Kanisa Katoliki moja litawale.” Mnamo 1926 na 1928, mwakilishi wa Kikatoliki wa Mashariki alisafiri hadi Moscow ili kuanzisha muungano na Kanisa la Urekebishaji. na uhusiano na Shirika la Kimataifa la Ki-Marxist.Mjesuiti Schweigel alisema kwamba Wabolshevik walitayarisha kikamilifu msingi wa wamisionari wa Kikatoliki, na uchamungu na mateso ya watu wa Urusi ndio ufunguo wa mafanikio ya kuhubiri muungano. mtazamo wa Vatikani kuelekea Orthodoxy haujaachwa hadi leo.
Tofauti kuu kati ya Orthodoxy na Ukatoliki
1. Ukatoliki umeanzisha imani kadhaa mpya ambazo hazikubaliani na mafundisho ya kitume na maamuzi ya Mabaraza Saba ya Kiekumene. Mikengeuko mikali zaidi kutoka kwa ukweli ni mafundisho ya Kikatoliki kuhusu kushuka kwa Roho Mtakatifu na "kutoka kwa Mwana" na juu ya ukuu na kutokukosea kwa Papa.
2. Kinyume na mapokeo ya kitume, makasisi wa Kanisa Katoliki wamejitolea kwa useja (useja).
3. Sakramenti ya komunyo haifanywi kwa mujibu wa mapokeo ya mitume, kwani badala ya mkate na divai, mikate ya kaki hutumiwa (walei wananyimwa ushirika wa Damu ya Kristo). Sakramenti ya ubatizo inafanywa kwa njia ya kumwagilia (badala ya kuzamishwa ndani ya maji).
4. Kanisa la Orthodox halitambui "toharani" (mahali pa kati kati ya mbingu na kuzimu, ambapo roho inadaiwa kusafishwa kwa dhambi), haitambui msamaha, inalaani ukatili wa Baraza la Kuhukumu Wazushi na upotoshaji wa idadi ya watu wa Orthodox katika Ukatoliki.
Uprotestanti
Mtawa Mkatoliki msomi na mwanamume mwenye dhamiri hai, Martin Luther, ambaye tayari alikuwa katika ujana wake, katika 1510, aliona uasherati mwingi wa mahakama ya papa na makasisi wa Kiroma. Hili liliathiri sana badiliko la imani yake ya kitheolojia na kutikisa mtazamo wake wa awali wa utakatifu wa wahudumu wa Kanisa la Roma.
Mnamo 1516, aliona jinsi, ili kupata pesa kwa ajili ya ujenzi wa Kanisa Kuu la St. Peter's huko Rumi, "indulgences," yaani, ziliuzwa sana. ondoleo la dhambi, sio sasa tu, bali pia siku zijazo (!). Luther alizungumza dhidi ya biashara hiyo ya kufuru. Aliwaeleza watoto wake wa kiroho kwamba kukombolewa kutoka kwa adhabu kwa ajili ya dhambi kunaweza tu kuombwa kwa majuto ya ndani na majuto kwa yale ambayo yamefanywa. Vita vya maneno vikatokea kati ya Luther na Tetzel, kasisi msomi wa Dominika, ambaye alimtisha Luther kwa kutengwa na kanisa na haki yake ya kuwateketeza wazushi. Kwa kujibu, mwaka wa 1517 Luther aligongomea hoja zake 95 kwenye milango ya Kanisa la Wittenberg, ambamo alieleza maoni yake juu ya toba, kuhesabiwa haki kupitia imani, na madhara ya kuuza msamaha wa dhambi. Mzozo huo uliendelea kwa miaka kadhaa, ambapo Luther alikataa mamlaka ya papa, ambaye alimtenga Lutheri kutoka katika kanisa. Ni maombezi ya mamlaka ya kilimwengu pekee ndiyo yaliyomwokoa Luther na kifo. Aliungwa mkono huko Ujerumani na makasisi wengi, maprofesa, wanafunzi, knights na wakuu. Mgawanyiko na Roma ulianza na Luther na wafuasi wake wakajitenga na Kanisa Katoliki la Roma.
Harakati za kupendelea kulisafisha Kanisa kutoka kwa uwongo na unyanyasaji wa upapa hazikuishia Ujerumani tu. Zwinglius na Calvin, wakiendelea na marekebisho ya kanisa, walikwenda mbali zaidi kuliko Luther katika mafundisho yao ya maadili na sakramenti. Sifa kuu ya mafundisho ya Kalvini ilikuwa fundisho la kuamuliwa kimbele, ambalo kulingana nalo Mungu aliamuru tangu milele watu fulani wapate wokovu, na wengine kifo. Mafundisho haya kimsingi yanakataa hitaji la ushujaa na matendo mema ya Kikristo.
Ulutheri na mageuzi yake
Mwanzoni mwa mahubiri ya Luther na Kalvini, walikazia sana utu wa Yesu Kristo: "Hakuna njia nyingine - Kristo pekee ndiye Njia na Kweli. Nje yake mtu hawezi kumpata Mungu ... katika mwili tu. ya Kristo mtu anaweza kumjua Mungu ... kwa maana kwa kutumwa kwa Mwana alitufunulia mapenzi yake na moyo wako." Katekisimu Ndogo ya Kilutheri inasema kwamba "Luther ni mwalimu mpendwa na aliyebarikiwa wa Maandiko Matakatifu, ambaye alibadilisha kanisa la Mungu kwa kurejesha katika Ukristo usafi wa mafundisho na usimamizi sahihi wa sakramenti."
Lakini kipengele kisicho cha kikanisa kimejiunga na mapambano haya ya usafi wa Kanisa, yaani, uadui na upapa kwa sababu za kisiasa, kiuchumi na kibinafsi. Hii ilikuwa na matokeo yake mabaya katika maendeleo ya Matengenezo ya Kanisa na mafundisho yake. Wakiwa wamejiwekea jukumu la kurejesha mafundisho ya kanisa katika usafi wake wa kitume, Luther na washirika wake hawakuweza kukabiliana na kazi hii, kwa sababu. karne nyingi ziliwatenganisha na karne za kwanza za Ukristo, hawakuwa na uzoefu hai wa kiroho na hapakuwa na ujuzi wa uumbaji wa Mababa na Waalimu wa Kanisa la kale. Elimu ya kielimu ya zama za kati ilileta Ukristo katika mtazamo potovu. Chanzo chao pekee cha kufasiri kilikuwa dhana yao wenyewe, maoni ya kibinafsi.
Kanisa la Kiorthodoksi lilikataa matumizi mabaya ya Mapokeo na hati na mambo ya hakika yaliyobuniwa na Roma, ambayo ni mageni kwa Neno la Mungu. Waprotestanti, kwa upande mwingine, walijitenga kabisa na Mapokeo ya Kitume, wakaacha uzoefu wa kiroho wa waalimu watakatifu wa Kanisa, kutoka kwa maagizo ya Mabaraza ya Kiekumene, wakiacha Maandiko Matakatifu, ambayo wanayafasiri kiholela, kama mwongozo wa pekee. imani.
Ujinga na kukataa kimsingi Mapokeo ya Kanisa ilikuwa chanzo kikuu cha makosa yote ya Waprotestanti, kwa sababu. neno la Mungu ni Biblia, Injili na Mapokeo. “Basi, ndugu, simameni imara, mkaishike sana Mapokeo mliyofundishwa kwa neno au kwa waraka wetu;- anatangaza ap. Paulo ( 2 The. 2:15 ). Programu ya St. Yohana anasema: "Yesu aliumba vitu vingine vingi, lakini ukiandika juu yake kwa undani, basi nadhani ulimwengu wenyewe hauwezi kuchukua vitabu vilivyoandikwa."( Yohana 21:25 ). "Mitume hawakuwasilisha kila kitu kwa barua, lakini nyingi bila Maandiko; lakini wote wawili wanastahili imani sawa. Kwa hiyo, tunawahesabu kuwa wanastahili imani na Mapokeo."- anasema St. John Chrysostom. Mababa wa Kanisa pia hufundisha kuhusu Mapokeo: Basil Mkuu, Irenaeus wa Lyon, Mwenyeheri. Augustino na watakatifu wengine wa karne za kwanza.
Ingawa kimsingi kukataa Mapokeo ya Kitume, Waprotestanti si thabiti. Kwa msingi wa Mapokeo, walikubali "kanuni ya vitabu vitakatifu," kukiri kwa mafundisho kuu ya Kikristo: juu ya utatu wa Nafsi katika Mungu, juu ya mwili wa Mwana wa Mungu, na wanatambua kanuni 3 za zamani ambazo mafundisho ya sharti yanafunuliwa. Wakikataa mamlaka ya Mababa wa kale wa Kanisa, waliidhinisha mamlaka ya wanatheolojia wapya wa Ujerumani: Luther, Calvin, na wengineo.
Walutheri wanadai kwamba wokovu wa mwanadamu na ukombozi kutoka kwa dhambi unakamilishwa na Mungu mwenyewe, na si kwa matendo ya mwanadamu, isipokuwa kwa imani pekee, ambayo kupokea kwake inategemea kabisa juu ya Mungu, kulingana na mapenzi yake. Neema ya Mungu, ikitenda juu ya mtu, inamtia moyo kwa imani katika Kristo, na hii ndiyo hali pekee ya wokovu - inamfanya mtu kuwa mwadilifu. Upekee wa imani hii ni kwamba mtu hana mashaka juu ya kupokea neema ya Mungu. Kwa njia ya imani yake, mtu anakuwa mtakatifu, mcha Mungu na aliyehesabiwa haki mtoto wa Mungu. Hivi ndivyo fundisho la kuhesabiwa haki kwa imani linavyosikika kwa ufupi, likiwa ni sehemu kuu na ya kuanzia ya itikadi zote za Kiprotestanti. Maandiko Matakatifu hayatupi sababu za kukubali mafundisho ya Walutheri; fundisho hili limejaa vipengele vinavyosababisha uharibifu wa maadili ya Kikristo. Fundisho hili la sharti linapingana na Neno la Mungu na linafuata kutoka kwa maneno yasiyoeleweka ya St. Mitume. Luther alikubali maneno fulani ya St. Paulo kihalisi, bila kuguswa na kifungu na kwa mawazo ya jumla ya Mtume: "Mtu huhesabiwa haki kwa imani pasipo matendo ya sheria," (Warumi 3:28) ). Ap. Kwa maneno haya, Paulo hakuzungumza dhidi ya matendo mema, bali dhidi ya kujiamini kwa uwongo kwa waalimu wa Kiyahudi, ambao waliamini kwamba wokovu ulipatikana kwa matendo ya nje ya sheria ya Musa: tohara, kushika Sabato, kuosha mikono, nk. Ap sawa. Paulo katika barua yake kwa Warumi anasema kwamba Bwana, siku ya hukumu yake ya haki, atamlipa kila mtu kwa kadiri ya matendo yake (Rum. 2:6). Ap. Petro: "Ninyi mwamwita Baba Yeye ambaye huhukumu kila mtu bila upendeleo kwa kadiri ya matendo yake." Ap. Yohana: "Watoto wangu, tupendane, si kwa neno na ulimi, bali kwa tendo."( 1 Yohana 3:18 ). Ap. Yakobo : "Yafaa nini mtu akisema ya kwamba anayo imani, lakini hana matendo? Imani yawezaje kumwokoa? ... Kama vile mwili bila roho umekufa, vivyo hivyo imani pasipo matendo imekufa." Bwana Mwenyewe anasema kwamba watu waovu wanaweza pia kuwa na imani kwa maana ya kutambua ukweli wa kidini uliopo, lakini imani hii haitoshi kwa wokovu: "Si kila mtu aniambiaye, Bwana, Bwana, atakayeingia katika ufalme wa mbinguni; bali ni yeye afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye mbinguni."
Akikataa mafundisho ya Kikatoliki yaliyokithiri, Luther mwenyewe alianguka katika hali ya kupita kiasi: hakukataa tu ukuhani na sakramenti zilizothibitishwa na Mungu, bali pia uelewa wa kitume wa Kanisa. Luther anasema kwamba kanisa la kweli ni mahali ambapo neno la Mungu linahifadhiwa bila kubadilika na sakramenti zinasimamiwa kwa usahihi. Lakini kiko wapi kigezo cha uadilifu na usafi wa neno la Mungu na adhimisho sahihi la sakramenti, ikiwa Luther mwenyewe alikataa uzoefu wa kiroho wa Kanisa la kale, alikataa Mapokeo na akili ya kanisa la upatanisho, akibadilisha na ufahamu wa kiholela?
"Ukuhani wa kiroho," Luther asema, "ni mali ya Wakristo wote. Sisi sote ni makuhani, yaani, sisi sote ni watoto wa Kristo, Kuhani Mkuu. Kwa hiyo, hatuhitaji kuhani mwingine ila Kristo, kwa kuwa wetu amepokea uteuzi kutoka kwa Mungu Mwenyewe... Sote tunakuwa makuhani kwa njia ya ubatizo." Kila mtu katika kanisa anaweza kuhubiri neno la Mungu na kutekeleza sakramenti. Wachungaji na wasimamizi wapo kwa ajili ya utaratibu. Wanachaguliwa na jamii kutoka kwa watu ambao wanaweza kufundisha wanajamii. Wanapochaguliwa, wazee huweka mikono yao juu yao. Hapa hakuna nafasi ya urithi wa kitume na neema ya ukuhani, lakini tu uteuzi wa kiutawala kwa ofisi ya mhubiri.
Kauli hii inapingana kabisa na mbinu na uelewa wa jukumu la ukuhani na Kanisa la Kikristo la mapema, na si kweli kwamba Yesu Kristo na mitume hawakutoa shirika lolote dhahiri kwa Kanisa. Kwa kweli, kwa siku 40 baada ya ufufuo Wake, Bwana alizungumza na wanafunzi "kuhusu Ufalme wa Mungu" (Matendo ya Mitume), i.e. kuhusu muundo wa Kanisa - jumuiya ya waumini. Bwana alimpa mtume mmoja tu haki ya kufanya sakramenti na kufundisha watu imani: "Yesu akakaribia, akawaambia, Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani. Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu; na kuwafundisha kuyashika yote niliyowaamuru ninyi; na tazama mimi nipo pamoja nanyi siku zote hata ukamilifu wa dahari”( Mt. 28:18-20 ). Ndivyo ilivyo haki ya kuwaongoza watu, kuwaongoza kwenye wokovu: "Kama vile Baba alivyonituma mimi, nami nawatuma ninyi. Naye akiisha kusema hayo, akavua, akawaambia, Pokeeni Roho Mtakatifu."( Yohana 20:21-23 ). Mitume wenyewe wanashuhudia kwamba haikuwa jumuiya ya waamini, bali ni Bwana mwenyewe aliyewaita kwa kazi ya utumishi wa kitume kwake. "si kwa wanadamu, wala si kwa njia ya mwanadamu, bali kwa Yesu Kristo na Mungu Baba"( Gal. 1:1 ).
Mitume walihifadhi na kusambaza kwa mfululizo utaratibu na muundo wa maisha ya Kanisa, ambayo yalianzishwa na Bwana mwenyewe; wao wenyewe waliwaweka wakfu maaskofu na makasisi.
Mafundisho ya Luther juu ya kuhesabiwa haki kwa imani pekee yalisababisha mabadiliko katika mtazamo wa sakramenti, ambazo kwa Walutheri zina maana ya mfano tu na nguvu zao zote ziko katika imani ya kibinafsi ya mwombaji kwamba amehesabiwa haki. Walutheri wamesalia na sakramenti mbili tu, au tuseme sura yao ya nje - ubatizo na ushirika, kama ilivyoamriwa na Mwokozi Mwenyewe. Walakini, mafundisho yao ni ya kipekee na ya kigeni kwa mapokeo ya zamani. Uroho wa uwongo hupatikana miongoni mwa Waprotestanti katika fumbo, katika madai ya kuwa na ushirika na Mungu pamoja na sakramenti zilizowekwa na huduma za kimungu.
Waprotestanti walikuja kukataa ushirika kati ya ndugu walio hai na walioaga, kwa kukataa hitaji la maombi kwa walioaga na maombezi ya watakatifu kwa ajili yetu. Uhalali wa kukana huku ni wa kimantiki tu: kwa nini uombe ikiwa huwezi kubadilisha hatima ya Mungu, na kwa kuwa Kristo tayari ameleta kutosheka kwa Mungu kwa ajili yetu sote. Mafundisho kama haya husababisha uzembe wa maadili.
Uprotestanti, katika hali yake ya kiliberali iliyoenea, ilihamisha thamani ya uzoefu wa kanisa kwa uzoefu wake wa kibinafsi na hisia za uchaji. Ikiwa ndivyo, basi, mtu anauliza, nguvu ya Mungu iliyojaa neema ni ya nini? "Wokovu umetimizwa na kuhesabiwa kwangu." Je, miujiza, na hata muujiza wa ufufuo, ni muhimu? Mapema miaka ya 1940, Waprotestanti walijiondoa katika mafundisho ya Luther ya fundisho la Mwana wa Mungu na wokovu wetu kupitia Yeye. Mwanzoni mwa karne yetu, asilimia 80 ya wachungaji wa jiji la Hamburg walikana uungu wa Yesu Kristo. Hivi majuzi, Walutheri wameanza kuwachagua wanawake kuwa wachungaji pia. Haki inadai kuzingatiwa kwamba mikondo mbalimbali daima imekuwepo katika Ulutheri, na sasa, hapana, hapana, sauti zinasikika: "Hatuna Kanisa!" Miongoni mwa Walutheri wengine, kupendezwa na Orthodoxy kunaonekana.
Kwa hivyo, vuguvugu la Kilutheri tangu wakati wa Luther linakataa thamani ya kuishi maisha ya uzoefu wa kanisa - St. Mila, kutoka kwa ibada ya Bikira Maria na watakatifu, kutoka kwa sala kwa wafu, kutoka kwa muundo wa utawala wa Kanisa, kutoka kwa sakramenti takatifu, icons, kutoka kwa ishara ya msalaba, na kuzingatia imani pekee ya kutosha kustahili Ufalme. wa Mbinguni. Ukristo huu potofu wa Kilutheri unajenga pengo kati yake na imani ya Kanisa moja, takatifu, katoliki na la kitume.
Ukalvini, Matengenezo, Upresbiteri
Calvin alifanya mageuzi katika Uswisi, na mafundisho yake yakaenea hadi kusini-magharibi mwa Ujerumani na Uholanzi (Reformation), Ufaransa (Huguenotism), na Scotland, Uingereza na Kaskazini. Amerika chini ya jina la Presbyterianism. Calvin aliongezea Ulutheri kwa fundisho la "kuchaguliwa mapema" bila masharti. Luther hata hivyo alidumisha misingi ya Ukristo, na Dini ya Kiyahudi ni vigumu kupenya ndani yake, wakati katika Calvin mambo ya Uyahudi na upagani yako wazi sana kwamba Ukalvini hauwezi kuchukuliwa kuwa ungamo la Kikristo. "Kuchaguliwa kimbele bila masharti" kulingana na Calvin anasema kwamba Mungu alichagua milele watu wengine kwa wokovu, na wengine - kwa uharibifu, bila kujali mapenzi yao. Wale waliokusudiwa kupata wokovu wa milele wanafanyiza kikundi kidogo cha watu waliochaguliwa wa Mungu, kwa sababu ya uamuzi Wake usiowazika, zaidi ya ustahili wao wote. Kwa upande mwingine, hakuna jitihada inayoweza kuwaokoa wale ambao wameamuliwa kimbele kwenye kifo cha milele. Matendo mema na mabaya hutumikia kutimiza makusudi ya Mungu.
Kwa nini Yesu Kristo alitufundisha kwa undani jinsi ya kuishi, kuchukua hatua, kutembea katika njia nyembamba? Nini maana ya sala, toba, marekebisho ya maisha?
Wakalvini hurejelea maneno fulani ya St. Paulo (Warumi sura ya 9), ikichukuliwa bila maudhui ya hotuba nzima, vipande vipande, na kutoka kwao wanapata uthibitisho wa fundisho la Calvin la kuamuliwa tangu asili. Vifungu hivi vinaweza kueleweka kwa usahihi tu kuhusiana na maudhui yote ya sura hii, ambamo Mtume anasema kwamba kuhesabiwa haki sio sehemu ya Wayahudi peke yao: "Sio Waisraeli wote walio wa Israeli, wala si wana wa Ibrahimu wote walio wa uzao wake."( Rum. 9:6-7 ). Hapa Mtume anawapinga Wayahudi, ambao waliwaona Mataifa kuwa wamekataliwa na Mungu, na wao wenyewe pekee - wana wa Ufalme wa Mungu (kulingana na asili na utimilifu wa sheria ya Musa). Mtume anathibitisha kwamba neema ya kuokoa ya Mungu inaenea kwa watu wote, na Mungu huwaita wokovu sio Wayahudi tu, bali pia watu wa mataifa mengine. Mafundisho ya Calvin yameathiriwa na Dini ya Kiyahudi inapofundisha kwamba watu waliochaguliwa pekee ndio wamekusudiwa kupata wokovu, na wengine wote wamehukumiwa kuangamia. Neno la Mungu linafundisha hivyo "Mungu anataka watu wote waokolewe na kupata ujuzi wa kweli"( 1 Tim. 2:4 ); "Bwana hapendi mtu ye yote apotee, bali wote wafikilie toba."( 2 Pet. 3:9 ).
Mafundisho ya Calvin ni kinyume na dhana ya Utakatifu wa Mungu. Lisilopatana na dhana hii ni fundisho kwamba Mungu Mwenyewe ndiye mkosaji na sababu ya uovu, kutoka milele akiwachagua wengine hadi wokovu, na wengine hadi uharibifu. Hili liliathiriwa na upagani, ambao ulitambua kuwepo kwa nguvu mbaya isiyo na utu inayoitwa hatima (majaliwa). Mafundisho ya Calvin yanasababisha kutopendezwa na maadili na kutojali matendo mema na mabaya.
Kwa hiyo, Ukalvini unakanusha hiari ndani ya mwanadamu; inatambua dhambi kuwa ni jambo la asili na lisiloepukika, ambalo haliwezi kupiganwa, kwa sababu hata sala pamoja na toba haina msaada dhidi yake; inakanusha misingi ya Ukristo na kuzichukulia sakramenti kuwa ni ishara tu; anaamini kwamba uwepo wa Kristo katika Ekaristi si kweli.
Huko Scotland, Ukalvini (Presbyterianism) ulitambuliwa na Bunge kama ungamo la serikali mnamo 1592. Chini ya jina "Wapuritani", Wapresbiteri walidai kutoka kwa mfalme wa Kiingereza kurahisisha ibada za kiliturujia na kuondolewa kwa alama, kama vile picha ya msalaba. , bendera ya msalaba wakati wa ubatizo, nk. Msingi wa muundo wa Wapresbiteri ni jumuiya ya kanisa yenye msimamizi mkuu, aliyechaguliwa na jumuiya. Uaskofu umefutwa. Huduma za kimungu zimepunguzwa hadi kusikiliza maombi yanayotungwa na msimamizi, kuhubiri na kuimba zaburi. Komunyo akiwa ameketi kwenye meza ndefu; ndoa hubarikiwa nyumbani; sala za wafu pia zinasomwa nyumbani. Hakuna aikoni. Liturujia imefutwa, kama vile Imani (Sala ya Bwana ni ya hiari).
Ungamo la Anglikana
Ukiri wa Anglikana ni mchanganyiko wa Ukatoliki, Ulutheri na Calvinism. Huko Uingereza, karne kadhaa kabla ya Matengenezo ya Kanisa, upinzani dhidi ya udhalimu wa kikanisa wa Roma ulikuwa umetokea. Upinzani ulikomaa katika misingi ya kitaifa, kiuchumi na kidini. Waingereza walikasirishwa na kuingiliwa mara kwa mara kwa Askofu wa Roma katika maisha ya ndani ya nchi, madai ya kupita kiasi ya asili ya kilimwengu na kisiasa, mapato makubwa ya Roma kutoka Uingereza, uasherati wa makasisi, n.k.
Sababu ya kutengana na Roma mnamo 1532 ilikuwa kwa mfalme wa Kiingereza Henry wa 8 kukataa kwa papa kumpa talaka ya kanisa kutoka kwa Catherine wa Aragon. Hapo awali, hakukuwa na marekebisho ya kanisa, lakini Henry alijitangaza kuwa mkuu wa kanisa, alifunga nyumba nyingi za watawa, akafuta "zaka" kwa niaba ya Roma. Baadaye, chini ya uvutano wa Waprotestanti waliofurika Uingereza, mfalme aliagiza kurekebisha mafundisho yote ya kanisa, yaliyorithiwa kutoka Roma. Mnamo 1536, "Vifungu Kumi vya Imani" vilitoka kwa niaba ya Bunge, ambayo iligeuka kuwa mchanganyiko wa Uprotestanti na Ukatoliki. Mnamo 1552, ungamo jipya la imani lilichapishwa katika sehemu 42, na kisha "Katekisimu Ndogo." Ndani yake, mila nyingi, utakaso wa maji, matumizi ya kengele huitwa ushirikina na kufutwa.
Chini ya Edward wa 7, mwaka 1551, vifungu hivi vilirekebishwa na vifungu 42 vya imani ya Kiingereza vilitolewa. Ilibadilika kuwa mchanganyiko wa Ukatoliki na Uprotestanti. Hivi ndivyo Kanisa la Maaskofu wa Kiingereza lilivyozaliwa.
Waumini walianza kupigana na vyama vya kidini, na mwaka wa 1559 malkia alitoa ungamo jipya la washiriki 39, akiwafunga makasisi na waumini. Katika "misingi" hii kuna mafundisho ambayo yanaendana na Orthodoxy: juu ya Mungu mmoja katika Nafsi tatu, juu ya Mwana wa Mungu, nk, kukataa purgatory, msamaha na ukuu wa papa. Huduma za kimungu hufanywa katika lugha yao ya asili. Lakini kosa la Walatini kuhusu maandamano ya Roho Mtakatifu na "kutoka kwa Mwana" limerithiwa. Zilizokopwa kutoka kwa Ulutheri ni upotovu wa kuhesabiwa haki kwa imani pekee, kutotambuliwa kwa Mabaraza ya Kiekumene, kutoheshimiwa kwa icons na St. mabaki. Ukiri wa Anglikana unasisitiza ukuu wa kikanisa wa mfalme. Mwanachama wa 25 wa kanuni hii haitambui toba, chrismation, ndoa, upako na ukuhani kama sakramenti. Kanisa la Orthodox haliwezi kukubaliana na hili, lakini hakuna tumaini la mabadiliko katika nafasi ya Kanisa la Anglikana, tangu. inategemea bunge ambalo lina wanachama wa Freemasons, watu wa imani ya Kiyahudi, na hata wasioamini. Bunge la Kiingereza lina neno la maamuzi katika masuala ya mafundisho. Mfalme, mkuu wa Kanisa la Kiingereza, aapa katika kutawazwa: “Ninatangaza na kuapa kwa unyoofu mbele za Mungu kwamba naamini kwamba katika sakramenti ya ushirika hakuna kugeuka kwa mkate na divai kuwa Mwili na Damu ya kweli ya Kristo. kabla na baada ya kuwekwa wakfu kwa Karama Takatifu, na yeyote yule. Na ninaamini kwamba maombi na ibada ya Bikira Maria na watakatifu, pamoja na maana ya dhabihu ya Liturujia, ni kinyume na mafundisho ya Kiprotestanti." Mnamo 1927 na 1928, bunge lilikataa mara mbili kitabu kipya cha kitheolojia kilichoidhinishwa na mkutano wa makasisi na Nyumba ya Mabwana, kwa sababu. hapo, mwito wa Roho Mtakatifu ulijumuishwa katika utaratibu wa Liturujia, pamoja na uhifadhi wa Karama Takatifu kwa ajili ya ushirika wa wagonjwa.
**** **** ****Kwa hiyo, katika sehemu hii ya kwanza, tumeonyesha kwamba kunaweza kuwa na Kanisa moja tu la kweli.Lazima liendelee kupaa hadi kwenye Kanisa la kitume, likihifadhi usafi wa imani yake na mfululizo wa kitume wa neema ya ukuhani; waamini wanapata utakatifu katika Sakramenti za Kanisa, hasa katika Ushirika, ambao ni Mwili na Damu halisi ya Kristo. Kanisa la Orthodox hukutana na masharti haya. Historia na mafundisho ya Kanisa la Othodoksi yalielezwa kwa ufupi.
Kisha tukamjulisha msomaji historia ya kuibuka kwa Kanisa Katoliki la Roma, ambalo mwanzoni lilikuwa tawi la magharibi la Kanisa moja la Kristo. Upendo unaozidi kuongezeka wa mamlaka wa maaskofu wa Kirumi katika karne ya 11 ulisababisha kutenganishwa kwa Kanisa Katoliki la Roma kutoka kwa Othodoksi. Wakiwa na uhakika wa kutoweza kukosea kwao, Maaskofu wa Roma walianzisha hatua kwa hatua uvumbuzi kadhaa katika mafundisho ya Kikristo na namna ya kutoa sakramenti. Kurudi nyuma kwa Kanisa Katoliki kutoka kwa usafi wa imani ya kitume kulizaa vuguvugu la Kiprotestanti, ambalo madhehebu yaliyopo leo yametokea. Tulizungumza kwa ufupi kuhusu baadhi yao: Ulutheri, Urekebishaji, Ukalvini na Uanglikana.
Katika sehemu inayofuata, sehemu ya 2, tutazungumza kuhusu Wabaptisti, Waquaker, Wapentekoste, “zawadi ya lugha” ya kisasa, Wamethodisti, Wamenoni, Wamormoni, Waadventista wa Siku 7, Mashahidi wa Yehova, madhehebu “Sayansi ya Kikristo, “Ubinadamu wa Kisasa,” jamii za kidini za uwongo na madhehebu, juu ya uzushi na madhehebu nchini Urusi, kuhusu Uniates na "ibada ya Mashariki," juu ya Uyahudi, Umuhammed, Ubuddha na atheism.
Wabaptisti
Madhehebu ya Kibaptisti yalikuja kutoka miongoni mwa Kiingereza " Puritans ". Upekee wake ni kwamba Wabaptisti wanakataa ubatizo wa watoto wachanga. Jumuiya ya kwanza ilitokea Uingereza mnamo 1633, na mnamo 1639 ilihamishiwa Amerika Kaskazini, ambapo Rhode Island ikawa kitovu chake. Hapo awali, dhehebu hili halikufanikiwa, lakini mwishoni mwa karne ya 18 "muungano wa wahubiri" uliundwa kwa lengo la kuhubiri kati ya Waamerika wa Kiafrika Ukristo usio na mafundisho ya kidini, mila na ishara za ishara za lazima. Hii ilikutana na huruma na usaidizi wa mali kati ya Wamarekani matajiri. Kulikuwa na nyumba za yatima na wazee, shule, kozi, hospitali, na wamisionari waliojitolea kwa wingi. Tangu wakati huo, Ubatizo umepata wafuasi wapya huko Uingereza, Ujerumani, ukapenya hadi Uchina, Japan, India, Poland na baadaye hadi Urusi. Muungano wa "Baptist Union" ulioanzishwa Marekani mwaka 1814 ulianza kutoa fedha nyingi sana na kuufunika ulimwengu wote kwa propaganda zake. Madhehebu haya yaliletwa Urusi kutoka Ujerumani, ambapo Hamburg ikawa kitovu cha harakati.
Baada ya muda, Ubatizo uligawanyika na kuwa madhehebu mengi. Mgawanyiko ulianza mapema mwishoni mwa karne ya 17, wakati Wabaptisti waligawanywa kuwa "faragha" (ambao walikubali fundisho la Calvin la kuamuliwa kimbele bila masharti) na kuwa "jumla" (au "Wabatisti wa hiari," wakitambua umoja wa neema ya kuokoa. ya Mungu, kuvutiwa na hiari ya mwanadamu). Katika nyakati za kabla ya mapinduzi nchini Urusi, Wabaptisti "wa kibinafsi" walikataa viapo, utumishi wa kijeshi, na mahakama, lakini leo hawana kukataliwa kwa wazi kwa serikali na wajibu wa kiraia.
Kuna Wabaptisti wenye mielekeo ya Kiyahudi: "Wabatisti wa siku ya Saba," kuadhimisha Sabato. "Wabatisti wa Kikristo" wanakataa fundisho la Utatu, fundisho la kuzimu na shetani, na sikukuu za Kikristo (zinazodaiwa kuwa kinyume na Maandiko Matakatifu). Kuna Wabaptisti ambao, kwa msingi wa vitabu vya Apokrifa vya Kiyahudi, wanafundisha kuhusu wazao wawili wa Hawa, mmoja wao akitoka kwa ibilisi. Kuna migawanyiko mingine ya Wabaptisti, kwa mfano: "Wakristo wa Kiinjili," "Waaminifu," "Wainjilisti" na wengine. Ubatizo unaonyeshwa na uadui kwa Orthodoxy. Matawi yote ya Ubatizo yanaunganishwa na kukataa kwa kawaida ukweli wa ubatizo wa watoto wachanga. Kupinga ubatizo wa watoto, Wabaptisti wanasema kwamba watoto wachanga (watoto wa Wakristo) tayari wameoshwa na kusafishwa kwa damu ya Kristo, na kwa hiyo hakuna haja ya ubatizo wao. Kwa kuongezea, wanarejelea amri ya Kristo aliyopewa wanafunzi wake: “Enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu” ( Mt. 28:19; Mk. . 16:16). Katika maneno haya wanapata kwamba mitume wameamriwa kuwabatiza waumini watu wazima, si watoto wachanga.
Mafundisho hayo ni kinyume cha Maandiko Matakatifu na desturi ya Kanisa la kwanza. Maandiko Matakatifu yanataka kila mtu abatizwe, kutia ndani watoto. Kristo mwenyewe anasema hivyo tu "kuzaliwa kwa maji na kwa Roho" wataweza kuingia katika Ufalme wa Mungu (Yohana 3:5), lakini kuhusu watoto aliamuru: "Waacheni Watoto Waje Kwangu"( Mt. 19:14 ). “Ubatizo wa watoto wachanga una asili yake katika siku za mitume,” ashuhudia Origen, mwandikaji mashuhuri wa katikati ya karne ya 3. Kwa kuongeza, katika Agano Jipya, sakramenti ya Ubatizo ilichukua nafasi ya ibada ya Agano la Kale ya tohara, ambayo ilikuwa aina ya ubatizo na ilifanyika muda mfupi baada ya kuzaliwa kwa mtoto. Katika Matendo ya St. Mitume wanataja kwamba mitume walibatiza familia nzima, ambayo, bila shaka, kulikuwa na watoto. Kwa kuwa wale wote wanaobatizwa wanakuwa washiriki wa Kanisa la Kristo, mara tu mtu anapopokea ubatizo, haraka anajiunga na maisha yake yaliyojaa neema. Ukuaji wake wa kiroho unaenda sambamba na ule wa kimwili.
Wabaptisti, kama Waprotestanti, hawana fundisho lililo wazi na fupi kuhusu Kanisa. Zaidi ya hayo, wanakanusha tu mafundisho ya kitume kuhusu Kanisa. “Siwezi kutunga fundisho letu la Kanisa,” akasema H. Philips, mmoja wa viongozi wa Wabaptisti, kwenye mkutano katika Edinburgh mwaka wa 1937. Kuna taarifa kama hizo za viongozi wengine wa Wabaptisti.
Sifa bainifu ya wahubiri wote wa madhehebu, k. ar. Wabaptisti na matokeo yao, ni uhakikisho wa wokovu wa mtu. Hii inafuatia usadikisho uliomo katika mafundisho yote ya Kiprotestanti kwamba wokovu hupatikana moja kwa moja kwa imani katika Kristo. Kwa uhakika huu, wanategemea vifungu tofauti vilivyosomwa kutoka katika Maandiko Matakatifu: "Amin, amin, nawaambia, Yeye aniaminiye yuna uzima wa milele"( Yohana 6:47 ). "Nimewaandikia haya, ili mjue ya kuwa kwa kumwamini Mwana wa Mungu, mnao uzima wa milele." Vifungu hivi haviwezi kuzingatiwa tofauti na maneno yaliyotangulia na yafuatayo. Maandiko Matakatifu yanatofautisha kati ya wafu na imani iliyo hai, imani inayookoa na imani isiyoweza kuokoa. "Ndugu zangu, yafaa nini, mtu akisema ya kwamba anayo imani, lakini hana matendo? Imani yaweza kumwokoa? Imani, isipokuwa ina matendo, imekufa nafsini mwake."( Yakobo 2:14-17 ). "Na pepo wanaamini na kutetemeka." Huu ni mfano wa imani iliyokufa ambayo haiwezi kuokoa.
Kwa hiyo, haitoshi kuamini dhabihu ya upatanisho ya Kristo, mtu lazima pia kubeba msalaba wake na kumfuata Kristo ( Luka 14:27 ), kwa kuwa ni "mwenye kuvumilia hadi mwisho ndiye atakayeokolewa."
Quakers
Wakati huo huo na Wabaptisti huko Uingereza na Scotland, dhehebu la "Quakers" lilitokea, lililoanzishwa na G. Fox. Akiletwa na tafakari zake za kidini kwenye hali ya "udanganyifu" wa kiroho (kujidanganya), alijiwazia kuwa ameitwa kutoka juu kurudisha Ukristo wa kweli, na katika 1647 akatoa mahubiri.
Fundi sahili, aliyejitolea kusoma Biblia, alivuta fikira kwenye utofauti wa tafsiri katika Kanisa la Anglikana kuhusu masuala ya msingi ya imani. Akiwa hajapata jibu kwa maswali yake, alifikia kukana kabisa Mapokeo Matakatifu na kukana hitaji la waalimu wa imani, wanatheolojia, maungamo rasmi, na Imani. Akiendelea zaidi, alifikia hitimisho zifuatazo: 1. Mfasiri pekee wa kweli wa Maandiko Matakatifu ni Roho Mtakatifu, ambaye hakuwa pamoja na yeyote kati ya waanzilishi wa jumuiya mbalimbali za kidini, na kwa hiyo hakuna Ukristo wa kweli ndani yao. 2. Ni yeye pekee (G. Fox) anayepokea ufunuo moja kwa moja kutoka kwa Roho Mtakatifu. 3. Ukristo wa kweli haujumuishi mafundisho ya imani na mifumo ya kitheolojia, bali katika nuru ya moja kwa moja ya mtu kutoka kwa Roho Mtakatifu, Ambaye humuangaza na kumwongoza kwenye ukamilifu. Zaidi ya hayo, Waquaker waliweka "mwanga" wa moja kwa moja juu ya Maandiko Matakatifu na kufasiri Maandiko yenyewe, kama "mwangaza" wao wa kibinafsi unavyowaambia. Kwa mtazamo kama huo kwa neno la Mungu, jeuri na upotoshaji ni jambo lisiloepukika.
Kulingana na hili, Quakers walikataa mafundisho ya kitume kuhusu Kanisa, hawana uongozi, wanakataa sakramenti, hata Ubatizo na Ekaristi (Komunyo). Kwenye mikutano yao, baada ya kusoma Maandiko Matakatifu, wanawapa nafasi wale wanaoitwa. "ukimya wa ubunifu," i.e. katika ukimya na umakini, kila mtu anangoja utitiri wa Roho Mtakatifu, na ikiwa mtu yeyote anahisi ndani yake "mwangaza" kutoka kwa Roho Mtakatifu, awe mwanamume au mwanamke, mwenye elimu au asiyejua kusoma na kuandika, anaanza kufundisha kusanyiko na kutoa unabii; na maagizo haya yanakubaliwa na wengine, kama ufunuo kutoka juu, ambao unapaswa kuongozwa katika imani na uzima.
Wapentekoste
Katikati ya karne hii kulizuka nchini Marekani kinachojulikana. harakati ya "charismatic", ("charis" kwa Kigiriki - "neema"), ambayo ilianza kufufua katika jamii ya kisasa karama zilizojaa neema zilizopokelewa na mitume siku ya Pentekoste na, haswa, "karama ya lugha" - uwezo uliopatikana ghafla wa kuzungumza lugha nyingine. Idadi ya makanisa ya Kibaptisti na Methodisti yalijiunga na vuguvugu hili. Harakati ya "karismatiki" inaweza kutarajiwa katika mazingira ya Kiprotestanti, kwa kuwa Uprotestanti, bila mfululizo wa kitume wa neema, umenyimwa nguvu ya kuzaliwa upya ya sakramenti takatifu na zawadi za Roho Mtakatifu. Mikutano ya maombi ya kimadhehebu isiyo na neema haiwezi kuleta utoshelevu wa kweli wa kiroho kwa Mkristo.
Harakati ya charismatic, iliyoahidi kuingiza roho mpya katika maisha ya makanisa ya Kiprotestanti, ikawa maarufu, na vyama vya "Kipentekoste" vilianza kusitawi katika sehemu mbalimbali za Marekani. Harakati hii pia iliathiri baadhi ya makanisa ya mwelekeo wa Kikristo wa kitamaduni. Mara kwa mara, Wapentekoste hukusanyika kwa wingi kwa ajili ya mikusanyiko yao, ambapo watu hutoka kotekote Marekani na hata kutoka nchi nyinginezo. Kwa sababu ya ukosefu wao wa muundo maalum wa kiutawala, ni ngumu kuamua idadi kamili ya madhehebu ya Kipentekoste. Hivi majuzi, jumuiya za Kipentekoste zilianza kuonekana Ulaya na Urusi.
Wapentekoste wanachofanana ni hamu ya kujazwa na neema na udhihirisho wa "karama ya lugha." Wapentekoste wengi wanatambua Utatu Mtakatifu Zaidi, uwepo wa dhambi ya asili ndani ya mwanadamu, uungu wa Mwokozi na dhabihu yake ya upatanisho. Wanatambua ubatizo kwa kuzamishwa katika maji na ushirika - "Karamu ya Mwisho," ambayo wanachanganya ibada ya "kuosha miguu." Lakini wanakataa urithi wa mitume, ukuhani, na sakramenti nyinginezo, kwa sababu ya asili yao ya Kiprotestanti.
Jina lenyewe “Wapentekoste” liliibuka kutokana na ufahamu wao wa tukio la kushuka kwa Roho Mtakatifu juu ya mitume siku ya Pentekoste (yaani, siku ya 50 baada ya ufufuo wa Kristo). Wapentekoste wanafundisha kwamba, kama mitume, wanapokea karama za Roho Mtakatifu na uwezo wa kimiujiza wa kunena kwa lugha zisizojulikana wakati wa ubatizo wao na maombi ya hadhara. Ili kupokea zawadi za neema, Wapentekoste wanatumia njia mbalimbali za bandia: katika mikutano yao wanajitia moyo kwa kuimba sala kwa umoja, huku wakipiga miguu yao kwa mpigo, wakipiga makofi na nyakati fulani wakitangaza maneno “haleluya” na “amina. " kwa pamoja. Jambo kuu kwao ni kuamsha hali nzuri na hata ecstasy. Baadhi ya asili nyeti zaidi huanguka katika hysterics, kuanza kucheka bila kudhibitiwa, gesticulate na kunung'unika kitu.
Kisasa "zawadi ya lugha"
Ingawa Wapentekoste na “karismatiki” zinazofanana na hizi za kisasa hutafuta kwa njia za bandia kujiita ndani yao “karama ya lugha,” hata hivyo, wanapata kitu tofauti kabisa na muujiza uliotokea kwa mitume siku ya Pentekoste. Sura za mwanzo za kitabu cha Matendo ya Mitume watakatifu zinasimulia juu ya zawadi ya miujiza na ya kweli ya lugha iliyopokelewa na mitume siku ya kushuka kwa Roho Mtakatifu juu yao. Juu ya kiini na madhumuni ya karama ya lugha, St. programu. Paulo katika sura ya 12-14 ya waraka wake kwa Wakorintho. Karama ya kunena kwa lugha ilihitajika kwa mitume ili kueneza injili kwa mafanikio kati ya watu mbalimbali. Baada ya kupokea karama ya lugha, mitume waliweza kuwahubiria watu wa mataifa mbalimbali katika lugha yao wenyewe, na kutokana na hili, Kanisa lilianza kuenea kwa kasi. Hata hivyo, kama tujuavyo kutokana na historia ya baadaye ya kanisa, karama hii haikudumu kwa muda mrefu. Wahubiri wa Kikristo wenyeji walipoanza kuonekana katika nchi mbalimbali, wakijua lugha yao kwa ufasaha, hitaji la karama ya lugha isiyo ya asili pia ilianza kupungua. Kwa hivyo, wakati wa St. Irenaeus wa Lyon, katikati ya karne ya 3, karama ya kunena kwa lugha inatajwa kuwa ni jambo la kawaida sana.
Kutoka kwa ujumbe wa App. Paulo kwa Wakorintho, tunaweza kuhitimisha kwamba ilikuwa katika kanisa hili ambapo karama ya kunena kwa lugha ilikuwa imeenea zaidi kuliko katika makanisa mengine. Kisha karama ya kunena kwa lugha ilikuwa mojawapo ya karama za kiroho ambazo baadhi ya Wakristo walipokea baada ya ubatizo na kuwekewa mikono ya kitume juu ya vichwa vyao. Walakini, sio kila mtu alijua jinsi ya kushughulikia vizuri karama ya lugha. Mtume Paulo anawaonya Wakristo wa Korintho dhidi ya kutumia vibaya karama ya kunena kwa lugha. Ukweli ni kwamba katika mikutano ya maombi, Wakristo wa Korintho walianza kuzungumza kwa lugha tofauti wakati hapakuwa na haja ya hii. Kwa wazi, walifanya hivi ili kujionyesha mbele ya kila mmoja. Ap. Paulo anaeleza kwamba karama ya kunena kwa lugha ni "si kwa ajili ya waaminio, bali kwa ajili ya wasioamini." Kwa maneno mengine, kipawa cha kunena kwa lugha kinahitajika kwa ajili ya kuhubiri, kwa kuwageuza wapagani kuwa Wakristo, na si kwa waliobatizwa. Zaidi ya hayo, karama ya kunena kwa lugha pia ilikuwa na athari mbaya kwa mikutano ya maombi ilipotumiwa isivyofaa. Wakati, kwa mfano, wakati wa huduma ya kimungu, watu kadhaa wakati huo huo walianza kuzungumza kwa lahaja tofauti, ambazo hazikueleweka kwa wengi wa waliohudhuria, basi kelele ilitolewa na hali ya maombi ikapotea. Ili kusahihisha matumizi haya yasiyotarajiwa ya uwezo uliopatikana kimuujiza wa kuzungumza lugha mpya, St. Paulo anawaeleza Wakorintho kwamba karama ya kunena kwa lugha ni karama ndogo zaidi kati ya karama nyinginezo za kiroho zinazohitajika zaidi na mtu. Wakristo wa Korintho wangefanya vyema zaidi ikiwa, badala ya karama ya kunena kwa lugha, wangemwomba Mungu awatajirisha kwa imani, kiasi, saburi, upendo, hekima, na karama nyinginezo kama hizo.
Tukilinganisha karama ya ndimi za wakati wa mitume na “isimu” za kisasa, ni lazima mtu atambue tofauti muhimu kati yao. Katika nyakati za mitume, Wakristo walipata uwezo wa kuzungumza lugha halisi ya kibinadamu. Ilikuwa ni hotuba ya kibinadamu inayohitajika na mhubiri kwa madhumuni ya kimisionari. Kinyume na karama ya kweli ya ndimi za nyakati za mitume, Upentekoste wa kisasa “kunena kwa lugha” ni mkusanyo wa sauti zisizo na maana na zisizo na maana, zikichukua namna ya manung’uniko au kupiga kelele kwa hasira. Wapentekoste wenyewe wanakubali ukweli huu, wakieleza, hata hivyo, kwamba wanazungumza lugha ya "wakazi wa paradiso." Hata hivyo, haiwezekani kutambua sauti zinazosemwa au zisizo na maana kuwa ni muujiza wa Mungu. Wao ni matokeo ya msisimko wa neva, kuanguka katika ndoto na ukumbi, wakati mwingine hupakana na wazimu. Kwa hiyo, washiriki wa madhehebu wanakufuru wanapohusisha kuinuliwa kwao na sauti zisizoeleweka kwa uvuvio wa Mungu.
Kwa ujumla, hamu ya kila aina ya msisimko ni tabia ya jamii ya kisasa inayopenda muziki wa jeuri, inayoibua hisia mbovu au za ashiki kwa wasikilizaji, kuhimiza uasherati, kutumia vibaya kemikali za vichochezi na dawa za kulevya, uraibu wa filamu za uhalifu na filamu za kutisha. Upotovu wote huu ni dalili za roho ya mwanadamu yenye ugonjwa.
Vile vile, utafutaji wa kunyakuliwa na shangwe kwa watu katika sala ni ishara ya hali ya shauku na kiburi. Hapa kuna uingizwaji wa karama halisi za Roho Mtakatifu kwa uzoefu wa kiroho ulioibuliwa kwa njia isiyo ya kweli. Kwa kupuuza uzoefu wa kiroho wa watakatifu watakatifu wa Mungu, kukataa ukuhani na sakramenti zilizoanzishwa na Mungu, washiriki wa kisasa wanajaribu kupokea neema kwa njia mbalimbali za shaka na hatari. Inageuka kujidanganya au "hirizi," ambayo ascetics takatifu ya Kanisa la Orthodox inaonya.
Mkristo wa Orthodox anapaswa kwa kila njia kuepuka upotovu huo wa hisia za kidini. Anapata hazina ya kweli yenye baraka katika sakramenti za Kanisa, katika huduma zake za kimungu na katika sala yake ya dhati ya faragha. Katika ushirika na Mungu, mtu lazima atafute si furaha na uzoefu mkali, lakini kufanywa upya kwa nafsi ya mtu yenye dhambi. Upya unakuja kupitia unyenyekevu, toba na kujisahihisha. Nafsi ya mtu inapofanywa upya, neema ya kweli ya Mungu itatia ndani yake, na pamoja nayo - amani ya mbinguni na furaha safi, kwa kulinganisha na ambayo furaha ya kidunia ni bandia ya bei nafuu na ya kusikitisha.
Wamethodisti
Vuguvugu la Kimethodisti liliibuka katika karne ya 18 kutoka kwa kina cha Uanglikana, kama hamu ya kurekebisha Kanisa la Anglikana lililoanzishwa bila kugusa mafundisho yake. Kazi kuu ilikuwa utambuzi katika maisha wa kanuni za maadili ya Kikristo. Miaka 200 ya mpasuko na Roma na mapambano ya kidini yasiyokoma yalikuwa na athari mbaya kwa taswira ya kidini na kimaadili ya jamii, mila na desturi ambazo mwanzoni mwa karne ya 18 zilikuwa katika kiwango cha chini sana. Katika miaka ya 30 ya karne ya 18, Askofu Mkuu wa Canterbury alisema kwa uchungu kwamba Kanisa lilidhihakiwa wazi na duru za kilimwengu, wanasayansi na wakuu, na wahudumu walichekwa bila kusita.
Katika kipindi hiki kigumu cha Kanisa la Anglikana, mwanatheolojia kijana shupavu wa Chuo Kikuu cha Oxford, John Wesley, pamoja na kundi la wandugu wake, waliunda mzunguko wa watu wenye bidii ya maisha ya utauwa - "Klabu Takatifu," ambayo ililenga kuishi kulingana na maagizo. ya Injili katika kufunga, maombi na matendo mema, kwa kuzingatia kwa makini "mbinu" iliyoanzishwa (kwa hivyo Wamethodisti). Wesley alifundisha huko Oxford kwa miaka 6 na aliongoza mijadala ya umma. Alijitangaza kuwa mfuasi wa Luther katika “imani ya kuhalalisha” na akawa mhubiri wa uchaji Mungu. Hivi karibuni Wesley alitengwa na kanisa. Kisha anaunda “jamii yake iliyoungana,” ambamo waumini wote waliruhusiwa kuhubiri bila ubaguzi wa jinsia na hali ya kijamii. Mnamo 1741, kama tokeo la kutokubaliana katika fundisho la kuamuliwa kimbele (yaani, uhakika wa kwamba watu fulani kutoka milele wameamuliwa na Mungu kwa wokovu, na wengine kuangamizwa), Wamethodisti waligawanyika katika mikondo miwili. Huko Uingereza, wanatambua kushiriki katika wokovu wa mapenzi na uhuru wa mwanadamu, huku huko Amerika wanashikamana na fundisho la kuamuliwa mapema bila masharti.
Kidogmatically, Methodism iko karibu na Anglikana na inatambua haja ya matendo mema, lakini haihitaji umoja wa maoni au aina ya ibada ya Mungu, lakini tu hofu ya Mungu na matendo ya haki. Kanisa la Methodisti lilihifadhi digrii za askofu, msimamizi, na shemasi. Presbyters kwa kujitegemea hufanya sakramenti ya Ushirika, na mashemasi wana haki ya "kubariki" ndoa, kufanya Ubatizo na kusaidia wakati wa sakramenti ya Ushirika.
Wamethodisti huchukulia kwa uzito amri za Kristo, wana shirika stadi la waamini na kuendeleza shughuli za kimisionari. Jumuiya zao zimegawanywa katika "miduara" na "madarasa." Madarasa hukutana kila wiki ambapo hali ya kiroho ya kila mshiriki hujadiliwa na watu hubadilishana uzoefu wa kiroho. Wamethodisti hawadharau kazi yoyote, wanazingatia sana watoto, wanapambana na ukiukaji wa mapumziko ya Jumapili; wanapinga burudani zisizo na maana, ubadhirifu na ulevi. Kuna takriban wanachama milioni 12 nchini Marekani. Kama Waprotestanti wote, hawamheshimu Bikira aliyebarikiwa Mariamu na watakatifu. Watoto hupewa majina ya ajabu zaidi. Icons haziheshimiwi, alama na usanifu wa kanisa ni mgeni kwao.
Wamennonite
Mnamo mwaka wa 1520, dhehebu la "Anabaptisti" lilitokea huko Saxony, ambalo lilipata jina lake kutokana na desturi ya kuwabatiza tena wote walioingia katika jamii yake. Alianza kutekeleza kanuni ya uhuru, akiielewa sio tu kama uhuru wa kidini, lakini pia kama uhuru wa kijamii na kisiasa, bila kuacha kabla ya hatua za usuluhishi na vurugu. Kwa kuzingatia kanuni ya uhuru, walianza kupindua mamlaka zilizopo, mahusiano ya kijamii na kuanzisha usawa kamili katika matumizi ya mali, na hata katika jumuiya ya wake. Dhehebu hili ni shirika la kimapinduzi, kijamii na kisiasa linalofanya kazi chini ya kivuli cha dini.
Shughuli za dhehebu hili na miito ya wahubiri wake zilisababisha maasi ya kutumia silaha, mauaji na wizi. Katika jiji la Münster, mwokaji mmoja alijitangaza kuwa mfalme, na jiji hilo likaja kuitwa “Yerusalemu Mpya,” na ufalme huo, “Sayuni Mpya.” 28 “mitume” walitumwa kuyatiisha mataifa yote chini ya mamlaka yake. Kwa usawa wa jumla (katika suala la elimu), aliamuru kuchomwa kwa maktaba na uharibifu wa kazi za sanaa. Makanisa ya Kikristo yaliharibiwa, makasisi na raia matajiri waliuawa. Iliisha mnamo 1535 na kutekwa kwa silaha kwa jiji hilo na kuuawa. Ubatizo wa Anna ulipungua, lakini ulihuishwa kwa sehemu na Mennon, aliyekuwa kasisi Mkatoliki, ambaye alikuja kuwa Anabaptisti. Alianzisha nidhamu kali, akaendelea kubatizwa tena, kukwepa kiapo, utumishi wa serikali na kijeshi, na kukimbilia mahakama. Wamennonite wapo Uholanzi, Urusi, Uingereza na Amerika, wanajulikana kwa maadili madhubuti, adabu na ufanisi.
Wamormoni, "Watakatifu wa Siku za Mwisho"
Madhehebu ya Marekani, iliyoanzishwa mwaka wa 1830, sasa ina wanachama wapatao milioni 2.5, wengi wanaishi Utah (Marekani), wengine - nchini Kanada, Uingereza, Uswizi na New Zealand.
Mwanzilishi wa dhehebu hilo, Joseph Smith, aliandika "Kitabu cha Mormons," ambacho wanakiona kuwa "maandiko matakatifu," nyongeza kwa Biblia. Kuna maelezo ya ajabu jinsi kundi kubwa la Wayahudi 600 B.K. kuhamia Amerika. Baadaye, sehemu ya Wayahudi yenye utamaduni mdogo iligeuka kuwa washenzi, na kuwa mababu wa Wahindi. Sehemu ya pili, yenye utamaduni zaidi ya Wayahudi ilijenga miji, ilichangia maendeleo ya ujuzi na ilitembelewa na Yesu Kristo. Mafundisho yake yanadaiwa kuandikwa kwenye mbao za dhahabu na "nabii" Mormoni. Mwanawe Moroni alinakili meza na kuzizika ardhini. Mnamo mwaka wa 400 A.D. kundi la kwanza liliharibu la pili, na baada ya miaka 1400, Moroni alifufua na kukabidhi meza hizi kwa Smith (ambazo wakati huo zilitoweka!). Smith aliandika kitabu chake chenye kanuni za maisha za Wamormoni kwenye meza. Mafundisho ya dhehebu hili yana uhusiano mdogo sana na Ukristo na hata Uprotestanti. Wamormoni wana nidhamu kali, matumizi ya vileo, kahawa, tumbaku, na shirika sahihi la maisha ya familia na kijamii ni marufuku. Wanaishi katika hali bora ya nyenzo, kusaidiana kifedha. Wamormoni wanatakiwa kuchangia sehemu ya kumi ya mapato yao kwa kanisa lao. Hapo mwanzo, waliruhusu mitala, lakini sasa ni marufuku nchini Marekani. Shughuli ya umishonari inakuzwa sana. Wanaheshimu kitabu chao cha Mormoni pamoja na Biblia, na wanamheshimu mwanzilishi wa madhehebu yao, Joseph Smith, kwa usawa na nabii Musa na hata na Bwana Yesu Kristo. (Angalia zaidi kuhusu dhehebu hili katika kijitabu Na. 66).
Waadventista wa Siku 7
Madhehebu haya yana asili ya Marekani, karibu na Wabaptisti na yanatoa kipaumbele kwa Maandiko ya Agano la Kale. Ilianzishwa katika miaka ya 30 ya karne ya 9 na mkulima rahisi William Miller. Kujifunza Maandiko Matakatifu kulimpeleka kwenye usadikisho wa mwisho wa ulimwengu unaokaribia na kufunguliwa kwa ufalme wa milenia wa Kristo. Alitahayarishwa na maneno ya Mwokozi kwamba hakuna ajuaye siku na saa, wala malaika wa mbinguni, ila Baba Yangu tu (Mt. 24:36). Aliamua kwamba ilikuwa tu kuhusu siku na saa, lakini si kuhusu mwaka, na akahesabu kuja kwa Kristo kwa mwaka wa 1844. Alionyesha mwezi na siku, pamoja na mlima katika jimbo la New York, ambapo Yesu Kristo angeshuka. Waadventista walikusanyika kwa wingi katika mavazi meupe kwenye "mlima wa hukumu." Baada ya kushindwa, wengine bado walibaki waaminifu kwa Miller. Watu wasio Wakristo walitumia urahisi wa wafuasi wa harakati hiyo. Mmoja wa wafuasi wa Miller, Georg Sperr, alichapisha mahubiri yake, ambamo kutokufa kwa nafsi kunakataliwa na inasemekana kwamba mateso ya milele ni maangamizi kamili ya watenda-dhambi. Tarehe ya ujio ilihamishwa hadi 1914, kisha hadi 1933, na hatimaye hadi 1995. Tarehe hii ya mwisho inapatana na utabiri wa baadhi ya marabi wanaosubiri ujio wa "masihi" wao.
Waadventista wanaamini kwamba fundisho la kuja mara ya pili ndilo jambo kuu katika Maandiko Matakatifu, na mafundisho mengine yote ni ya umuhimu wa pili. Wanaelewa sura ya 20 ya Apocalypse (au kitabu cha “Ufunuo” kihalisi na, ikidaiwa kuwa msingi wake, wanadai kwamba ufalme wa Kristo wa miaka 1000 utakuja, wakati ambapo ni waadilifu tu ndio watafufuliwa. Baada ya miaka 1000, Kristo atakuja. mara ya tatu, wakati waovu watafufuliwa na moto wa mbinguni utawaangamiza hivi karibuni.Dunia itakuwa “mpya,” itakayokaliwa na waadilifu, kisha furaha ya milele itaanza.
Kanisa la Orthodox linaelewa kipindi cha miaka 1000 cha sura ya 20 ya Apocalypse kwa maana ya mfano, yaani: kwamba baada ya kifo chake msalabani na ufufuo, Bwana Yesu Kristo aliondoa nguvu juu ya watu kutoka kwa Shetani. Nambari 1000 ni ya mfano na inamaanisha kipindi kirefu, ambacho muda wake hujulikana tu na Mungu. Kabla ya mwisho wa dunia, kutokana na ukengeufu mkubwa kutoka kwa Ukristo, shetani atakuwa na uwezo fulani juu ya watu wasioamini, lakini kwa muda mfupi. Kisha Bwana Yesu Kristo atakuja duniani kwa mara ya pili kuhukumu ulimwengu, na kisha Ufalme wa milele wa Kristo utaanza. Kwa hiyo, “ufufuo wa kwanza” ni kuzaliwa upya kiroho kwa waamini, ambao ulianza wakati wa Mwokozi na unaendelea hadi leo. "Ufufuo wa pili" ni kurudi kwa roho za wanadamu kwenye miili yao iliyofanywa upya; itafanyika kabla ya mwisho wa dunia. Kisha watu wote watafufuliwa kutoka kwa wafu, na si tu wenye haki. Lakini kuonekana kwa wale waliofufuliwa kutalingana na hali yao ya kiroho ya uadilifu au dhambi. (Lazima tukumbuke kwamba kitabu cha Apocalypse kimejaa ishara, na ni lazima ieleweke katika muktadha wa mafundisho yote ya Kikristo kuhusu mwisho wa dunia).
Mafundisho ya Mwokozi kuhusu kuja kwake mara ya pili yamewekwa wazi katika Injili na Nyaraka za Mitume (Injili ya Mathayo sura ya 24, Nyaraka za Mtume Paulo: 1 Thes. 4:13-18 - 5:1-3 na 2 Thes. 2nd. sura) na haina uhusiano wowote na mafundisho ya Waadventista. Injili inazungumza tu juu ya kuja kuwili kwa Yesu Kristo na juu ya Hukumu moja ya Mwisho ya pamoja. (Wa kwanza alipozaliwa Bethlehemu, wa pili kabla ya mwisho wa dunia). Mafundisho ya Waadventista yamechukuliwa kutoka katika vitabu vya marabi na ni sawa na matarajio ya Wayahudi ya kuja kwa Masihi. Fundisho la ujio wa tatu wa Kristo ni uvumbuzi wa Waadventista.
Mashahidi wa Yehova
Madhehebu hii ni chuki kwa Ukristo na hali ya Kikristo. Ilianzishwa mwishoni mwa karne ya 19, ilipanuliwa sana katika miaka ya 1930 huko Amerika na mara moja ilianza kufanya kazi na rasilimali kubwa ya nyenzo. Gazeti lake la Mnara wa Mlinzi, huchapishwa katika lugha 27 na lina wawakilishi katika nchi 150. "Mashahidi wa Yehova" wanatumia istilahi za Agano Jipya, wakitegemea Maandiko Matakatifu, lakini mafundisho yao hayahusiani na Ukristo, ni aina ya mchanganyiko wa mambo ya kidini na kisiasa. Wanaliita Kanisa la Kristo “shirika la Shetani,” na wanajiita mashahidi wa ghadhabu na kisasi cha Mungu juu ya Kanisa la Kristo. Wanatangaza kifo cha karibu cha Kanisa la Kristo na watu wa Kikristo. Katika sehemu ya kisiasa ya fundisho la "mashahidi" upotovu wa Umaksi hujitokeza waziwazi. Wanaahidi bila kujali na bila msingi kusawazisha tajiri na maskini, kufanya kazi kwa wote, ukosefu wa unyonyaji, wingi wa chakula, mwisho wa vita, nk. Wanatafuta kunyakua mamlaka. Huku wakilaumu mfumo wa Marekani na nchi nyinginezo, hawakemei mataifa ya kisasa ya kutomuamini kwa neno moja. Mafundisho yao yanaonekana kama mpango madhubuti wa kuharibu utamaduni wa Kikristo na serikali. (Angalia zaidi kuhusu dhehebu hili katika kitabu namba 65).
"Sayansi ya Kikristo". Sayansi ya Kikristo
Kitabu "Sayansi na Afya chenye Ufunguo wa Maandiko Matakatifu" ni "injili" ya wafuasi wa madhehebu haya. Iliandikwa na Eddie Becker mwanzoni mwa karne hii huko Massachusetts, Marekani. Ingawa mwanzilishi anawashutumu Wakalvini, anakuja kumkana Mungu. Uchanganuzi wa kina wa mafundisho ya dhehebu hili unaongoza kwenye usadikisho kwamba hauhusiani na Injili na Biblia. Hakuna kitu cha kisayansi katika fundisho hili pia. Inakanusha dawa na kutoa wito kwa mtu kujidanganya kutibiwa.
Jumuiya ya Sayansi
Muumba - Lafayette Ron Hubbard (1911-1986). Baada ya vita, Hubbard alishiriki kikamilifu katika shughuli za mojawapo ya madhehebu ya kishetani, mwanzilishi wake ambaye alikuwa ni Shetani maarufu Aleister Crowley, ambaye Hubbard alikubali kwa kiasi kikubwa mawazo ya kujenga mfumo wake wa kidini wa bandia. Mtoto wa Hubbard alishuhudia kwamba baba yake alifanya mengi ya "ufunuo wa kisayansi" akiwa chini ya ushawishi wa madawa ya kulevya. Akitangaza uaminifu wake kwa dini zote, Hubbard katika miaka ya mwisho ya maisha yake alifichua "siri iliyofichwa" kwamba "utume" wake duniani ni utume wa Mpinga Kristo kuzuia Ujio wa Pili.
Wazo lililoibuka la kupata pesa kwa kuunda dini yao liligeuka kuwa na matunda. Kutoka kwa mwombaji pensheni wa maveterani ambaye sio tajiri sana, mwanzilishi wa Scientology aligeuka kuwa bilionea wa dola milioni 640 hadi mwisho wa maisha yake. Hubbard alitambuliwa kama mhalifu na mahakama za nchi nyingi, na katika nchi kadhaa alitangazwa kuwa mtu asiyefaa. Hubbard alikufa mnamo 1986.
Jumuiya ya Sayansi kwa sasa inaongozwa na David Miscavige na iko huko Los Angeles; uongozi wa kiroho - huko Clearwater (Florida), msingi mkuu wa Ulaya - huko Capenhagen. Mkuu wa madhehebu ya Scientology nchini Urusi ni Richard Hofu. Mwakilishi rasmi nchini Urusi kwa uhusiano wa umma ni Birta Heldt. Nafasi za Scientology ni nguvu sana huko Perm, St. Petersburg, Yekaterinburg, Nizhny Novgorod, Usolye, na Obvinsk.
Jumuiya ya Sayansi kwa ujumla si kanisa katika maana ya neno la Kikristo, kwa kuwa mahali pa Mungu hukaliwa na Hubbard, na kila mjuzi anachangia ibada ya utu wake, ambayo ilithibitishwa na Mahakama ya Shirikisho ya Kazi ya Ujerumani. katika hukumu ya Machi 22, 1995.
Kitabu cha Hubbard "Dianetics - Sayansi ya Kisasa ya Afya ya Akili" kina habari kutoka kwa uwanja wa saikolojia, iliyochanganywa na habari kutoka kwa vitabu vya uchawi na uchawi, na "engrams", dhana kuu katika Scientology, kwa kweli ni toleo la kisayansi la zamani. mawazo kuhusu karma.
Adepts hufafanua neno "Scientology" lenyewe kama "somo la maarifa" (kwa Kiingereza, neno "Scientology" linatumika kama "picha za kisayansi"). Mwanzoni, Hubbard alijaribu kuwasilisha Dianetics yake kama sayansi, lakini baada ya kukutana na kukataliwa kabisa na wanasayansi, alilazimika kutoa "kifuniko" cha kidini. Wanasayansi wanajaribu kwa kila njia inayowezekana kutoa mafundisho yao tinge ya kisayansi: fasihi zao zimejaa maneno maalum ya kisayansi na vifupisho, mbinu za kompyuta, vipimo, na grafu hutumiwa. Walakini, hakuna sayansi ya kweli katika kufundisha. Yote inategemea kusoma mafundisho ya sharti yaliyowekwa katika vitabu vya Hubbard. Neno lolote lililosemwa au lililoandikwa la mwanzilishi linachukuliwa kuwa "maandiko matakatifu." Kwa kweli, Scientology ni mchanganyiko wa habari kutoka kwa saikolojia, uchawi nyeusi, uchawi na hadithi za kisayansi, zilizozidishwa na imani isiyo na shaka juu ya kutokosea na fikra za baba mwanzilishi, Hubbard, na shirika alilounda.
Shirika la Scientology linadai kuwa jumuiya ya kidini na linajiona kuwa "kanisa." Walakini, kuna mifano mingi ya maagizo yaliyoandikwa na Hubbard, ambayo yanaonyesha kwa uthabiti kwamba msingi wa shirika sio mazingatio ya kidini, lakini masilahi ya moja kwa moja ya kibiashara. Kutafuta faida bila kukoma kunaonyeshwa kwa maneno ya Hubbard mwenyewe: "Toa pesa - pata pesa zaidi - weka watu wengine kazi - ili kupata pesa.
Katika ufafanuzi wa Baraza la Maaskofu wa Kanisa la Orthodox la Urusi "Katika madhehebu ya pseudo-Kikristo, neo-paganism na uchawi" (Desemba 1994), Scientology inaitwa pseudo-dini.
L. R. Hubbard wakati mmoja alikuwa mwanafunzi wa mfuasi wa Shetani maarufu wa karne ya 20 Aleister Crowley na alihusika katika aina za kuchukiza zaidi za uchawi. Kulingana na nyenzo rasmi za Wizara ya Mambo ya Ndani ya Urusi, Scientology ni moja wapo ya aina ya madhehebu ya kishetani ambayo yana mwelekeo wazi wa uhalifu na hutumia kwa bidii vitu vya kisaikolojia ili kupata aina ya utu inayodhibitiwa kutoka kwa wafuasi wao. Dhehebu hili limeunda miundo maalum inayojishughulisha na shughuli za usaidizi kutoka nje, ambazo ni pamoja na Kituo cha Kibinadamu cha Hubbard.
Wanasayansi wanadai kuwa nje ya siasa na kwamba kanisa na serikali inapaswa kutenganishwa. Wakati huo huo, moja ya misheni ya kimataifa ya dhehebu hilo inatangazwa kuwa inadaiwa kuundwa kwa ustaarabu usio na wazimu, uhalifu, vita, madawa ya kulevya, nk. ikijumuisha mashirika ya kimsingi ya serikali, ni muhimu. Hubbard mwenyewe, kabla ya kifo chake, alitangaza ujio wake wa pili, lakini tayari katika nafasi ya mwanasiasa. Pia alisema kuwa "Sayansi ... lazima kubeba uanzishwaji wa mamlaka kamili na mamlaka ili kufikia nidhamu kamili." Kwa hiyo, Wanasayansi wanaajiri kikamilifu watendaji na wafanyabiashara wa ngazi ya juu kupitia mfumo wa Chuo cha Hubbard (mafunzo ya teknolojia ya utawala). Moja ya malengo ya Scientology ni kuchukua nafasi ya saikolojia ya jadi ili kuchukua nafasi yake katika jimbo. Mashambulizi ya magonjwa ya akili yanaendeshwa kama nyuzi nyekundu kwenye vitabu vyao, kukataliwa kwake kwa ugonjwa kunaingizwa kwa washiriki wa madhehebu.
Mwakilishi wa Ujerumani katika Semina ya OSCE kuhusu Uhuru wa Dini (Warsaw, Aprili 16-19, 1996). ripoti ilitolewa. Tangu kuonekana kwa dhehebu hili katika eneo la Ujerumani (1970 r). mamlaka za mitaa zinafuata sera ya kukabiliana nayo kwa njia zote. Si kwa bahati, mwaka wa 1973 Ujerumani ilitangazwa na L. R. Hubbard "mmoja wa maadui wakuu wa Scientologists." Viongozi hao wamekata rufaa mara kwa mara kwa Tume ya Umoja wa Mataifa ya Haki za Kibinadamu na OSCE wakiwa na malalamiko kuhusu "sera ya ukiukwaji wa serikali" wa maslahi yao nchini Ujerumani, na mara kwa mara walianzisha kampeni za propaganda dhidi ya mamlaka rasmi ya Ujerumani.
Kwa kuzingatia hili na ukuaji unaoendelea wa shughuli za dhehebu hilo kwenye eneo la Jamhuri ya Shirikisho la Ujerumani, hatua za kukabiliana nayo zimeimarishwa hivi karibuni. Kazi inaendelea ili kuipa tabia ya kimfumo na isiyo na dosari kisheria. Mnamo Machi 22, 1995, Mahakama ya Shirikisho ya Kazi iliamua kwamba madhehebu ya Scientology si jumuiya ya kidini au ya kiitikadi, lakini muundo wa kibiashara unaofanya kazi kwa mbinu za ugaidi wa kisaikolojia na uhalifu wa kiuchumi. Mnamo Mei 9, 1996, Bundestag ya Ujerumani ilianzisha Tume maalum ya Utafiti "Kinachojulikana madhehebu na vikundi vya kisaikolojia." Hadi chemchemi ya 1998, ataunda tathmini rasmi ya kiwango cha hatari kwa jamii ya Sayansi na atatoa mapendekezo yake kwa Serikali ya Shirikisho. Tangu mwaka 1995, Wizara za Mambo ya Ndani ya majimbo ya Ujerumani zimekuwa zikitayarisha ripoti kuhusu madhehebu ya Scientology, ambayo imepangwa kujadiliwa katika mkutano wa kudumu wa mawaziri wa shirikisho na serikali wa mambo ya ndani ya Ujerumani huko Hamburg. Bila kusubiri makazi ya Wajerumani wote, Länder binafsi tayari wamechukua hatua kali zaidi ndani ya uwezo wao wenyewe. Hivyo, mnamo Oktoba 17, 1995, serikali ya Bavaria ilianzisha programu maalum ya kuliondoa dhehebu hilo kutoka katika eneo lake. Mnamo Novemba 1, 1996, nchi hii ilianzisha marufuku kwa Wanasayansi kushikilia nyadhifa katika utumishi wa umma. Ofisi ya Ardhi ya Ulinzi wa Katiba (ujasusi na huduma ya usalama wa ndani) kwa kweli imeunganishwa na ufuatiliaji wa kikundi.
Tangu mwaka wa 1991, kuwa wa madhehebu ya Scientology imekuwa haikubaliani na uanachama katika Chama cha Christian Democratic Union of Germany (CDU), chama kinachoongoza katika muungano unaotawala sasa. Mnamo Mei 1995, uamuzi kama huo ulifanywa na Chama cha Social Democratic cha Ujerumani (SPD), nguvu kuu ya upinzani.
Takriban nchi zote ambazo kuna matawi ya dhehebu hili zinachunguza shughuli zake za uhalifu.
Sayansi inapigania utawala wa ulimwengu. Kusudi la shirika la Scientology ni kile kinachoweza kuitwa uumbaji wa mtu mpya na ulimwengu mpya ambao kila kitu hufanya kazi kulingana na sheria za Scientology. Hii inaashiria hatari kubwa kwa jamii, kwa kuwa katika jamii inayoongozwa na kanuni za Scientology hakutakuwa na nafasi ya sheria za kiraia na uhuru. Kulingana na mafundisho ya L. Ron Hubbard, mwanzilishi wa Scientology, demokrasia yoyote haina maana.
"Ubinadamu wa Kisasa" (Utu wa Kidunia)
(Ili kuepuka kuchanganyikiwa, hapa kuna baadhi ya maelezo yaliyokopwa kutoka kwa Kamusi za Encyclopedic.)
Ubinadamu: ufadhili, kujali mtu.
Ubinadamu ni hamu ya kukuza sifa za juu zaidi za kibinadamu, fikira nzuri, kukuza akili na moyo.
Ubinadamu ni mwelekeo wa mawazo ya Wazungu ambayo yaliibuka na kuendelezwa katika karne za 15 na 16, katika kile kinachojulikana. enzi ya "Renaissance". Tamaa ya kugeuza kazi ya mawazo kwa suluhisho la maswala muhimu, muhimu ya nyenzo na asili ya vitendo, kuboresha hali ya maisha ya mwanadamu).
Ubinadamu wa kisasa ni dhehebu lisilomcha Mungu ambalo huweka msingi wa maisha yote na "utu wa juu zaidi" wa ulimwengu wa mtu ambaye hamhitaji Mungu na ambaye mwenyewe lazima atengeneze sheria, kanuni na maadili yake mwenyewe kwa mahali fulani na wakati. "Ubinadamu wa kisasa" huzingatia mashirika na imani zote za kanisa kuwa hatari kwa elimu, saikolojia na maisha ya mwanadamu.
"Ubinadamu wa kisasa" uliibuka nchini Merika katikati ya miaka thelathini ya karne yetu. Iliundwa na kikundi cha wanasayansi wasioamini na wanafalsafa ambao wameungana katika Jumuiya ya Kibinadamu ya Amerika. Mnamo 1933 walitoa "The Humanist Manifesto 1," iliyotiwa saini na waelimishaji na waandishi 34, wakielezea malengo na matarajio ya "Ubinadamu wa Kisasa." Mnamo 1973, manifesto ya pili ilitolewa, iliyotiwa saini na watu kadhaa wenye ushawishi mkubwa kutoka ulimwenguni kote (pamoja na USSR).
Madhehebu hii inamchukulia mwanadamu kuwa bwana wa ulimwengu, kiumbe wa juu kabisa wa maumbile; hakuna Mungu, maombi hayawezi kumsaidia chochote, na lazima ategemee nguvu zake tu. Maadili, maadili na Amri ni uumbaji wa mwanadamu mwenyewe na unaweza kubadilika kulingana na mahali, wakati na mazingira. Ni lazima mtu awe huru dhidi ya mamlaka za juu zaidi na aweze kusimamia maisha yake kulingana na ufahamu wake mwenyewe, kumaanisha manufaa ya kibinafsi. Halazimiki kutunza wagonjwa na maskini. Kutoa mimba ni haki yake. Maisha ya familia yasizuiliwe na sheria za kanisa na kiraia; kubadilisha mwenzi wa maisha na kupokea raha yoyote ya mwili ni haki yake.
Uhuru usiozuiliwa huleta dhehebu hili karibu na ukana Mungu, na sio hatari kidogo, kwa sababu. inataka kuchafua jamii nzima kwa propaganda zake na Ch. ar. kizazi kinachokua. "Ubinadamu wa Kisasa" inajaribu kuvutia watu wenye mamlaka na ushawishi, waandishi, wasanii, wamiliki wa studio za filamu, na kadhalika. Hollywood inatayarisha filamu nyingi zinazopinga dini na uasherati kwa ajili ya vijana na watoto. Hadithi na riwaya za maudhui sawa huandikwa. Ushawishi mbaya wa madhehebu hii tayari unaonekana katika jamii na miongoni mwa vijana, na una uwezo wa kuharibu nchi.
Jumuiya za kidini za uwongo na madhehebu
Kwa kuzingatia ukweli kwamba katiba ya Marekani inatoa haki ya kila raia kuwa na imani yake ya kisiasa na kidini, pamoja na kueneza imani hizo, hakuna jambo rahisi katika nchi hii kuliko kuanzisha jumuiya mpya ya kidini au chama cha siasa. Kuomba kuungwa mkono na wafuasi wachache kunatosha kupata haki ya kusajili jamii kama hiyo kisheria. Kuhalalishwa kwa jumuiya ya kidini, kwa upande wake, huiweka huru kutokana na kodi ya mapato. Kwa sababu hiyo, jumuiya za kidini na ibada mara nyingi hutokea Marekani, ambazo hujifunika kwa mawazo ya kidini kwa madhumuni ya kibiashara.
Jamii hizo ni pamoja na, kwa mfano, dhehebu la Mwezi (linalojiita "Kanisa la Umoja"), Kanisa la Scientology, na mashirika mengi ya televangelical (kiinjili ya televisheni) yanayoongozwa na wahubiri wenye madai ya kinabii na miujiza.
Ni vigumu kwa muhtasari mfupi kuangazia safu ya kimafundisho na ya shirika ya jamii hizi za kidini bandia. Baadhi yao, kama vile shirika la televisheni la PTL (kutoka “Praise the Lord” - Msifuni Mungu) huhubiri kanuni za Kikristo (katika roho ya madhehebu ya Kipentekoste), lakini hufuatia kwa wazi miradi ya kibiashara (kutoka asilimia 12 hadi 45 ya wakati wa televisheni hutumika sana. kwa ufadhili). Kuchangisha fedha kunafanikiwa sana, hivi kwamba baadhi ya viongozi wa vikundi hivyo vya televisheni wanaishi katika anasa ya ajabu na mara kwa mara wanashiriki katika kashfa za kelele, ulaghai na uasherati.
Kanisa la Umoja lilianzishwa nchini Marekani mwaka 1972 na mhubiri wa Kikorea Sun Moon. Mafundisho ya dhehebu hili, yaliyoonyeshwa katika kitabu "Kanuni ya Kiungu," (Kanuni ya Kimungu) ni muunganisho wa mawazo ya kidini ya Mashariki, fantasia ya Mwezi mwenyewe, na kiasi kidogo cha vipengele vya Kikristo. Washirika wa mwezi wanamwona kuwa masihi aliyekuja kuokoa ulimwengu. Watu wanaojiunga na Kanisa la Muungano wanakabiliwa na hali ngumu ya kisaikolojia ili kuwafanya wawe waaminifu kwa Mwezi na waenezaji hai wa mawazo yake. Shirika lake lina muundo tata wa nusu-siri ya kiutawala na hufanya shughuli kubwa za kibiashara chini ya lakabu mbalimbali. Vijana waliodanganywa kwa ujanja, ambao viongozi wa dhehebu hili wanatengwa na familia zao na kulazimishwa kuchangisha pesa kwa ajili ya kanisa la muungano. Shirika hili la kidini bandia limelemaza kiakili vijana wengi.
Jumuiya ya Saintology haina uhusiano wowote na dini. Ilianzishwa mwaka wa 1954 na L. Ron Hubbart, inajifunika tu kwa ishara ya msalaba na baadhi ya itikadi za Kikristo. Lengo halisi la jamii hii linaonyeshwa kwa uwazi sana na mwanzilishi wake: "Pesa, pesa! Lete pesa zaidi, uwalazimishe wengine kupata pesa." Upande wa kifedha wa jamii hii ni wivu wa kampuni iliyofanikiwa zaidi ya kibiashara. Saintology inasambaza vitabu kama vile "Dianetics," "The Way to Happiness," na vingine vinavyolenga kuwaingiza watu katika kozi za gharama kubwa za "afya ya akili na akili". Kozi huleta mapato ya mamilioni ya dola. Wanaahidi utakaso wa nafsi, mwanga wa akili, maendeleo ya ustawi na kujiamini, ugunduzi wa siri za furaha. Watu wenye imani dhaifu na matatizo ya kiakili wanashawishiwa na fursa ya kupata amani ya akili na maana fulani katika maisha yao. Baadhi ya watu hutumia mamia, maelfu, hata mamia ya maelfu ya dola kuhudhuria mihadhara na matibabu yasiyoisha. Self-hypnosis ni njia kuu ya "matibabu" ya Scientologists.
Hatimaye, viongozi wa jamii hizo za kidini za uwongo hufanya vibaya kwa jamii ya kisasa, kwa sababu wao hung'oa imani katika Mungu kwa ajili ya manufaa ya kibinafsi.
Tangu miaka ya 1970, kumekuwa na idadi inayoongezeka ya ibada za kila aina nchini Marekani, pamoja na mchanganyiko wa mawazo ya kipagani, Hindu, theosophical, pseudoscientific, unajimu na hata kishetani. Kuchunguza maua ya kisasa yenye jeuri ya mawazo ya kidini ya mwitu na kila aina ya ibada nchini Marekani, mtu anakumbuka utabiri wa St. Paulo kuhusu nyakati za mwisho:
“Roho (Mtakatifu) asema waziwazi ya kwamba nyakati za mwisho wengine watajitenga na imani, wakisikiliza roho zidanganyazo na mafundisho ya mashetani, kwa unafiki wa wanenaji uongo, wakichomwa moto katika dhamiri zao ... Watafanikiwa katika uovu; na neno lao, kama kansa, litaenea… basi hawatakubali mafundisho yenye uzima, bali kwa matakwa yao wenyewe watajichagulia waalimu watakaopendekeza masikio yao; watajiepusha wasisikie yaliyo kweli, na kuigeukia. hekaya” ( 1 Tim. 4:1-2; 2 Tim. 2:16- 19:4:3-4 ).
Miaka mingi ya mapambano na Kanisa na Ukristo nchini Urusi ilisababisha kutokea kwa madhehebu yenye fujo ndani yake na kukua kwa kasi kwa madhehebu mapya. Kuanzia mwaka wa 1989, habari zilianza kuonekana kwenye vyombo vya habari kuhusu kupenya kwa Mashahidi wa Yehova, Wamormoni, waenezaji wa televangelist, wafuasi wa Mwezi na wengine katika nchi za Ulaya Mashariki na Urusi. Wote wanajaribu kuchukua fursa ya utupu wa kiroho ulioundwa nchini Urusi. Haitakuwa rahisi kuwapinga, kwa kuwa wana rasilimali nyingi za kimwili na uzoefu mkubwa katika kueneza mawazo yao ya kidini bandia.
Uzushi na madhehebu nchini Urusi
Katika njia yake ya kihistoria, Urusi ya Orthodox haikuepuka mikondo ya uzushi, wakati mwingine ikitokea ndani ya nchi, lakini mara nyingi zaidi kutoka Magharibi.
Mmoja wa wa kwanza kuingia Urusi kutoka Bulgaria alikuwa madhehebu ya Bogomil, iliyopewa jina la mtawa Bogomil (karne ya 10). Alifundisha kwamba Mungu alizaa wana wawili: Satanael na Logos, kwamba Kristo ndiye Logos, aliyezaliwa na Bikira Maria kutoka sikio lake. Dhehebu hili lilikataa sakramenti, lilidai maisha ya unyonge, na kadhalika. Kufikia karne ya 13, madhehebu hayo yalikuwa yameenea kotekote katika Ulaya ya kusini na Hispania. Licha ya mateso hayo, dhehebu hilo lilihifadhi mafundisho yake ya siri nchini Urusi hadi karne ya 18, lilipogeuka kuwa madhehebu ya Khlysty na matowashi.
Jumuiya nyingine ya siri ilikuwa dhehebu la "Wayahudi". Kundi hili lilionekana katika karne ya 15, kwanza huko Novgorod, na kisha huko Moscow. Yeye ni mchanganyiko wa Uyahudi na busara. Madhehebu ya Kiyahudi yalikataa asili ya kimungu ya Yesu Kristo, sanamu na matambiko. Dhehebu hilo lilianzishwa na Myahudi Skhariya, ambaye mnamo 1470 alifika Novgorod katika safu ya Prince Alexander Olelkovich, kama daktari wake wa maisha. Mahubiri ya Skhariya yaliwavutia watu wengi wa vyeo vya juu katika jimbo hilo. Kwa hivyo, mmoja wa viongozi wa umoja wa siri alikuwa karani wa agizo la ubalozi Fyodor Kuritsyn (waziri wa mambo ya nje wa wakati huo), na jamaa wengine wa Grand Duke pia waliingia kwenye umoja wa siri. Lakini mwaka wa 1504 madhehebu hayo yalipigwa marufuku, na wafuasi wakafukuzwa gerezani. Hata hivyo kutoka kwa mizizi iliyobaki ya dhehebu hili iliondoka madhehebu ya "subbotniks."
"Subbotniks" - asili katika karne ya 18, kusherehekea Sabato na kuzingatia Agano la Kale. Wengine hata walifanya tohara kulingana na desturi ya Kiyahudi. Wapelelezi walifukuzwa. Nicholas I kwa Caucasus.
Waumini Wazee, au Waumini Wazee, ndilo jina la kawaida la vikundi vya kidini vilivyojitenga na Kanisa la Urusi katika karne ya 17. Mgawanyiko ulianza kwa sababu ya kutokubaliana kwa makasisi fulani na urekebishaji wa makosa katika vitabu vya kiliturujia na mabadiliko ya ibada iliyoanzishwa na Patriaki Nikon karibu 1655. Kutokubaliana huku kulikua na kuwa mgawanyiko wazi, ambao ulivutia idadi kubwa ya wafuasi wa zamani. . Mara ya kwanza, harakati ya Waumini wa Kale ilijiwekea lengo la kufuata mila na desturi za kale za Kirusi. Hakukuwa na uzushi hapa, lakini tu kutotii mamlaka ya kanisa. Kuasi dhidi ya "ubunifu," Waumini wa Kale walianza kuasi maisha ya serikali. Walianza kuhamia maeneo yenye watu wachache ya Kaskazini, mkoa wa Volga, Siberia, na pia kwenda Poland, Prussia, Romania, Uturuki na Uchina.
Baada ya muda, Waumini Wazee waligawanyika katika "mazungumzo" mengi (makundi). Baadhi yao wanaendelea kusisitiza matumizi ya vitabu vya kale na icons katika huduma zao. Vikundi vingine vya Waumini wa Kale vinatofautishwa na sheria kali za maadili maishani, na hutofautiana na idadi ya watu wa Orthodox kwa ibada za kanisa na kutotii uongozi wa kiroho. Waumini wa Kale wamegawanywa katika vikundi viwili vikubwa: makuhani na bespopovtsy, kulingana na kwamba walipokea makuhani ambao walibadilisha kutoka Orthodoxy hadi schism au la. Makundi haya yote mawili yaligawanyika katika uvumi mwingi, ambao majina yao yametokana na majina ya waanzilishi wao. Baadhi ya matawi ya Waumini Wazee, baada ya kuwaacha makuhani, yalibadilika na kuwa jamii za madhehebu.
Mwishoni mwa karne ya 18, shauku ya kusahihisha vitabu vya kiliturujia ilipopungua kwa kiasi fulani, matawi mengine ya Waumini wa Kale yalianza kutafuta uhusiano na Kanisa la Urusi. Sinodi ya Kanisa la Urusi mnamo 1783 iliruhusu maaskofu wake kuteua makasisi kwa parokia zenye urafiki za Waumini Wazee. Waumini wa Kale, ambao walitambua Kanisa la Kirusi, walianza kuitwa "wakubali." Miaka michache baadaye, vikundi vipya vya Waumini Wazee viliingia katika muungano na Kanisa la Urusi na kuanza kuwakubali makasisi wake. Makundi haya yaliitwa "washiriki wa kidini." Katika mkutano wa maaskofu katika jiji la Kazan mwaka wa 1885, iliamua kwamba "Orthodoxy na imani ya kawaida ni Kanisa moja." Baadhi ya parokia za Waumini Wazee nchini Marekani ziliunganishwa na Kanisa la Urusi Nje ya Nchi katika miaka ya 1970.
Hapa kuna sifa za baadhi ya madhehebu ambayo yalikuwa nchini Urusi:
"Doukhobors" - dhehebu la asili ya Quaker lilionekana mwanzoni mwa karne ya 18 katika mkoa wa Kharkov. Kwa sababu ya kutojua kusoma na kuandika kwa akina Doukhobors, mafundisho yao yalikuwa magumu kutunga. Hawaamini Uungu wa Kristo, wanatambua kuhama kwa nafsi, wanaelewa mbinguni na kuzimu kwa mfano, wanakataa uongozi wa kanisa na mila; kukataa kiapo na utendaji wa utumishi wa kijeshi.
"Molokans" - hawatambui sakramenti na mila ya Kanisa la Orthodox, kukataa kuheshimiwa kwa watakatifu na kutambua huduma za kimungu tu kwa namna ya kusoma Maandiko Matakatifu na zaburi za kuimba. Kataza burudani, ulevi, kuvuta sigara, lugha chafu. Hapo awali, Molokans waliishi Caucasus, kisha walihamishwa kwenda Merika.
"Matowashi" - amini wokovu katika kukandamiza mwili kwa njia ya kuhasiwa. Kundi hilo lilionekana nchini Urusi katika karne ya 18. Skoptsy kwa sababu fulani fikiria babu yao ap. Mathayo.
"Viboko" - huunda jumuiya, au "meli," zinazoongozwa na "manabii, Kristo, mabikira na manabii wa kike." Wanakataa ukuhani, Kanisa, na sakramenti. Wanaamini katika Kristo "aliyezuliwa," i.e. kukubali uwezekano wa kuwa kila mtu, kwa njia ya kujinyima, "Kristo." Ibada yao, au “kushangilia,” inatia ndani kusoma na kueleza Maandiko Matakatifu, kwa kuimba, kuruka, kukimbia na kuzunguka-zunguka, kuwaleta kwenye hali ya kutohisi hisia na pazia, ambayo wanaichukulia kuwa msukumo wa kiunabii. Kundi la Khlyst ni dhehebu la kishenzi na hatari.
"Pentateuchists" - wanaamini kwamba Mungu kwa maana kali ni mmoja. Pentateuch ya Musa ni kitabu cha nguzo. Yesu Kristo si Mungu. Kanisa ni jumuiya ya waumini tu. Kila kitu cha nje ndani yake ni uvumbuzi wa mwanadamu na kinakabiliwa na kukataliwa. Hekalu ni sanamu, sanamu ni sanamu, uongozi ni walimu wa uwongo, makuhani wa sanamu. Hakuna sakramenti. Sakramenti ni mkate na divai rahisi. Kutubu ni kujidanganya. Icons na misalaba lazima kupondwa, kama sanamu, kufunga na monasticism lazima kutupwa. Watu wote wenye imani zao tofauti ni watoto sawa wa Mungu. Kusiwe na serikali, hakuna vita.
Inaungana nchini Urusi
Mnamo 1386, "muungano wa kibinafsi wa Lithuania na Poland" ulifanyika, wakati mkuu wa Kilithuania Jagiello alioa malkia wa Kipolishi Jadwiga. "Kupolishi" na "Katoliki" ya wakuu wa Kilithuania na Kilithuania-Kirusi ilianza. Hadi katikati ya karne ya 16, suala hili halikuwa kali. Lakini mwaka wa 1569, majimbo haya yote mawili yaliunganishwa na kuwa "Rzeczpospolita," ambapo Poles walipata mkono wa juu. Kiev na Volyn walihamishiwa Poland. Kufikia 1596, wafalme wa Kipolishi waliweza kujaza uaskofu wa Kanisa la Orthodox la Kiev na maaskofu waliowapenda. Kisha "Brest Union" ilifanyika, ambayo ilihamisha rasmi idadi ya watu wa Kirusi kidogo kwenye umoja, i.e. muungano na Kanisa Katoliki chini ya hali kama hizo: Wakristo wa dini ya Kigiriki walijiunga na Kanisa la Roma, wakijitiisha kwa ukuu wa papa, lakini wakihifadhi muundo wao wa ndani wa kanisa na utaratibu wa ibada.
Waorthodoksi hawakuweza kukubaliana na uamuzi wa sehemu isiyostahili ya uaskofu wao, na mapambano yakaanza kwa imani na utaifa wao. Katika pambano hili, Dnieper Cossacks na Cossacks walichukua jukumu muhimu. Na mwanzo wa majaribio ya Kipolishi ya kutiisha Cossacks kwa wamiliki wa nyumba wa Kipolishi na mwanzo wa mateso ya Kanisa la Orthodox, maasi ya Cossack pia yalianza. Waliandamana na ukatili wa kutisha.
Mnamo 1648, ghasia kubwa dhidi ya Poland, iliyokuzwa na Hetman Bohdan Khmelnitsky, iliungwa mkono na umati mzima wa idadi ya watu wa Orthodox wa Kusini-magharibi mwa Urusi. Vita viligeuka kuwa ngumu, na hetman alitoa Cossacks kujisalimisha chini ya mamlaka ya Tsar ya Moscow. Mkuu wa Rada (mkutano wa watu) katika jiji la Pereyaslavl mwanzoni mwa 1654 alitangaza kwa kauli moja: "Hebu tuende chini ya Tsar ya Orthodox ya Moscow." Tsar Alexei Mikhailovich "alichukua Urusi Kidogo chini ya mkono wake wa juu," akimpa serikali kamili na jeshi lake la Cossack.
Baadaye, na utii wa Poland kwa Urusi (sehemu za Poland - ya kwanza mnamo 1773, ya pili mnamo 1793 na ya tatu na 1795). wengi wa watu wa Muungano walirudi kwenye kifua cha Kanisa la Orthodox.
Ili kuvutia watu wa Orthodox kwa Ukatoliki baada ya mapinduzi nchini Urusi, Kanisa Katoliki liliunda "Rite ya Mashariki." Huduma za kimungu hufanyika kulingana na ibada ya Orthodox ya Urusi, lakini mafundisho ni ya Kikatoliki. Baada ya Vita vya Kidunia vya pili, wahamiaji wengi wa Urusi walivutiwa na "Rite ya Mashariki" na mgawo na msaada wa kifedha. Wao, bila kuzama ndani ya kiini cha mafundisho ya "ibada ya Mashariki," walishawishiwa kwa ujanja kuingia Ukatoliki na huduma ambazo zilifanana kabisa na zile za Kirusi, za Othodoksi. Kwa sasa, "Rite ya Mashariki" inachapisha vitabu vingi vya kidini katika Kirusi na inawafundisha makasisi huko Roma ili kuwabadilisha watu wa Kirusi kwenye Ukatoliki.
Kwa kifupi kuhusu dini zingine
Uyahudi ilitokana na dini ya Agano la Kale ya Wayahudi. Sifa yake kuu ni kutomtambua Yesu Kristo kama Masihi. Dini ya Kiyahudi imejaa matambiko kwa maelezo madogo kabisa, yaliyojaa sheria zilizoandikwa na zisizoandikwa ambazo hufunga shughuli za binadamu: ni nini kinachoweza na kisichoweza kuliwa, kunywa, ni nani wa kuoa, wakati wa kufanya kazi, nani wa kuwa marafiki na nani wa kumchukia. Kufanya mila hizi zote, wanajiona kuwa waadilifu na "watu waliochaguliwa." Hawajishughulishi na kazi ya umishonari na hawako tayari kukubali katika dini yao watu ambao hawakuzaliwa na mama wa Kiyahudi. Kulipiza kisasi, “jicho kwa jicho,” ni hatua inayokubalika dhidi ya wale wanaowaona kuwa na hatia mbele yao. Baadhi ya Wayahudi wanaendelea kungoja kuja kwa “masihi” wao, ambaye ataleta utukufu kwa watu wa Kiyahudi. Wakristo wanamtambulisha huyu masihi wa uwongo anayekuja na "mpinga-Kristo," ambaye, kulingana na utabiri wa Biblia, anapaswa kuja kabla ya mwisho wa dunia na kuongoza uasi mwingi wa watu kutoka kwa Ukristo.
Uislamu. Mwanzilishi wa dini ya Kiislamu ni Mahomet, ambaye aliishi katika nusu ya kwanza ya karne ya 7 huko Uarabuni. Jambo kuu katika dini hii ni imani kwa Mungu Mmoja (Allah) na nabii Muhammad, mwanzilishi wa Uislamu. Kitu ambacho Mwislamu aliazima kutoka kwenye Biblia. Wanamheshimu Kristo kama mmoja wa manabii, lakini chini ya Muhammad. Kulingana na mafundisho ya Waislamu, kila kitu kimepangwa kwa kila mtu tayari wakati wa kuzaliwa kwake. Mwanzo wa kuzuia huanguka, kila mtu anaweza kufanya chochote anachotaka; hakuna toba kwa dhambi zilizotendwa, tk. kila kitu kimeamuliwa mapema. Kila mtu ambaye hatima yake imeandikwa ataenda mbinguni. Kuwaua “makafiri” (watu wa dini nyingine) ni jambo la kusifiwa na thawabu ya pepo. Katika Uislamu, kuna sheria nyingi zisizoweza kukiukwa kuhusu kujiepusha na mvinyo, vileo vingine, nyama ya nguruwe, mavazi na sala tano za kila siku. Kulipiza kisasi kunakubaliwa na kuwa mila.
Ubudha. Mwanzilishi wa dini hii ni Siddart-Gautama, aliyeishi India (Nepal) katika karne ya 7 KK. na kuitwa "buddha," ambayo ina maana "mwenye nuru." Baada ya kuibuka kwake, Ubuddha ulienea katika nchi nyingi za Mashariki: India, Burma, Siam, Tibet, China na Japan. Ubuddha haumtambui Muumba, lakini unaamini katika umilele wa maada, katika mwendo wa duara na mabadiliko ya matukio. Dini ya Buddha hufundisha kwamba amani, mateso, na raha ni “mwonekano,” wanaoonekana kuwa viumbe. Kwa kukataa mapenzi - kutoka kwa ubinafsi na matokeo yake yote - mtu huingia kwenye nirvana, i.e. hali ya amani kamili ya akili, kutokuwepo kwa tamaa, mawazo, kwa neno - katika kutokuwepo kwa akili. Kulingana na Buddha, maisha ni mabaya. Mtu anapaswa kujitahidi kwa nirvana (kutokuwepo). Furaha hupatikana kwa kujinyima mapenzi, kujinyima moyo, kukataa uovu na msukumo mbaya, upendo kwa wote na utayari wa kujitolea kwa ajili ya wengine. Maadili ya juu, pamoja na mafundisho ya kijamii yaliyotokana, yalichangia kuenea kwa Dini ya Buddha. Ubudha pia hufundisha kwamba hakuna kifo kamili, lakini baada ya kifo, roho za watu huhamia kutoka kwa mtu hadi mtu, na hata kwa wanyama. Mafundisho ya Kibuddha kuhusu kuhama kwa nafsi yanapingana na mafundisho ya Kikristo. (Ukristo unafundisha kwamba nafsi, pamoja na mwili, hufanyiza asili moja ya kibinadamu. Wakati wa kifo, nafsi inatenganishwa kwa muda na mwili wake, ili wakati wa ufufuo itaungana nayo kwa umilele). Hapa kuna sheria chache za Ubuddha: usiharibu maisha, usidanganye, usiibe, usitumie vibaya, usibake, na usinywe vinywaji vya kulewesha. Toa kila kitu kwa manufaa ya watu. Kuwa mtulivu na mwenye fadhili, kuishi kwa kiasi, kutochukuliwa na anasa, kutokuwa na hasira na mtu yeyote, sio kumkasirisha mtu yeyote, jaribu kuunda amani kila mahali, kuzuia vita na kila kitu kinachoharibu maisha. Mafundisho ya Ubuddha si sawa katika nchi zote, lakini kila nchi ina sifa zake maalum. Inapaswa kuwa alisema kuwa mafundisho ya nirvana haichangia maendeleo ya uwezo ndani ya mtu. Ubuddha ni dini ya kukata tamaa, inayotaka kukomeshwa kwa utu wa mtu. Kukanusha kuwako kwa Mungu wa kibinafsi, Ubuddha kimsingi ni aina ya kutokana Mungu.
Kutoamini Mungu- inakanusha uwepo wa Mungu na nguvu yoyote ya juu ya busara. Ilionekana katika Zama za Kati huko Ulaya Magharibi, lakini tu kufikia karne ya 19 ikawa fundisho la falsafa ambalo halitambui chochote isipokuwa jambo. (Wasioamini Mungu, ingawa kimsingi wanakataa kile ambacho hawawezi kuelewa na akili zao, wanasahau kwamba akili ya mwanadamu hukua na kukua kwa karne nyingi. Hakika, watu wa karne ya 13 na 14 hawakujua kwamba dunia ni mpira, kwamba inazunguka pande zote. jua, si jua kuzunguka dunia.Karne mbili tu zilizopita, watu hawakujua kuhusu kuwepo kwa umeme, hawakuweza kufikiria uwezekano wa simu, televisheni na vifaa vingine vya kisasa.Sheria za quantum mechanics ni uvumbuzi wa hivi karibuni sana. kile ambacho leo kinaonekana kuwa hakieleweki, hakiwezekani, kinaweza kueleweka na bila shaka wakati ujao. Kwa hakika, wanasayansi wanagundua hatua kwa hatua sheria hizo za kemia, fizikia, biolojia, cosmolojia, ambazo Muumba mwenye hekima aliweka katika asili wakati ilipoumbwa. sayansi, kugundua siri zote mpya za maumbile, inakuwa ya kawaida zaidi na katika maswala kadhaa ya kimsingi huanza kukaribia dini (kwa mfano, katika suala la kutambua muda na mapungufu ya ulimwengu, katika suala la ukuaji wa polepole wa mwili. ulimwengu wa asili na wanyama, nk).
Katika karne ya 20, imani ya kutokuwepo kwa Mungu ilitia ndani majimbo kadhaa makubwa na, kwa msingi wa falsafa ya uwongo, ilianza kufundisha kwamba mwanadamu ndiye kilele cha viumbe vyote vilivyo hai, kwamba hakuna akili ya juu zaidi au nia ya juu zaidi ambayo mtu anapaswa kuhesabu matendo yake. . Mwanamume mwenyewe, bila msaada wa nje, anadaiwa huunda maisha ya karibu na furaha yake. Atheism inakufundisha kuishi kwa ajili yako mwenyewe, kujipenda tu na kufikia malengo yako. Kimsingi, nzuri ni yale yenye manufaa kwa mtu. Kwa ukana Mungu, dini ni hadithi; masilahi ya familia na jamii - hufifia nyuma. Mtu anaweza kuua, kunyang'anya, kutokuwa na moyo, khiana, msaliti na tapeli, mradi tu vitendo hivi ni kwa faida ya serikali. Hakuna kanuni za maadili za milele hapa, na hakuna dhana ya dhambi.
Jimbo lisiloamini Mungu linajaribu kujifanya kuwa lengo la kila kitu, na raia wake - watekelezaji wasio na roho.
Dini zote zinatambua kuwepo kwa Mtu Mkuu - Muumba wa milele, mwenye hekima, mwenye fadhili, mwenye haki wa ulimwengu unaoonekana na usioonekana. Mawazo ya kidini juu ya Mungu huzaliwa ndani ya mtu mapema sana na kwa kweli ni asili ndani yake, kama silika, dhamiri na tabia zingine za kiakili. Kwa maendeleo sahihi, hisia za kidini hukua na kuimarika zaidi, kwa sababu maumbile yote, pamoja na uzuri wake na muundo wake wa ajabu, yanashuhudia kwa Muumba mwenye hekima na fadhili. Wakati fulani wa maisha yake, mtu anaheshimiwa hata kuhisi Mungu katika nafsi yake, huona mwanga wake wa ajabu. Kadiri mtu anavyozidi kuyafahamu mafundisho ya Kikristo, ndivyo anavyosadikishwa zaidi kuhusu matokeo yake yenye manufaa kwa mtu, familia, serikali na jamii nzima.
Kutoamini Mungu ni jambo lisilo la kawaida; yeye ni zao la malezi mabaya na mtindo wa maisha wa dhambi unaohusishwa na maisha ya mjini. Watu hawajazaliwa wasioamini Mungu, lakini waliwafanya. Miji mikubwa na kelele zao, zogo na uharibifu mara nyingi huua kila kitu kitakatifu na kizuri ndani ya mtu. Baada ya kumpoteza Mungu, mtu asiyeamini kuwa kuna Mungu, hata hivyo, hawezi kufanya bila aina fulani ya imani na anaanza kuamini katika jambo, akihusisha mali ya kimungu, kwa mfano: umilele, kutobadilika, na hata hekima. Kwa kutomtambua Mungu, ukafiri kivitendo unakuwa dini isiyostahimili na kukandamiza zaidi. Wakati dini inamtuliza na kumfurahisha mtu, ukafiri humtia uchungu, humnyima usawa wa ndani. Ndio maana wasioamini mara nyingi wanapaswa kuchukia, kumtesa mtu. Sio lazima utafute mbali kwa mifano. Hata ukandamizaji dhidi ya "wazushi" katika Zama za Kati, kwa kulinganisha na mateso ya waumini na wapinzani katika nchi za kikomunisti, inaonekana kuwa ya kibinadamu.
Ndiyo maana wanafalsafa wa kale walichukua silaha dhidi ya imani ya kuwa hakuna Mungu. Plato aliamini kwamba kutokuwepo kwa Mungu ni mbaya na huharibu maadili. Mtakatifu Augustino alisema kwamba kutokuamini Mungu kunadhoofisha kila jimbo: "Hali iliyopangwa si kwa amri za Mungu si chochote ila ni jehanamu ya muda duniani." Kwa miaka mingi nguvu ya atheism katika nchi yetu inathibitisha maneno haya.
Hitimisho
Katika mukhtasari huu, tumejaribu kutoa taarifa za msingi kuhusu madhehebu ya Kikristo yaliyopo na dini nyingine kadhaa. Bila shaka, dini iliyotukuka zaidi na iliyotukuka zaidi ni Ukristo pamoja na mafundisho yake kuhusu Mungu mmoja, anayeabudiwa katika Utatu, ambaye aliumba ulimwengu na kutunza watu; kuhusu Mwana wa Mungu aliyefanyika mwili, ambaye alikuja ulimwenguni kutuokoa sisi wenye dhambi; kuhusu uzima wa milele; kuhusu upendo kwa kila mtu, hata maadui.
Kwa bahati mbaya, katikati ya karne ya 11, Kanisa Katoliki la Roma lilianguka kutoka kwa umoja wa Kanisa la Kristo. Sababu ya kuanguka kwao ilikuwa madai ya maaskofu wa Kirumi kwa ukuu katika Kanisa na kutokukosea kwao. Baada ya muda, Kanisa Katoliki la Roma kwa kuanzishwa kwa mafundisho mapya (kuhusu maandamano ya Roho Mtakatifu na kutoka kwa Mwana, kuhusu toharani na wengine) waliondoka kwenye usafi wa mafundisho ya Kikristo. Unyanyasaji wa msamaha na tamaa ya mamlaka ya Maaskofu wa Roma ilizaa Ulaya kwa harakati ya Kiprotestanti, ambayo madhehebu ya kisasa yanatoka: Walutheri, Wabaptisti, Quakers, Mormoni, Wapentekoste, Waadventista na wengine. Machafuko ya kidini yaliyofanywa na madhehebu hayo yamefungua njia ya kutokea katika wakati wetu wa idadi kubwa ya kila aina ya madhehebu, ambayo ni wazi kwamba si ya Kikristo kwa asili. Kuonekana kwa idadi kubwa ya manabii wa uongo na dini za ajabu kabla ya mwisho wa dunia ilitabiriwa na Bwana Yesu Kristo na mitume wake (tazama brosha yetu "Mafundisho ya Maandiko Matakatifu juu ya Kanisa").
Mtu asiye na ubaguzi, anayejifahamu na historia ya Ukristo, hawezi lakini kufikia hitimisho kwamba ni Kanisa la Orthodox tu linaloendelea kupanda kwa Kanisa la karne za kwanza. Alihifadhi usafi wa mafundisho yake na mfululizo wa kitume uliojaa neema. Bwana aliagiza Kanisa lake lisibuni mafundisho mapya, wala lisikubaliane na desturi za ulimwengu, bali liwaokoe watu kwa neema na kweli aliyopewa. Kupitisha hazina hizi kwa vizazi vijavyo ni kazi muhimu kwa Kanisa.
Kabla ya mapinduzi nchini Urusi, Kanisa la Orthodox la Urusi, likiwa sehemu ya Kanisa moja takatifu, katoliki na la mitume, lilikuwa na watu wengi na lenye nguvu. Lakini umoja wa watu wa Urusi na Kanisa la Urusi ulikabiliwa na mapigo mazito na madhehebu, ukafiri, mawazo ya kimapinduzi ya Magharibi, na, hatimaye, kutokuamini Mungu kwa wapiganaji. Sasa ni wakati wa kujenga upya kile kilichoharibiwa na kuponya majeraha. Orthodoxy inafundisha kwamba maisha lazima yajengwe juu ya kanuni ya upendo wa Kristo. “Ndipo wote watajua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu,” Kristo alisema, “mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi. Katika maisha ya kibinafsi, Orthodoxy inamwita mtu kujiepusha na dhambi, kuishi kulingana na Amri za Mungu, na kuboresha maadili.
Imani yetu kwa Mungu isiwe ya kufikirika, ya kinadharia, kwa sababu "Imani bila matendo imekufa." Tunatambua nguvu kuu ya maombi, na maombi yana nafasi muhimu katika maisha yetu. Ni lazima tuombe kwa bidii kwa Bwana Yesu Kristo kama Mwokozi wetu, na kwa Bikira aliyebarikiwa Mariamu na watakatifu kama wasaidizi na waombezi wetu mbele za Mungu. Kanisa linatuita kutunza ustawi wa familia na serikali, kujitahidi kuboresha uwezo tuliopewa na Mungu, kukuza unyenyekevu, kutokuwa na mali na huruma ndani yetu. Samehe kila mtu, usimhukumu mtu yeyote. Jitahidi uzima wa milele.
Katika njia yake ya kihistoria, Kanisa la Kristo duniani wakati fulani lilikua kwa idadi, wakati fulani lilipungua. Kuna nyakati ambapo adui zake walishinda, wakitumaini kwamba siku zake za mwisho zilikuwa zimefika. Lakini kwa uwezo wa Kristo Kanisa liliinuka, kana kwamba kutoka mavumbini, huku adui zake wakiangamia. Kristo aliahidi kutoshindwa na Kanisa hadi mwisho wa dunia. Ni lazima tukumbuke kwamba kama watoto wa Kanisa la Othodoksi, sisi ni washiriki wa shirika kubwa la ulimwenguni pote. Kwa kweli, hakuna jamii na hali kubwa zaidi kuliko Kanisa, kwa sababu sio waumini wa Orthodox wanaoishi duniani tu ni mali yake, lakini pia watu wote wenye haki ambao wamekwenda kwenye ulimwengu huo. Hakika, Kanisa katika kuwepo kwake mbinguni-dunia linakua na kuimarishwa milele. Tukiwa katika Kanisa, sisi, kama abiria wa meli kubwa, hatutazama katika mawimbi ya bahari ya uzima.
Tuna nguvu katika imani yetu kwa Mungu Muumba, aliye kila mahali, mwenye uwezo wote, ajuaye yote, mwenye hekima yote na rehema Baba wa Mbinguni. Mapenzi yake ni sheria yetu, inayoonyesha jinsi ya kuishi, jinsi ya kukuza vipaji vyetu. Lengo letu ni maisha ya furaha ya milele katika Ufalme wa Nuru isiyozuilika.
Sura kutoka kwa kijitabu cha utangulizi cha Askofu Alexandra (Mileant) "Kanisa la Kweli liko wapi? Habari kuhusu makanisa na madhehebu."
1. Ishara za Kanisa la kweli.
2. Kanisa la Orthodox.
3. Kanisa Katoliki. Roma na Urusi. Tofauti kuu kati ya Orthodoxy na Ukatoliki.
4. Uprotestanti. Ulutheri na mageuzi yake. Ukalvini, Matengenezo, Upresbiteri. Ungamo la Anglikana.
5. Hitimisho.
Ishara za Kanisa la Kweli.
Idadi inayoongezeka ya makanisa na kila aina ya madhehebu hufanya iwe vigumu kwa wengine kuhoji ni lipi kati yao lililo Kanisa la kweli na ikiwa kuna hata Kanisa moja la kweli katika wakati wetu. Labda, wengine wanafikiri, Kanisa la awali la kitume liligawanyika polepole, na makanisa yaliyopo sasa yanamiliki vipande tu vya utajiri wake wa kiroho wa zamani - neema na ukweli. Kwa mtazamo huu wa Kanisa, wengine wanaamini kwamba linaweza kurejeshwa kutoka kwa madhehebu ya Kikristo yaliyopo (jamii za kidini, madhehebu) kupitia kula njama na makubaliano ya pande zote. Mtazamo huu ndio msingi wa vuguvugu la kisasa la kiekumene, ambalo halitambui kanisa lolote kuwa la kweli. Labda, wengine wanafikiri, Kanisa halijawahi kuwa na uhusiano wowote kimsingi na makanisa rasmi, lakini daima limekuwa na waumini mmoja mmoja wanaotoka katika makundi mbalimbali ya makanisa. Maoni haya ya mwisho yalielezwa katika fundisho la lile liitwalo "kanisa lisiloonekana" lililoendelezwa na wanatheolojia wa Kiprotestanti wa kisasa. Hatimaye, kwa Wakristo wengi haijulikani: Je, Kanisa ni muhimu hata wakati mtu anaokolewa kwa imani yake?
Haya yote yanayopingana na, kwa hakika, maoni yasiyo sahihi kuhusu Kanisa yanatokana na kutoelewa ukweli mkuu wa mafundisho ya Kristo - kuhusu wokovu wa mwanadamu. Unaposoma Injili na Nyaraka za Mitume, inakuwa dhahiri kwamba, kulingana na Mwokozi, watu wameitwa kuokoa roho zao sio peke yao na tofauti, lakini kwa pamoja, wakiunda Ufalme mmoja, uliobarikiwa wa wema. Baada ya yote, ufalme wa uovu, unaoongozwa na mkuu wa giza, katika vita vyake dhidi ya Kanisa hufanya kazi pamoja, kama Mwokozi alivyokumbuka, akisema: "Ikiwa Shetani anamfukuza Shetani, basi amegawanyika na nafsi yake, ufalme wake utasimamaje? ?" ( Mt. 12:26 ).
Hata hivyo, pamoja na tofauti zote za maoni ya kisasa kuhusu Kanisa, wengi wa Wakristo wenye akili timamu wanakubali kwamba katika nyakati za mitume Kanisa la kweli la Kristo lilikuwepo kama jumuiya moja ya waliookolewa. Kitabu cha Matendo ya Mitume Mtakatifu kinasema juu ya kuibuka kwa Kanisa huko Yerusalemu, wakati siku ya hamsini baada ya Ufufuo wa Mwokozi, Roho Mtakatifu alishuka juu ya mitume kwa namna ya ndimi za moto. Tangu siku hiyo, imani ya Kikristo ilianza kuenea kwa kasi katika sehemu mbalimbali za Milki kubwa ya Roma. Ilipoenea, jumuiya za Kikristo - makanisa - zilianza kuonekana katika miji na vijiji. Katika maisha ya kila siku, kwa sababu ya umbali mkubwa, jamii hizi ziliishi mbali zaidi au kidogo kutoka kwa kila mmoja. Hata hivyo, walijiona kuwa ni wa Kanisa moja, takatifu, katoliki na la kitume. Waliunganishwa kwa imani moja na chanzo kimoja cha utakaso, kilichotolewa kutoka kwa sakramenti za neema (ubatizo, ushirika na kuwekewa mikono - kuwekwa wakfu). Mwanzoni, matendo hayo matakatifu yalifanywa na mitume wenyewe. Hata hivyo, hivi karibuni kulikuwa na uhitaji wa wasaidizi, na mitume kutoka miongoni mwa washiriki wa jumuiya za Kikristo walichagua wagombea waliostahili ambao walikuwa maaskofu waliowekwa rasmi, wazee na mashemasi. (Hivyo, kwa mfano, Mtume Paulo aliwaweka wakfu Timotheo na Tito kuwa uaskofu). Mitume waliwapa Maaskofu wajibu wa kufuatilia usafi wa mafundisho ya Kikristo, kuwafundisha waamini kuishi utauwa, na kujiwekea wasaidizi wao wenyewe kama maaskofu wapya, mapadre na mashemasi. Kwa hivyo, Kanisa katika karne za kwanza, kama mti, lilikua na kuenea kila wakati katika nchi tofauti, likijitajirisha na uzoefu wa kiroho, fasihi ya kidini, sala za kiliturujia na nyimbo, baadaye - na usanifu wa makanisa na sanaa ya kanisa, lakini kila wakati kuhifadhi. kiini cha Kanisa la kweli la Kristo.
Injili na nyaraka za mitume hazikuonekana zote mara moja na si kila mahali kwa wakati mmoja. Kwa miongo mingi baada ya kuinuka kwa Kanisa, chanzo cha mafundisho hakikuwa Maandiko, bali mahubiri ya mdomo, yaliyoitwa Mapokeo na mitume wenyewe (1Kor. 11:16 na 15:2, 2 Thes. 2:15 na 3:6) , 1 Tim. 6:20 ). Mapokeo ni mapokeo ya fundisho moja. Katika Kanisa, daima imekuwa na maamuzi katika swali la nini ni haki na nini si. Kila jambo lilipotokea mahali popote ambalo halikubaliani na mapokeo ya mitume, iwe katika masuala ya imani, utendaji wa sakramenti, au serikali, lilitambuliwa kuwa la uwongo na kukataliwa. Wakiendelea na mapokeo ya mitume, maaskofu wa karne za kwanza walikagua kwa bidii maandishi yote ya Kikristo na polepole wakakusanya kazi za mitume, Injili na barua, katika seti moja ya vitabu, ambavyo viliitwa Maandiko ya Agano Jipya na, pamoja na vitabu vya Agano la Kale, lilikusanya Biblia katika hali yake ya sasa. Mchakato huu wa kukusanya vitabu ulikamilishwa katika karne ya 3. Vitabu vilivyokuwa na mabishano, visivyopatana kabisa na mapokeo ya mitume, yaliyotolewa kuwa ya kitume, vilikataliwa kuwa ni vya kughushi, vya apokrifa. Kwa hiyo, Mapokeo ya kitume yalikuwa ya umuhimu mkubwa kwa ajili ya kuunda Maandiko ya Agano Jipya - hazina iliyoandikwa ya Kanisa. Sasa Wakristo wa madhehebu yote wanatumia Maandiko ya Agano Jipya - mara nyingi kwa kiholela, bila heshima, bila kutambua kwamba ni mali ya Kanisa la kweli - hazina iliyokusanywa kwa uangalifu nayo.
Shukrani kwa makaburi mengine yaliyoandikwa ambayo yametufikia, yaliyoandikwa na wanafunzi wa St. mitume, tunajua mambo mengi muhimu kuhusu maisha na imani ya jumuiya za Kikristo katika karne za kwanza za enzi ya Ukristo. Wakati huo, imani katika kuwepo kwa Kanisa moja, takatifu, la kitume ilikuwa ya ulimwengu wote. Kwa kawaida, Kanisa wakati huo lilikuwa na upande wake unaoonekana - katika "karamu za upendo" (liturujia) na huduma zingine za kimungu, katika maaskofu na mapadre, katika sala na nyimbo za kanisa, katika sheria (kanuni za kitume) zinazosimamia maisha na uhusiano wa makanisa binafsi. , katika maonyesho yote ya maisha ya jumuiya za Kikristo. Kwa hiyo, ni lazima tukubali kwamba fundisho la kanisa “lisiloonekana” ni jipya na si sahihi.
Baada ya kukubaliana na ukweli wa kuwepo kwa Kanisa la kweli, lililounganishwa katika karne za kwanza za Ukristo, inawezekana kupata wakati huo wa kihistoria wakati uligawanyika na ukakoma kuwepo. Jibu la uaminifu linapaswa kuwa hapana! Ukweli ni kwamba kupotoka kutoka kwa usafi wa mafundisho ya kitume - uzushi ulianza kuibuka hata nyakati za mitume. Hasa wakati huo yalikuwa mafundisho ya Wagnostiki, ambayo yalichanganya mambo ya falsafa ya kipagani na imani ya Kikristo. Mitume katika nyaraka zao waliwaonya Wakristo dhidi ya mafundisho hayo na kusema moja kwa moja kwamba wafuasi wa madhehebu hayo walikuwa wameanguka kutoka kwa imani. Mitume waliwatendea wazushi kana kwamba ni matawi makavu yaliyokatwa kutoka kwenye mti wa kanisa. Vile vile, waandamizi wa mitume, maaskofu wa karne za kwanza, hawakutambua kuwa ni kupotoka kabisa kutoka kwa imani ya kitume iliyotokea wakati wao na wafuasi wakaidi wa mafundisho haya walitengwa na Kanisa, kwa kufuata maagizo ya Mtume. : "ikiwa hata sisi au malaika wa mbinguni alianza kuwahubiri ninyi si lile tulilohubiri, na alaaniwe" (yaani, na atengwe, Gal. 1:8-9).
Kwa hiyo, katika karne za kwanza za Ukristo, suala la umoja wa Kanisa lilikuwa wazi: Kanisa ni familia moja ya kiroho, inayobeba tangu nyakati za mitume mafundisho ya kweli, sakramenti zile zile na mfululizo wa neema usiokatizwa, unaopita kutoka kwa askofu hadi. askofu. Kwa waandamizi wa mitume, hapakuwa na shaka kwamba Kanisa lilikuwa la lazima kabisa kwa wokovu. Inahifadhi na kutangaza mafundisho safi ya Kristo, inawatakasa waumini na kuwaongoza kwenye wokovu. Kwa kutumia ulinganisho wa kitamathali wa Maandiko Matakatifu, katika karne za kwanza za Ukristo, Kanisa lilifikiriwa kuwa "yadi ya kondoo" yenye uzio, ambamo Mchungaji mwema - Kristo anawalinda kondoo wake kutoka kwa "mbwa-mwitu" - ibilisi. Kanisa lilifananishwa na Mzabibu, ambao waumini, kama matawi, hupokea nguvu za kiroho zinazohitajika kwa maisha ya Kikristo na matendo mema. Kanisa lilieleweka kama Mwili wa Kristo, ambamo kila mwamini, kama mshiriki, lazima atekeleze huduma inayohitajika kwa ujumla. Kanisa lilionyeshwa kama Safina ya Nuhu, ambayo waumini huvuka bahari ya uzima na kufikia pigo la Ufalme wa Mbinguni. Kanisa lilifananishwa na mlima mrefu, unaoinuka juu ya udanganyifu wa wanadamu na kuwaongoza wasafiri wake kwenda mbinguni - ushirika na Mungu, malaika na watakatifu.
Katika karne za kwanza za Ukristo, kumwamini Kristo kulimaanisha pia kuamini kwamba kazi aliyoifanya duniani, njia ambayo alitoa kwa waamini kwa ajili ya wokovu, haiwezi kupotea au kuondolewa kwa juhudi za shetani. Manabii wa Agano la Kale, Bwana Yesu Kristo na mitume wake walifundisha kwa hakika juu ya kuwepo kwa Kanisa hadi nyakati za mwisho kabisa za kuwepo kwa ulimwengu: “Katika siku za falme hizo (za mataifa), Mungu wa Mbinguni atazisimamisha. ufalme ambao hautaangamizwa ... wenyewe utasimama milele,” Malaika alitabiri kwa nabii Danieli (Dan. 2:44). Bwana aliahidi St. Petro: “Juu ya mwamba huu (wa imani) nitalijenga kanisa langu, wala milango ya kuzimu haitalishinda” (Mathayo 16:18).
Vivyo hivyo, ikiwa tunaamini ahadi ya Mwokozi, ni lazima tukubali kuwepo kwa Kanisa Lake katika siku zetu na hadi mwisho wa dunia. Hadi sasa, hatujaonyesha ni wapi, lakini tunaelezea tu nafasi ya msingi: lazima iwepo katika asili yake takatifu, muhimu, halisi. Kugawanyika, kuharibiwa, kuyeyuka, sio Kanisa.
Kwa hivyo yuko wapi? Ni kwa ishara gani inaweza kupatikana kati ya matawi mengi ya kisasa ya Kikristo?
Kwanza, Kanisa la kweli lazima liwe na fundisho safi la Kikristo lililohubiriwa na mitume. Kusudi la ujio wa Mwana wa Mungu duniani lilikuwa ni kuwaletea watu ukweli, kama alivyosema kabla ya mateso yake Msalabani: “Mimi nimezaliwa kwa ajili ya hayo, na kwa ajili ya hayo nalikuja ulimwenguni, nishuhudie ukweli; kila mtu aliye wa kweli huisikia sauti yangu” (Yn. 18:37). Mtume Paulo, akimwelekeza mwanafunzi wake Timotheo jinsi anavyopaswa kutimiza wajibu wake wa uaskofu, anaandika hivi katika kumalizia: “Mpate kujua, nikikawia, jinsi inavyopaswa kufanywa katika nyumba ya Mungu, ambayo ni Kanisa la walio hai. Mungu, nguzo na msingi wa kweli” (1 Tim. 3:15). Kwa majuto, lazima tukubali kwamba katika suala la mafundisho tunaona mafarakano makubwa kati ya matawi ya kisasa ya Kikristo. Kimsingi ni muhimu kukubaliana kwamba si kila mtu anaweza kujifunza kwa usahihi. Ikiwa, kwa mfano, kanisa moja linadai kwamba Ekaristi ni Mwili na Damu ya Kristo, na lingine sivyo, basi haiwezekani kwa yote mawili kuwa sawa. Au, ikiwa kanisa moja linaamini katika uhalisi wa nguvu ya kiroho ya ishara ya msalaba, huku lingine likikana uwezo huu, basi, ni wazi, mmoja wao amekosea. Kanisa la kweli lazima liwe ambalo halitofautiani kwa vyovyote katika masuala ya imani na Kanisa la karne za kwanza za Ukristo. Mtu anapolinganisha bila upendeleo mafundisho ya makanisa ya kisasa ya Kikristo, yeye, kama tutakavyoona baadaye, lazima afikie mkataa kwamba ni Kanisa la Othodoksi pekee linalodai imani thabiti ya Kanisa la kale la mitume.
Ishara nyingine ambayo kwayo Kanisa la kweli linaweza kupatikana ni neema au nguvu ya Mungu, ambayo kwayo Kanisa linaitwa kuwatakasa na kuwaimarisha waamini. Ingawa neema ni nguvu isiyoonekana, pia kuna hali ya nje ambayo mtu anaweza kuhukumu uwepo au kutokuwepo kwake, hii ni mfululizo wa kitume. Tangu nyakati za mitume, neema imetolewa kwa waamini katika sakramenti za ubatizo, komunyo, kuwekea mikono (chrismation and ordination) na mengine. Watendaji wa sakramenti hizi walikuwa kwanza mitume (Matendo 8:14-17), kisha maaskofu na makasisi. (Mapadre walitofautiana na maaskofu kwa kuwa hawakuwa na haki ya kufanya sakramenti ya kuwekwa wakfu.) Haki ya kufanya sakramenti hizi ilipitishwa kwa mfululizo pekee: mitume waliwaweka wakfu maaskofu na ni wao tu walioruhusiwa kuwatawaza maaskofu wengine, mapadre na mashemasi. Urithi wa kitume ni kama moto mtakatifu unaowasha wengine kutoka kwa mshumaa mmoja. Ikiwa moto utazimwa au mlolongo wa urithi wa kitume umeingiliwa, basi hakuna tena ukuhani au sakramenti, njia za utakaso za waaminifu zimepotea. Kwa hiyo, tangu nyakati za mitume, uhifadhi wa urithi wa kitume umekuwa ukifuatiliwa kwa makini siku zote: kwamba askofu anawekwa wakfu bila kukosa na askofu wa kweli, ambaye kutawazwa kwake kunarudi kwa mitume mfululizo. Maaskofu walioanguka katika uzushi au kuishi maisha yasiyostahili waliondolewa, na walipoteza haki ya kusimamia sakramenti au kuweka waandamizi.
Katika wakati wetu, kuna makanisa machache tu ambayo urithi wao wa kitume hauna shaka, haya ni Kanisa la Kiorthodoksi, Kanisa Katoliki na baadhi ya makanisa ya Mashariki yasiyo ya Kiorthodoksi (ambayo, hata hivyo, yalianguka kutoka kwa usafi wa mafundisho ya kitume huko nyuma. siku za Mabaraza ya Kiekumene). Madhehebu ya Kikristo, kimsingi yanakataa hitaji la ukuhani na urithi wa kitume, tayari kwa ishara hii moja inatofautiana sana na Kanisa la karne za kwanza na kwa hivyo haiwezi kuwa kweli.
Bila shaka, mtu mwenye hisia za kiroho haitaji ushahidi wa nje wa hatua ya neema ya Mungu, wakati anahisi wazi roho yake ya joto na ya kutuliza, ambayo anapokea katika sakramenti na huduma za kimungu za Kanisa la Orthodox. (Mkristo anahitaji kutofautisha neema ya Mungu na ile furaha ya bei nafuu na yenye madhara ambayo kwayo washiriki wa madhehebu, kama vile Wapentekoste, hujiamsha kwa njia ya bandia kwenye mikutano yao ya maombi. Dalili za neema ya kweli ni amani ya akili, upendo kwa Mungu na jirani, kiasi, unyenyekevu. , upole, na sifa zinazofanana na hizo zilizoorodheshwa Mtakatifu Paulo katika Wagalatia 5:22-26).
Ishara nyingine ya Kanisa la kweli ni mateso yake. Ikiwa ni vigumu kwa watu kujua ni kanisa gani la kweli, basi shetani, adui yake, anaelewa hili vizuri sana. Analichukia Kanisa na kujaribu kuliangamiza. Kwa kufahamu historia ya Kanisa, tunaona kwamba hakika, historia yake imeandikwa kwa machozi na damu ya mashahidi kwa ajili ya imani. Mwanzo wa mateso uliwekwa na makuhani wakuu wa Kiyahudi na waandishi huko nyuma katika nyakati za mitume. Kisha kuna karne tatu za mateso katika Milki ya Kirumi na watawala wa Kirumi na watawala wa kikanda. Baada yao, Waarabu wa Kiislamu waliinua upanga wao dhidi ya Kanisa, kisha wapiganaji wa msalaba waliokuja kutoka Magharibi. Walidhoofisha nguvu ya kimwili ya Byzantium, ngome hii ya Orthodoxy, kwa kiasi kwamba haikuweza kupinga Waturuki ambao waliifurika katika karne ya 14-15. Hatimaye, wanatheomachists-Wakomunisti walimzidi kila mtu kwa ukatili wao, wakiwa wameangamiza Wakristo wengi zaidi kuliko watesi wote waliotangulia kwa pamoja. Lakini hapa kuna muujiza: damu ya wafia imani hutumika kama mbegu kwa Wakristo wapya, na milango ya kuzimu haiwezi kulishinda Kanisa, kama Kristo alivyoahidi.
Hatimaye, njia ya uhakika na rahisi ya kupata Kanisa la Kristo ni utafiti wa kihistoria. Kanisa la kweli lazima liendelee hadi nyakati za mitume. Ili kutumia kanuni ya utafiti wa kihistoria, hakuna haja ya kuzama katika undani wote wa maendeleo na kuenea kwa Ukristo. Inatosha kujua ni lini kanisa hili au lile liliibuka. Ikiwa ilianza, tuseme, katika karne ya 16 au karne nyingine, na sio nyakati za mitume, basi haiwezi kuwa kweli. Kulingana na ishara hii moja, ni muhimu kukataa madai ya cheo cha Kanisa la Kristo la madhehebu yote ambayo yanatoka kwa Luther na wafuasi wake, kama vile Lutheran, Calvinist, Presbyterian, na baadaye Mormoni, Baptist, Adventist, Mashahidi wa Yehova. , Wapentekoste na wengineo, wanafanana. Madhehebu haya hayakuanzishwa na Kristo au mitume wake, bali na manabii wa uongo - Luthers, Calvins, Heinrichs, Smiths na wazushi wengine.
Madhumuni ya kijitabu hiki ni kumfahamisha msomaji wa Orthodoxy historia ya kuibuka kwa matawi makuu ya Kikristo ya kisasa na kiini cha mafundisho yao, ili kuwasaidia kuona jinsi wanavyotofautiana na Kanisa moja takatifu na la kitume lililoanzishwa na Kristo. . Wakati wa "mizozo ya Kikristo" kutoka karne ya 4 hadi ya 8, harakati kadhaa za uzushi zilianguka kutoka kwa Kanisa - Waarian, Wamasedonia, Wanestoria, Wamonophysites na Wamonofili (Wakopti wa kisasa walishuka kutoka kwao), iconoclasts na wengine. Mafundisho yao yalilaaniwa na Mabaraza ya Kiekumeni (ambayo yalikuwa saba), na uzushi huu hauleti hatari kwa mtu wa Orthodox. Kwa hivyo, hatutazungumza juu yao hapa.
Hebu tuanze kwa kusema maneno machache kuhusu Kanisa la Orthodox. Soma zaidi kuhusu hilo katika brosha maalum.
Kanisa la Orthodox.
Kufahamiana na historia ya Ukristo, tuna hakika kwamba kuibuka kwa Kanisa la Orthodox kunaendelea kurudi wakati wa mitume. Kanisa, likiwa hapo mwanzo dogo, kama punje ya haradali, kulingana na ulinganisho wa kitamathali wa Mwokozi, polepole likakua na kuwa mti mkubwa uliojaza dunia nzima na matawi yake (Mt. 13:31-32). Tayari mwishoni mwa karne ya kwanza, tunapata jumuiya za Kikristo katika karibu miji yote ya Dola ya Kirumi: katika Nchi Takatifu, Syria na Armenia, katika Asia Ndogo, Hellas na Makedonia, katika Italia na Gaul, katika Misri na Afrika Kaskazini, nchini Uhispania na Uingereza, na hata nje ya ufalme - katika Arabia ya mbali, India na Scythia. Kufikia mwisho wa karne ya kwanza, jumuiya za Kikristo za miji yote yenye maana kidogo sana ziliongozwa na maaskofu, ambao walikuwa wachukuaji wa utimilifu wa neema ya kitume. Maaskofu walitawala jumuiya za miji midogo ya jirani. Tayari katika karne ya pili, maaskofu wa miji mikuu (ya kikanda) ya Milki ya Roma walianza kuitwa metropolitans, ambao waliunganisha idara za maaskofu wa karibu katika jiji lao. Lilikuwa jukumu la wakuu wa miji mikuu kuitisha mara kwa mara mabaraza ya maaskofu ili kutatua masuala ya sasa ya kidini na kiutawala.
Mbali na majiji ya kikanda katika Milki ya Kirumi, kulikuwa na majimbo yaliyoitwa ya kifalme. Kuhusiana na vituo hivi kuu vya mfumo wa serikali, vidokezo vya usimamizi mpana wa kanisa vilianza kuunda, ambayo baadaye ilipata jina la wazalendo. Katika Baraza la Nne la Ecumenical, ambalo lilikutana huko Chalcedon mnamo 451, mipaka ya mababu watano ilifafanuliwa kabisa: Kirumi, Constantinople, Alexandria, Antiokia na Yerusalemu (eneo ambalo halikuwa muhimu kiutawala, lakini muhimu katika maisha yake. umuhimu wa kidini).
Baada ya muda, kutokana na matukio mbalimbali ya kihistoria, maeneo ya wazalendo yalipungua kwa kiasi chao, au kuongezeka. Mabadiliko makubwa ya kikanisa yalitokea kama matokeo ya uvamizi wa watu wa Ujerumani huko Uropa (mwisho wa karne ya 4), ukandamizaji wa Waajemi na uvamizi wa Waarabu katika maeneo ya mashariki ya Milki ya Byzantine (katikati ya karne ya 7). Katikati ya karne ya 9, kuna harakati kuelekea kupitishwa kwa imani ya Kikristo kwa upande wa watu wa Slavic. Ndugu wa Thesalonike, Watakatifu Cyril na Methodius, walijitahidi hasa kuwaelimisha Wabulgaria na Wamoravia. Kutoka Bulgaria, imani ya Kikristo ilienea hadi Serbia. Sifa kubwa ya St. Cyril na Methodius ni uundaji wa alfabeti ya Slavic na tafsiri kutoka kwa Kigiriki hadi Kislavoni ya vitabu vilivyochaguliwa vya kiliturujia na vitabu vya Maandiko Matakatifu. Kazi zao zilifungua njia ya kuenea kwa Ukristo nchini Urusi.
Ingawa jumuiya za Kikristo zilikuwepo kwenye pwani ya kaskazini ya Bahari Nyeusi tayari mwishoni mwa karne ya kwanza, uongofu mkubwa wa Ukristo wa makabila ya Slavic wanaoishi Urusi ulianza kutoka wakati wa Ubatizo wa Urusi, wakati mwaka wa 988, chini ya Grand Duke Vladimir. , watu wa Kiev walibatizwa kwenye ukingo wa Dnieper. (Tazama brosha Mtakatifu Prince Vladimir na Milenia ya Ubatizo wa Urusi). Kutoka Kiev, imani ya Orthodox ilienea hadi sehemu zingine za Urusi. Jinsi Kanisa la Orthodox la Kirusi lilivyokuwa kubwa katika nyakati za kabla ya mapinduzi inaweza kuhukumiwa kutoka kwa data zifuatazo: nchini Urusi kulikuwa na monasteri 1098, na jumla ya idadi ya watawa zaidi ya 90 elfu. Mbali na Patriaki wa Moscow, kulikuwa na miji mikuu 6, maaskofu 136, mapadre na mashemasi 48,000 wanaohudumia makanisa na makanisa 60,000. Kwa mafunzo ya makasisi, kulikuwa na vyuo 4 vya kitheolojia, seminari 57, shule za theolojia 185. Idadi kubwa ya Biblia na fasihi mbalimbali za kitheolojia na kiroho zilichapishwa. Kwa bahati mbaya, hatukuthamini utajiri wetu mkubwa wa kiroho vya kutosha, na tukaanza kubebwa na mawazo ya Magharibi. Mateso ya Kanisa na wasioamini yaliyotokea baada ya 1918 na uharibifu usio na huruma wa makasisi, waumini na makanisa yanaweza kuelezewa tu katika mwanga wa Apocalypse, ambayo inatabiri mateso makubwa ya imani ya Kristo kabla ya mwisho wa dunia. .
Kuanzia katikati ya karne ya 18, kupitia kazi za St. Herman wa Alaska na wamisionari wengine wa Urusi, Orthodoxy ilihamishiwa Alaska, ambapo Aleuts wengi walibatizwa na mwanzo wa kuenea kwa Orthodoxy huko Amerika Kaskazini uliwekwa (Sasa karibu Wakristo milioni 3 wa Orthodox wanaishi USA).
Hivi sasa, Kanisa la Kiorthodoksi linajumuisha makanisa yafuatayo ya kiotomatiki (ya ndani): Constantinople (yenye idadi kubwa ya parokia huko Uropa, Amerika Kaskazini na Amerika Kusini na kanisa kuu la Istanbul, Uturuki), Alexandria (Misri), Antiokia (pamoja na mji mkuu wake huko Istanbul, Uturuki). Damascus, Syria ), Jerusalem, Kirusi, Georgian, Serbian, Romanian, Bulgarian, Cypriot, Greek, Albanian, Polish, Czechoslovakian, Lithuanian na "Orthodox Church in America." Makanisa yanayojiendesha ni Sinai, Finland na Japan. Baada ya vita vya kwanza na vya pili vya dunia, idadi kubwa ya parokia za Orthodox za Kigiriki na Kirusi (za Kanisa la Kirusi Nje ya Nchi) ziliundwa karibu sehemu zote za dunia. Jumla ya Wakristo wa Orthodox ulimwenguni kote ni karibu milioni 130.
Jina la Kanisa la Othodoksi lilianza kutumika wakati wa enzi ya mabishano ya kidini kuanzia karne ya 4 hadi 6, ilipohitajika kutofautisha Kanisa la kweli na vikundi vya wazushi (Arianism, Nestorianism, nk.) ambao pia walijiita Wakristo. Neno orthodoksi ni tafsiri ya neno la Kigiriki ortho-doceo, lenye maana ya kufikiri ipasavyo. Jina lingine la Kanisa ni Katoliki, ambalo kwa Kigiriki linamaanisha "kina." Maana ya jina hili ni kwamba Kanisa linawaita watu wote kwenye wokovu, bila kujali utaifa wao na hali yao ya kijamii. Wakati wa kutafsiri Imani kutoka kwa Kigiriki hadi Kislavoni, neno "katoliki" lilitafsiriwa kama "kanisa kuu."
Katika Kanisa la Orthodox, makanisa ya ndani, kama vile Yerusalemu, Kirusi, Kiserbia na wengine, wakati mwingine huongozwa na mababu, wakati mwingine na maaskofu wakuu au miji mikuu. Ili kutatua masuala yanayohusiana na kanisa fulani, mkuu wa kanisa hili huitisha baraza la maaskofu wake. Maswali yanayohusu Kanisa zima la Kiorthodoksi, kama vile maswali ya imani (mafundisho) na kanuni (sheria za kanisa), yanajadiliwa katika "Mabaraza ya Kiekumene." Maaskofu kutoka makanisa yote ya ndani na ya uhuru ya Orthodox huja kwenye Mabaraza ya Ecumenical. Inapohitajika, wawakilishi kutoka kwa makasisi na waumini wanaalikwa kushiriki katika mabaraza. Kwa hivyo, aina ya serikali katika Orthodoxy sio ya mtu binafsi au ya kidemokrasia, lakini inafanana.
Mafundisho ya Kanisa la Kiorthodoksi kwa ufupi yameandaliwa katika Imani, ambayo iliundwa na Mtaguso wa Kwanza na wa Pili wa Ekumeni mwaka 325 na 381 (katika miji ya Nicaea na Constantinople). Imani hii, kwa upande wake, ilitungwa kwa msingi wa alama za kale zaidi zilizoanzia wakati wa mitume.Tukifupisha mafundisho ya Kiorthodoksi, tunaamini katika Mungu Mmoja - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu - Utatu umoja na hauwezi kutenganishwa. Mwana wa Mungu alizaliwa na Mungu Baba kabla ya nyakati zote. Roho Mtakatifu hutoka kwa Mungu Baba milele. Tunaamini kwamba Mungu mmoja, anayeabudiwa katika Utatu, ni wa milele, mwenye uwezo wote na yuko kila mahali, kwamba Yeye, kwa mapenzi yake, aliumba kila kitu kilichopo kutoka kwa kitu chochote - kwanza ulimwengu wa malaika usioonekana kwetu, kisha ulimwengu wetu wa kimwili unaoonekana. Mungu pia alituumba sisi wanadamu kwa kuvuta roho isiyoweza kufa ndani yetu na kuandika sheria yake ya maadili ndani ya mioyo yetu. Mungu alituumba ili tuweze kukamilishwa na kuwa na furaha ya milele katika ushirika naye. Tunaamini kwamba Mungu ni mwenye haki na mwenye rehema isiyo na kikomo. Anatawala ulimwengu wote mzima na maisha ya kila mtu, na bila mapenzi Yake hakuna kinachoweza kutokea.
Watu wa kwanza walipokiuka amri ya Mungu, Mungu hakuwakataa kabisa, bali kupitia manabii alianza kuwatayarisha watu kwa ajili ya wokovu, akiahidi kuwatuma watu Masihi - Kristo. Ulimwengu ulipoiva kwa ajili ya kukubali imani ya kweli, Mwana wa Mungu, Bwana Yesu Kristo alikuja duniani kutuokoa sisi watu wenye dhambi. Alifundisha jinsi ya kuamini na kuishi kwa haki. Kwa wokovu wetu, alikufa msalabani na kuosha dhambi zetu kwa damu yake. Siku ya tatu alifufuka kutoka kwa wafu na kuanzisha ufufuo wetu na uzima wa milele wenye baraka katika paradiso. Tunaamini kwamba Bwana Yesu Kristo, siku ya hamsini baada ya kufufuka kwake, alituma Roho Mtakatifu kwa mitume, ambao wamekuwa katika Kanisa tangu wakati huo, na kuwafundisha ukweli. Tunaamini kwamba Kanisa moja, takatifu, katoliki na la kitume litaendelea kubaki lisiloshindwa na nguvu za uovu hadi mwisho wa uwepo wa ulimwengu. Tunaamini kwamba Roho Mtakatifu katika sakramenti za ubatizo, chrismation, maungamo, komunyo na matendo mengine ya kiliturujia huwatakasa na kuwatakasa waamini, huwapa nguvu ya kuishi kama Mkristo. Tunaamini kwamba Bwana Yesu Kristo atakuja duniani mara ya pili. Kisha kutakuwa na ufufuo wa jumla wa wafu, mwisho wa dunia na hukumu ya ulimwengu wote, ambayo kila mtu atapokea kulingana na matendo yake. Baada ya hukumu, uzima wa milele utaanza: kwa wenye haki - raha ya milele katika ushirika na Mungu, kwa shetani na wenye dhambi - mateso ya milele katika jehanamu ya moto.
Tunatambua kwamba imani dhahania pekee haitoshi kwa wokovu, lakini ni lazima maisha yawe sawa na imani. Kwa hiyo, tunatambua hitaji la kutimiza Amri Kumi zilizotolewa na Mungu kwa nabii Musa (Kitabu cha Kutoka, sura ya 20) na Heri za Injili iliyotolewa na Bwana Yesu Kristo (Mt. 5:3-12). Kiini cha amri ni upendo kwa Mungu na jirani, na hata kwa maadui (Mt. 5:43-45). Amri hizi kuhusu upendo zinaiweka imani ya Kikristo kimaadili kuliko dini nyinginezo, na, kwa mtazamo wa akili ya mwanadamu, inaweza kutathminiwa kama njia pekee ya kuweka amani, kuheshimiana na uhalali kati ya watu. Bila upendo wa dhati kwa jirani na msamaha, vita na uharibifu wa pande zote ni lazima. Bwana Yesu Kristo anatufundisha sisi sote kusamehe katika sala ya ajabu "Baba yetu," tunaposema: "Na utusamehe deni zetu, kama sisi tuwasamehevyo wadeni wetu." Katika mifano yake, Bwana hutufundisha fadhila za imani, unyenyekevu, subira, uthabiti, haki, na mengine. Miongoni mwa mifano hiyo, “mfano wa talanta” unaonekana wazi, ambao unatuita sisi kukuza ndani yetu uwezo na talanta zote tulizopewa na Bwana Mungu. Imani ya kweli lazima ijidhihirishe katika ukuaji wa ndani na matendo mema, kwa sababu "imani bila matendo imekufa." Mkristo anapaswa kutokuwa na mali; kutibu vitu vya kimwili kwa utulivu, usitumie kwa matakwa yao wenyewe, lakini kwa mahitaji yao wenyewe na kusaidia wengine. Kiburi, ubinafsi, majivuno na ubinafsi ni chukizo mbele za Mungu.
Kanisa la Othodoksi linafundisha kwamba kila mtu amepewa uhuru wa kuchagua na Muumba na kwa hiyo anawajibika kwa matendo yake. Bwana anatupenda na hutuhurumia. Anatusaidia katika mambo yote mazuri, hasa tukimwomba. Baada ya yote, alituahidi hivi: “Ombeni nanyi mtapewa; tafuteni nanyi mtapata, bisheni nanyi mtafunguliwa” (Mathayo 7:7). Maombi ya bidii hufafanua akili, husaidia kushinda majaribu na kuishi kulingana na Amri za Mungu. Sala hutusaidia kuboresha uwezo wetu wa kiroho, na hili ndilo lengo kuu la maisha yetu ya kidunia.
Wakati Mkristo wa Orthodox anapatwa na kushindwa au magonjwa, haipaswi kumnung'unikia Mungu, lakini anapaswa kukumbuka kwamba Bwana anaturuhusu kuteseka kwa manufaa yetu ya kiroho - kusafisha kutoka kwa dhambi na kuimarisha mapenzi katika wema. Katika nyakati ngumu za maisha, mtu lazima aombe kwa Baba wa Mbinguni: "Mapenzi yako yatimizwe, kama huko mbinguni na duniani."
Sisi, Orthodox, tunawaheshimu watakatifu - Bikira Maria, manabii, mitume, mashahidi, wachungaji (watawa) na watakatifu wengine wa Mungu. Baada ya kifo chao, watakatifu hawakuvunja uhusiano wao nasi, bali walipita katika eneo la mbinguni la Kanisa, linaloitwa Kanisa la Ushindi. Hapo, kwenye Kiti cha Enzi cha Mungu, wanatuombea sisi kama ndugu zao wadogo na kutusaidia kuufikia Ufalme wa Mbinguni. Sisi Warusi tunathamini kumbukumbu ya Mtakatifu Equal-to-the-Mitume Princess Olga na Prince Vladimir, St. Boris na Gleb, St. Mtakatifu Sergius wa Radonezh, Anthony na Theodosius wa mapango, Seraphim wa Sarov, St. John wa Kronstadt na wengine, pamoja na wafia imani wapya wa Urusi ambao wameng’aa katika enzi yetu.
Huduma za kimungu za Kanisa la Orthodox hufanywa kulingana na mpangilio ambao umekua kwa karne nyingi. Huduma kuu ni Liturujia (utumishi wa umma). Sehemu muhimu ya Liturujia ni sakramenti ya Ushirika, ambapo waamini, chini ya kivuli cha mkate na divai, wanashiriki Mwili na Damu ya Kristo na kuunganishwa naye kwa njia ya ajabu, kama Bwana alivyosema: "Yeye alaye. Mwili Wangu na Kunywa Damu Yangu vina uzima wa milele, nami nitamfufua siku ya mwisho.” (Yohana 6:54). Kabla ya ushirika, mwamini anaungama dhambi zake.
Ili kumsaidia Mkristo kushinda mapungufu yake, kuna siku za kufunga. Tangu nyakati za mitume, kumekuwa na desturi ya kufunga siku ya Jumatano na Ijumaa (kwa kumbukumbu ya mateso ya Mwokozi), na pia kabla ya sikukuu ya Pasaka - Lent Mkuu. Katika siku za kufunga, hairuhusiwi kula chakula cha maziwa au nyama na kujiingiza katika burudani, lakini mtu anapaswa kuomba zaidi na kusoma maandiko ya kidini. Imani ya Orthodox inahitaji kutunza familia, wazee, wagonjwa, maskini, na si kuhukumu mtu yeyote. “Msihukumu, msije mkahukumiwa” (Mt. 7:1). Lengo la maisha yetu ni ukamilifu wa kimaadili wa kudumu: "Iweni wakamilifu, kama Baba yenu wa mbinguni alivyo mkamilifu" (Mathayo 5:48).
Sasa tunageukia historia ya kuinuka na kufundishwa kwa makanisa mengine. Madhehebu ya Kikristo yaliyopo katika nchi za Magharibi yalitokana na vuguvugu la Kilutheri, ambalo nalo liliibuka kama kupinga dhuluma za Kanisa Katoliki. Kwa hiyo, kutokana na kuibuka kwa Kanisa Katoliki, tutaendelea na mapitio yetu zaidi. (Sehemu hii ya kihistoria iliundwa na Igor A. Avtamonov kulingana na kitabu cha Archpriest Mitrofan Znosko-Borovsky na vyanzo vingine).
Kanisa Katoliki la Roma.
Baada ya uharibifu wa Yerusalemu katika mwaka wa 78 wa enzi ya Kikristo, kanisa la Yerusalemu lilikoma kwa muda, na jumuiya ya Kirumi na mamlaka ya askofu wake ilianza kujulikana. Kwa kuzingatia nafasi kuu ya Rumi kama mji wa kifalme, na juu ya asili ya kuona kutoka kwa mitume wakuu, Askofu wa Roma kutoka karne ya tatu anaanza kuongea juu ya nafasi yake kuu katika Kanisa, ambamo maaskofu wa kanisa. majimbo ya mashariki ya Milki ya Roma hayakukubaliana naye.
Tayari tumetaja ukuu wa kikanisa na kiutawala wa idadi ya miji na maeneo katika Milki kubwa ya Kirumi, kuanzia karne ya pili na ya tatu. Kwa hivyo Irenaeus wa Lyon alitambuliwa kama mkuu wa Gaul yote, Cyprian wa Carthage aliwaona maaskofu wa Mauritania na Numidia kuwa chini, Maaskofu wa Aleksandria walitawala makanisa ya Misri, Waefeso - makanisa ya Asia Ndogo, na Kanisa la Kirumi liliongoza kanisa. Mkoa wa Kirumi. Baadaye, kwa uamuzi wa Mabaraza ya Kiekumene, makanisa kadhaa yalitambuliwa kuwa yanaongoza katika hadhi yao ya kidini na ya kiraia. Hili halikukiuka usawa kati yao, na masuala yanayohusiana na Kanisa zima yaliamuliwa na Kanisa zima - Mabaraza yake ya Kiekumene.
Kanuni ya 34 ya Kitume inasema: “Inawafaa Maaskofu wa kila taifa kumfahamu wa kwanza wao na kumtambua kuwa ni mkuu, na wasifanye jambo lolote linalozidi uwezo wao bila ridhaa yake: kila mmoja afanye yale yanayohusu jimbo lake na Lakini wa kwanza hafanyi neno pasipo ridhaa ya wote. Hivyo kutakuwa na umoja, na Mungu atatukuzwa katika Bwana katika Roho Mtakatifu, Baba na Mwana na Roho Mtakatifu." Sheria hii inaeleza wazi kanuni ya ukatoliki.
Kwa ujumla, Kanuni za Kitume na Kanuni za Mabaraza ya kale haziruhusu uadilifu wa askofu aliyetangulia, sembuse utimilifu katika Kanisa. Mamlaka ya juu zaidi ya kusuluhisha masuala ya kidini na kisheria ni ya Baraza la Maaskofu - Mtaa au, ikiwa hali zinahitaji - Kiekumene.
Hata hivyo, hali za kisiasa ziliendelea kwa njia ambayo ushawishi wa Askofu wa Roma uliendelea kukua. Hii iliwezeshwa na uvamizi wa washenzi mwishoni mwa karne ya 4 na uhamiaji wa watu wa Uropa. Mawimbi ya washenzi yalitembea katika majimbo ya kale ya Kirumi, yakiosha athari zote za Ukristo. Miongoni mwa majimbo mapya yaliyoundwa, Rumi inatenda kama mbeba imani na mapokeo ya kitume. Kuinuka kwa mamlaka ya Askofu wa Roma pia kuliwezeshwa na machafuko ya kidini kutoka karne ya 4 hadi 8 katika Milki ya Byzantine, wakati Maaskofu wa Roma walifanya kama watetezi wa Othodoksi. Hivyo, hatua kwa hatua, imani ilianza kukua kati ya maaskofu wa Roma kwamba waliitwa kuongoza maisha ya ulimwengu wote wa Kikristo. Msukumo mpya wa kuimarisha madai ya kidhalimu ya maaskofu wa Kirumi ilikuwa katika karne ya 4 amri ya Mtawala Gratian, akitambua ndani ya mtu wa Papa ("Papa" - baba, jina hili lilivaliwa na maaskofu wa Kirumi na Alexandria) " mwamuzi wa maaskofu wote." Mapema katika karne ya 5, Papa Innocent alitangaza kwamba "hakuna kitu kinachoweza kuamuliwa bila kuingiliana na Jimbo la Roma na, hasa katika masuala ya imani, maaskofu wote wanapaswa kumgeukia Mtume Petro," i.e. kwa Askofu wa Roma. Katika karne ya 7, Papa Agathon alidai kwamba amri zote za Kanisa la Roma zikubaliwe na Kanisa zima, kama sheria zilizoidhinishwa na maneno ya St. Peter. Katika karne ya 8, Papa Stefano aliandika hivi: “Mimi ni Petro Mtume, kwa mapenzi ya huruma ya Mungu, aitwaye Kristo, Mwana wa Mungu aliye hai, aliyeteuliwa kwa mamlaka yake kuwa mwangazaji wa ulimwengu wote.
Madai haya yanayoongezeka ya mapapa mwanzoni hayakuchukuliwa kwa uzito na maaskofu wa Mashariki na hayakuligawanya Kanisa. Wote walikuwa wamefungwa na umoja wa imani, sakramenti, na ufahamu wa kuwa wa Kanisa moja la kitume. Lakini, kwa bahati mbaya kwa ulimwengu wa Kikristo, umoja huu ulivunjwa na Maaskofu wa Roma katika karne ya 11 na iliyofuata kwa upotoshaji na uvumbuzi katika uwanja wa mafundisho (dogmatic) na canonical (sheria za kanisa). Kutengwa kwa Kanisa la Kirumi kulianza kuongezeka kwa kuanzishwa kwao kwa mafundisho mapya, kwanza juu ya maandamano ya Roho Mtakatifu "na kutoka kwa Mwana," pamoja na kuingizwa kwa maneno haya katika Imani, kisha - kuhusu mimba safi ya Mwenye Heri. Bikira Maria, kuhusu toharani, kuhusu sifa zisizo za kawaida, kuhusu papa, kama kasisi wa Kristo, mkuu wa Kanisa zima na majimbo ya kilimwengu, kuhusu kutokukosea kwa Askofu wa Roma katika masuala ya imani. Kwa neno moja, fundisho lenyewe la asili ya Kanisa lilianza kupotoshwa. (Kama uhalalishaji wa fundisho la ukuu wa Askofu wa Roma, wanatheolojia Wakatoliki wanarejelea maneno ya Mwokozi aliyoambiwa na Mtume Petro: “Wewe ndiwe Petro, na juu ya mwamba huu nitalijenga Kanisa Langu” ( Mt. 16 ) :18).Mababa Watakatifu wa Kanisa daima wameelewa maneno haya kwa maana ya kwamba Kanisa limeegemezwa katika imani katika Kristo, ambayo Mtume Petro alikiri, na si juu ya utu wake.Mitume hawakuona kichwa chao katika Mtume. Petro, na Mtume Yakobo waliongoza Baraza la Mitume huko Yerusalemu katika mwaka wa 51. Kuhusu mamlaka ya urithi, kupaa hadi kwa Mtume Petro, kisha Mtume Petro aliwaweka wakfu maaskofu katika miji mingi, si Roma tu, bali pia katika Aleksandria, Antiokia. , n.k.Kwa nini maaskofu wa majiji hayo wananyimwa mamlaka ya dharura ya Mtume Petro?kwa mkataa mmoja wa uaminifu: fundisho la ukuu wa Petro liliundwa kwa njia ya uwongo na maaskofu wa Roma kutokana na nia ya kutaka makuu.Fundisho hili halikujulikana kwa watu wa mapema. Kanisa).
Kuongezeka kwa madai ya ukuu wa Askofu wa Roma na kuanzishwa kwa fundisho la maandamano ya Roho Mtakatifu kulisababisha mgawanyiko wa makanisa katika Ugiriki ya Mashariki na Roma ya Magharibi (au Katoliki). Tarehe rasmi ya kujitenga ni 1054, wakati Kadinali Humbert alipoweka St. Sophia huko Constantinople, ujumbe wa upapa ambao ulilaani wale wote ambao hawakukubaliana na Kanisa la Kirumi.
Katika maisha ya kidini ya Ulaya, karne ya 11 ni alama ya ushindi wa upapa dhidi ya mamlaka ya kilimwengu. Roma inakuwa mtawala wa ulimwengu. Tamaa ya mamlaka ya kilimwengu na kushiriki katika mapambano ya kisiasa haikuwa kazi ya mapapa binafsi, bali ilitoka katika mfumo mzima wa upapa. Papa Pius 9 alitangaza kuwa ni wajibu kwa Mkatoliki anayeamini kutambua mamlaka ya kilimwengu kama Askofu wa Roma. Kwa amri ya papa, mataifa yote, yakichukua upanga na msalaba, yanakwenda kupigana na mtu yeyote ambaye papa anamwita adui yake. Katika karne ya 13, papa sio tu kusambaza taji za kifalme, kutatua migogoro ya wakuu, lakini kwa neno moja huanza au kusimamisha vita, kuteua au kuondosha wafalme na wafalme, kutatua walioapishwa, nk.
Katika kung’ang’ania madaraka, mapapa hawakukata tamaa, bali walitumia kila fursa kuwakumbusha juu ya “ukuu” wao na “kutokukosea” kwao. Hivyo, Papa Boniface wa 8 mwaka 1302 anaandika katika fahali yake: “Tunatangaza pia kwamba Baraza Takatifu la Kitume na Kuhani Mkuu wa Kirumi wana ukuu juu ya ulimwengu wote na kwamba Kuhani Mkuu huyo wa Kirumi ndiye mrithi wa Mtume Petro, Mkuu wa Mitume, Kasisi wa Kristo duniani, mkuu wa Kanisa zima, na baba na mwalimu wa Wakristo wote." Maneno sawa na hayo yanaweza kupatikana katika amri za Mtaguso wa Vatikani mwaka wa 1870. Katika "Kanuni ya Sheria ya Kanuni," iliyochapishwa mwaka wa 1917 na Papa Benedict wa 15, inasemwa: mamlaka kamili ya kisheria juu ya kanisa zima. Madai haya yaliyokuwa yakiongezeka kila mara ya Maaskofu wa Roma yaliongeza polepole pengo kati ya Kanisa la Kiorthodoksi na Katoliki. Kuanzia karne ya 11, Kanisa Othodoksi lililazimika kukataa unyanyasaji wa kutamani wa maaskofu wa Kirumi, likilinda kanuni ya uhuru wa kisheria wa makanisa ya mahali, iliyoanzishwa na mitume.
Katika mapambano ya kuwa na mamlaka ya kidunia juu ya ulimwengu, askofu wa Roma anapingana na mafundisho ya Kikristo, kwa maana upanga hauko kwa uso mikononi mwa "mfalme" wa Yesu mpole na anapotosha sana kiini cha huduma ya uaskofu. Wawakilishi wengi wa Kanisa na watu binafsi walianza kutambua hili. Kuanzia karne ya 14 kulianza kuporomoka kwa dini na maadili kwa upapa. Nguvu zake zinazidi kuwa za kidunia, pamoja na fitina zake, fahari na pupa ya utajiri wa duniani. Idadi kubwa ya watu walianza kuugua chini ya nira dhalimu ya wawakilishi wa mahakama ya papa. Mwanahistoria wa Ujerumani anasema: “Mapadre huchukulia somo la theolojia kwa dharau, hupuuza Injili na maandishi ya Mababa Watakatifu, wako kimya juu ya imani, utauwa na wema wengine, hawazungumzi juu ya sifa za Mwokozi na Zake. miujiza ... Na watu kama hao wamekabidhiwa vyeo vya juu zaidi Makanisani, wakiwaita wachungaji wa roho!"
Matokeo yalionyesha hivi karibuni. Mwanzoni mwa karne ya 16, Uprotestanti ulizaliwa nchini Ujerumani - maandamano dhidi ya unyanyasaji wa Askofu wa Roma, na, hasa, uchunguzi wa uhalifu na uuzaji wa msamaha (kuondolewa kwa rushwa ya fedha). Kwa karne nyingi, Uprotestanti uligawanyika na kuwa madhehebu mengi.
Roma na Urusi.
Kwa sisi Warusi, ni muhimu kuzingatia jinsi uhusiano kati ya Urusi na Roma ulivyokuwa katika historia. Tayari mwanzoni mwa ubatizo wa Urusi (mwishoni mwa karne ya 10), Papa alituma ubalozi kwa Korsun kukataa Prince Vladimir kutoka kwa muungano na Orthodox Byzantium. Kwa madhumuni sawa, balozi zilitumwa Kiev. Papa alijaribu kushawishi kupitia wafalme wa Poland na Jamhuri ya Cheki, na pia alijaribu kutumia mapigano ya kifalme. Wakati Watatari walivamia Urusi, mapapa walituma kwake silaha za Wasweden, wapanga panga na Wahungari. Baada ya kushindwa kwenye uwanja wa vita chini ya Prince. Alexandra Nevsky, papa anatoa msaada wake dhidi ya Watatari. Baada ya kupokea jibu: "Mungu hayuko katika nguvu, lakini katika ukweli," - papa anajibu kwa mashambulizi ya silaha katika karne ya 13, na tena - katika Wakati wa Shida mnamo 1605-1612.
Msimamo wa kukera wa Roma kuelekea Orthodoxy haujaingiliwa katika historia yote ya Urusi. Poland ilitangazwa kuwa "eneo la kimisionari" na papa, ambapo vurugu ilikuwa njia kuu ya kazi ya umishonari. Katika karne yetu, kuanzia 1919 hadi 1929, Wakatoliki walichukua asilimia 43 ya makanisa kutoka kwa Othodoksi. Tangu robo ya kwanza ya karne yetu, "Ibada ya Mashariki" imekuwa chombo kipya cha kubadilisha Orthodox hadi Ukatoliki.
Ni mara ngapi maaskofu wa Kikatoliki wamedai kwa ukali kwamba “Bwana anafagia Mashariki ya Othodoksi kwa ufagio wa chuma ili Kanisa Katoliki moja litawale.” Mnamo 1926 na 1928, mwakilishi wa Kikatoliki wa Mashariki alisafiri hadi Moscow ili kuanzisha muungano na Kanisa la Urekebishaji. na uhusiano na Shirika la Kimataifa la Ki-Marxist.Mjesuiti Schweigel alisema kwamba Wabolshevik walitayarisha kikamilifu msingi wa wamisionari wa Kikatoliki, na uchamungu na mateso ya watu wa Urusi ndio ufunguo wa mafanikio ya kuhubiri muungano. mtazamo wa Vatikani kuelekea Orthodoxy haujaachwa hadi leo.
Tofauti kuu kati ya
Orthodoxy na Ukatoliki.
1. Ukatoliki umeanzisha imani kadhaa mpya ambazo hazikubaliani na mafundisho ya kitume na maamuzi ya Mabaraza Saba ya Kiekumene. Mikengeuko mikali zaidi kutoka kwa ukweli ni mafundisho ya Kikatoliki kuhusu kushuka kwa Roho Mtakatifu na "kutoka kwa Mwana" na juu ya ukuu na kutokukosea kwa Papa.
2. Kinyume na mapokeo ya kitume, makasisi wa Kanisa Katoliki wamejitolea kwa useja (useja).
3. Sakramenti ya komunyo haifanywi kwa mujibu wa mapokeo ya mitume, kwani badala ya mkate na divai, mikate ya kaki hutumiwa (walei wananyimwa ushirika wa Damu ya Kristo). Sakramenti ya ubatizo inafanywa kwa njia ya kumwagilia (badala ya kuzamishwa ndani ya maji).
4. Kanisa la Orthodox halitambui "toharani" (mahali pa kati kati ya mbingu na kuzimu, ambapo roho inadaiwa kusafishwa kwa dhambi), haitambui msamaha, inalaani ukatili wa Baraza la Kuhukumu Wazushi na upotoshaji wa idadi ya watu wa Orthodox katika Ukatoliki.
Uprotestanti.
Mtawa Mkatoliki msomi na mwanamume mwenye dhamiri hai, Martin Luther, ambaye tayari alikuwa katika ujana wake, katika 1510, aliona uasherati mwingi wa mahakama ya papa na makasisi wa Kiroma. Hili liliathiri sana badiliko la imani yake ya kitheolojia na kutikisa mtazamo wake wa awali wa utakatifu wa wahudumu wa Kanisa la Roma.
Mnamo 1516, aliona jinsi, ili kupata pesa kwa ajili ya ujenzi wa Kanisa Kuu la St. Peter's huko Rumi, "indulgences," yaani, ziliuzwa sana. ondoleo la dhambi, sio sasa tu, bali pia siku zijazo (!). Luther alizungumza dhidi ya biashara hiyo ya kufuru. Aliwaeleza watoto wake wa kiroho kwamba kukombolewa kutoka kwa adhabu kwa ajili ya dhambi kunaweza tu kuombwa kwa majuto ya ndani na majuto kwa yale ambayo yamefanywa. Vita vya maneno vikatokea kati ya Luther na Tetzel, kasisi msomi wa Dominika, ambaye alimtisha Luther kwa kutengwa na kanisa na haki yake ya kuwateketeza wazushi. Kwa kujibu, mwaka wa 1517 Luther aligongomea hoja zake 95 kwenye milango ya Kanisa la Wittenberg, ambamo alieleza maoni yake juu ya toba, kuhesabiwa haki kupitia imani, na madhara ya kuuza msamaha wa dhambi. Mzozo huo uliendelea kwa miaka kadhaa, ambapo Luther alikataa mamlaka ya papa, ambaye alimtenga Lutheri kutoka katika kanisa. Ni maombezi ya mamlaka ya kilimwengu pekee ndiyo yaliyomwokoa Luther na kifo. Aliungwa mkono huko Ujerumani na makasisi wengi, maprofesa, wanafunzi, knights na wakuu. Mgawanyiko na Roma ulianza na Luther na wafuasi wake wakajitenga na Kanisa Katoliki la Roma.
Harakati za kupendelea kulisafisha Kanisa kutoka kwa uwongo na unyanyasaji wa upapa hazikuishia Ujerumani tu. Zwinglius na Calvin, wakiendelea na marekebisho ya kanisa, walikwenda mbali zaidi kuliko Luther katika mafundisho yao ya maadili na sakramenti. Sifa kuu ya fundisho la Calvin ilikuwa fundisho la kuamuliwa kimbele, ambalo kulingana nalo Mungu alipanga tangu milele watu fulani wapate wokovu, na wengine kifo. Mafundisho haya kimsingi yanakataa hitaji la ushujaa na matendo mema ya Kikristo.
Ulutheri na mageuzi yake.
Mwanzoni mwa mahubiri ya Luther na Kalvini, walikazia sana utu wa Yesu Kristo: "Hakuna njia nyingine - Kristo pekee ndiye Njia na Kweli. Nje yake mtu hawezi kumpata Mungu ... katika mwili tu. ya Kristo mtu anaweza kumjua Mungu ... kwa maana kwa kutumwa kwa Mwana alitufunulia mapenzi yake na moyo wako." Katekisimu Ndogo ya Kilutheri inasema kwamba "Luther ni mwalimu mpendwa na aliyebarikiwa wa Maandiko Matakatifu, ambaye alibadilisha kanisa la Mungu kwa kurejesha katika Ukristo usafi wa mafundisho na usimamizi sahihi wa sakramenti."
Lakini kipengele kisicho cha kikanisa kimejiunga na mapambano haya ya usafi wa Kanisa, yaani, uadui na upapa kwa sababu za kisiasa, kiuchumi na kibinafsi. Hii ilikuwa na matokeo yake mabaya katika maendeleo ya Matengenezo ya Kanisa na mafundisho yake. Wakiwa wamejiwekea jukumu la kurejesha mafundisho ya kanisa katika usafi wake wa kitume, Luther na washirika wake hawakuweza kukabiliana na kazi hii, kwa sababu. karne nyingi ziliwatenganisha na karne za kwanza za Ukristo, hawakuwa na uzoefu hai wa kiroho na hapakuwa na ujuzi wa uumbaji wa Mababa na Waalimu wa Kanisa la kale. Elimu ya kielimu ya zama za kati ilileta Ukristo katika mtazamo potovu. Chanzo chao pekee cha kufasiri kilikuwa dhana yao wenyewe, maoni ya kibinafsi.
Kanisa la Kiorthodoksi lilikataa matumizi mabaya ya Mapokeo na hati na mambo ya hakika yaliyobuniwa na Roma, ambayo ni mageni kwa Neno la Mungu. Waprotestanti, kwa upande mwingine, walijitenga kabisa na Mapokeo ya Kitume, wakaacha uzoefu wa kiroho wa waalimu watakatifu wa Kanisa, kutoka kwa maagizo ya Mabaraza ya Kiekumene, wakiacha Maandiko Matakatifu, ambayo wanayafasiri kiholela, kama mwongozo wa pekee. imani.
Ujinga na kukataa kimsingi Mapokeo ya Kanisa ilikuwa chanzo kikuu cha makosa yote ya Waprotestanti, kwa sababu. neno la Mungu ni Biblia, Injili na Mapokeo. “Kwa hiyo, ndugu, simameni imara na mshike Mapokeo mliyofundishwa, ama kwa neno letu au kwa waraka wetu,” atangaza Mt. Paulo ( 2 The. 2:15 ). Programu ya St. Yohana anasema, “Kuna mambo mengine mengi ambayo Yesu alifanya, lakini ikiwa yameandikwa kwa undani, nadhani hata ulimwengu wenyewe hauwezi kutoshea vile vitabu vilivyoandikwa” (Yohana 21:25). "Mitume hawakuwasilisha kila kitu kwa njia ya barua, lakini nyingi bila Maandiko; lakini wote wawili wanastahili imani sawa. Kwa hiyo, tunawaona kuwa wanastahili imani na Mapokeo," anasema St. John Chrysostom. Mababa wa Kanisa pia hufundisha kuhusu Mapokeo: Basil Mkuu, Irenaeus wa Lyon, Mwenyeheri. Augustino na watakatifu wengine wa karne za kwanza.
Ingawa kimsingi kukataa Mapokeo ya Kitume, Waprotestanti si thabiti. Kwa msingi wa Mapokeo, walikubali "kanuni ya vitabu vitakatifu," kukiri kwa mafundisho kuu ya Kikristo: juu ya utatu wa Nafsi katika Mungu, juu ya mwili wa Mwana wa Mungu, na wanatambua kanuni 3 za zamani ambazo mafundisho ya sharti yanafunuliwa. Wakikataa mamlaka ya Mababa wa kale wa Kanisa, waliidhinisha mamlaka ya wanatheolojia wapya wa Ujerumani: Luther, Calvin, na wengineo.
Walutheri wanadai kwamba wokovu wa mwanadamu na ukombozi kutoka kwa dhambi unakamilishwa na Mungu mwenyewe, na si kwa matendo ya mwanadamu, isipokuwa kwa imani pekee, ambayo kupokea kwake inategemea kabisa juu ya Mungu, kulingana na mapenzi yake. Neema ya Mungu, ikitenda juu ya mtu, inamtia moyo kwa imani katika Kristo, na hii ndiyo hali pekee ya wokovu - inamfanya mtu kuwa mwadilifu. Upekee wa imani hii ni kwamba mtu hana mashaka juu ya kupokea neema ya Mungu. Kwa njia ya imani yake, mtu anakuwa mtakatifu, mcha Mungu na aliyehesabiwa haki mtoto wa Mungu. Hivi ndivyo fundisho la kuhesabiwa haki kwa imani linavyosikika kwa ufupi, likiwa ni sehemu kuu na ya kuanzia ya itikadi zote za Kiprotestanti. Maandiko Matakatifu hayatupi sababu za kukubali mafundisho ya Walutheri; fundisho hili limejaa vipengele vinavyosababisha uharibifu wa maadili ya Kikristo. Fundisho hili la sharti linapingana na Neno la Mungu na linafuata kutoka kwa maneno yasiyoeleweka ya St. Mitume. Luther alikubali maneno fulani ya St. Paulo kihalisi, bila kuguswa na kifungu na kwa mawazo ya jumla ya Mtume: "Mtu huhesabiwa haki kwa imani pasipo matendo ya sheria," (Warumi 3:28) ). Ap. Kwa maneno haya, Paulo hakuzungumza dhidi ya matendo mema, bali dhidi ya kujiamini kwa uwongo kwa waalimu wa Kiyahudi, ambao waliamini kwamba wokovu ulipatikana kwa matendo ya nje ya sheria ya Musa: tohara, kushika Sabato, kuosha mikono, nk. Ap sawa. Paulo katika barua yake kwa Warumi anasema kwamba Bwana, siku ya hukumu yake ya haki, atamlipa kila mtu kwa kadiri ya matendo yake (Rum. 2:6). Ap. Petro: "Ninyi mwamwita Baba Yeye ambaye huhukumu kila mtu bila upendeleo kulingana na matendo yake." Ap. Yohana: “Watoto wangu, tupendane sisi kwa sisi, si kwa neno na ulimi, bali kwa tendo” (1 Yohana 3:18). Ap. Yakobo: “Yafaa nini mtu akisema ya kwamba anayo imani, lakini hana matendo? Bwana Mwenyewe asema kwamba watu waovu wanaweza pia kuwa na imani kwa maana ya kutambua kweli za kidini zilizopo, lakini imani hii haitoshi kwa wokovu: “Si kila mtu aniambiaye, Bwana, Bwana, atakayeingia katika ufalme wa mbinguni; ni nani afanyaye mapenzi ya Baba yangu aliye Mbinguni.”
Akikataa mafundisho ya Kikatoliki yaliyokithiri, Luther mwenyewe alianguka katika hali ya kupita kiasi: hakukataa tu ukuhani na sakramenti zilizothibitishwa na Mungu, bali pia uelewa wa kitume wa Kanisa. Luther anasema kwamba kanisa la kweli ni mahali ambapo neno la Mungu linahifadhiwa bila kubadilika na sakramenti zinasimamiwa kwa usahihi. Lakini kiko wapi kigezo cha uadilifu na usafi wa neno la Mungu na adhimisho sahihi la sakramenti, ikiwa Luther mwenyewe alikataa uzoefu wa kiroho wa Kanisa la kale, alikataa Mapokeo na akili ya kanisa la upatanisho, akibadilisha na ufahamu wa kiholela?
"Ukuhani wa kiroho," Luther asema, "ni mali ya Wakristo wote. Sisi sote ni makuhani, yaani, sisi sote ni watoto wa Kristo, Kuhani Mkuu. Kwa hiyo, hatuhitaji kuhani mwingine ila Kristo, kwa kuwa wetu amepokea uteuzi kutoka kwa Mungu Mwenyewe... Sote tunakuwa makuhani kwa njia ya ubatizo." Kila mtu katika kanisa anaweza kuhubiri neno la Mungu na kutekeleza sakramenti. Wachungaji na wasimamizi wapo kwa ajili ya utaratibu. Wanachaguliwa na jamii kutoka kwa watu ambao wanaweza kufundisha wanajamii. Wanapochaguliwa, wazee huweka mikono yao juu yao. Hapa hakuna nafasi ya urithi wa kitume na neema ya ukuhani, lakini tu uteuzi wa kiutawala kwa ofisi ya mhubiri.
Kauli hii inapingana kabisa na mbinu na uelewa wa jukumu la ukuhani na Kanisa la Kikristo la mapema, na si kweli kwamba Yesu Kristo na mitume hawakutoa shirika lolote dhahiri kwa Kanisa. Kwa kweli, kwa siku 40 baada ya ufufuo Wake, Bwana alizungumza na wanafunzi "kuhusu Ufalme wa Mungu" (Matendo ya Mitume), i.e. kuhusu muundo wa Kanisa - jumuiya ya waumini. Ni mmoja tu wa Mitume aliyepewa Bwana haki ya kufanya sakramenti na kufundisha watu imani: "Na Yesu alipokaribia, akawaambia: Nimepewa mamlaka yote mbinguni na duniani. Basi enendeni mkafanye wanafunzi watu wa mataifa yote, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu, na kuwafundisha kuyashika yote niliyowaamuru ninyi; na tazama, mimi nipo pamoja nanyi siku zote, hata ukamilifu wa dahari” (Mt. 28:18-20). Ndivyo ilivyo haki ya kuwaongoza watu, kuwaongoza kwenye wokovu: “Kama vile Baba alivyonituma mimi, nami nawatuma ninyi. Naye akiisha kusema hayo, akapumua, akawaambia, Pokeeni Roho Mtakatifu” (Yohana 20:21-23). . Mitume wenyewe wanashuhudia kwamba haikuwa jumuiya ya waamini, bali ni Bwana Mwenyewe aliyewaita kwa kazi ya utume kwake “si kwa wanadamu wala si kwa njia ya mwanadamu, bali kwa Yesu Kristo na Mungu Baba” (Gal. 1:1).
Mitume walihifadhi na kusambaza kwa mfululizo utaratibu na muundo wa maisha ya Kanisa, ambayo yalianzishwa na Bwana mwenyewe; wao wenyewe waliwaweka wakfu maaskofu na makasisi.
Mafundisho ya Luther juu ya kuhesabiwa haki kwa imani pekee yalisababisha mabadiliko katika mtazamo wa sakramenti, ambazo kwa Walutheri zina maana ya mfano tu na nguvu zao zote ziko katika imani ya kibinafsi ya mwombaji kwamba amehesabiwa haki. Walutheri wamesalia na sakramenti mbili tu, au tuseme sura yao ya nje - ubatizo na ushirika, kama ilivyoamriwa na Mwokozi Mwenyewe. Walakini, mafundisho yao ni ya kipekee na ya kigeni kwa mapokeo ya zamani. Uroho wa uwongo hupatikana miongoni mwa Waprotestanti katika fumbo, katika madai ya kuwa na ushirika na Mungu pamoja na sakramenti zilizowekwa na huduma za kimungu.
Waprotestanti walikuja kukataa ushirika kati ya ndugu walio hai na walioaga, kwa kukataa hitaji la maombi kwa walioaga na maombezi ya watakatifu kwa ajili yetu. Uhalali wa kukana huku ni wa kimantiki tu: kwa nini uombe ikiwa huwezi kubadilisha hatima ya Mungu, na kwa kuwa Kristo tayari ameleta kutosheka kwa Mungu kwa ajili yetu sote. Mafundisho kama haya husababisha uzembe wa maadili.
Uprotestanti, katika hali yake ya kiliberali iliyoenea, ilihamisha thamani ya uzoefu wa kanisa kwa uzoefu wake wa kibinafsi na hisia za uchaji. Ikiwa ndivyo, basi, mtu anauliza, nguvu ya Mungu iliyojaa neema ni ya nini? "Wokovu umetimizwa na kuhesabiwa kwangu." Je, miujiza, na hata muujiza wa ufufuo, ni muhimu? Mapema miaka ya 1940, Waprotestanti walijiondoa katika mafundisho ya Luther ya fundisho la Mwana wa Mungu na wokovu wetu kupitia Yeye. Mwanzoni mwa karne yetu, asilimia 80 ya wachungaji wa jiji la Hamburg walikana uungu wa Yesu Kristo. Hivi majuzi, Walutheri wameanza kuwachagua wanawake kuwa wachungaji pia. Haki inadai kuzingatiwa kwamba mikondo mbalimbali daima imekuwepo katika Ulutheri, na sasa, hapana, hapana, sauti zinasikika: "Hatuna Kanisa!" Miongoni mwa Walutheri wengine, kupendezwa na Orthodoxy kunaonekana.
Kwa hivyo, vuguvugu la Kilutheri tangu wakati wa Luther linakataa thamani ya kuishi maisha ya uzoefu wa kanisa - St. Mila, kutoka kwa ibada ya Bikira Maria na watakatifu, kutoka kwa sala kwa wafu, kutoka kwa muundo wa utawala wa Kanisa, kutoka kwa sakramenti takatifu, icons, kutoka kwa ishara ya msalaba, na kuzingatia imani pekee ya kutosha kustahili Ufalme. wa Mbinguni. Ukristo huu potofu wa Kilutheri unajenga pengo kati yake na imani ya Kanisa moja, takatifu, katoliki na la kitume.
Ukalvini, Matengenezo, Upresbiteri.
Calvin alifanya mageuzi katika Uswisi, na mafundisho yake yakaenea hadi kusini-magharibi mwa Ujerumani na Uholanzi (Reformation), Ufaransa (Huguenotism), na Scotland, Uingereza na Kaskazini. Amerika chini ya jina la Presbyterianism. Calvin aliongezea Ulutheri kwa fundisho la "kuchaguliwa mapema" bila masharti. Luther hata hivyo alidumisha misingi ya Ukristo, na Dini ya Kiyahudi ni vigumu kupenya ndani yake, wakati katika Calvin mambo ya Uyahudi na upagani yako wazi sana kwamba Ukalvini hauwezi kuchukuliwa kuwa ungamo la Kikristo. "Kuchaguliwa kimbele bila masharti" kulingana na Calvin anasema kwamba Mungu alichagua milele watu wengine kwa wokovu, na wengine - kwa uharibifu, bila kujali mapenzi yao. Wale waliokusudiwa kupata wokovu wa milele wanafanyiza kikundi kidogo cha watu waliochaguliwa wa Mungu, kwa sababu ya uamuzi Wake usiowazika, zaidi ya ustahili wao wote. Kwa upande mwingine, hakuna jitihada inayoweza kuwaokoa wale ambao wameamuliwa kimbele kwenye kifo cha milele. Matendo mema na mabaya hutumikia kutimiza makusudi ya Mungu.
Kwa nini Yesu Kristo alitufundisha kwa undani jinsi ya kuishi, kuchukua hatua, kutembea katika njia nyembamba? Nini maana ya sala, toba, marekebisho ya maisha?
Wakalvini hurejelea maneno fulani ya St. Paulo (Warumi sura ya 9), ikichukuliwa bila maudhui ya hotuba nzima, vipande vipande, na kutoka kwao wanapata uthibitisho wa fundisho la Calvin la kuamuliwa tangu asili. Vifungu hivi vinaweza kueleweka kwa usahihi tu kuhusiana na maudhui yote ya sura hii, ambamo Mtume anasema kwamba kuhesabiwa haki si sehemu ya Wayahudi pekee: “Si wale Waisraeli wote walio wa Israeli, wala si wana wa Israeli wote. Ibrahimu waliotokana na uzao wake” (Rum. 9:6-7). Hapa Mtume anawapinga Wayahudi, ambao waliwaona Mataifa kuwa wamekataliwa na Mungu, na wao wenyewe pekee - wana wa Ufalme wa Mungu (kulingana na asili na utimilifu wa sheria ya Musa). Mtume anathibitisha kwamba neema ya wokovu ya Mungu inaenea kwa watu wote na Mungu anaita wokovu sio Wayahudi tu, bali pia Mataifa. Mafundisho ya Calvin yameathiriwa na Dini ya Kiyahudi inapofundisha kwamba watu waliochaguliwa pekee ndio wamekusudiwa kupata wokovu, na wengine wote wamehukumiwa kuangamia. Neno la Mungu linafundisha kwamba “Mungu anataka watu wote waokolewe na kupata ujuzi wa kweli” ( 1 Tim. 2:4 ); “Bwana hapendi mtu ye yote apotee, bali wote wafikilie toba” (2 Pet. 3:9).
Mafundisho ya Calvin ni kinyume na dhana ya Utakatifu wa Mungu. Lisilopatana na dhana hii ni fundisho kwamba Mungu Mwenyewe ndiye mkosaji na sababu ya uovu, kutoka milele akiwachagua wengine hadi wokovu, na wengine hadi uharibifu. Hili liliathiriwa na upagani, ambao ulitambua kuwepo kwa nguvu mbaya isiyo na utu inayoitwa hatima (majaliwa). Mafundisho ya Calvin yanasababisha kutopendezwa na maadili na kutojali matendo mema na mabaya.
Kwa hiyo, Ukalvini unakanusha hiari ndani ya mwanadamu; inatambua dhambi kuwa ni jambo la asili na lisiloepukika, ambalo haliwezi kupiganwa, kwa sababu hata sala pamoja na toba haina msaada dhidi yake; inakanusha misingi ya Ukristo na kuzichukulia sakramenti kuwa ni ishara tu; anaamini kwamba uwepo wa Kristo katika Ekaristi si kweli.
Huko Scotland, Ukalvini (Presbyterianism) ulitambuliwa na Bunge kama ungamo la serikali mnamo 1592. Chini ya jina "Wapuritani", Wapresbiteri walidai kutoka kwa mfalme wa Kiingereza kurahisisha ibada za kiliturujia na kuondolewa kwa alama, kama vile picha ya msalaba. , bendera ya msalaba wakati wa ubatizo, nk. Msingi wa muundo wa Wapresbiteri ni jumuiya ya kanisa yenye msimamizi mkuu, aliyechaguliwa na jumuiya. Uaskofu umefutwa. Huduma za kimungu zimepunguzwa hadi kusikiliza maombi yanayotungwa na msimamizi, kuhubiri na kuimba zaburi. Komunyo akiwa ameketi kwenye meza ndefu; ndoa hubarikiwa nyumbani; sala za wafu pia zinasomwa nyumbani. Hakuna aikoni. Liturujia imefutwa, kama vile Imani (Sala ya Bwana ni ya hiari).
Ungamo la Anglikana.
Ukiri wa Anglikana ni mchanganyiko wa Ukatoliki, Ulutheri na Calvinism. Huko Uingereza, karne kadhaa kabla ya Matengenezo ya Kanisa, upinzani dhidi ya udhalimu wa kikanisa wa Roma ulikuwa umetokea. Upinzani ulikomaa katika misingi ya kitaifa, kiuchumi na kidini. Waingereza walikasirishwa na kuingiliwa mara kwa mara kwa Askofu wa Roma katika maisha ya ndani ya nchi, madai ya kupita kiasi ya asili ya kilimwengu na kisiasa, mapato makubwa ya Roma kutoka Uingereza, uasherati wa makasisi, n.k.
Sababu ya kutengana na Roma mnamo 1532 ilikuwa kwa mfalme wa Kiingereza Henry wa 8 kukataa kwa papa kumpa talaka ya kanisa kutoka kwa Catherine wa Aragon. Hapo awali, hakukuwa na marekebisho ya kanisa, lakini Henry alijitangaza kuwa mkuu wa kanisa, alifunga nyumba nyingi za watawa, akafuta "zaka" kwa niaba ya Roma. Baadaye, chini ya uvutano wa Waprotestanti waliofurika Uingereza, mfalme aliagiza kurekebisha mafundisho yote ya kanisa, yaliyorithiwa kutoka Roma. Mnamo 1536, "Vifungu Kumi vya Imani" vilitoka kwa niaba ya Bunge, ambayo iligeuka kuwa mchanganyiko wa Uprotestanti na Ukatoliki. Mnamo 1552, ungamo jipya la imani lilichapishwa katika sehemu 42, na kisha "Katekisimu Ndogo." Ndani yake, mila nyingi, utakaso wa maji, matumizi ya kengele huitwa ushirikina na kufutwa.
Chini ya Edward wa 7, mwaka 1551, vifungu hivi vilirekebishwa na vifungu 42 vya imani ya Kiingereza vilitolewa. Ilibadilika kuwa mchanganyiko wa Ukatoliki na Uprotestanti. Hivi ndivyo Kanisa la Maaskofu wa Kiingereza lilivyozaliwa.
Waumini walianza kupigana na vyama vya kidini, na mwaka wa 1559 malkia alitoa ungamo jipya la washiriki 39, akiwafunga makasisi na waumini. Katika "misingi" hii kuna mafundisho ambayo yanaendana na Orthodoxy: juu ya Mungu mmoja katika Nafsi tatu, juu ya Mwana wa Mungu, nk, kukataa purgatory, msamaha na ukuu wa papa. Huduma za kimungu hufanywa katika lugha yao ya asili. Lakini kosa la Walatini kuhusu maandamano ya Roho Mtakatifu na "kutoka kwa Mwana" limerithiwa. Zilizokopwa kutoka kwa Ulutheri ni upotovu wa kuhesabiwa haki kwa imani pekee, kutotambuliwa kwa Mabaraza ya Kiekumene, kutoheshimiwa kwa icons na St. mabaki. Ukiri wa Anglikana unasisitiza ukuu wa kikanisa wa mfalme. Mwanachama wa 25 wa kanuni hii haitambui toba, chrismation, ndoa, upako na ukuhani kama sakramenti. Kanisa la Orthodox haliwezi kukubaliana na hili, lakini hakuna tumaini la mabadiliko katika nafasi ya Kanisa la Anglikana, tangu. inategemea bunge ambalo lina wanachama wa Freemasons, watu wa imani ya Kiyahudi, na hata wasioamini. Bunge la Kiingereza lina neno la maamuzi katika masuala ya mafundisho. Mfalme, mkuu wa Kanisa la Kiingereza, aapa katika kutawazwa: “Ninatangaza na kuapa kwa unyoofu mbele za Mungu kwamba naamini kwamba katika sakramenti ya ushirika hakuna kugeuka kwa mkate na divai kuwa Mwili na Damu ya kweli ya Kristo. kabla na baada ya kuwekwa wakfu kwa Karama Takatifu, na yeyote yule. Na ninaamini kwamba maombi na ibada ya Bikira Maria na watakatifu, pamoja na maana ya dhabihu ya Liturujia, ni kinyume na mafundisho ya Kiprotestanti." Mnamo 1927 na 1928, bunge lilikataa mara mbili kitabu kipya cha kitheolojia kilichoidhinishwa na mkutano wa makasisi na Nyumba ya Mabwana, kwa sababu. hapo, mwito wa Roho Mtakatifu ulijumuishwa katika utaratibu wa Liturujia, pamoja na uhifadhi wa Karama Takatifu kwa ajili ya ushirika wa wagonjwa.
Hitimisho.
Katika mukhtasari huu, tumejaribu kutoa taarifa za msingi kuhusu madhehebu ya Kikristo yaliyopo na dini nyingine kadhaa. Bila shaka, dini iliyotukuka zaidi na iliyotukuka zaidi ni Ukristo pamoja na mafundisho yake kuhusu Mungu mmoja, anayeabudiwa katika Utatu, ambaye aliumba ulimwengu na kutunza watu; kuhusu Mwana wa Mungu aliyefanyika mwili, ambaye alikuja ulimwenguni kutuokoa sisi wenye dhambi; kuhusu uzima wa milele; kuhusu upendo kwa kila mtu, hata maadui.
Kwa bahati mbaya, katikati ya karne ya 11, Kanisa Katoliki la Roma lilianguka kutoka kwa umoja wa Kanisa la Kristo. Sababu ya kuanguka kwao ilikuwa madai ya maaskofu wa Kirumi kwa ukuu katika Kanisa na kutokukosea kwao. Baada ya muda, Kanisa Katoliki la Roma kwa kuanzishwa kwa mafundisho mapya (kuhusu maandamano ya Roho Mtakatifu na kutoka kwa Mwana, kuhusu toharani na wengine) waliondoka kwenye usafi wa mafundisho ya Kikristo. Unyanyasaji wa msamaha na tamaa ya mamlaka ya Maaskofu wa Roma ilizaa Ulaya kwa harakati ya Kiprotestanti, ambayo madhehebu ya kisasa yanatoka: Walutheri, Wabaptisti, Quakers, Mormoni, Wapentekoste, Waadventista na wengine. Machafuko ya kidini yaliyofanywa na madhehebu hayo yamefungua njia ya kutokea katika wakati wetu wa idadi kubwa ya kila aina ya madhehebu, ambayo ni wazi kwamba si ya Kikristo kwa asili. Kuonekana kwa idadi kubwa ya manabii wa uongo na dini za ajabu kabla ya mwisho wa dunia ilitabiriwa na Bwana Yesu Kristo na mitume wake (tazama brosha yetu "Mafundisho ya Maandiko Matakatifu juu ya Kanisa").
Mtu asiye na ubaguzi, anayejifahamu na historia ya Ukristo, hawezi lakini kufikia hitimisho kwamba ni Kanisa la Orthodox tu linaloendelea kupanda kwa Kanisa la karne za kwanza. Alihifadhi usafi wa mafundisho yake na mfululizo wa kitume uliojaa neema. Bwana aliagiza Kanisa lake lisibuni mafundisho mapya, wala lisikubaliane na desturi za ulimwengu, bali liwaokoe watu kwa neema na kweli aliyopewa. Kupitisha hazina hizi kwa vizazi vijavyo ni kazi muhimu kwa Kanisa.
Kabla ya mapinduzi nchini Urusi, Kanisa la Orthodox la Urusi, likiwa sehemu ya Kanisa moja takatifu, katoliki na la mitume, lilikuwa na watu wengi na lenye nguvu. Lakini umoja wa watu wa Urusi na Kanisa la Urusi ulikabiliwa na mapigo mazito na madhehebu, ukafiri, mawazo ya kimapinduzi ya Magharibi, na, hatimaye, kutokuamini Mungu kwa wapiganaji. Sasa ni wakati wa kujenga upya kile kilichoharibiwa na kuponya majeraha. Orthodoxy inafundisha kwamba maisha lazima yajengwe juu ya kanuni ya upendo wa Kristo. “Ndipo wote watajua ya kuwa ninyi mmekuwa wanafunzi wangu,” Kristo alisema, “mkiwa na upendo ninyi kwa ninyi. Katika maisha ya kibinafsi, Orthodoxy inamwita mtu kujiepusha na dhambi, kuishi kulingana na Amri za Mungu, na kuboresha maadili.
Imani yetu kwa Mungu haipaswi kuwa ya kufikirika, ya kinadharia, kwa sababu "imani bila matendo imekufa." Tunatambua nguvu kuu ya maombi, na maombi yana nafasi muhimu katika maisha yetu. Ni lazima tuombe kwa bidii kwa Bwana Yesu Kristo kama Mwokozi wetu, na kwa Bikira aliyebarikiwa Mariamu na watakatifu kama wasaidizi na waombezi wetu mbele za Mungu. Kanisa linatuita kutunza ustawi wa familia na serikali, kujitahidi kuboresha uwezo tuliopewa na Mungu, kukuza unyenyekevu, kutokuwa na mali na huruma ndani yetu. Samehe kila mtu, usimhukumu mtu yeyote. Jitahidi uzima wa milele.
Katika njia yake ya kihistoria, Kanisa la Kristo duniani wakati fulani lilikua kwa idadi, wakati fulani lilipungua. Kuna nyakati ambapo adui zake walishinda, wakitumaini kwamba siku zake za mwisho zilikuwa zimefika. Lakini kwa uwezo wa Kristo Kanisa liliinuka, kana kwamba kutoka mavumbini, huku adui zake wakiangamia. Kristo aliahidi kutoshindwa na Kanisa hadi mwisho wa dunia. Ni lazima tukumbuke kwamba kama watoto wa Kanisa la Othodoksi, sisi ni washiriki wa shirika kubwa la ulimwenguni pote. Kwa kweli, hakuna jamii na hali kubwa zaidi kuliko Kanisa, kwa sababu sio waumini wa Orthodox wanaoishi duniani tu ni mali yake, lakini pia watu wote wenye haki ambao wamekwenda kwenye ulimwengu huo. Hakika, Kanisa katika kuwepo kwake mbinguni-dunia linakua na kuimarishwa milele. Tukiwa katika Kanisa, sisi, kama abiria wa meli kubwa, hatutazama katika mawimbi ya bahari ya uzima.
Tuna nguvu katika imani yetu kwa Mungu Muumba, aliye kila mahali, mwenye uwezo wote, ajuaye yote, mwenye hekima yote na rehema Baba wa Mbinguni. Mapenzi yake ni sheria yetu, inayoonyesha jinsi ya kuishi, jinsi ya kukuza vipaji vyetu. Lengo letu ni maisha ya furaha ya milele katika Ufalme wa Nuru isiyozuilika.
Ikiwa katika nyakati za mitume kulikuwa na Kanisa moja la kweli la Kristo, basi leo hii idadi inayoongezeka ya madhehebu inafanya iwe vigumu kwa watu wengi kuuliza, ni Kanisa gani la kweli?
Ishara ya kwanza na muhimu zaidi ni mwendelezo wa mafundisho ya Kanisa. Mtume Paulo anaandika kuhusu waamini kwamba “wameimarishwa juu ya msingi wa mitume na manabii, naye Kristo Yesu mwenyewe ni jiwe kuu la pembeni” (Efe. 2:20). Je, Kanisa linafundisha kama manabii, Kristo, na mitume walivyofundisha? Ikiwa jibu ni ndiyo, basi uko kwenye njia sahihi.
Ishara ya pili imeelezwa katika Mt. 28:19 - "Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi." Kanisa la kweli la Mungu duniani si la kitaifa, bali ni Kanisa la ulimwenguni pote, linalobeba ujumbe wa wokovu kwa neema ya Mungu katika Yesu Kristo, “ likiwahubiria hao wakaao juu ya nchi habari njema, na kwa kila taifa na kabila; na lugha na jamaa” (Ufu. 14:6).
Ishara ya tatu ni imani katika Mungu mmoja wa milele katika nafsi tatu tofauti - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Kukataliwa kwa Yesu Kristo kama Mungu wa milele (Yohana 1:1-3,14) na Roho Mtakatifu kama mtu wa kimungu (Matendo 13:2) kunaonyesha kutokuwepo kwa msingi wa kibiblia kwa jumuiya ya kidini.
Ishara ya nne ni kukubalika kwa Yesu Kristo kama mpatanishi pekee kati ya Mungu na watu katika suala la wokovu. “Kwa maana hapana jina jingine chini ya mbingu walilopewa wanadamu litupasalo sisi kuokolewa kwalo” (Matendo 4:12). Ikiwa Kanisa halimtambui Kristo kama mpatanishi pekee (1 Tim. 2:5), basi tunapaswa kufikiria ukweli wake.
Ishara ya tano ni kwamba Kanisa la kweli linangojea kurudi kwa Bwana. Waebrania 9:28 inasema kwamba "Kristo atatokea mara ya pili kwa wale wanaomngoja kwa wokovu." Kuwa na angalau ujuzi wa kimsingi wa Kilatini, mtu anaweza kutambua kwa urahisi Kanisa ambalo linasubiri ujio wa pili wa Kristo.
Ishara ya sita ni kuzishika amri za Mungu. Ishara hii ni muhimu sana hivi kwamba imetajwa katika Ufu. 14:12 pamoja na imani katika Yesu Kristo. Na katika Mch. 12:17 imeandikwa kwamba si wote wanaojiita Wakristo, bali ni wale tu wazishikao amri za Mungu, husababisha hasira ya pekee ya adui wa roho za wanadamu. Kanisa la kweli linatambua amri zote za Maandiko Matakatifu, ambayo kwayo dhambi inajulikana (Rum. 3:20, 7:7).
Na, mwisho, Kanisa la kweli la Mungu wakati wote liko katika upinzani dhidi ya ulimwengu, ambalo kwa ajili yake linateswa na kuteswa na watu wa kidunia. Yesu alisema, “Kama mngekuwa wa ulimwengu, ulimwengu ungewapenda walio wake; lakini kwa kuwa ninyi si wa ulimwengu, bali mimi naliwachagua katika ulimwengu, kwa hiyo ulimwengu huwachukia” (Yohana 15:19). Haiwezekani kuupendeza ulimwengu na wakati huo huo kuwa mwaminifu kwa Mungu.
Kuna Kanisa la kweli la Mungu linaloonekana. Na kuamua kwa msaada wa Maandiko Matakatifu, ambayo ni dira katika mambo ya kiroho, sio ngumu sana.
