Ära tee endale iidolit ega muud sarnasust,
taevas on mägi ja puu on all maa peal ja puu on vees
maa all: ärge kummardage nende ees ega teenige neid

Sa ei tohi teha endale ebajumalat ega midagi sarnast
mis on ülal taevas ja mis on all maa peal ja mis
maa all olevates vetes: ärge kummardage neid ega teenige neid

Teise käsuga keelab Issand Jumal ebajumalakummardamise ehk keelab meil luua endale ebajumalaid ja ebajumalaid, austada sarnasusi või kujundeid sellest, mida me näeme taevas (päike, kuu, tähed) ja mis on maa peal (taimed). , loomad, inimesed ) või on vetes (kalad). Issand keelab kummardada ja teenida neid ebajumalaid tõelise Jumala asemel, nagu seda teevad paganad.

Ebajumalate ja nikerdatud kujude kummardamise keeldu ei tohi mingil juhul segi ajada õigeusklike pühade ikoonide ja säilmete kummardamisega, mille pärast protestandid ja erinevad sektandid meile sageli ette heidavad. Kui me austame pühasid ikoone, ei pea me neid jumalateks ega ebajumalateks. Need on meie jaoks ainult kujund, Jumala või inglite või pühakute kujutis. Sõna ikoon on kreeka keeles ja tähendab pilti. Kui me kummardame ikoone ja palvetame nende ees, ei palveta me mitte “materiaalse ikooni” (st värvi, puidu või metalli) poole, vaid selle poole, kes sellel on kujutatud. Kõik teavad, kui palju lihtsam on pöörata oma mõtted Päästja poole, kui näete Tema Kõige puhtamat palet või Tema risti, kui siis, kui teie ees on tühi sein.

Pühad ikoonid antakse meile Jumala ja Tema pühakute tegude aupaklikuks meenutamiseks. Selle kaudu süttib meie süda armastusest Looja ja Päästja vastu. Pühad ikoonid on meie jaoks samad pühad raamatud, ainult kirjutatud tähtede asemel nägudega.

Isegi Vanas Testamendis sai Mooses (kelle kaudu Jumal andis ebajumalate keelustamise käsu) Jumalalt käsu asetada pühade kuldsete keerubide kujud tabernaakli (liigutatava juudi templi) seaduselaeka kaanele. Issand ütles Moosesele: “...tee need armuistme mõlemasse otsa...” (2Ms 25:18) “... seal ma ilmutan end sulle ja räägin sinuga armuistme kohal, kahe keerubi keskel, kes on tunnistuslaeka kohal, kõige kohta, mida ma teie kaudu Iisraeli lastele käsin” (2Ms 25:22). Samuti käskis Issand Moosesel kududa keerubikujutised kardinale, mis eraldas pühamu kõige pühamast, ja peenest linasest kardinate siseküljele (valmistatud kallist villasest materjalist), mis kattis mitte ainult pealmist, vaid ka tabernaakli külgedel (2Ms 26:1-37).

Saalomoni templis uuendati seaduselaeka armuistmel keerubid. Samuti olid kõigil seintel ja kiriku eesriidel skulptuursed ja tikitud keerubide kujutised (1. Kuningate 6, 27-29; 2. Ajaraamat 3, 7-14). Kui tempel oli valmis, „...täitis Issanda auhiilgus (pilve kujul) Issanda templi” (1. Kuningate 8:11). Keerubikujud olid Issandale meelepärased ja rahvas neid vaadates palvetas ja kummardas korralikult.

Telgis ja Saalomoni templis ei olnud Issanda Jumala kujutisi, sest enamiku Vana Testamendi elust polnud inimestel eesõigust Issandat näha. Vana Testamendi õigete kujusid polnud, sest siis ei olnud inimesed veel lunastatud ja õigeks mõistetud (Rm 3:9, 25; Matt. 11:11).

Issand Jeesus Kristus ise saatis Edessa prints Abgarile oma näost imelise kujutise – kujutise, mis pole kätega tehtud. Olles palvetanud Kristuse imelise kuju ees, paranes Abgar ravimatust haigusest.

Legendi järgi jättis püha evangelist Luukas, arst ja maalikunstnik, endast maha tema maalitud Jumalaema ikoonid. Mõned neist asuvad Venemaal. Issand ülistas paljusid pühasid ikoone, tehes imesid.

Ikoonidel kujutatud loomad, isegi kuradi kujutis, ei rüveta pühasid ikoone, kui see on vajalik ajaloosündmuste visuaalseks kujutamiseks. Lõppude lõpuks ei rüveta Pühakirja, kui nende nime mainitakse. Püha reliikviate austamine ei ole vastuolus teise käsuga. Pühades reliikviates austame Jumala armulist väge, mis nende kaudu toimib.

Kristlase jaoks on ebajumalakummardamine sellisel kujul, millele on pühendunud kõik paganad, võimatu. Jäme ebajumalakummardamise asemel on aga midagi muud peenemat laadi. Selline ebajumalakummardamine hõlmab patuste kirgede teenimist: ahnus, ahnus, uhkus, edevus ja muud.

Ahnus on soov omandada rikkust. Apostel Paulus ütleb, et „ihnus on ebajumalakummardamine” (Kl 3:5). Iseka inimese jaoks muutub rikkus nagu ebajumal, mida ta teenib ja kummardab rohkem kui Jumalat. See seisund on äärmiselt ohtlik ja ähvardab kahetsematut patustajat igavese piinaga.

Ahnus on pidev kõhu teenimine, see on delikaatsus ja ülesöömine ja purjutamine. Selliste inimeste kohta, kes seavad meelelised naudingud toidust ja joogist üle kõige, ütleb apostel Paulus, et "nende jumal on nende kõht" (Fl 3:19). Ahnus orjab inimhinge lihale, muutes selle võimetuks võitlema langenud vaimude maailmaga, "sest seda rassi ajab välja ainult paastumine ja palve".

Uhkus ja edevus - uhkel ja edeval inimesel on alati liiga kõrge arvamus oma eeliste kohta (intelligentsus, ilu, rikkus). Uhke mees austab ainult iseennast. Ta peab oma kontseptsioone ja soove kõrgemaks kui Jumala enda kõrgeim tahe. Ta suhtub teiste inimeste arvamustesse ja nõuannetesse põlguse ja naeruvääristavalt ega loobu oma seisukohtadest, ükskõik kui valed need ka poleks. Uhke ja edev inimene teeb endast iidoli (nii endale kui teistele).

Keelates need ebajumalakummardamise peened pahed, sisendab teine ​​käsk sellega järgmisi voorusi: mitteihnus ja suuremeelsus; karskus, paastumine ja alandlikkus.

PATUDE MÄÄRATLUS TEISE KÄSU JÄRGI

Kas teid pole nakatatud ahnuse kirg või rahaarmastus?

Kas ta oli kirikule annetades ja almust andes ihne?

Kas te ei anna endale ahnust, iha ja eriti joovastust? Kas sa ei suitseta? Kas te kasutate narkootikume?

Kas teid vaevab uhkus, edevus või ambitsioonid? Kas te ei ole uhke oma kingituste, teenete või vooruste üle?

Kas olete silmakirjalikkusega pattu teinud?

Kas sa ei kannata ahnuse käes?

Kas olete pattu teinud, et inimkonnale meeldida? Jube?

Kas sa ei kannata lootusetuse käes?

Kas ma ei ole süüdi patus, et jätsin uhkusega tähelepanuta oma naabrite abi?

Kas sa patustad, usaldades rohkem rikkust kui Jumalat?

Kas sa kannatad ülbuse all?

Kas sa alistud täielikult Jumala tahtele?

Kas sa tänad Jumalat Tema õnnistuste eest?

Kas teid ei vaeva masendus? Meeleheide? Kas soovisite, et sureksite raskes leinas või haiguses?

Kas oled enesehaletsusega pattu teinud?

Kas teil on kirg kaardimängude ja muude hasartmängude vastu?

Kas sa kannatad palju telekat vaadata? Kas loed tühja, kirglikku kirjandust?

Kas sa ei kannata sõltuvuses Jumala loomingust: inimesest, loomadest, vääriskividest ja muudest vähestest ja tähtsusetutest asjadest?

Kas teid on viinud võlts rumalus, ekslemine, eraklikkus või olete ebaseaduslikult preestri- või kloostrirõivastesse riietatud?

Kas ta ei pidanud pühade ikoonide kummardamist ebajumalakummardamiseks? Kas kannate Kristuse risti – meie päästevahendit?

Kas sinus on Jumalakartus?

Kas kohtlete ikoone, säilmeid ja muid kiriku säilmeid aupaklikult ja hoolivalt?

Kas ta austas kanoniseerimata inimeste matmispaiku, pidades neid meelevaldselt pühakuteks?

Kui kaua aega tagasi olete alustanud armulauaga? Kas valmistute selle sakramendi vastuvõtmiseks korralikult ette?

Kui sageli käite pihtimas ja kas valmistute selleks korralikult?

Kas sa ei kannata usu tunnistamise ja Jumala kummardamise asjus valehäbi?

Patud teise käsu vastu

Uhkus (ja selle ilming - uhkus)- avaldub enda ülendamisena ligimese üle, kõrkus, “deemonlik kindlus”, on kogu patuse alus. See on "esimene patt", mis tähistas loodu Loojast eemaldumise algust. Langenud maailmas väljendub uhkus enda ja oma omaduste ülehindamises. Uhke inimene unustab, et kõik hea temas on Jumala kingitus, mitte tema isiklik teene. "Mis sul on, mida sa ei saaks?" (1Kr 4:7), küsib apostel Paulus. Uhke inimene omistab endale omadusi, mida tal ei ole ja peab end kõigist teistest paremaks. Kõik ketserlused ja skismad on juurdunud selles patus.
Näpunäiteid uhkusega toimetulemiseks (.pdf)

Edevus, ambitsioonikus. "See on edev, kes teeb või ütleb midagi ainult maise hiilguse nimel," ütleb Basil Suur. Me langeme sellesse pattu, kui muutume edevaks, uhkeldame oma annetega, vaimsete ja füüsiliste, intelligentsusega, haridusega ja kui demonstreerime oma pealiskaudset vaimsust, uhkeldavat kiriklikkust, kujuteldavat vagadust. Ühesõnaga, kui me püüame luua endast head arvamust ja kutsuda esile kiitust. Paljud pühad isad ütlevad, et edevus hävitab ja muudab kõik askeetlikud tööd Jumala silmis tähtsusetuks. Nii kirjutab püha Johannes Krisostomus: "Ärge rikkuge oma tööd edevusega, ärge laske oma higi valada asjata ja te, olles läbinud tuhandeid miile, kaotate igasuguse tasu."

Uudishimulikkus- see on soov olla alati esimene, käskida kõiges. Kas meile meeldib, kui meid teenindatakse? Kuidas kohtleme meist sõltuvaid inimesi tööl ja kodus? Kas meile meeldib valitseda ja nõuame oma tahte täitmist? Kas meil on kalduvus nõu ja juhistega sekkuda teiste inimeste asjadesse, teiste inimeste ellu? Kas me ei püüa jätta viimane sõna endale, lihtsalt mitte nõustuda teise arvamusega, isegi kui tal on õigus? Kui kõik eelnev on nii, siis oleme tugevalt nakatunud ahnuse patuga. Patt, mis jätab inimese ilma Jumala armust ja reedab ta kuradi võimu alla.

Ahnus. "Nende Jumal on nende kõht" (Fl 3:19), ütles püha apostel Paulus mõne inimese kohta. Ahnuse patt jaguneb ahnitsemiseks ja kõrihulluseks. Ahnus tähendab "kõhu pärast raevutsemist" või kõhu naudinguks (tarbima liigselt toitu ja jooki, tegelikult mitte keha vajadusteks, vaid kirest). Larüngofarünksia on "hullus kõri naudingute pärast" (olete liiga valiv või leidlik toidu või joogi suhtes, armastab kuni sõltuvuseni kõikvõimalikke hõrgutisi, mis on nii maitsvad ja meeldivad, et ei taha neid kohe alla neelata ). Sööja teeb ta hinge lihalikuks. Ta ütleb oma hingele: "... puhka, söö, joo, olge rõõmsad..." (Luuka 12:19). See, mida austatakse ainult elu säilitamise vahendina, on tema jaoks tõeline kasu ja tõeline õnn. Peame meeles pidama, et liha langeb, aga vaim jääb alles. Ja see, kes külvas rohkem oma lihale, "...lihast lõikab ka kaduvust", ja kes külvas rohkem Vaimule, see "...Vaim lõikab igavese elu" (Gal 6:8) .

Meeleheide- täielik lootuse kaotus Jumala halastuse, armastuse ja ettehoolduse osas, tugev hirm ja ärevus lähenevate või raskete eluolude, aga ka oma pattude nägemisel. See tuleneb reeglina nii usu puudumisest kui ka kuradi mõjust. Igaüks, kes on altid meeleheitele, peaks alati meeles pidama munk Silouani sõnu: "Hoidke oma meelt põrgus ja ärge heitke meelt." See tähendab, pidage meeles, et oma pattude eest olete põrgut väärt, kuid Jumala halastuse ja armastuse läbi saate päästetud. Issand halastas kahetsevale vargale ristil ja halastab ka sinu peale, kui kannad meeleparanduse väärilisi vilju. Pidage meeles, et Issand on kõikvõimas ja ei ole asjaolusid, mis oleksid Temale sõnakuulmatud. Ta võib sind päästa ka siis, kui tuled Tema juurde palava palvega.

Endale surma soovimine rasketes eluoludes. Mõned inimesed, kellel on raske haigus, rasked elutingimused või rasked vaimsed kannatused, hakkavad endale surma soovima. See seisund on arguse, usu puudumise ja Jumala headuse vastu usaldamatuse tagajärg. Inimene unustab, et igasugused maised kannatused on ajutine, mööduv nähtus. Ja Issand, kes lubas kurbust, teeb mulle ka nõrkuse. Surm viib muutumatusse olekusse. „See, mille ma sellest leian, mõistan kohut,” ütleb Issand. Ja kui inimene sooritab kohutava enesetapupatu, soovides kannatustest vabaneda, siis eksib ta oma püüdlustes sügavalt. Valu- ja piinaseisund, millest õnnetu püüdis põgeneda, mitte ainult ei kao pärast surma, vaid, vastupidi, on fikseeritud ja veelgi tugevnenud igavikuks. Seetõttu peab iga inimene kannatlikult kandma oma risti ja tänama Issandat iga uue päeva eest, mis talle meeleparanduseks on antud.

Masendus- see on täielik lõõgastus, lohutamatu lein, kurbus, usu kaotus, mis tekib mis tahes põhjusel. Meeleheide on surmapatt; see tuleneb usu puudumisest ja usalduse puudumisest Jumala vastu. Siit kirjutab süürlane munk Efraim oma meeleheite kohta: „... ärge heitke meelt, vaid palvetage Issanda poole, siis ta annab teile pika meele; ja palve kaudu istuge maha ja koguge oma mõtteid ning lohutage oma hinge nagu see, kes ütles: Miks sa oled heitunud, mu hing, ja miks sa oled mures? Usalda Jumalat (Ps 41:6). Ja ütle: miks sa ei meeldi mu hingele? Me ei pea alati selles maailmas elama. Kujutage oma mõtetes ette neid, kes elasid enne, ja pidage meeles, et nii nagu nemad lahkusid sellest ajastust, nii peame ka meie, kui see Jumalale meeldib, liikuma... Masendav vaev on see kurja vaev, mille puhul me vabastust palume mitte ainult suure paastu ajal, vaid ka meie. Iga päev õhtupalvusel hüüdes: heida deemonlik meeleheide minust kaugele, Issand!
Teave meeleheite vastase võitluse kohta (.pdf)

Laiskus - see on vastumeelsus koormata end mis tahes tegudega, isegi nendega, mis viivad meeldivate aistinguteni. Käitumises võib see väljenduda passiivsuses, millele inimene püüab leida objektiivseid põhjuseid, või selles, et inimene on oma igapäevaste kohustuste täitmisega koormatud, ärritub, kui tekib vajadus teha midagi enamat, kui ta oli nõus. Laisk inimene võtab abi hea meelega vastu, korraldades asja nii, et vältida selles osalemist, samas kui teised teevad tema eest tegeliku töö ära. Tihtipeale näitavad inimesed, kes sisemiselt nõustuvad tegevusetusega (laiskusega), üsna kõrget välist aktiivsust, kuid igasugust tööd, mida nad teevad, tehakse pingega, sisemise protestiga, mille tulemusena väsivad nad teistest kiiremini. Mõnikord varjavad inimesed selliste tegevustega oma laiskust iseenda, mitte ainult teiste eest. Kogu nende tegevus ei ole suunatud sellele, et tööd hästi teha, vaid et tööst võimalikult kiiresti lahti saada. Igatahes pole nende tegevusel raske tööga pistmist ning see toob endaga kaasa lahknevuse soovi ja käitumise vahel ehk tekitab sisemise vastuolu. Igapäevaelus viib laiskus ja ka jõudeolemine selleni, et inimesed kipuvad magama jääma hilja, kuna õhtune aeg on peaaegu kõigi jaoks töö- ja töövaba ning laisad püüavad seda “seaduslikku” aega pikendada. passiivsus kauem. Sisemises olekus viib laiskus lõõgastumiseni, mis inimest ei koorma, lihaliku rahulolutundeni. Laiskuse leevendamine erineb meeleheite leevendamisest koormavuse puudumisega (meeleheitel olles koormab inimest tema tegevusetus). Laiskuse lõdvestumine erineb järsult ka kurnatuse, vaimse tühjuse seisundist, mis tekib inimesel üsna sageli mõne muu kirepuhangu (vihapuhang, meeleheide jne) tagajärjel. Laiskus erineb jõudeolekust, millega see on väga sarnane, selle poolest, et jõudeolekut armastav inimene on valmis jõudeoleku (puhkuse veedetud aja) nimel pingutama (kama palju kulusid ja tööjõudu), mida mõnikord seostatakse ka saamisega. külalised, piknikule või jahile minemine, suurejooneliste sündmuste, restoranide ja palju muud külastamine. Laiskus tuleneb uhkusest - uhkusest - lihaarmastusest. Seda seostatakse sageli unistamisega, mis tuleb läbi enese- ja hingearmastuse. Laisk kujundab ümbritsevates endasse teistsuguse suhtumise: laisaga luuakse sõbralikud suhted, kuni tekib ülesanne, mida kumbki laisk soovib teisele usaldada; need, kes on altid julmusele või nartsissismile, võivad pakkuda laiskadele ebaproportsionaalselt palju abi. Enamasti tekib laiska ümbritsevates inimestes järk-järgult soov laiska mitte tülitada, isegi kui ta palub mõne töö talle usaldada. Laisk inimene, isegi töövajadust teadvustades, otsib ja põhjendab alati sisemiselt võimalust seda tegemata jätta, selle asemel, et otsida võimalusi käsiloleva töö paremaks tegemiseks. Võimalik, et laiskus on põrna funktsioonide muutuste, selle suuruse (hüpersplenism, splenomegaalia) põhjus, aga ka selliste süsteemsete kahjustuste põhjus, mis viib Werlhofi tõveni. Üldiselt sõltub vastupidavus põrna funktsioonist – võimest taluda (taluda) raskusi nii kaua kui vaja, ega ole vastuolus inimese füüsilise olemusega. Kuna laiskus viib lõõgastumiseni ja lõdvestumine ei saa olla osaline, vaid hõlmab kogu inimloomust, võib laiskus olla ka kõigi veresoonte seinte puudulikkusega (lõõgastumisega) seotud haiguste (hemorroidid, lampjalgsus jne) põhjuseks. Laiskus, nagu iga omadus, levib teistele, kandub edasi neile ja imendub nendesse. Muide, seepärast on laps laisk, kui tema vanemad (või lähiringkond) on laisad, isegi kui teda ümbritsevad inimesed on väliselt äärmiselt aktiivsed. Ja see omadus ärritab neid, kellelt see lapsele tuli, kuna nad ise püüavad igal võimalikul viisil oma laiskust enda eest varjata. Kõige mugavam viis laiskusele vastu seista on raske töö, paastumine (karskus) ja vastutus.

Jube kurbus. Mõnikord tunneb inimene seletamatut tüdimust, rahulolematust kõigega, mis teda ümbritseb: „Õnnis on see mees, keda... ei haavanud patu kurbus” (Sr 14:1), ütleb Pühakiri. Kui me otsime tigeda kurbuse tõelisi põhjuseid, siis tõenäoliselt on need kas rahulolematus mõne asjata kiindumusega või ebaõnnestumine mõnes tigedas äris. Muidugi on selline kurbus meie päästmisele äärmiselt kahjulik. Selle vastand, päästev kurbus, on kurbus oma pattude pärast, nutmine inimese hinges pesitsevate kirgede pärast.

Teotuslik lootus Jumala armule. On inimesi, kes ütlevad enne iga oma pattu või pärast paljusid raskeid patte ainult: "Jumal on armuline... Jumal annab kõik andeks." Nad ütlevad, kuid nad ise ei palu andestust ega mõtle oma patuse ajajärgu muutmisele, justkui peaks andestus tulema neile iseenesest. Sellised inimesed unustavad, et Jumal pole mitte ainult halastav, vaid ka õiglane. Ja kui Ta on tõsiste patuste suhtes pikameelne, siis ootab ainult nende meeleparandust ja parandamist. Kui patune ennast ei paranda, ootab teda paratamatult Jumala õiglus. Jumala halastust lootes pattu tegemine on „Püha Vaimu teotamine”, see tähendab andestamatu patt.

Eneseõigustus - pidev soov õigustada oma tegevust, käitumist ja nende motivatsiooni teiste silmis ja enda arvates. Väliselt väljendub see selles, et eneseõigustuse all kannatav inimene kipub oma negatiivsete tegude põhjuseid otsima mitte iseendast, vaid mis tahes ümbritsevatest asjaoludest, lähedaste inimeste käitumisest. Selline inimene väidab sageli, et kõik tema sooritatud sobimatud toimingud on tingitud nende üldtunnustatud olemusest, temast sõltumatutest välistest põhjustest või "headest kavatsustest". Ta väidab: et inimestest hoolides ei taha ta neid ebahariliku käitumisega ärritada ja ärritada, seetõttu käitub ta nagu teised (suu ajamine, purjujoomine, hoorus jne) või oma "tagasihoidlikkusest tulenevalt" käitub. ei taha endale ebatavalise käitumiskäitumise ja väljaütlemistega tähelepanu tõmmata; et “inimliku nõrkuse tõttu” ei jätku tal jõudu saatuslikele välistele asjaoludele vastu seista. Samas pigistab eneseõigustuse all kannatav inimene kangekaelselt silmad kinni selle ees, et õige käitumine võtaks talt võimaluse rahuldada oma patuseid ihasid ja et just tegudega, mis neid kirgi rahuldavad, ta usinalt õigustab. varjates enda ja teiste eest oma käitumise tõelisi patuseid motiive. Igaüks, kes end õigustab, paljastab oma süü varjatud teadvuse, sest süütul inimesel ei tuleks iialgi pähe end õigustada. Igaüks tunneb, et olles õigustanud kurjuse ennast, õigustab ta loomulikult ka oma osalust selles kurjus. Inimeste järgimine nendele õpetustele või usutunnistustele, mis selgitavad (õigustavad) nende loomupäraseid patte, on määratud just eneseõigustamisega. Nii näiteks peavad uhked inimesed fašismiõpetust õigeks; omades elueesmärgiks materiaalset rikkust – judaism (kommunism); need, kes tahavad õigustada lihalike soovide liiderlikkust, väidavad, et inimelu määravad bioloogia seadused, mida ei saa ületada; raha armastav inimene kuulutab, et inimestevahelisi suhteid reguleerivad majanduslikud põhjused jms. Seega, järgides valitud õpetust ja kaitstes selle õigsust, deklareerib inimene justkui, et tema valitud käitumisviisis pole isiklikku süüd, et ta on lihtsalt materialismi, freudismi, utopismi järjekindel pooldaja ja elab oma elu ellu viides selle teooria postulaadid. Just nende loojate kurja elupositsiooni õigustamiseks teenivad reeglina arvukad filosoofilised süsteemid. Nagu pühad isad ütlevad, "eneseõigustamine on patu tipp". Ja just sellesse tippu jõuavad inimesed, kes tahavad end õigustada, kes sageli küsivad üllatunult ja hämmeldunult: "Mis on selles halba, et nad ihkavad raha, armukesi ja külluslikku toitu." Lõppkokkuvõttes on kogu nende elu suunatud lihaarmastuse, rahaarmastuse, rahuarmastuse, asjade armastuse jne teenimisele. muud patud.

"Miski inimlik pole meile võõras," kinnitavad sellised silmakirjatsejad, kuigi õigem oleks öelda: "Miski loomalik pole meile võõras." Õigustades pattu ennast ja edendades selle populariseerimist olemasolevate vahenditega, sealhulgas isikliku eeskujuga, võrgutavad sellised inimesed kogenematuid hingi ja on nende kiusatuse põhjuseks, unustades, et "Häda inimesele, kellele kiusatused tulevad." Kuna igaüks, kes tegeleb eneseõigustusega, teab oma süüst ja püüab seda kõrvale heita, asetab ta selle paratamatult kas ümbritsevate inimeste või Looja enda kaela. Seega kaasneb eneseõigustamisega loomulikult hukkamõist ja jumalateotus. Just need omadused peituvad süütuna näivates lausetes, mida paljud inimesed üsna sageli välja ütlevad: “Mis halba ma teen? Ma elan nagu kõik teised. See oli keskkond, mis mind selliseks muutis. Võib-olla see pole tõsi, aga need on ajad, olud ja inimesed minu ümber. Kuna iga inimene paneb toime ainult seda, milleks ta peab õigust ja igaüks, kes kavatseb toime panna või on selle toime pannud, arutab seda tegu nendega, kelle poolt ta (tema arvates) kindlasti õigustatud saab. Selline inimene püüab oma käitumisele õigustust leida mitte enda südametunnistusest, vaid teiste arvamustest. Sisemine rahulolematu eneseõigustus tuleneb uhkusest, rahaarmastusest, enesearmastusest ning sellega kaasneb rahutus, otsimine ja ärevus. Pattude õigustamine armastusega inimeste vastu, andestusega, sooviga mitte hukka mõista, sallivuse ja muude omadustega, milles kristlik põhimõte võib seguneda patuste tunnete ja soovidega, on õigeusu teadvusele vastuvõetamatu. Kristlastel on käsk mitte kohut mõista, st mitte anda endale õigust nii hukka mõista kui ka õigeks mõista, ja andestusel pole õigustamisega midagi pistmist, sest valguse ja pimeduse vahel pole midagi ühist. Eneseõigustamise tagaküljeks võib pidada hukkamõistu. Sageli kasutatakse eneseõigustuse õigustamiseks objektiivselt õigeid tegusid, mis ei teeni selgelt pattu. Sellised tegevused tugevdavad inimese arvamust tema enda teenete suurusest ja nende teenete eest tasuks arvab ta, et tal on õigus teha seda, mis talle isiklikult meeldib. Nende "teenete" hulka kuulub kohustuse täitmine laste, vanemate ja kolleegide ees; See hõlmab ka rasket lapsepõlve, rasket noorust, vanemate puudumist või vähest hoolitsust ja üldiselt inimese kogemust raskustest. Sel juhul näib eneseõigustamine viivat "enese tasustamiseni". Inimese väide, et tema sobimatu suhtumine inimestesse, kohustustesse ja keskkonda on tingitud sellest, et kõik eelnev ei vääri head suhtumist, on seletatav ka eneseõigustusega: „Inimesed ei ole seda väärt, et neid hästi kohelda ja töö toob sente sisse." Igasuguse patu otsene eitamine iseendas on samuti, küll primitiivne, kuid siiski eneseõigustamise vorm. Sest eitades endas pattu, varjates seda enda sees paljastamise eest ja püüdes seeläbi vältida süüdistusi, püüab inimene säilitada tõde ja õigustada end. Enamasti tundub see naeruväärne. Näiteks teatab inimene: „Ma ei ole õgija. Ma lihtsalt armastan maitsvat ja rahuldavat toitu. Ja ma olen nii loodud, et vajan isiklikult rohkem toitu kui teised. Ma ei ole rahasõber. Ma ei ole ahne, mul on lihtsalt elamiseks rohkem raha vaja kui teistel. Ma ei ole labane, lihtsalt mu vajadused on suured ja mu temperament on väga kuum. Teine võimalus eneseõigustamiseks on õigustada end inimese ametikoha või ametikohaga. Traditsiooniliselt on iga ametikoht seotud ettekujutusega omadustest, mis on ülemuse jaoks oma ülesannete täitmiseks vajalikud. Seetõttu hakkab iga eneseõigustuse poole püüdlev inimene, olles võtnud mis tahes positsiooni, teistele teesklema ja arvama, et tal on selle töö täitmiseks vajalikud moraalsed omadused. Enamasti seostatakse seda nende ametikohtadega, mis annavad inimesele teatud võimu teiste inimeste üle. Eneseõigustus võib toimuda ka kaudselt, näiteks õigustab inimene teiste inimeste patuseid tegusid, aga samas ka neid, mille poole ta ise kaldub (küll ainult seni, kuni need pole suunatud tema enda vastu). Samas laieneb teistele inimestele suunatud õigustamine loomulikult ka enda käitumisele. Pattude andeksandmine ja vabastamine on võimatu ilma südamest tuleva meeleparanduseta, mis omakorda on võimatu ilma oma patuse ja konkreetsete kirgede äratundmiseta. Seega on ilmselge, et eneseõigustus võtab inimeselt vähimagi lootuse hinge pääsemiseks, takistades tal mitte ainult meelt parandamast, vaid isegi lihtsalt oma halbust ära tundmast. Peate sellele kirele vastu seista, tunnistades oma patusust üldiselt ja konkreetseid patte, eriti eneseheiteid ja andestust.

Rahulolu- rahulolu oma vaimse struktuuri või seisundiga, soovimatus näha oma patte ja tuua tõelist ja püsivat meeleparandust. Pühade isade õpetuste kohaselt on vaimse täiuslikkuse märk nägemus oma pattudest, „lugematul hulgal nagu mereliiv”. Ega asjata ei pidanud kõik pühakud end suurteks patuseks, sest Jumalale lähenedes tundsid nad oma patust üha selgemalt. Vaimne rahulolu ja pattude pidev eneseõigustamine on südame kivistumise, st inimhinge hukatusliku struktuuri näitaja.

Nartsissism - enda, oma tegelike või kujuteldavate teenete ja võimete, välimuse või muude andekuse ilmingute imetlemine. Väliselt võib see olenevalt inimese andekusest ja arengust võtta erinevaid vorme: soov omandada kauneid riideid; veeta pikka aega peegli ees; nende välimuse tunnuste rõhutamine või demonstreerimine, mida ennast imetlev inimene peab atraktiivseks. Iseenesest ei tohiks riiete, jalatsite, soengu harmooniavajadust pidada nartsissismiks, kuna saavutatud harmoonia värvi ja kuju valikul ei köida tulevikus inimese tähelepanu ega tekita temas soovi välja näha. ikka ja jälle iseenda vastu, nautige tema välimust, otsige kõike uusi võimalusi oma välimuse parandamiseks. Enda imetlemine on võimalik mitte ainult oma välimuse, vaid ka intelligentsuse, loogilise mõtlemise, laulmise, ilusa rääkimise osas. Tavaliselt laieneb eneseimetlus nii füüsilistele kui ka vaimsetele omadustele, mille põhjuseks on, nagu iga patt, vaimne kalduvus. Näiteks võib sportlane imetleda tema jõudu ja liigutuste osavust; juht - oma võimega hinnata liiklusolukorda ja auto juhitavust; muusik – oma kuulmisega; kunstnik - oma värvi- ja vormitajuga, teadlane - oma teadmistega; arst – oma oskusega inimesi aidata, haiguste peensusteni mõistmisega või omakasupüüdmatusega jne. Ennast imetlev inimene kipub sageli väljapoole pööratud varvastega kõndides pea külili kallutama ja jalgu asetama. Nartsissismi all kannatavad mehed kasvatavad tavaliselt pikki juukseid ja kannavad kõrvarõngaid. Arvestades, et žestid ja miimika on ühe või teise vaimse dispositsiooni tagajärg (kehastus) ning nende näoilmete ja žestide taastootmine viib vastupidises järjekorras vastava mõtteviisi kujunemiseni, võib eeldada, et balletikoolides. nad õpetavad sihikindlalt nartsissismi. Ja mida rohkem seda omadust inimeses kasvatatakse, seda rohkem on tal eduvõimalusi, kui muud asjad on võrdsed. Ennast imetleva inimese eripäraks ei ole keskendumine tulemusele, mida ta soovib oma annet kasutades saavutada, vaid tähelepanu iseendale, demonstreerides endale, mida ta imetleb, sõltumata sellest, kuidas teised sellesse suhtuvad ja milliseid tulemusi see võib viia tooma. Tegelikult on see, kes iseennast imetleb, näitleja, kuid enamasti ainult iseenda jaoks, mängides rolli, mis paitab tema keha ja meelitab hinge. Selline inimene otsib võimalust rääkida, kui talle meeldib, kuidas ta räägib. Ta võib rääkida pikalt ja pikalt kõigiga, mis tema loogikat imetledes on juba selge. Samuti vastab ta küsimustele pikalt ja väsimuseni pikalt, tuues arvukalt näiteid, tuues analoogiaid ja võrdlusi, kui oma teadmisi imetleb, isegi kui küsitav küsimus on ülilihtne. Hinges tunnetatakse rahulolev nartsissism kui koormamatu ja mitteväsitav elevus, mis ei kanna inimest kuhugi (millegi välisele). See, kes end vaimselt imetleb, peab end muidugi meeldivaks ja teiste jaoks huvitavaks ning hindab oma imetluse “väärilisi” jooni enda teeneteks, unustades tänamatult, et igasugune andekus tuleb Jumalalt. Sageli kombineeritakse nartsissismi enesega rahulolu või edevusega. See patt tuleneb uhkusest enesearmastuse kaudu. Kõige mugavam viis nartsissismi vastu astuda on tänu, vastutus (kingituste kasutamise eest) ja pühendumine, sest annet ei hinnata iseenesest, vaid ainult selle järgi, kuidas ja milleks seda kasutati. Teistes jäetakse lisaks loetletud omadustele kõrvale tagasihoidlikkus ja teenindus (valmidus teisi inimesi teenida). Selle patuse mündi teine ​​pool on pelglikkus ja kartlikkus.

Need, keda ümbritseb iseennast imetlev inimene, neelavad selle kire oma tähelepanuga, nakatuvad sellesse, tunnevad sellele kaasa ja kogevad meeldivust, mis paneb inimesi koos edevusega teatris, balletis ja muus sarnases käima. Olenevalt nartsissismi vormist tekitab see selliseid omadusi nagu silmakirjalikkus, jäikus, ülbus, ülbus ja koketeeritus. Nartsissism, nagu iga inimest haarav kirg, sunnib teda hindama olevikku ja tulevikku just selle kire vaatenurgast, jättes tähelepanuta kõik muu (kohusetunne, lojaalsus, tagasihoidlikkus jne), luues tingimused, mis soodustavad inimese rahulolu. see kirg.

Vaimse kainuse puudumine- tähelepanematus oma siseelu suhtes, kontrolli puudumine oma mõtete, sõnade, tegude üle, hajameelsus. patune unustus, vaimse elu olemuse valesti mõistmine. Pühad isad käskisid oma mõtete, tunnete ja tegude üle pidevat vaimset kainust kõigile, kes soovivad päästa. Evangeeliumi vaimule vastava aktsepteerimine ja kõige võõra, deemonliku tagasilükkamine.

Vaimne uhkus- seisneb ainult iseenda, kuid tegelikult Jumalalt saadud väärikuse, vaimsete andide, annete ja võimete omistamises. See on ka enese austamine vaimsete nägemuste ja mõtiskluste väärilisena, aga ka täitmatu soov anda imesid, ettehooldust ja muud. Vaimse uhkuse all kannatavad inimesed langevad kergesti deemonlikku pettekujutelma, pidades deemonlikke nägemusi jumalike külastustega segi. Selle patu vastas olev päästev voorus on alandlikkus, enese mittevääriliseks pidamine igasuguste vaimsete andide saamiseks. Taevariiki pääsevad ainult need, kellel on alandlikkuse voorus.

Inimlikkus. See hõlmab meelitusi, meelitusi, valesid, pettust, inimeste ees ukerdamist, et neile meeldida ja nendesse usku saada. Seda kõike tehakse puhtalt omakasupüüdlikel eesmärkidel, et tulevikus oleks võimalus kasutada sobivatel asjaoludel “õigeid” inimesi. Sel puhul ütleb Pühakiri: „Sa hävitad need, kes valetavad; Issand jälestab verejanulisi ja reeturlikke” (Ps 5:7). Apostel Paulus kirjutab otse: „Kas ma otsin nüüd armu inimestelt või Jumalalt? Kas ma püüan inimestele meeldida? Kui ma oleksin ikka veel rahvale meeldiv, ei oleks ma Kristuse sulane” (Gal. 1:10). Need sõnad näitavad selgelt, et inimestele meeldiv ei saa olla Jumalale meelepärane. Sest ta reedab tõe, mis on Jumalas, mis on Kristus. Ta reedab inimeste ees tõde nii sõnades kui ka tegudes; võltsitakse või rakendatakse patuste inimeste kõikide arvamuste ja tegelaste kohta: mõnega ühel juhul räägib ja käitub ta ühtmoodi, teistega või teisel juhul erinevalt, senikaua, kuni temale ei tekitata kahju. isiklikud huvid ei kannata. Seega ei aktsepteeri inimestele meeldiv tegude reeglina mitte Jumala seadust ja oma südametunnistust, vaid ainult teiste soove. See tähendab, et ta on inimeste ori, mitte Jumala sulane, sest ta reedab Jumala inimeste hea tahte nimel.

groveling- avaldub ebaviisakate meelitustena, käte suudlemiseni, jalgadele kukkumiseni ja põlvili (ja seda kõike jällegi omakasupüüdlikul eesmärgil, mitte aga innukusest ja kristlikust alandlikkusest). Kui rahvaarmastaja jagab poolehoidu kõigiga, siis roomaja - ainult kuulsate isikutega, kõrgel positsioonil või väga rikkaga. Nurrudes on näha täielikku inimese jumaldamist: see tähendab, et ainujumalale kuuluv au antakse inimese näole. Samal ajal alandab roomaja selgelt oma inimväärikust ja au. Ja lõpuks õhutab ta kõige kõrgemal määral nende uhkust, kelle ees ta vaevleb.

Argpükslikkus - vaimne kvaliteet, mis põhineb soovil vältida võimalikke probleeme kõigi olemasolevate füüsiliste või vaimsete jõupingutustega. Argus väljendub soovis vältida neid muresid ja muresid, mis meie ebatäiuslikkuse tõttu loomulikult meie eluga kaasnevad. Esiteks on see soov kõrvaldada teiste inimeste ebameeldiv suhtumine iseendasse: nende lahkarvamus, hooletus või ebapiisavalt kõrge hinnang meie arvamusele. Igapäevaelus võib see väljenduda nii pidevas soovis selle järele, mis on meeldiv (või kahetsuses ja meeleheites selle puudumise pärast), kui ka püüdes probleeme vältida, neist mis tahes viisil kõrvale hiilida, ümber lükata teiste vihjeid sobimatu kohta. käitumine või korraldus (kuna selle patuse tunnistamine on samal ajal süü tunnistamine, mille olemasolu toob kaasa karistuse, mida argpüks nii väga kardab). Igapäevaelus ei pruugi argus ilmneda. See võib teravalt väljenduda ja avalduda nähtavate tegudega (reetmine, valed, põgenemine, hätta lahkumine jne) kõige sagedamini äärmuslikes olukordades. Arguse all kannatajatel ei täheldatud näoilmete ja žestide iseärasusi, kuigi üsna sageli on sellised inimesed kummardunud. Kui argpükslikkus ei leia rahuldust ehk sellega nõustuv inimene ei lase endale seda välja näidata, võib tekkida patu somatiseerumine, mis viib gastriidi või maohaavandini. Nagu teised patud, pärineb argus uhkusest. Selle kujunemise edasine tee on järgmine: enesearmastus - enesehaletsus (enesemure) - argus. Nii nagu edevusega kaasneb peaaegu kindlasti inimestele meeldiv käitumine, samamoodi võib argust varjata edev julgus, jultumus ja kõrkus, millel on omamoodi ülekompenseerimise iseloom. Sõltuvalt sellest, millised mured (või rõõmud) on argpüksliku inimese jaoks olulised, võib argus oma ilmingutes muutuda: olla kitsalt keskendunud või vastupidi, laieneda peaaegu kõigele ümbritsevale. Loomulikult võtab argpükslikkus räiges, edevas või labases inimeses oma kindlad vormid. Argpükslik hoopleja tunneb end argpükslikult mõeldes, et teda ei kuulata, kuid talub kergesti meeldiva toidu puudumist. Argpüks kogeb argust, kartes, et ta ei saa toitu sellises koguses või kvaliteediga, nagu ta soovib, vaid talub kergesti füüsilist valu või teiste imetluse puudumist jms. Olles, nagu iga patt, lihtsalt vooruse eitamine, paneb argpükslik inimene ennekõike tagasi lükkama julguse, omakasupüüdmatuse ja kannatlikkuse, aga ka inimeste, kellel on need omadused. Nii paradoksaalne kui see ka ei tundu, loob argpüks oma elus sageli olukordi, mis võivad kaasa tuua tema jaoks ebameeldivaid tagajärgi, nii et neist kõrvale hoides ja vältides saab ta mõistlikult oma argpükslikkusele järele anda või igikestva võimaluse kahetseda hädade olemasolu ja soovitud rõõmude puudumine. Selleks võib argpüks (hoolimata sellise käitumise ilmselgest absurdsusest) sihilikult mitte täita antud lubadusi, inimesi alt vedada, provotseerida neid, keda ta alt vedas, kättemaksuihale, karistada või temaga suhtlemise lõpetada. Argus põhjustab kergesti hirmu, kartlikkust, kartlikkust ja kartlikkust. Kalduvus meelelahutusele võib olla ka arguse tulemus, sest igasugune meelelahutus (kino, teater, sport) juhib ajutiselt inimese tähelepanu ebameeldivatelt asjadelt tema elus, kuid reeglina ei kõrvalda raskusi, vaid pigem süvendab neid. . Sest probleemide eest põgenedes ei pühenda argpüks ebameeldivate olukordade lahendamisele vajalikku tähelepanu, aega ja vaeva. Kuna naerul on võime vähendada sündmuste ja muljete olulisust ning hõlbustada hädade talumist, võib argpüksliku inimese käitumises ilmneda kalduvus naeruvääristamisele, itsitamisele ja omamoodi irooniale. Võite argpükslikkusele vastu seista ilma oma tavapärast käitumist muutmata, vaid muutes dramaatiliselt oma suhtumist iseendasse, teistesse ja oma kohustustesse, kasutades selliseid omadusi nagu ettevaatlikkus, ettevaatlikkus, mõõdukus ja järkjärgulisus. Argpükslikkust ei hävita vähem edukalt julgus, omakasupüüdmatus, kannatlikkus ja alandlikkus (kannatlikkust ei tohiks segi ajada patu tolerantsiga).

Inimlik lootus- usaldage rohkem oma sidemeid, tuttavaid ja kõrget patronaaži, rohkem kui Jumalat. Pühakiri ütleb selle kohta: "Neetud on mees, kes loodab inimese peale" (Jr 17:5) ja "Ära looda vürstide peale, Inimese Poja peale, kelles pole päästet" (Ps 145) :3). Kõrgem patroon võib surra, vahetada elukohta, kaotada rikkuse ja sidemed ning lõpuks lihtsalt vihastada või pöörduda oma tutvuskonna tõttu inimloomuse ebakindluse tõttu eemale. Mis siis üle jääb, kes usaldab inimest? See, kes usaldab kõikvõimsat Jumalat, ei jää kunagi häbisse.

Uhke hoolimatus naabrite igasuguse abi suhtes- vastumeelsus kasutada välist abi isegi siis, kui selleks on suur vajadus ja üllas vajadus. Nagu Pühakirjas selliste inimeste kohta öeldakse: “...mul on häbi küsida...” (Luuka 16:3). See tuleneb valehäbist ja inimlikust uhkusest. Jumal on määranud „teenida teisi ja võtta vastu teistelt teeneid”. Issand Jumal jagas inimeste vahel nii targalt võimed, tugevused ja õnnistused, et inimesed vajavad üksteist (2Kr 8:14) ja pole ühtegi inimest, kes oleks "kõik iseendale", kes suudaks elada vähemalt ühe päeva. ilma kõrvalise abita.

Looda oma rikkusele. On inimesi, kes mõtlevad oma maise elu korraldamisele oma valduses oleva rikkuse (raha, valdused) abil. Apostel Paulus ütleb sel puhul oma kirjas Timoteosele: „Manitse neid, kes on praegusel ajastul rikkad, et nad ei mõtleks kõrgelt endast ega loodaks truudusetu rikkuse peale, vaid elava Jumala peale, annab meile kõike rikkalikult nautida” (1Tm 6.17). "Truudusetu rikkus" - inimene võib Jumala ettenägemise järgi ühe päevaga kaotada kõik, mida ta on kogu oma elu päästnud ja lootnud. Vargad, looduskatastroofid, pangarikked ja muu taoline muudavad lootuse rikkusele äärmiselt hapraks. Lisaks ei aita surmatunnil inimest ükski vara. Alasti inimene tuleb siia maailma, alasti ja lahkub. Viimasel kohtupäeval on rikaste nõudlus palju suurem. Sest „ta lahkus südamega Jumala juurest”, ei kulutanud ta oma vara mitte ligimeste abistamiseks, vaid oma kirgede ja himude rahuldamiseks.
Kas rikkad on õnnelikud? (rikkusest ja vaesusest)

Usklikkus - Usaldatakse oma tugevusi, mis on absoluutselt piisav, et saavutada kavandatud ülesanne, ja valitud tee on ainus õige tee eesmärgi saavutamiseks. Selline psühholoogiline eeldus sunnib automaatselt suhtuma asjadesse, mis ei ole tema enda omad, ebaõigete, ebatäiuslike ja parandamist või täielikku ümbertegemist vajavatena. Väliselt väljendub see sageli selles, et selle kirega inimene, kes kogeb oma tegevuses raskusi, ei otsi abi, ei küsi seda isegi siis, kui selleks on kellegi poole pöörduda. Samas, kui talle väljastpoolt lahkelt abi pakutakse, keeldub edev inimene sellest ikkagi. Ülemeeliku “mina ise” väide erineb järsult lapse samast väitest, kes õpib asju tegema nii, nagu talle õpetati. Üleolev inimene, kui talle osutatakse tema asjade või töö kehvale kvaliteedile, muutub ärrituvaks ja masenduseks ning kui ta on tugev inimene, siis eelistab ta märgatud puudusi mitte parandada, vaid teha oma tööd jälle laitmatult. Ülemeeliku jaoks võib igasugune tegevus saada eesmärgiks omaette; Pealegi ei hinnata seda mitte selle järgi, milliste tulemusteni see viis (head või halvad), vaid ainult selle järgi, kas kavandatud ülesanded on täidetud. Teiste inimeste asjades kipub selle kire all kannatav inimene otsima puudusi või isegi eitama nende vajalikkust. Või tegemata üht või teist tegemata sama asja uuesti, kuid oma kätega, oma jõududega. Ülemeelik inimene võib võtta ette töö, milleks ta pole professionaalselt ette valmistatud, millest tal on kõige üldisem ettekujutus, omamata õigeid teadmisi või kogemusi. Sellised inimesed suudavad läbida koolituse mis tahes erialal, mõistmata isegi oma ebakompetentsust, vaid seetõttu, et peavad oma oskusi piisavaks. Selliste inimeste õpetamine on äärmiselt keeruline, kuna nad usuvad, et saavad iseseisvalt iga ülesandega piisavalt hästi hakkama ja oskused, mida nad õppimise käigus tahes-tahtmata omandavad, ainult tugevdavad neid sellist enesehinnangut. Sageli võivad ülbed inimesed seada endale ülesandeid, mis on selgelt üle nende võimete. Kui kõrkus jõuab kire tasemele, siis peab inimene juba kõike, mis pole tema enda tehtud, ebakvaliteetseks, ebatäiuslikuks. Sel juhul otsib ta abistamise ettekäändel võimalust sekkuda teiste inimeste asjadesse, arendab hoogsat tegevust kõigis oma eluvaldkondades, võtab osa nii paljudest juhtumitest, mida pole füüsiliselt võimalik lõpetada. Ei tea, kuidas saadaolevaid maiseid hüvesid tänulikult kasutada, julgeb edev inimene parandada isegi Looja tegusid, parandades ja ümber tehes loodust. Üleolev kunstnik, nähes, et tema töö ei lähe nii, nagu ta tahaks, ei peatu ega paranda end, vaid jätkab kangekaelselt valitud liini, sihikindla stiili järgimist. Puudusi, näiteks hooletult koristatud korteris, ülemeelikud ei kõrvalda, vaid kogu koristamine tehakse uuesti. Sama võib juhtuda ka siis, kui korter oli korralikult puhastatud, kuid teise inimese poolt; Siin kehtib juba põhimõte: "Ma ei eemaldanud seda, see tähendab, et see on halb." Sisemiselt kaasneb kõrkusega samasugune emotsionaalne seisund, mis on omane teistele pattudele, kuid koos sellega on pinge ja sõltuvus rohkem väljendunud. Inimese loomulik tunne oma jõu piiratusest ja suutmatus ülbuse kirge täielikult rahuldada viib sageli lootusetuseni. Lootusetus on ülbuse tagakülg. Ülemeelikkuse rahuldamiseks mõtlevad inimesed välja asju, mis pole vajalikud, kuid millega nad ise hakkama saavad. Ülemeelik tahab alati teha rohkem, paremini ja odavamalt. Ta ei võta kommentaare vastu, sest ta “teab”, kuidas kõike teha. Ülemeelik inimene võib olenevalt oma isikuomadustest selle patuga “nakatada” ümbritsevaid, neid maha suruda või panna protestima, värvituna samasuguse ülbusega.

Arvestades asjade materiaalset tohutut suurust, mille teostamiseks ei piisa ilmselt ühe inimese jõust, olgu ta milline tahes, otsib edev inimene võimalusi ühendada inimeste jõupingutused eesmärgi saavutamiseks. mille dikteerib ülbus. See on põhjus kõigi inimeste või kõigi rahvaste "ühtsuse ja vendluse" ihale, millele vabamüürlaste filosoofid ja intellektuaalid kutsusid (looduse parandamine, surnute ülestõusmine, inimlikul õiglusel põhineva ühiskonna ehitamine). Mitmete teadlaste arvates on ülbus patt, mis on selliste haiguste aluseks nagu maniakaal-depressiivne psühhoos ja epilepsia (maniakaal-depressiivse psühhoosi puhul toimib see ilmselt iseseisva ja ainsa patogeense põhjusena). Ebameelsuse (lootusetuse) tagajärjed võivad põhjustada ka kopsuhaigusi ja nii kopsude kui ka muude organite tuberkuloosi. Rahulolematu ülbus, vajadus midagi ette võtta, mõtted teemal "Ma teen seda - ja see on hea", mis ei leia väljapääsu, võivad põhjustada valu pea ajalises piirkonnas, mis möödub pärast mis tahes sooritamist. tegevus (füüsiline harjutus, ärritunud nõude lõhkumine, " inspireeritud loovus"). Valu lülisambas võib olla põhjustatud samasugusest arrogantsusest. Käed rinnal ristatud, “kiikuv” kõnnak võib viidata ülbuse olemasolule inimese iseloomus. Suutmata oma asjades kvalitatiivselt kõrgemale tasemele jõuda, kaldub edev kompenseerima seda talle kättesaadavate asjade välise suurendamisega. Isegi õigeusu, Jumala poole pöördudes otsib edev inimene võimalusi teha seda, mis on tema arvates täiesti õige, teha asju, mille abil ta parandab end, teenib ise Taevariigi ja teenib Jumalat. teeb Temast praktiliselt oma võlgniku. Viimane kehtib palvereeglite, almuse andmise ja kõigi muude toimingute kohta, mida peetakse vagaduse ilminguks. Ebameelsusele tuleb vastu seista lootuse, järkjärgulisuse, enesekindluse ja mälestusega, et oleme kohustatud töötama, ning meie asjade edu, nende edukas lõpuleviimine sõltub Jumalast, Tema pühast tahtest. Ei ole ruumi ülbusel ja soovil teha asju mitte oma soovide rahuldamiseks, vaid selleks, et täita oma kohustusi Jumala ja inimeste ees; mitte selleks, et saavutada mingeid eesmärke materiaalses maailmas, vaid oma lähedaste ja iseenda vaimse päästmise nimel.

Enesekindlus vaimsetes küsimustes- inimese seisund, milles ta loodab oma jõupingutustega saavutada päästet või kõrgeid vaimseid seisundeid. Pühakiri ütleb, et see on vajalik: "...mitte loota iseendale, vaid Jumalale, kes äratab surnud" (2Kr 1:9) ja et "...Jumal töötab teie sees tahtmist. ja tegutseda vastavalt Tema heale meelele“ (Fil. 2:13). Ülemeeluse aluseks on uhkus, kui inimene arvab, et suudab ise ilma Jumala abita midagi saavutada. Kristuse käskude järgi elamine viib inimese arusaamiseni, et ta ise pole ilma Kõigevägevama abita millekski heaks võimeline.

Vaimsete saavutuste lubamatu oletamine. Sageli hakkavad inimesed, olles lugenud mitmeid pühakute elu käsitlevaid raamatuid, pühakuid nende vägitegudes jäljendama. Ilma ülestunnistaja või vanematekogu õnnistuseta võtavad nad ette kõrgeid palvereegleid, ranget paastu või muid askeetlikke tegusid. See viib sageli vaimse kokkuvarisemiseni või hukatusliku pettekujutelma olekusse. Pühasid askeete on hea jäljendada, aga ootamatult tahta saada selleks, kes nad olid, on ebamõistlik ja võimatu asi. Kavatsust Jumalale meeldida hinnatakse kahtlemata alati. Töö Temale meele järele peab olema proportsionaalne meie tugevustega ja kooskõlas meie muude kohustustega. Ja eriti oluline on alandlikkuse mõõdupuu, millega me neid kanname.

Ise tahtmine - soov tegutseda alati oma isikliku tahte järgi. Samas eeldatakse, et enda tahe peaks erinema teiste inimeste tahtest, olema sellest erinev. Sellega seoses, kuna tahe kehastub inimese sõnades ja tegudes, otsib isemajandav inimene võimalust rõhutada, et ta tegutseb oma tahte kohaselt, valides need sõnastused ja teod, mis paljastavad selle erinevuse inimese tahtest. teised inimesed. Näiteks skisofreeniahaiged otsivad ebatavalist käitumist, mille kujunemiseks on enesetahte olemasolu kohustuslik. Juhtudel, kui see omadus ei ole jõudnud kire tasemele, avaldub iseseisvus mis tahes probleemile originaalsete lahenduste otsimises ja isemajandav inimene nõuab nende otsuste järgimist isegi siis, kui need nõuavad rohkem pingutust ja aega ega vaja. viivad parima tulemuseni.kui tavatoimingud. Inimese hinges tekitab enesetahe tunde oma ebatavalisusest, teistest inimestest eristuvusest, millele isemajandav inimene otsib pidevalt kinnitust ja mis aja jooksul toob kaasa kaugustunde, võõrandumise teistest inimestest. . Enesetahe ei ole nii märgatav kui ahnus või hukkamõist, vaid hävitab armastuse suurema jõuga, selle kire all kannatav inimene mõtleb sageli: "Ma ei ole teistest parem, mul ei ole nendest üleolekut, kuid ma pole nende moodi. Põhimõtteliselt pole mul nendega midagi ühist." Skemaatiliselt hõivab enesetahe koha patupuul nende omaduste hulgas, mida võiks ühendada üks mahukas mõiste - "isedus". Iseolemine ühendab endas sellised patud nagu enesehaletsus, nartsissism, enesega muretsemine, eneseupitamine, eneseõigustus jms. Tahtlikkus on skisofreenia tekke kohustuslik, kuid mitte ainus tegur ning võib põhjustada näoilmete, žestide, avalduste ja tegude pretensioonikust (ebatavalisust). Sellel on ka teatud tähendus patsiendi pettekujutluste kujunemisel, mida on lihtne seletada: ebatavaline inimene peaks loomulikult köitma teiste tähelepanu ja see tähelepanu peaks loomulikult võtma ebatavalisi vorme. Seega on ülevuse või tagakiusamise ideed tingitud sellest, et patsient tunneb oma ebatavalisust ja on tema jaoks soovitav, kuna need võimaldavad tal kirjeldatud omadust vähemalt vaimselt rahuldada. Isemeelne inimene pöördub äärmiselt harva inimeste ees õigustamiseks ja selgitab endale oma ebatavalisust erilise ande, geniaalsusega. Enesetahte tagaküljeks võib ilmselt pidada nõtkust, mis on kergemini tuvastatav neil juhtudel, kui teiste inimeste pakutud tavaline lahendus toob teravamalt esile isemajandava inimese ebatavalise käitumise antud konkreetses olukorras. enda silmad. Enesetahtega kaasnevad sageli valusad kahtlused, tegevusetus igapäevaelus, tavaasjades, mis tunduvad sellisele inimesele liiga banaalsed, et nendega tegeleda. Isemeelsel inimesel ei ole tavaliselt üldse või on väga piiratud arv inimesi, keda saab lähedaseks nimetada, kuna võõrandumise tunnet, mida ta kogeb, tunnevad teda ümbritsevad inimesed ja nad tajuvad seda oma suhtumisena. Samas on olemasolevad kontaktid enamasti formaalset laadi ja põhjustatud välistest vajadustest. Ainsad inimesed, kellega tahtlik inimene suhteliselt kergesti kontakti leiab, on talle alluvad inimesed (nakatatud temaga sarnasest kirest). Isemajandav inimene võib olla sunnitud olude sunnil järgima tavapärast elukäiku, ta võib alluda kellegi tahtele, kuid sisemiselt pole ta sellega kunagi nõus ning niipea, kui võimalus avaneb, käitub ta „oma enda järgi“. tee." Enesetahtele vastandub loomulikult kuulekus ja alandlikkus, iseenda tahte äralõikamine ja kõiges Jumala tahte otsimine.

Ettevaatamatusest või ülestunnistaja küsimuste lootuses ettevalmistumatus ülestunnistuseks."Leppige oma vastasega kiiresti rahu, kui olete veel temaga teel, et vastane ei annaks sind kohtuniku kätte ja kohtunik ei annaks sind sulasele ja nad ei viska sind vangi." (Matteuse 5:25) ), ütleb evangeelium. Vastane viitab siin südametunnistusele, mis on Jumala ees koormatud ja paljude pattude raskusega. Igaüks, kes läheb ülestunnistusele ilma oma rivaaliga arutlemata, end oma tegudes proovile panemata, ei too ülestunnistusel õiget meeleparandust ega saa seetõttu Jumalalt pattude andeksandmist. Selle tulemusena jääb inimene sellisena, nagu ta oli, kuradi võimu alla, muutumata ja vaimselt paranemata.

Pattude teadlik varjamine pihtimise ajal. Mõned kristlased varjavad oma patte oma ülestunnistaja eest häbist, argusest ja hirmust karistuse ees. Seda tehes tekitavad nad endale suurt vaimset kahju. Varjatud pattude kaudu jätkab kurat patuse hinge valitsemist. Jumala arm ei tervenda sellist hinge. Ega asjata öeldakse pihtimise ajal preestripalves: "Kui te midagi minu eest varjate, on teil topeltpatt."

Enda või kellegi teise ülestunnistuse konfidentsiaalsuse rikkumine. Pihtimine pole mitte ainult sakrament, vaid ka saladus, millest ei saa teisele midagi avaldada. Seetõttu teevad inimesed pattu, kui nad räägivad, mida nende ülestunnistaja neilt küsis, kuidas nad meelt parandasid ja milline meeleparandus oli määratud. See, kes oma või kellegi teise ülestunnistusest midagi paljastades soovib sellega oma ülestunnistajale kahju teha või teisi ainult naerma ajada, patustab veelgi.

Ülestunnistaja meeleparanduse täitmata jätmine."See, kes ei tee patukahetsust, eemaldage kirikust, et te ei hukkuks koos temaga," ütleb Nomocanon (kirikureeglite kogum) ülestunnistaja õige tegevuse kohta sellise patu korral. Kes patukahetsust vastu ei võta ega täida, patustab peale järjekindluse oma elu parandamise vastu, sest patukahetsuse põhieesmärk on patuse vaimne tervenemine. Raskeima patu eest ettenähtud meeleparanduse täitmine on nii kohustuslik, et sellest vabastab ainult surmaoht haigus ja tervenemise korral peab karistatu selle enne määratud aega täitma.

Kirg kaardimängude vastu. Keegi, kes on hasartmängusõltlane, kummardab kaarte nagu iidolit. Otsides meelelahutust tühjas ja kasutu tegevuses, raiskab ta mõtlematult aega, energiat ja sageli ka raha. Põletades ebapuhtast kasumikirest, võidab ta teist (mis võrdub vargusega) või kaotab iseenda (võtes raha ära oma perelt ja lastelt). Igal juhul juhib mängurit alati ebapuhas kirg ja põnevus, mis tapavad ja uputavad hinge kõik head omadused.

Kirg tühja, rikutud, okultse ja kergemeelse kirjanduse lugemise vastu. Raamatut lugedes siseneme olekutesse ja tunnetesse, milles raamatu autor oli seda kirjutades. Kirglikust elust lugedes osaleme sisemiselt ühel või teisel määral kangelaste patuses tegudes, tundes neile kaasa ja kogedes, õppides pattu tegema ja oma usku kõigutama. Lugedes rikutud kirjandust, avame oma hinge sensuaalsusele ja ihale. Sageli viib see masturbeerimiseni ja mõnikord ka ebapuhaste vaimude imbumiseni neile avatud hinge tänu kirgedele. Okultistlikku kirjandust lugedes avab inimene (isegi vastu tahtmist) end deemonlikule mõjule ja kutsub appi langenud vaime, pöörates tähelepanu neile kuuluvale alale.

Populaarsus. Inimene, kes armastab kuulsust, ei saa armastada Kristust. Sest selles elus ei otsi ta seda, mis on "jumalik, vaid inimlik", "sest maailmaarmastus on vaen Jumala vastu". Kuulsusearmastuse alused on uhkuses ja edevuses, toitudes inimliku kiituse mudasetest hoovustest.

Uhke komme- see on juba hingest välja tulnud uhkus, mis on märgatav isegi inimese välimuses: oluline pilk, üleolev näoilme, üleolev pea tõstmine, samal ajal kui põsed tunduvad punnis ja kõnnak tundub, et lendab; Ta justkui ei tahaks isegi maa peale astuda, sest ta kujutab end kõigist maistest olenditest kõrgemal. Kuid kõige sagedamini ei väljendu uhke komme soovis tuttavat esimesena tervitada või mittekõrgemal seisva inimese teretulele vastata.

Enesejumaldamine- teises inimeses saavutab ilmalik või vaimne uhkus valmisoleku "saada Kõigevägevama sarnaseks". Selline inimene ei talu isegi vähimatki vastuolu, pidades end eksimatuks ja täiuslikuks. Sageli oma pead osutades ütleb ta: "Seal on mu jumal." Ta tahab, et kõik kuuletuksid talle nii õiges kui vales. Ta ise ei pea kedagi austust väärivaks ja põlgab kõiki oma hinges (põlgus). Kuigi välimuselt võib selline inimene olla viisakas, siludes oma uhkuse väljendust n-ö intelligentsiga. Ta ei kannata kellegi kohta häid hinnanguid kuulda, sageli ei taha ta kuulda kiitust isegi Jumalale. Ta jumaldab ainult iseennast. Tüüpiline näide sellisest erilisest uhkusest – enesejumaldamisest, on Nebukadnetsar, kes tegi oma kuju ja käskis kõigil teda kummardada (Tn 3:1-10). Tema kukkumine oli suurepärane. Heroodes rääkis ka rahvaga majesteetlikult, nagu Jumal (Ap 12:21-22), kuid selle uhkuse pärast sõid ta Issanda sõna järgi elusalt ära (Ap 12:23). Igaüks, kes annab uhkuse, söövad tema elu jooksul “vaimsed ussid” (deemonid) ära ja pärast surma mõistetakse ta koos uhkuse rajaja - kuradiga igavesse piina.

Puudulikkus- nõue endasse parema suhtumise järele kui see, mida inimene teiste juures jälgib. Muidugi solvub inimene, kui ta peab end parema kohtlemise vääriliseks, kui ta usub, et teda ei kohelda nii hästi, kui ta väärib. Välises käitumises võib see väljenduda nõudmistes enda suhtes tunnustuse, austuse, kõrge tunnustuse, hoolivuse, tähelepanelikkuse jms järele. Selline seisukoht võib põhineda nii oma tegude ja teenete olulisuse ülepaisutatud hinnangul kui ka solvatud isiku väidetavalt "kõrgetel isiklikel teenetel". Suhetes inimestega näitab selline inimene sageli kahtlust, kahtlust ja ettevaatlikkust. Olenevalt teiste vaimsete omaduste olemasolust võib ta olla nõudlik ja konfliktne või vaikne ja "mastunult". Selline inimene toetab meelsasti vestlusi maailmas valitsevast ebaõiglusest, laste ja tuttavate tänamatusest, madalatest palkadest; kurdab, et inimesed ei mõista tema keerulist olemust ja nad ei suuda hinnata tema kõrgeid vaimseid omadusi. Igapäevaelus on õrn inimene reeglina valiv ja kapriisne. Oma käitumisega provotseerib ta inimesi sageli karmidele ja erapooletutele väljaütlemistele, mille peale ta kergesti solvub. Samas käitub solvunud inimene nii, nagu oleks solvumine tema isiklik ainuõigus ega tunne üldse huvi, kas tema sõnad või teod võivad olla teistele inimestele solvavad. Selle omaduse piisava väljenduse korral hellitab ja hellitab inimene tekkinud pahameelt, haletseb ennast ja naudib seda ning isegi kui ta ei soovi kurjategijale kahju, väldib ta igal võimalikul viisil andestamist, tahtmata. lahku minna selle "magusa" tunde põhjusest. Sageli kaasneb puudutusega igasugune enesehinnangu tõus. Sisemiselt tunnetatakse nii rahulolematust teiste ja nende käitumisega kui ka üldist rahulolematust eluoludega, mille kujunemises tundlik inimene süüdistab oma vanemaid, erakonda ja valitsust, Issandat, aga mitte iseennast. See patt tuleneb uhkusest – enesearmastusest – enesehaletsusest. Tema ümber olevates inimestes kujundab puudulik inimene tahes-tahtmata enda suhtes põlgliku ja halvustava suhtumise ning lubab teistel endale haiget teha ja naeruvääristada, mis rahuldab tema puudulikkust. Kõige mugavam viis puudutusele vastu seista on andestamine, tänulikkus tahtmatu alandlikkuse eest ja kannatlikkus. Puudutuse tagakülg võib olla jultumus.

Mittevastupanu kirgedele ja nende mitte väljajuurimine endas. "Õnnis on see, kes võtab ja lööb teie lapsed vastu kivi!" (Ps 136:9), ütleb psalmist Taavet deemonliku päritoluga kirgede ja mõtete kohta. Kirg on halb harjumus, mis on millegi suhtes hinges juurdunud. Selle hariduse asendamatuks tingimuseks on pikaajaline viibimine mingis pahedes (joobes, ahnusest, hasartmängudest jne). Kirg on ka oskus, tugev ja pidev liikumine millegi hinge ja keha poole. Patud on ainult iga kire täidesaatev osa (nii-öelda kire avaldumine praktikas). Mõnda aega ei pruugi neid isegi eksisteerida, kuid kirg elab endiselt hinges. Kired jagunevad vaimseteks ja füüsilisteks. Kuid inimese hing ja keha on kaks sõpra, kes peaaegu alati töötavad koos kirgede nimel. Hing kaasab keha (näiteks rahaarmastus kurnab ihu) ja hing järgneb kehale (lihalik kirg muudab hinge himukaks). Seoses kirgedega on neist haaratud inimesed kolmes olekus. Mõned teenivad neid ega mõtle nendega lahku minna. Nende elu mõte seisneb nende kirgede pidevas rahuldamises. See on hävingu tee. Teised panevad kirgedele vastu. Näiteks keegi vihakirest ei taha oma ligimest solvata, vaid sellest kirest kantuna solvab ta vestluskaaslast ja siis kahetseb. Teised jälle on kired endas välja juurinud või välja juurimas. Olles saavutanud ühe asja – "vältige kurja", läksid nad teise juurde - "ja tegid head" (Ps 33:15). Need töötavad vastupidiselt oma endisele pahele. See tee on tervistav ja jäljendamist väärt.

Vaatab palju telekat- telemaania, tige kirg, mis rikub inimhinge. Peamised telesaated on pühendatud inimlikele kirgedele, ihale, mõrvale, rahaarmastusele, uhkusele (ülimehelikkusele) jms. Igaüks, kes pidevalt telekat vaatab, hakkab enesele märkamatult elama väljamõeldud teletegelaste elu: hooruse, tapab ja joob end koos nendega purju. Inimese hinge tungib janu sellise “ilusa” elu järele. Ja esimesel võimalusel jäljendab ta oma "kangelasi" ja vihkab kõike, mis segab tema soovide täitumist. Lisaks unustab inimene sinise narkojoobes olles mõelda ja kainelt päevakajalisi sündmusi mõista, sest toitub teleri valmis nätsudest. Inimene veedab väärtuslikku aega ekraanide ees, võttes selle ära lugemisest, palvest, heategudest ja lihtsalt inimlikust suhtlusest. Samuti viiakse televisiooni abil inimese alateadvusesse soovitud negatiivne informatsioon ja vaataja muutub omamoodi zombiks, kes täidab pimesi nähtamatut käsku. Vaimuelu ja meelelahutuslikke telesaateid on võimatu ühendada. Mida rohkem televiisorit, seda vähem kristlust ja vastupidi.

Armastus teatri, kino ja muude seltskondlike meelelahutuste vastu- on maise elu sõltuvuse patt. Ülaltoodud meelelahutus teenib inimlikke kirgi, süvendab ja arendab neid. "Ära armasta maailma ja seda, mis maailmas on... Sest maailmaarmastus on vaen Jumala vastu," ütleb Pühakiri. “Ilmalikku elu” elades ei paranda inimene oma sisemist kultuuri, nagu tavaliselt arvatakse, vaid hävitab oma vaimse elu, olles hajevil ja raiskades aega pisiasjadele. Pole asjata, et pühad isad, eriti püha ja õige Kroonlinna Johannes, nimetasid teatrit Saatana kirikuks. Palju sõltub siin aga inimese vaimsuse tasemest ja teatri repertuaarist, kus ta käib. Sest neile, kes on kirikust täielikult ära langenud, võib näiteks sellesama Dostojevski teose lavaletoomine olla terve vaimne ilmutus.

Liigne soodumus loomade, ehete ja muude ebaoluliste asjade vastu. Loomasoodumus jahutab sageli lahkust ja kaastunnet inimeste suhtes. Mõned inimesed võtavad laste asemel koerad ja kassid, nuusutavad ja musitavad neid ning kulutavad mõtlematult oma energiat ja ressursse mitte naabrite, vaid lollide olendite aitamisele. Vanem Silouani sõnul tuleb loomi toita ja neid ei tohi solvata: "omada südant, mis halastab iga olendi peale", kuid nendesse meeletult kiinduda ja nende nimel elada on hullumeelsus.

Samuti kirg lillede vastu, mille soetamiseks, eriti talvel, kulutatakse palju raha ja vääriskivid, mis maksavad veelgi rohkem, on moraalselt taunitav, nagu iga kapriis. Nii läks Ahab oma kire tõttu aia vastu „magama ega söönud leiba” ning lasi siis sooritada kohutava kuriteo, et saada oma armastatud aed (1. Kuningate 21:1–17). Sellega seoses on patt esemete kogumine, mis muutub kireks. Kuna kuritegusid pannakse sageli toime selle alatu eesmärgi nimel, rikutakse ligimest armastamise käsku.

Vale rumalus, vale palverännak, vale erak, ilma loata enda peale võetud ilma vanainimese õnnistuseta – igasuguse vaimse vägiteo lubamatu oletamine on uhkuse ja deemonliku pettekujutelma tagajärg. Inimene, olles enda kohta valel arvamusel, võtab ette askeetliku teo, mis pole tema vaimsele tasemele iseloomulik. See viib ta vaimse ja sageli ka füüsilise surmani. Praegu võtavad üsna paljud õigeusku pöördunud, kuid oma isiksuse lahutamatuks tunnuseks uhkuse säilitanud inimesed, kes on lugenud raamatuid pühakute vägitegudest, ilma igasuguse vaimse juhendamiseta omaks ainult suurtele omased askeetlikud teod. askeedid. Ise vaimselt hukkudes püüavad nad teisi oma hulluse teele tirida.

Lubamatu rõivastus preestri- ja kloostrirõivastesse. Eneserahuldamine on suur patt. Vaimulike riietesse riietumine ja seetõttu endale vaimse auastme või väärikuse omistamine on omamoodi pühaduseteotus. Sellise teo põhjuseks võib olla kas uhkus või äärmine kergemeelsus. Eksitav võib pidada end vaimsete korralduste vääriliseks ja ordinatsiooni sooritajate väärituks. Lisaks võib ta väita, et ta on Jumala enda või pühade inglite poolt määratud. Seda nimetatakse juba enesepühitsemiseks. Mõni riietub preestri- või kloostrirüüsse, et kergemeelselt peegli ees eputada, nalja teha või oma originaalsust rõhutada. See on ka patt. Tihti tehakse selliseid maskeerimisi kerge raha soovist. Vaimulike riietes kogub inimene annetusi, väidetavalt kirikule, kloostrile jne. Tegelikult omastatakse see raha, mis on pettuse halvim vorm, sest sel juhul mängib kurjategija inimeste kõrgeimatele tunnetele, pettes neid omakasu eesmärgil.

Ebajumalakummardamise austamine, õigeusu ikoonide kummardamine- see patt on omane kõigile protestantliku suuna usuliikumistele. Ei saa aru toimuva olemusest, kadunud väide, et õigeusklikud kummardavad ikoone, nagu iidsetel aegadel paganad kummardasid ebajumalaid. See pole absoluutselt tõsi. Ikooni ees palvetades tõuseb kristlane oma südamega sellel kujutatud pühaku või Jumalaema juurde, kuna pilti vaadates on lihtsam prototüübi juurde tõusta. Õigeusklikud ei palveta mitte tahvli ja värvide poole, vaid selle poole, keda sellel tahvlil on kujutatud. Ikoonimaali õnnistas algselt Jeesus Kristus ise. Ta saatis prints Abgarile pildi oma kõige puhtamast kujust. Esimeseks ikoonimaalijaks peetakse apostel Luukast, kes kirikupärimuse järgi maalis üle 15 Jumalaema ikooni. Jumal ülistas pühasid ikoone koos nendega toimunud arvukate imedega: tervenemised, palvete täitumine, rahuvool jne.

Pühade ikoonide ebaõige austamine, nende jumalikustamine. Koos ikoonide eitamise patuga on nende jumalikustamise patt. Kui inimesed annavad tahvlile ja sellele kantud värvidele Jumaliku au. Iidsetel aegadel jõuti sellega nii kaugele, et ikoonidelt kraabiti maha osa värvist ja lisati see sakramendile, pidades ikoone kõrgeimaks ja tähtsaimaks pühapaigaks. Seitsmendal oikumeenilisel kirikukogul mõisteti hukka selline ebakorrektne suhtumine ikoonidesse ja ka nende eitamine. Ikoone tuleks austada kui pühitsetud esemeid, kui ainet, mille kaudu Issand ilmutab oma armu ja halastust, kuid mitte kui armu ennast ja Jumalat ennast.

Palvetamiseks vajalike ikoonide puudumine majas või (kui need on olemas) hooletu suhtumine neisse. Sageli näitab Issand inimestele oma halastust ikoonide kaudu. Lisaks on teada, et inimest ümbritsevad objektid mõjutavad teda teatud määral. Ikoonid, vaimse sisuga raamatud, lambid, ristid seavad inimese vaimsesse tuju ja palvesse ning näiteks saatanliku rokkbändi kuvand tekitab deemonlikku mõju ja sellele vastava meeleolu. Ikoonide puudumine majas annab tunnistust ka koduomaniku vähesest usust, vähesest innukusest oma hinge päästmise nimel. Tavaliselt ümbritseb inimene end nende esemetega, mis on talle südamelähedased. Armastus Jumala vastu nõuab mitte ainult ikoonide olemasolu, vaid ka aupaklikku suhtumist neisse kui kõrgeima vaimse korra objektidesse.

Oma sugulaste, kunstnike, sportlaste ja teiste fotode ja portreede paigaldamine ikoonide kõrvale- on teatud tüüpi aupakmatu suhtumine pühapaikadesse. Me palvetame ikoonide poole, sageli nende kaudu valatakse meie peale Jumala arm. Ja inimfotode nende kõrvale panemine tähendab sisuliselt jumaliku ja lihaliku võrdsustamist. Kuid seda ei saa teha. Pühamu peaks meie elus erilise koha hõivama. Ikoonide ja pühitsetud asjade jaoks peaks meie toas olema spetsiaalne punane nurk.

Kõndimine ilma ristita rinnal- on ka patt. Rist on kristluse sümbol, märk, et kuulume Kristusele ja õigeusu kirikule. Kurat sai ristiga lüüa. Ja see, kes kannab risti, on mingil määral kaitstud deemonliku mõju eest. Risti mittekandmine tähendab Kristuse tagasilükkamist, kaitstust paljude kurja ja tema järgijate püüniste eest.

Ristimärgi hooletu kujutamine.Õigel ristimärgi kujutisel on suur müstiline jõud, see hävitab palju kuradi mahhinatsioone ja kaitseb kurjade inimeste nõiamõjude eest. Ebakorrektsel kujutisel pole müstilist jõudu ja see on omamoodi pühaduseteotus, pühamu mõnitamine. „Ebaõigesti ristimine on nagu kärbeste tagaajamine,” ütlevad vanemad inimesed. Peaksite end õigesti ristama järgmiselt: kolm sõrme (pöial, keskmine ja nimetis) on ühendatud - need tähendavad kolme Püha Kolmainsuse isikut; kaks sõrme (sõrmus ja väike sõrm) tihedalt peopesale surutud - need tähendavad Jeesuses Kristuses kahte olemust. Esmalt kantakse ristimärk otsaesisele, seejärel vahetult päikesepõimiku alla, siis paremale ja siis vasakule õlale. Alles pärast seda langetatakse pea. Mitte mingil juhul ei tohi kummardada ja ristida korraga, kuna see rikub õiget rakendatava risti kujutist.

Reliikviate ja imeliste ikoonide aupakmatu puudutamine."Teenige Issandat kartusega ja rõõmustage (Tema ees) värisedes" (Ps 2:11), ütleb Jumalik Sõna. Pühapaigaga kokku puutudes peab inimene alati meeles pidama, kes ta on ja kellega ta suhtleb. Jumalakartuse kadumine, suhetes Jumalaga „sinu juurde” üleminek annab tunnistust kristlase imelisest vaimsest seisundist. Armastus Jumala vastu peab alati olema ühendatud aupaklikkusega Tema ja kõige selle vastu, mis on seotud Issandaga.

Aupakmatu suhtumine püha vette, antidori, artosse ja prosphorasse, nende võtmine pärast sööki või säilitamine kuni riknemiseni – ka see tegevus on pühaduseteotuse patt. Kokkupuude pühapaigaga tuleb alati ühendada jumalakartusega, mis väljendub nõuetekohases aupaklikkuses ja aupaklikkuses kõigi pühitsetud esemete vastu. Neid tuleb hoida spetsiaalses kohas, eraldi muudest toiduainetest. Peame tagama, et need meie hooletuse tõttu hallitama ei hakkaks. Ja kui see juhtub, siis on vaja need põletada kiriku ahjus või vähemalt mõnes teises kohas. Valage tuhk voolavasse vette või matke tallamata kohta.

Aupakmatu suhtumine Jumala templisse."Minu maja on palvekoda" (Luuka 19:46), ütleb Pühakiri. Seetõttu peaks suhtumine templisse kui Jumala erilise kohalolu paika aupaklik. Seal pole vastuvõetamatud mitte ainult vandesõnad, vaid ka edevusest rääkimine. Inimene peab templisse tulles jätma kõik oma inimlikud kiindumused ja mured selle uste taha, et sukelduda täielikult palvesse Kõigevägevama poole. Väljendades oma armastust Jumala vastu, teeb kristlane templile mitmesuguseid annetusi ning püüab võimalikult palju osaleda selle kaunistamises ja remondis. Mida me teeme templi heaks, teeme justkui Jumala enda jaoks. Pole juhus, et revolutsioonieelsel Venemaal ehitati ja kaunistati palju kirikuid ja kloostreid selle tavaliste koguduseliikmete kulul.

Paganlik käitumine kalmistul (alkoholi tarbimine, suitsetamine, paganlike rituaalide läbiviimine)- on ka väljendunud pühaduseteotuse patt. On teada, et surnute hingi saab aidata ainult palve, almuse ja nende mälestuseks tehtud halastustegude kaudu. Kalmistul joomine mitte ainult ei aita lahkunut, vaid süvendab veelgi tema vaimseid kannatusi. Sel juhul näevad surnud naabrite abi asemel oma teenimist kuradile, kui inimene kaotab joobe tõttu viimasedki jumalakuju tunnused ja tegutseb deemonliku tahte juhina. Valades haudadele veini ning jättes neile maiustusi ja toitu, kordab inimene paganlike rituaalide algeid, mil surnud inimeste eest ohverdati paganlikele jumalatele veini ja toitu. See kehtib eriti ärkamiste kohta, kui tõeline joomine algab surnuaial ja kodus. Äratuse tähendus on mälestussöömaaeg vaestele, kes tänuks maiuse eest palvetavad lahkunu eest.
Kuidas surnuaial käituda (.pdf)

Ebaaus käitumine usurongkäigus- on palvetajate vaimse teadmatuse tagajärg. Ristirongkäik on õigeusklike vaga rongkäik, mille eesmärk on tunnistada oma usku, kutsuda Jumala halastust, samuti tänada ja ülistada Jeesust Kristust, Jumalaema või pühakuid. Kui samal ajal algab sagimine, vaidlused “parima koha” pärast, millega kaasneb hingelise aukartuse ja hingerahu kadumine, siis ei ärata selline rongkäik Jumala halastust, vaid viha teotajate vastu. Seetõttu peavad rongkäigus osalejad alati püüdma säilitada hingerahu, palvemeeleolu ja armastust ligimese vastu.

Suutmatus osutada kogu võimalikku abi templi ehitamise või taastamise ajal. Tempel kui Jumala koda peaks saama meie erilist hoolt ja tähelepanu. Peame alati osalema oma suutlikkuses, kas tegude või raha kaudu, selle väärilises ülalpidamises. Tempel on miski, mis kuulub kõigile usklikele inimestele. Kui jumal tahab, kuulub see meie lastele ja lastelastelastele. Ja loomulikult peaks iga uskliku süda oma seisundi pärast valutama.

Harv paastumine- näitab meie leigust Jumala suhtes. See, kes armastab Jumalat, püüab Temaga võimalikult sageli armulauasakramendis ühineda. Mõistliku armulaua sageduse peaks määrama ülestunnistaja, kuid tavaliselt tuleks paastuda vähemalt kord kuus.

Kehv ettevalmistus ja vääritu pühade sakramentide osadus. "Paljud teist jäävad haigeks ja mõned isegi surevad, sest te joote ja sööte Issanda karikat vääritult," kirjutab apostel Paulus. Issanda Ihu ja Verd süües peame meeles pidama, et oleme ühinemas Jumala endaga ning see kohtumine võib tuua meile suurt rõõmu ja kasu, kuid ükskõiksuse ja hooletuse korral saame karmi karistuse. Soovitav on sageli vastu võtta armulauda ja valmistuda vastavalt.

Julgus alustada pühade saladustega, kui ülestunnistaja selle keelab.Ülestunnistusel öeldud pihtija sõna peaks olema õigeusu kristlase seadus. Eriti kui tegemist on armulauast eemaldamisega. See on vaimne patukahetsus (karistus), mis määratakse üsna tõsiste pattude eest. Ja kui kristlane julgeb oma ülestunnistajat trotsides läheneda pühadele mõistatustele, võivad nad teda kohtus ja hukkamõistes teenida.

Sakramendipäeva ja üldiselt paastujärgsete päevade mittejärgimine. Kristuse pühade saladuste osaduse päev nõuab õigeusklikult kristlikult erilist tähelepanu oma siseelule ja käskude ranget järgimist ligimese suhtes. Kristus ise astus armulauale; kui aupaklik peab olema paastuja käitumine, et säilitada armulaual saadud suur arm. See, kellel on olnud au ühineda Kristusega, peab meeles pidama, et vaenlane teeb kõik endast oleneva, et kristlane sakramentaalsest armust ilma jätta. Võib esineda ahvatlusi ja isegi mingisuguseid provokatsioone nii lähedastelt kui ka võõrastelt. Sel päeval suhtleja ei tohiks lubada patust meelelahutust, loomulikult ei tohiks tal olla lihalikke abielusuhteid, veeta rohkem aega palves, vaimses lugemises ja teiste hüvanguks tehtavates heategudes.

Jumaliku au andmine Jumalaemale, inglitele või ühele pühakutest. Peame alati meeles pidama, et ainult Issand päästab meid. Jumal ülistab pühakuid ja isegi Jumalaema ennast kui oma pühakuid. Jumal, kes kuuleb nende palveid ja ülistab neid, aitab meid. Kuid ainult Issand päästab ja aitab, kuigi see juhtub sageli Tema pühakute palvete kaudu. Seetõttu tuleks jumalikku au anda ainult Temale.

Vale usk, et püha koht või auastme või tonsuuri võtmine iseenesest päästab inimese. Inimest ei päästa mitte koht ega auaste, vaid õige elamine Issanda käskude järgi. Sa võid hukkuda kõige pühamas paigas ja piiskopi auastmes, kui sa ei pea Issanda käske ega alluta kirgedele ja pahedele. Pühas paigas võib olla kergem päästetud saada, nähes sobivaid eeskujusid ja teiste vagadust, kuid jällegi sõltub kõik inimesest endast, sest Jumal, apostli sõnadega, „soovib, et kõik saaksid päästetud ja tuleksid tõe tundmine."

Valehäbi usu tunnistamises ja Jumala kummardamises. Inimsoo vaenlane püüab sageli sisendada inimesesse valehäbi, kui on vaja risti teha või otse oma usku tunnistada. Sageli on inimesel teiste juuresolekul piinlik palvetada või isegi tunnistada, et ta on usklik. Üllataval kombel ei ole halbade sõnade vandumine, veini joomine, hoorusest ja muudest pattudest rääkimine häbiväärne, kuid oma usust ja sellest, mis võib teisi päästa, on häbiväärne rääkida. Tõeliselt võimas deemonlik vihje, mis nii kohutavalt tumestab inimteadvust.

Vale, variserlik vagadus."Jumal on tõde," ütleb evangeelium ning kõik valed ja teesklus on kuradist. Üks alatumaid patte on usu teesklemine, väliselt edev vagadus. Issand ütles selliste inimeste kohta: „Need inimesed austavad mind oma huultega, kuid nende süda on minust kaugel. Aga asjata nad kummardavad Mind, õpetades inimeste õpetusi ja käske." Sageli võtab inimene edevuse või kasu tõttu vagaduse varju, kuid see on Jumala ees vastik.

Oma vagaduse eest tasu nõudmine Jumalalt ja inimestelt, isegi kui see juhtub alateadvuse tasandil. Oma suure uhkuse tõttu usuvad mõned inimesed, et nad teenivad oma palvetega Jumalat ja maailma märkimisväärset teenistust. Olles veidi palvetanud ja paastunud, ootavad nad nende “tegude” eest täiesti maist tasu au, au, võib-olla raha või vähemalt imeandide näol, mis kõik ülaltoodu kaasa toovad. Õnnetu ei mõista, et Jumal on täiuslik ega vaja meid, kuid oma armastusest soovib Ta kogu loodu päästmist. Meie palveid on vaja ainult selleks, et omandaksime alandlikkust ja muid voorusi. Meie usk ja voorused on tasu meie pingutuste eest siin maa peal ning tulevikus võivad need vajaliku alandlikkusega tuua igavese elu.

Suhtumine tõelisse vagadusse ja voorusesse kui silmakirjalikkusse, variserlikkusse, rumalusesse või vaga inimese tagakiusamisse. Mõned inimesed, kes ei ela vaimset elustiili, kuid peavad end õigeusklikuks, ei talu tõelist vagadust, kuna see on elav etteheide nende pingevabale, tigedale elule. Nähes inimest paastumas, palvetamas ja regulaarselt kirikus käimas, hakkavad nad teda süüdistama silmakirjalikkuses ja silmakirjalikkuses. Kadunud ei suuda mõista, miks inimene ei ela nagu nemad maiste kirgede järgi, piirab end kuidagi, sunnib end millekski tegema, sest selle eest ei saa ta täiendavaid maiseid hüvesid. Ainus vastuvõetav seletus neile on silmakirjalikkus, edevusest tingitud askeedi silmakirjalikkus. Kadunud mõistavad sageli õiged hukka, esitades nende vastu valesüüdistusi; sel viisil näivad nad end ja oma tigedat eluviisi õigustavat. Kuid õigete laimamine on suur patt, mille eest Issand karistab sageli isegi maise elu jooksul.

Jumalakartmise puudumine. Jumalakartus on pühade isade arvates hädavajalik voorus hinge päästmiseks. Issanda kartus jaguneb tinglikult kolme tüüpi: ori, palgasõdur ja poeg. Kui askeet vaimselt kasvab, liigub ta ühest hirmutüübist teise. Orjahirm on omane algajatele, see seisneb kartuses rikkuda Issanda käske eelseisva karistuse tõttu. Põrgukartus ja igavesed piinad hoiavad kahetsevat patust kordamast surmapatte. Palgasõdurihirmu põhjustab hirm kaotada tasu (kukkumise korral) tehtud askeetliku töö ja Issanda käskude järgi elatud aja eest. Lapseliku hirmu põhjustab hirm solvata armastavat Isa vääritu käitumisega; käskude täitmine selleks ajaks muutub askeedi loomulikuks vajaduseks ja nende rikkumine, vastupidi, muutub suureks kukkumiseks. Kui inimesel puudub jumalakartus, tähendab see, et ta on vaimse hävingu teel, kuna sellise seisundi võib põhjustada kas äärmine uhkus või suurim kergemeelsus ja hoolimatus tema hinge päästmise suhtes.

Ainult orjalik jumalakartus. Kui inimene peatub ainult orjahirmu staadiumis ega lähe oma vaimses arengus edasi, see tähendab, et ta ei tee pattu ainult karistuse kartuses (vaid ihaldab sisemiselt siiski pattu) ega leia esinemisest naudingut. voorused, selline seisund ei ole tervistav. Sest vaimse elu seadused tunnistavad, et inimene ei saa oma arengus paigal seista, ta kas läheneb Jumalale või eemaldub Temast.

Südame külmus Jeesuse Kristuse, Jumalaema ja pühakute suhtes- on patuse elu ja armu puudumise tagajärg patuse südames. „Kui keegi ei armasta Issandat Jeesust Kristust, see olgu neetud,” ütleb apostel. Ja tõepoolest, kas pole mitte suur patt külma tundega kohelda seda, kes oli tuleriidal piitsutatud ja "meie pattude pärast haavatud" ning kes võttis vastu inimsoo eest kohutava ristisurma? Samuti on patt mitte armastada hinge päästvaid vestlusi Jeesuse Kristuse palge üle, pöörduda ära, kui teised seda püha nime austusega hääldavad, mitte püüda omandada pühasid ikoone, mitte kuulata ega lugeda akatiste, mitte osaleda. Jeesuse palve, mitte püüdma ühineda Kristusega armulauasakramendis.

Preestri vastus:

Kallis Oksana! Oma küsimuses puudutasite mitmeid erinevaid teemasid, mis on õigeusu-protestantliku poleemika teemaks, seega vastan neile järjekorras.

1. "Miks palvetavad inimesed kirikus ikoonide ja pühakute poole, kui Piibel ütleb, et peate palvetama ainult ühe Jumala poole: ärge tehke endast ebajumalat ega ebajumalat?"

Õigeusu ikooni austamise olemuse täielikumaks pühitsemiseks jagame vastuse mitmeks punktiks:

A. Ikooni ja iidoli määratlus.

B. Kas Piibel lubab pühakujundeid?

K. Kas palve on võimalik ikooni juuresolekul?

G. Kas ikoone on lubatud austada?

D. Kas Jumal aktsepteerib Talle ikooni kaudu pakutavat kummardamist?

A. Ebajumala (valekuju) määratluse ja selle erinevuse kohta ikoonist (tõeline pühakujutis) kirjutab apostel Paulus ebajumalate kohta: „Ebajumalat pole maailmas midagi” (1Kr 8:4). See tähendab, et iidol on pilt, millel pole prototüüpi. Näiteks: seal on Efesose Artemise, Zeusi ja teiste paganlike jumalate kuju, aga kas Artemis või Zeus on tõesti siin maailmas olemas? - Muidugi mitte. Ikoon, erinevalt iidolist, on pilt, millel on oma prototüüp. Näiteks: seal on Jeesuse Kristuse ikoon. Kristus on tõeline Isik, nagu Jumala Poeg – Ta on koos Isa ja Vaimuga kaasigavene. Inimesena tõusis Ta pärast ülestõusmist taevasse ja istub Isa paremal käel (st Tema inimloomus on ülistatud). Seal on Jumalaema ikoon ja Jumalaema ise inimesena on tõesti olemas, olles nüüd taevariigis. Seega ei ole definitsiooni järgi õige tuvastada ikoone ja paganlikke ebajumalaid. Paganad austavad deemoneid oma ebajumalates, õigeusklikud aga Jumalat ja pühakuid oma ikoonides.

B. Piibel lubab kindlasti kujutada vaimset reaalsust. Jumal, kes andis Moosesele käsu: “Ära tee endale ebajumalat ega ühtki kuju...” (2Ms 20:4), käsib kohe: “Ja tee kullast kaks keerubit...” ( Ex. 25.18), mis olid laeka kaanel. leping. Ja Jumal lubas Moosesele: „Seal ma ilmutan end sulle ja räägin sinuga halastustooli kohal,kahe keerubi vahelmis on tunnistuslaeka kohal” (2Ms 25:22). Samad keerubid olid tikitud ka kardinale, mis eraldas püha paika – pühakud pühamust, Moosese telki (2Ms 26:1). Saalomoni templis oli neid kujutisi veelgi rohkem: „Ja ta tegi(Saalomon)oraaklis oli kaks oliivipuust keerubit, kümne küünart kõrged (1. Kuningate 6:23). "Ja kõigil ümber templi seinteltegi keerubidest nikerdusija palmipuud ja õitsvad lilled, seest ja väljast” (1. Kuningate 6:29). Ehkki teine ​​käsk keelas praegu tõepoolest Looja Jumala kujutamise, ei paistnud Jumal Vana Testamendi perioodil juudi rahvale sensuaalselt ja seetõttu ei saanud seda kujutada, vaid kõneles ainult Jumala kaudu. prohvetid.

C. Vana Testamendi õiged palvetasid pühade kujude juuresolekul: „Ja ma lähen sinu majja vastavalt sinu halastuse küllusele,Ma kummardan Sinu püha templitsinu hirmus” (Ps 5:8). Nagu näeme, lubas prohvet Taavet endal palvetada templis keerubikujude juuresolekul. Luuka evangeelium lõpeb sõnadega: „Jajäi (apostlid ) alati templis, ülistades ja õnnistades Jumalat. Aamen” (Luuka 24:53). See tähendab, et ka nemad palvetasid templis taas pühapiltide juuresolekul Jumala poole.

D. Materiaalsete pühapaikade, sealhulgas esimeste pühapiltide austamine toimus nii Vanas kui ka Uues Testamendis. Tulles tagasi näiteks 5. psalmi juurde, näeme, et Taavet kummardas templit. Kui ta kummardas Jumala templit, siis ta kummardas ka templis asuvaid pühapilte. Samuti "mängis ja tantsis" prohvet Taavet lepingulaeka ees, nimetades seda "Issandaks", st Jumala sümboolseks ikooniks: "Ma mängin ja tantsin Issanda ees!" (2 Kuningate 6, 21–22). Seaduselaeka lugupidamatu puudutamise eest tappis Jumal paljud Bet-Semesi elanikud: „Ja Ta (Jumal) lõi maha Bet-Semesi elanikud, sest nad vaatasid Issanda laeka ja tappis viiskümmend tuhat seitsekümmend rahvast. ” (1. Saamueli 4:5). Apostel Paulus saabus kord Jeruusalemma templisse jumalateenistust pidama: „Te võite teada, et sellest, kui ma Jeruusalemma tulin, pole möödunud rohkem kui kaksteist päeva.jumalateenistuseks"(Apostlite teod 24:11). Samal ajal kummardas ta templis (Ap 21:26).

D. Ülaltoodu kokkuvõtteks võime järeldada, et Jumal võtab vastu Temale pühakujude kaudu pakutud kummardamise. Mille alusel? – Lähtudes sellest, et Jeesuses Kristuses sai Jumal inimeseks. Apostel Pauluse mitmes kirjas nimetatakse Jeesust "nähtamatu Jumala kujuks" (2Kr 4:4; Kl 1:15), sõna-sõnalt "pildiks", kreekakeelses tekstis kõlab see "ikoonina". Kas Jumal Isa aktsepteerib usklike poolt Jeesuse Kristuse kaudu pakutavat kummardamist? - Jah, ta nõustub. Kristlased kummardavad nähtamatut Isa lihaks saanud Poja kaudu. See tähendab, et me kummardame prototüüpi Tema kujutise kaudu. See on õigeusu ikooni austamise aluspõhimõte.

Veel paar täiendust tõstatatud teemale.

Kas Uues Testamendis pole otseseid viiteid Kristuse ikoonide valmistamisele? Aga tellimusi poleKirjuta üles Kristuse sõnad, lugedaKristuse sõnad. Käsk: "Ära tee endale ebajumalat...", mis keelas Vana Testamendi ajastul jumaliku kujutlused, tühistati juba kehastumise faktiga: kui "keegi pole kunagi Jumalat näinud", vaid „Ainusündinud Poeg, kes on Isa süles,Ta paljastas"(Johannese 1:18), olles saanud Isa ikooniks, ilmutas nähtavalt Tema iseloomu, kavatsusi, Armastust, mis takistab meid nüüd, kui Jumal on saanud inimeseks, tunnistamast seda ikoonide kaudu, mis kujutavad Tema tulekut lihas? Lõpetagu siis protestandid, kes süüdistavad õigeusklikke ebajumalakummardamises, lastepiiblite koostamise maailma Päästja illustratsioonidega!

Protestante kiusatakse "jumala asemel ikoone kummardada". Kuid esiteks me õigeusklikud ei kummarda ikoone, vaidme austame neid. Teiseks me kummardame mitte Jumala asemel, vaid ikoonide kaudu – Jumalat. Seoses esimese teesiga eristab Piibel kahte kummardamise tüüpi: jumalakummardamist, mida tähistatakse terminiga "latr".Jaa" ja aupaklik kummardamine - „praskJanesis." Esimene on võimalik ainult seoses Jumalaga: „Kummarda Issandat, oma Jumalat, ja teeni ainult Teda (lit. latrJaa) (Matteuse 4:10). Teine on seotud Jumalat meenutavate esemetega: „Ja ma lähen su halastuse külluse järgi su majja ja kummardan (praskJanesis) sinu pühasse templisse sinu kartuses” (Ps 5:8). Teise teesi kohta sõnastasid 7. oikumeenilise nõukogu pühad isad ikooni austamise aluspõhimõtte: kujutisele (ikoonile) antud au läheb arhetüübile. See põhimõte on igapäevaelus kõigutamatu: presidendi foto või riigi lipu avalikku põletamist käsitletakse presidendi enda ja riigi solvanguna, kuigi ainult foto ja materjalitükk. põlenud, mitte inimene. Religioosses sfääris ei austa meie, õigeusklikud kristlased, ikooni sisu: puitu, värvi, paberit, vaid austame sellel kujutatud isikut. Nii mõistuse kui südamega, nähtavalt pildilt tõuseme Prototüübini.

Kuidas me näeme ikoonide kasulikkust?

1. Ikoon – meenutab Jumalat. See on kutse palvele.

2. Ikoon – õpetab usutõdesid pildi kaudu, nii nagu Piibel õpetab tähtede kaudu.

3. Ikoon – aitab keskenduda palves: nähtavalt pildilt tõsta oma meelt ja südant Prototüübini. Kuigi ilma ikoonideta palvetamine pole keelatud.

4. Ikoon – sütitab armastust Jumala vastu samamoodi nagu foto meile lähedasest inimesest seoses selle inimesega.

5. Ikoon – on kristliku usu väljendus kehastusse.

6. Lõpetuseks, ikooni austamine on viis Jumala ülistamiseks kujutavas kunstis, nii nagu me teeme seda kirikulaulus jne.

2 "Miks inimesed pöörduvad Jumala poole palvetamise asemel surnud inimeste poole?"

Siin, nagu ma aru saan, peate silmas kiriku praktikat palvetada lahkunud pühakutele. Vastus on lihtne. Apostel Jaakobus kirjutab oma kirikukogu kirjas: „Palvetage üksteise eesttervendada:Õigemeelsete tuline palve võib palju korda saata"(Jakoobuse 5:16) Jeesus Kristus ise juhendab: "Sestkus kaks või kolm on kogunenud Minu nimel, seal ma olen nende keskel” (Matteuse 18:20). Kuid kristlaste palve üksteise eest ei piirdu õigeusu õpetuste kohaselt ainult maise kiriku liikmetega. See palvelik osadus hõlmab ka taevase ehk võiduka kiriku liikmeid: pühakuid. Kuidas me seda teame? – Kristuse sõnadest: “Jumal ei ole surnute, vaid elavate Jumal” (Matteuse 22:32). “Jumal on ühendanud asjad, mis on taevas ja maa peal, Kristuse pea alla” (Ef 1:10). See tähendab, et Päästja ühendab endas maise ja taevase Kiriku ning nende elanike vahel ei ole ületamatut lõhet ning igavikku läinud pühakud on Jumala ees elus. Apostel Paulus kirjutab: „Armastus ei kao kunagi” (1Kr 13:8), mis tähendab, et pääste saavutanud pühakud ei ole ükskõiksed oma maa peal elavate vendade saatuse suhtes, sest nad armastavad neid jätkuvalt. Lõpuks ilmutusraamatust St. Teoloog Johannes, me teame, et pühakud - taevase kiriku esindajad palvetavad koos inglitega maa peal elavate inimeste eest: "Ja teine ​​ingel tuli ja seisis altari ees, käes kuldne suitsutuspott; ja talle anti palju viirukit,nii et tema kõigi pühakute palvetegaTa pani selle kuldsele altarile, mis oli trooni ees.Ja viirukisuits tõusis koos pühakute palvetega ingli käest Jumala ees"(Rev. 8.3–4). Meie õigeusklikud palvetame rangelt ainult Jumala poole, kuid kaasame oma kaaspalvete ringi ka Tema poole ja pühakud. Protestandid teevad sama, kuid millegipärast on nende kaaspalvete ring piiratud ainult kogukonna elavate liikmetega, kuigi Jumal ütleb õigete palve väe kohta: „Ja see sündis pärast Issandat. oli öelnud need sõnad Iiobile, et Issand ütles teemanlase Elifasele: "Viha põleb." Minu oma on sinu ja su kahe sõbra vastu, sest sa ei ole rääkinud minust nii tõepäraselt kui minu sulane Iiob. Nii et võtke endale seitse pulli ja seitse jäära jamine mu sulase Iiobi juurdeja tooge enda eest ohver;ja mu sulane Iiob palvetab teie eest, sest ma võtan vastu ainult tema näoet me ei hülgaks sind sellepärast, et sa oled rääkinud minust vähem tõetruult kui minu sulane Iiob” (Iiob 42:7-8). Niisiis paluvad õigeusklikud surnud pühakutel koos nendega Jumalat palvetada. Kas see on patt? Kui jah, siis ärgu protestandid palugu oma usukaaslastel oma vajaduste eest palvetada. Lõppude lõpuks on selline palve peale Looja juba olendi palve! Kui aga protestandid tunnistavadpiibelliküksteise eest palvetamise tava, siis ärgu süüdistataks õigeusklikke surnud pühakute appi kutsumises.

Nende küsimustega põhjalikumaks tutvumiseks soovitan lugeda diakon Andrei Kurajevi raamatut “Protestantidele õigeusust”http://predanie.ru/kuraev-andrey-protodiakon/protestantam-o-pravoslavii/ , samuti preester Sergei Kobzyri raamat: "Miks ma ei saa jääda baptistiks ja üldiselt protestandiks"

(36 häält: 4,0 5-st)

Diakon Andrei

Iga õigeusu kriitik peab arvestama ühe ilmselge faktiga: me oleme juba kaks tuhat aastat vanad. Kaks tuhat aastat on kristlased lugenud nende Raamatut; Kaks tuhat aastat on inimkonna parimad pead sellele mõelnud. Seetõttu pole mõistlik sattuda kogemata Piiblis mõnele arusaamatule kohale ja avastatud “vastuolu” või rumaluse pärast karjuda. Tõenäoliselt pöörasid kristlikud teoloogid sellele kohale iidsetel aegadel tähelepanu ja andsid sellele tõlgenduse, mis vastas terviklikule piiblikontekstile. Naiivne on näiteks arvata, et nende kahekümne sajandi jooksul pole ükski õigeusklikest kunagi mõelnud sellele, mida “Kristuse kiriku” poisid eelmisel nädalal õppisid: selgub, et Piiblis on käsk “sina”. ei tohi endale ebajumalat teha”, mida õigeusklikud ikoonimaalijad rikuvad nende sõnul pahatahtlikult.

Me teame sellest käsust. Õigeusu ikooniteoloogia algab kujutise keelamisest - aga see alles algab, mitte ei lõpe sellega... Lisaks teisele käsule teame ka mõningaid teisi piibli institutsioone ja tunnistusi, mida protestandid ei märka.

Ikooni austamise lubatavuse või lubamatuse küsimus on keeruline küsimus. Mitte "raske", vaid mitmekomponendilise olemise mõttes. See sisaldab kaheksat väga konkreetset ja eraldiseisvat küsimust:

1. Kas pildid on üldse vastuvõetavad?

2. Kas püha vaimse reaalsuse kujutamine on vastuvõetav?

3. Kas Jumala kuju on vastuvõetav?

4. Kas piltide kasutamine misjonitöö eesmärgil on vastuvõetav?

5. Kas palves on lubatud kasutada pilte?

6. Kas piltide suhtes austuse näitamine on vastuvõetav?

7. Kas on võimalik arvata, et jumalateenistus, mida tehakse kuju ees, on Jumala poolt aktsepteeritud?

8. Kas kujutised võivad olla pühad ja imelised?

Esiteks andkem piibelliku kujundite keelu täielik sõnastus: „Hoidke oma hinges kindlalt, et te ei näinud ühtegi kuju sel päeval, mil Issand rääkis teiega Hoorebi mäel keset tuld, et te rikute ja valmistate endale nikerdatud kujusid. Igasugune ebajumal, mis kujutab meest või naist, pilt mõnest loomast, kes on maa peal, pilt mõnest tiivulisest linnust, kes lendab taeva all, pilt mõnest roomajast, kes roomab roomajal. maapinnale<…>Vaadake, et te ei unustaks Issanda lepingut<…>ja et mitte endale midagi kujutavaid iidoleid teha” ().

See 5. Moosese Moosese tekst ei ole midagi muud kui üksikasjalik seletus selle kohta, mis on ette nähtud teises käsus: „Sa ei tohi teha endale ebajumalat ega midagi sarnast sellest, mis on ülal taevas või mis on all maa peal või mis on on vees maa all; ära kummarda neid ega teeni neid, sest mina olen Issand, sinu Jumal” ().

Nagu näete, on see keelatud igasuguseid asju pilt. Seega, kui protestant tuleb teie juurde ja küsib: "Kuidas te julgete teha ikoone, kui see on Piiblis keelatud?!", paluge tal vaiksel, kuid kindlal häälel dokumente esitada. Paluge dokument avada lehel, kus selle foto asub. Seejärel kontrollige, kas ta on mees või naine. Ja siis tuletage talle meelde teksti aastast 16: ärge tehke "pilte<…>esindab meest või naist."

Niisiis, kui mõistame seda teksti protestantliku sõnasõnalisusega, siis protestandid ise avastavad end rikkumas seda piibellikku põhimõtet.

Neid saab lohutada vaid üks asi: juhtimine sellele, et Issand ise oli oma käsu ranguse "rikkuja". Ta ütles, et roomajate kujutisi on võimatu teha - ja ta käsib vaskmao välja valada (). Loomi kujutada ei saa – ja äkki näeb Hesekiel taevalik tempel, kus on nikerdatud keerubid inimeste ja lõvi nägudega (). Te ei saa linde kujutada - ja Jumalalt tuleb käsk valada välja tiibadega keerubid, see tähendab linnu kujul.

Seetõttu on vastus seitsmest esitatud küsimusest esimesele selge: jah, pildid on vastuvõetavad. Vanas Testamendis olid pildid ja protestandid ise tegid pilte. Kõigi piltide keelu sõnasõnaline rakendamine sellest, mis on ülal taevas ja mis on allpool maa peal, ja mis on maa all vees, tooks kaasa kogu maalikunsti hävingu. Isegi moslemid ei järginud järjekindlalt seda teed ning keelanud jumala-, ingli-, inimeste- ja loomade kujutised, lubasid siiski taimede kujutamist. Koraanis pole piltidele ainsatki keeldu. Seda tegid 8. sajandi alguses kaliifid Yazid II ja Omar II. Nende antud keelu põhjendus oli täiesti ebapiibellik: kunstnik ei saa luua, sest ainus looja on Jumal (vt. Tatarkiewicz Wl. Istoria aestheticii. Vol. 2. - Bucuresti, 1978, lk. 68). Monoteistlikus süsteemis, mis ei tunnista Jumala kehastumist inimeses, ei saa olla mingit usulist usaldust inimese vastu. Kui Kristus (Isa) ei ole Jumal, vaid ainult prohvet, siis on inimene Jumalast liiga kaugel ja tal pole loomulikult õigust väita, et ta omab Looja omadusi. Kui aga Poeg on Jumal, kui Naatsareti Jeesus on samausuline Kõigekõrgemaga, siis tähendab see, et inimene on väärt Jumala kehastust, mis tähendab, et ta on Looja silmis nii kallis, et teda ei saa võõrandada. Jumala kuju. Kehastunud Jumala Pojas ilmus Armastus, luues maailma ja see kehastus kinnitas, et inimene loodi algselt Looja kujuks, see tähendab loojaks. Teoloogiline takistus loovuse religioosse õigustamise teelt eemaldatakse seega koos Jumala kehastumisega.

Teine küsimus: Kas Piibel lubab kujutada püha reaalsust, kujutada vaimset maailma?

Ettevaatlikult, kuid ta tunnistab seda. „Tee kaks kullast keerubit: haamriga tehke need katte mõlemasse otsa.<…>seal ma ilmutan end sulle ja räägin sinuga halastustooli kohal, kahe keerubi keskel, kes on tunnistuslaeka kohal” (). See käsk viitab ennekõike võimalusele kujutada vaimset loodud maailma kunsti vahenditega. Keerubeid tehti ka Jeruusalemma templi kaunistamiseks: „Tegin<Соломон>kahe oliivipuust keerubi oraaklis<…>Ja ta kattis keerubid kullaga. Ja kõikidele templi seintele tegi ta ümberringi keerubikujusid” (). Oluline on märkida, et Saalomoni palees ei olnud keerube (; ). See tähendab, et need on religioossed kujutised, mitte ainult kaunistused. Samad keerubid tehti ka teise templi jaoks, mis ehitati hävitatud Saalomoni templi () asemele. Kristus oli selles templis, Kristus nimetas seda templit oma koduks ().

Kolmas küsimus: Kas jumalakuju on vastuvõetav?

Lubage mul teile veel kord meelde tuletada, kuidas Pühakiri selgitab kujundite lubamatust: "Hinge kindlalt hoidke, et te ei näinud ühtegi pilti päeval, mil Issand teiega rääkis" (). Aga siis nad nägid pilti. "Sellest, mis oli algusest peale<…>mida nad oma silmaga nägid<…>sest elu on ilmunud ja me oleme näinud ja tunnistame ning me kuulutame teile seda igavest elu, mis oli Isa juures ja ilmus meile” (). Evangeeliumi aegadel juhtus midagi, mida Kristus väljendas sõnadega: "Tõesti, ma ütlen teile, paljud prohvetid ja õiged inimesed tahtsid näha seda, mida teie näete, aga nad ei näinud" ().

Kristus on Jumal. Kristust võis näha (vastavalt tema inimloomusele), mis tähendab "kes mind nägi, nägi Isa" (). See, mis Vanas Testamendis oli täiesti võimatu, saab võimalikuks pärast seda, kui nähtamatu Sõna on kandnud nähtavale kehale. „Keegi pole kunagi Jumalat näinud; Ainusündinud Poja, kes on Isa rüpes, on Ta ilmutanud” (). Inkarnatsioon ei muutnud nähtavaks mitte ainult Jumalat, vaid ka inimesi – jumalanägijaid.

Niisiis, kui varem oli Jumala kujutamine võimatu, kuna "te ei näinud pilti", siis kuna "tema ilmutas" ja "sa nägite" - on juba võimalikud Jumala kujutised Kristuses. Ja protestantlikud ajakirjad on täis pilte Kristusest.

Neljas küsimus: Kui pildid on vastuvõetavad, siis milleks? Kuidas nendega toime tulla? Kuidas saab neid religioossetes tegevustes kasutada?

Protestantlikul teadvusel on kõige lihtsam leppida religioossete kujundite mitteliturgilise, mittekultusliku kasutamisega.

Kristus ise kasutab sõna "ikoon" ilma negatiivse varjundita: "Kelle kuju see on (i e · w k 0 n)?" (). Sellega alustab Päästja oma vastust küsimusele maksude kohta keisrile. See tähendab, et Kristus kasutas kujundit oma mõtete selgitamiseks. Selle Päästja tegevuse kujutluses oli kristliku kunsti ajaloos religioosse maali esimene eesmärk just misjonaarne, pedagoogiline. Ikooni nimetati "kirjaoskamatute piibliks". Tänaseni tehakse isegi protestantide seas “Lastepiiblit” piltidega ning esmase jutluse jaoks Kristusest kasutatakse vaikselt piiblisündmustest videoid ja slaidifilme.

...See ärritus, mida meie ikoonid protestantide seas tekitavad, on lihtsalt seletamatu ei kristliku teoloogia ega kristliku eetika seisukohalt. See ärritus on kirg, vaimne haigus. Sellest tuleb teadlikult ja sihikindlalt enda sees üle saada. Ja esimese sammuna soovitaksin protestantidel õigeusklikesse suhtuda kui lapsi. Kas lapsed vajavad pilte? Õigeusklikud tunnevad end ka soojemana ja rahulikumalt, kui neid ümbritsevad pühad maalid. Kui protestandid soovivad, laske neil pidada õigeusu lapsi, kes on "nõrgad usus", kelle harjumused vastavalt Pühakirja testamendile. Pavel, tuleb nõustuda "arvamuste üle vaidlemata" (). Ja protestant, kes mõistab hukka õigeuskliku vanaproua „ebajumalate ees kummardamise” pärast, pole tegelikult targem kui keegi, kes kisub lapse käest pildiraamatu.

Aga siit tuleb järgmine, viies küsimus. Kui õigeusklikud jutlustaksid ainult piltidega, siis protestandid leppiksid sellega. Kuid kas piltide kasutamine palves on lubatud?

Lubage mul teile veel kord meelde tuletada, et kui inimesed palvetasid, olid kohal keerubikujud. Kuid kas inimesed pöörasid oma palveid täites keerubidele tähelepanu? Kas muistsed iisraellased võtsid oma kummardamisel arvesse kujundite olemasolu? Praegu pangem tähele, et keerubid olid Jumala kummardamise ajal kummardajate silme all. Kerubid laeval olid varjatud kardinaga. Aga kardinale endale olid ka keerubid tikitud! "Teha kümnest linasest linasest ja sinisest, lillast ja helepunasest villasest kardinast koosnev telk ja tehke neile oskusliku tööga keerubid" ().

Kujutised meenutavad meile Jumalat ja julgustavad seeläbi palvetama. VII oikumeeniline nõukogu otsustas ikoonide austamist selgitades, et kujutised peaksid olema kõikjal - et inimesed mäletaksid Päästjat sagedamini ja saaksid sagedamini ohata palves. Nii ütleb täna pühakojast mööduv inimene, kuigi ta sinna, vähemalt sekundikski, kaugelt sisse ei astu: “Issand, aita!”... Mida rohkem põhjuseid sellisteks palveteks on, seda parem.

Kuigi palvetada saab kõikjal – aga palvetunde äratamiseks – andis Issand Iisraelile templi ja püha Jeruusalemma linna. Kuigi palvetada saab alati, määrati pühad ja laupäevad eriliseks palveajaks. Jeruusalemm, tempel, seadus julgustasid palvetama ja Jumala kummardamist - seetõttu olid nad ise juutide religioosse austuse objektid: "Ma kummardan teie püha templit" (); "Kuule minu palvete häält, kui ma hüüan sinu poole, kui ma tõstan oma käed su püha templi poole" (). Protestantide loogika kohaselt rikub psalmist siin lihtsalt selgelt käsku "Kummardage üksi Jumalat". Teine kord tunnistab ta jälle, nagu näib, sama pattu: "kuidas ma armastan seadus On sinu" (). Kuidas ta julgeb usuliselt armastada midagi muud peale Jumala? Ja Jesaja ütleb: "Ja nad loodavad Tema seadusele" (). Kas Jesaja on pagan, kui ta usaldab Jumala seadust, mitte Jumalat?

Miks peate palvetades pöörduma Jeruusalemma ja templi poole? (), - võiks küsida nii muistsetele juutidele kui ka tänapäeva õigeusklikele ("Miks palvetada ikoonide poole pöördudes?"). Inimene ei pruugi tunda isiklikku vajadust, et tema palvega kaasneksid välised aupaklikkuse tundeavaldused. Kuid vähemalt ei saa jätta tunnistamata, et õigeusklike palvetamine nähtavate pühapaikade (ikoonide) ees pole Piiblile tundmatu tava.

Pealegi ei tähenda „palvetamine kujutise juuresolekul” või isegi „pöördudes palvetamine” selle kujutise religioosset austamist. Seetõttu on aeg küsida Kuus küsimust: Kas piltide vastu austuse näitamine on vastuvõetav?

Meenutagem veel kord, et laekat katnud tekkidele olid kootud keerubite kujutised. Ja nende piltide ees viidi läbi täpselt samad kultustoimingud nagu õigeusu kirikutes ikoonide nägude ees: süüdati lambid ja lambid (); viirutati (“Tee altar<…>eesriide ees, mis on tunnistuslaeka ees<…>kus ma ennast sulle ilmutan. Sellel suitsetab Aaron viirukit<…>Ja Issand ütles Moosesele: 'Võta endale maitseaineid!<…>ja tee need<…>kompositsioon, kustutatud, puhas, püha<…>sellest saab suurepärane pühamu."

Enne inimeste loodud pühamuid, aga ka piiblirahva ees (kes pole samuti Looja, vaid olend) tehti kummardusi: "Ma kummardan su püha templi poole" (). "Ma kummardan su püha templi ees" (). Vennad kummardasid Joosepi ees. "Usu läbi õnnistas Jaakob, suremas, iga Joosepi poega ja kummardas oma kepi otsa" (). Ja Saalomon kummardus oma külalistele () ja nad kummardasid kuningale (53). Aabraham kummardus rahva ees (). Kui Peetrus sisenes, tuli Kornelius talle vastu ja kummardus, kukkudes tema jalge ette (). Issand ütleb Philadelphia kirikule: „Ma panen nad tulema ja kummardama<тебе>ja nad saavad teada, et ma olen sind armastanud” ().

Kui iga kummardamist mõista kui religioosse kummardamise ilmingut, mis sobib ainult Loojale, siis on kõik need Raamatu inimesed raskelt pattu teinud. Ja protestant, kes noogutab pead, et kaasinimesi tervitada, sooritab ka patuse "kummardamise".

"Kummardamist" kui religioosset "enese pühendumist" tuleb eristada "kummardamisest" kui füüsilisest austuse väljendusest. Vastasel juhul, keelates ikoonide ees kummardamise, peame kuulutama sõda inimestega kohtumisel kummardamisele.

Peame eristama kummardamist kui täielikku pühendumist elule ja kummardamist kui austust, lugupidamist ja austust. Tegelikult selgitas seda VII oikumeeniline nõukogu: kummardamine on ainult Jumalale; pildid – ainult austamine. Õigeusu teoloogia jaoks säilitab käsk "Kummarda üksi oma Jumalat ja teeni ainult Teda" kogu oma tähenduse. „Uostagem ennast ja üksteist ning kogu oma elu Kristuse, meie Jumala kätte,” ja austame samal ajal neid märke, mis meie maisel teekonnal meenutavad meile seda kutsumust meie elus.

Ja siit see tuleb seitsmes küsimus: Kas on võimalik arvata, et jumalateenistus, mida tehakse kuju ees, on Jumala poolt aktsepteeritud?

Siinkohal tahaksin protestantidele meelde tuletada lõiku, mida nad kõige meelsamini tsiteerivad ikooni austamise taunimisel: "Keegi pole kunagi Jumalat näinud" (). Kas nad mõistavad sellise avalduse tõsidust? Lõppude lõpuks tähendab see, et kõik Vana Testamendi prohvetid ei näinud kunagi Jumalat. Kas see tähendab, et nad ei näinud üldse midagi? - Ei. Pühakiri ütleb väga selgelt, et prohvetitel oli „nägemusi”, mitte ainult „kuulmisi”. Keda nad nägid, kui nad ei näinud Jumalat? Lisaks, kuidas kombineerida ütlust ap. Johannes "Keegi pole kunagi Jumalat näinud" () paljude nägemustega Aabrahamist ja Moosesest? Nad ei näinud Jumalat. Ja nad nägid Poega. Selle mõistmiseks tuleb meeles pidada, et apostlid (ja varakristlik kirjandus üldiselt) kasutavad Isast rääkides sageli sõna „Jumal”. Niisiis, ükski Vana Testamendi õigetest inimestest ei näinud Isa (nagu ka Uut Testamenti, muide). Nad nägid Poega, kes on..." pilt hüpostaasid" Isa ().

Tähendab, Kõik Jumala kummardamine Piiblis ja kristlikus maailmas on kummardamine kuju kaudu: nähtamatu Isa ilmutatud Poja kaudu.

Maailma lõi Poeg (Logos). Vana Seaduse andis Poeg. Poeg lunastas inimkonna oma kehastumise, kannatuste ja ülestõusmise kaudu. Poeg viib täide viimse kohtuotsuse universumi lõpus.

Eelmise lõigu teine ​​punkt vajab selgitamist. Florese Joachimilt Berdjajevini tuleb pealtnäha ilus idee, et Vana Testament on Isa ilmutuse ajastu; Uus Testament on Poja ilmutus ja nüüd tuleb kolmanda Testamendi ajastu – Vaimu ilmutuse ajastu. Diagramm on ilus. Kuid see ei sobi kokku Pühakirjaga. Asi on selles, et Vana Testament on ühtlasi ka Poja ilmutamise aeg. Selle selgeks tegemiseks püüdkem mõista Selle staatust, keda Vanas Testamendis nimetatakse Jehoovaks.

"Ilmus talle<Моисею>Issanda ingel põleva okaspõõsa leegis. Kui Mooses seda nägi, imestas ta seda nägemust; ja kui ta tuli vaatama, kostis temale Issanda hääl: Mina olen teie vanemate Jumal!<…>See Mooses<…>Jumal läbi Ingel, kes ilmus talle okaspõõsas, saadetud juhiks ja toimetajaks" (). Kuid just see, kes rääkis okkapõõsast, nimetas end Jehoovaks: „Issand nägi, et ta<Моисей>läheb vaatama ja Jumal kutsus teda keset põõsast ja ütles" ()!

Pauluse sõnul suhtles Mooses "ingliga, kes rääkis temaga Siinai mäel..." (). Kuid Mooses rääkis Siinail Jumalaga: „Mooses läks üles mäele Jumala juurde ja hüüdis Issand teda mäelt" ().

Vana Testament ütleb selgelt, et Seaduse andis Moosesele otse Jumal. Ja apostel Paulus kinnitab: Seadust "õpetati inglite kaudu, vahendaja käe läbi" ().

Vanas Testamendis endas on aga palju kohti, kus ingel osutub Jumalaks, Jehoovaks: „ Jumala ingelütles mulle unes: Jaakob<…> Ma olen jumal ilmus teile Peetelis" ().

"JA Jumala ingel<…>helistas Hagarile ja ütles talle<…>Jumal kuulis poisi häält<…>Tõuse üles, sest ma teen temast suure rahva” (). Kes lõi rahva Ismaelist? Kes see "mina" on? Veelgi enam, järgmine salm ütleb, et "Jumal" aitas Haagarit. " Jumalütles ta Aabrahamile<…>Ja Ismaeli kohta olen ma sind kuulnud: vaata, ma õnnistan teda ja panen ta kasvama<…>Ma teen temast suure rahva" ().

"Ütlesin talle Issanda ingel: Vaata, sa oled lapseootel ja sa sünnitad poja ja paned talle nimeks Ismael<…>Ja ta pani nimeks Hagar Härrased Kes rääkis temaga selles nimes: Sina oled Jumal, kes mind näeb” ().

Siin valmistub Aabraham Iisakit ohverdama: „Aga Issanda ingel hüüdis teda taevast ja ütles: Aabraham<…>ära tõsta kätt poisi vastu<…>sest nüüd ma tean, et sa kardad Jumalat ega ole keelanud oma poega, oma ainsat poega, minule" (). Kuid näis, et Aabraham ei toonud ohverdamist üldsegi mitte Inglile, vaid Jumalale, nagu talle kohe kinnitati: "Ma vannun enda juures," ütleb ta. Issand et alates sinust<…>Ma ei säästnud teie poega<…> minule, siis ma õnnistan sind õnnistades” ().

Ja kellega Jaakob võitles? "Sa võitlesid Jumalaga," öeldi talle (). Kuid prohvet Hoosea teab midagi näiliselt teistsugust: „Saanud küpseks, võitles ta Jumalaga. Tema võitles ingliga- ja domineeris; nuttis ja anus Teda; Peetelis Ta leidis meid ja rääkis meiega seal. Ja Issand on vägede Jumal; Jehoova (Jehoova) on tema nimi" ().

Kes on Jaakobi Jumal? Jaakob manitseb oma poega Joosepit järgmiste sõnadega: „Jumal, kelle ees mu isad käisid<…>Ingel, kes mind kõigest kurjast vabastab, õnnistagu neid noori” (). See ei ütle: "Las nad õnnistavad", vaid "las nad õnnistavad", Jumal osutub jällegi samaks, mis Ingel.

Kes viis Iisraeli Egiptusest välja? - Muidugi, jumal: "Nii ütleb Issand Iisraeli Jumal: Ma võtsin su välja Egiptusest" (). Aga ta tuli uuesti Issanda ingel Galgalist Bochimini<…>ja ütles<…> Ma võtsin su välja Egiptusest ja tõi teid maale" ().

Siin on veel üks kohtumine, kus Ingel muutub Jumalaks: „Ja ta ilmus talle<Гедеону>Issanda ingel ütles talle: Issand on sinuga, tugev mees.<…>Issand, vaadates teda, ütles..." ().

Heebrea sõna maleax ja kreeka a ? V o l e g g ei sisalda mingit viidet mingisugusele loodud vaimule, taevase hierarhia osalisele hilisema kristliku angeloloogia mõistes. Need tähendavad lihtsalt "sõnumitooja, emissari". Neid sõnu saab rakendada inimeste kohta, kes esindavad neid saatnud valitsejate huve. Seetõttu kellegi nime nimetamine ingel ei tähenda hädavajalikku kuulumist taevaselt loodud vaimude hierarhiasse. Jumala Poega ennast nimetatakse Jesajas "Suure nõukogu ingliks". Kristus on Isa suhtes ingel: „Nii nagu sina saatsid mind maailma, nõnda saatsin ka mina nemad maailma” (). Kristus ise on Isa apostel, Isa sõnumitooja, Isa ingel. See on Isa Sõna, Jehoova ingel, kes nimetab end Vanas Testamendis koos Jehoovaga „Aabrahami Jumalaks, Iisaki Jumalaks ja Jaakobi Jumalaks”. Ja seesama Ingel sai inimeseks Kristuses.

Sellest saab teha kaks olulist järeldust. Üks on mõeldud Jehoova tunnistajatele. Kui keeldute kolmainsusest, kui arvate, et Jehoova Jumalat tuleb kummardada, kuid Kristust ei tohiks pidada jumalaks, siis olete Piibliga vastuolus. Piibel kas lubab meil uskuda, et Jehoova on Kristus ja Kristus on Jumal, või peame eeldama, et Kristus ei ole Jumal ja Jehoova pole ka midagi muud kui ingel. Ja olla "Jehoova tunnistaja" tähendab olla lihtsalt Ingli tunnistaja.

Teine järeldus on protestantide jaoks. Vana Testamendi inimeste jumalateenistus oli suunatud "Maleah'le Jehoovale" - Ingli-Pojale, kes "on nähtamatu Jumala kuju (i e · w k 0 n)" (). Kas Isa võttis kuju kummardamise vastu? „Aabraham ei näinud Jumala olemust, vaid Jumala kuju ning ta langes ja kummardas,” selgitab Ilm. . Jumal võttis selle kummardamise vastu ja sõlmis Aabrahamiga lepingu. See tähendab, et Jumal võib aktsepteerida jumalateenistust, mida tehakse Tema piltide kaudu. Kristusele antud au võtab Isa vastu. Pildile antud au ulatub tagasi prototüübile.

Ja viimane, kaheksas küsimus, mida tuleb veel arutada. Kas pildid võivad olla pühad ja imelised?

Sellest räägib meile ka Piibel. Kõigi telki tarvikute, sealhulgas keerubite ikoonide valmistamiseks täitis Jumal Besaleeli oma Vaimuga (vt.). Kui telk oli valmis, sai Mooses Jumala käsu: "Võtke võidmisõli ja võia telk ja kõik, mis selles on, ning pühitsege see ja kõik selle riistad, ja see saab pühaks" (). Aksessuaaride hulgas on ka keerubide kujutised; seetõttu on keerubite ikoonid pühad ja pühitsetud.

Samuti arvatakse õigeusus, et ikoonimaal on teenus, mis nõuab vaimset rahu ja armu täis suhtlemist Jumalaga. Samamoodi on õigeusu puhul ikoone pühitsetud, mitte lihtsalt templisse paigutatud.

Ja kuidas Jumal Vana Testamendi aegadel käitus piltide kaudu (“Ma ilmutan end sulle<…>kahe keerubi keskel" -), nii toimib Ta ikoonide kaudu tänapäevani. „Kui ma kord läksin Tema kõige puhtama kuju juurde, kes sind sünnitas<…>Sina ise, enne kui ma püsti tõusin, muutusid mulle mu haledas südames nähtavaks, muutes selle kergeks. Ja siis sain teada, et tunnetuslikult on minu sees Sina,” räägib praost oma vaimsest kogemusest. .

Ka Pühakiri räägib üsna ilmselgelt, et Jumal võib teha imesid pühapiltide kaudu. "Ja Mooses tegi vaskmao ja pani selle lipu peale ning kui madu inimest hammustas, vaatas ta vaskmao poole ja jäi ellu" (). Õigeusu teoloogia keeles võib siin selgelt rääkida püha pildi imelisest olemusest. Kuid kui mitte Päästja, vaid inimkonna vaenlase kuju saaks toimida "vastuoluliselt" - inimesed, kes vaatasid oma vaenlase kuju näkku ja pöördusid abi saamiseks tõelise Jumala poole -, said terveks - Kas on seda loomulikum oodata abi tõelise Päästja kujult? .

Imeline oli ka laegas keerubidega: mäletate Jordani ületamist – see läks lahku, kui laegast kandvate preestrite jalad seda puudutasid (vt); võib meenutada laeka ümbritsemist Jeeriko müüride ümber ().

Seega on pühade piltide austamine võimalik. Ükski prohvet ei heida juutidele ette pühakujude pärast, mis olid templis. Prohvetid keelavad ainult "teiste jumalate" kujude tegemise. Kuid mille alusel tuleks sõnu, mis taunivad paganlike jumalate kujusid, pidada õigeks seoses Kristuse kujudega? Tuleb „vahet teha pühal ja ebapühal ning roojasel puhtast” (). Seal on "Taaveti telk" (vt) ja "Moleki telk" (vt); on "Issanda karikas" ja "deemonite karikas", "Issanda laud" ja "deemonite laud" (vt.). Ja kui paganatel on oma saladused ja omad “topsid”, ei järeldu sellest mingil juhul, et kristlased peaksid Kristuse karikast lahti ütlema. Sellest, et paganatel on oma pühad raamatud (näiteks veedad), ei järeldu kuidagi, et me peaksime Piiblist loobuma. Samuti ei ole paganlike ebajumalate olemasolu (ja nende tagasilükkamine prohvetite poolt) argument kristlike kujundite vastu.

Õigeusu kriitikud otsivad sarnasusi välimuses, mitte sisuliselt. Jah, paganad kandsid ebajumalaid oma õlal – aga ka juudid kandsid laeva õlgadel. Paganad süütavad lambid – aga juudid tegid sama. Küsimus on selles, keda tähistatakse. Välise sarnasuse järgi saate tõestada mida iganes: saate tuvastada inimesi ja loomi (on jalad, on söömine, on uneaeg). Kuid öelda, et inimesed on lihtsalt loomad, oleks liiga rutakas. Väita, et õigeusklikud on samad paganad, on lihtsalt rumal.

Looja asemel ei saa kummardada loodut. Käsu sisuks on keeld kujutada tõelist Jumalat paganlike jumalate näo järgi. Õigeusklikud seda ei tee. Piibli käsu teine ​​tähendus on hoiatus inimkäte toodete jumalikustamise eest. See käsu tähendus on sõnastatud järgmiselt: „Ära kummarda neid ega teeni neid”. Kujutist ei tohiks tajuda Jumalana – see on tõsi. Eelkõige peab inimene meeles pidama, et tema meelest olev Jumala pilt ei ole Jumal ise. Te ei saa omada ikoone ja olla ebajumalakummardaja - sest iidol siirdatakse inimese südamesse. On võimalik segi ajada Pühakirja teksti reaalsus selle Jumala tegelikkusega, kellest see räägib. Inimene peab suutma eristada Jumalat Tema loodud kujudest. "Kõik inimesed on loomult tõeliselt edevad, kellel polnud Jumala tundmist, kes nähtavatest täiuslikkusest ei saanud tunda Olemasolevat ja tegudele vaadates ei tundnud ära Loojat, vaid pidasid tuld või tuult või liikuvaid asju. jumalad, kes valitsevad maailma.õhk või tähtede ring või tormine vesi või taevakehad. Kui nad austasid neid nende ilust võlutuna kui jumalaid, siis oleksid nad pidanud teadma, kui palju parem on Issand neist, sest Tema, ilu Autor, lõi nad” (). See on paganluse definitsioon. Paganlus ja ebajumalakummardamine on Looja unustamine loomingu ilu taga. Kas võime öelda, et protestantidel on rohkem "teadmisi Jumalast" kui õigeusklikel? Kas võib öelda, et õigeusklikud on Jumala unustanud ega tea, kuidas Jumalat ikoonist eristada?

Nad ütlevad meile: teie koguduseliikmed ei tunne teoloogiat, mida te meile esitasite, ja nad mõistavad ikoone täiesti paganlikult. Kuid kõigepealt võrrelgem konfessionaalseid positsioone meie õpetuse, mitte teatud koguduseliikmete pattude järgi. Ja teiseks minge kirikusse iga vanaema juurde, kes süütab ikooni lähedal küünla, ja küsige temalt: millest ta abi ootab? Kas seinale riputatud tahvlilt või sellelt, kelle nägu on sellele tahvlile kirjutatud? Kas see vana naine palvetab ikooni juures Jumalaema poole või küsib: "püha ikoon, aita mind!"? Ja isegi kui teil õnnestub leida koguduse liige, kes mõistab ikooni austamise õigeusu põhimõtteid valesti, pole see ikkagi põhjus ikoonide keelamiseks. Võib-olla võite õigeusu maailmas kohata inimesi, kes kohtlevad ikooni kui ebajumalat – aga kas protestantlikus maailmas pole inimesi, kes on muutnud Piibli oma erialase uurimise teemaks ja unustanud elava Jumala? Inimesed kuritarvitavad keelt – kas see tuleb tõesti kõigilt ära napsata? See tähendab, et pole vaja ikoone ära visata, vaid tuleb selgitada õigeusu teoloogiat, õigeusu pühapiltidesse suhtumise põhimõtteid.

Protestantid, isegi tunnistades, et ikoonide austamine on õigeusu teoloogias piisavalt õigustatud, leiavad oma viimase argumendi rahva vagaduse äärmustest: „Kõige valgustatumad kristlased teadsid, et nad ei kummarda mitte ikooni ennast, vaid seda, keda on kujutatud. sellel, kuid valdav enamus tavainimestest ei teinud sellist vahet ja muutis ikooni austamise ebajumalakummardamiseks. Selle põhjal saab aga keelata ka Piibli, eriti Vana Testamendi lugemise. Jehoova tunnistajad moonutavad Pühakirja – kas Piiblit on tõesti vaja hävitada? Inimeste eksimused on põhjus mitte keeldudeks, vaid selgitusteks.

Nad ütlevad meile: aga Kristus ei käskinud kuhugi ikoone maalida. Kuid kõigepealt märgin, et evangeeliumis pole Päästja piltide maalimise keeldu. Jeruusalemma apostellik nõukogu, arutledes küsimuse üle, mida Iisraeli ususeadusest peaks täitma mittejuut, kes võttis vastu Uue Testamendi, jättis kehtima vaid kolm määrust: „Pühale Vaimule ja meile meeldib mitte koormata. sinul<…>peale selle vajaliku: hoiduda ohverdamisest ebajumalatele ja verele, kägistamisest ja hoorusest ning mitte teha teistele seda, mida sa ei taha endale teha” (). Hoiatust Jumala sõnastamatuse kohta apostlid ei kinnitanud; pärast seda, kui Kirjeldamatu sai nähtavaks ja Kehatu kehastus, oleks selle käsu nõudmine kummaline.

Teiseks, kui tegu ei ole Pühakirjas selgesõnaliselt ette nähtud, ei järeldu sellest, et see on patune. Lõpuks ei käskinud Kristus "apostlitel kuhugi kirjutada isegi lühikest sõna, vaid tema kuju kirjutasid apostlid sisse ja see on säilinud tänapäevani" (Ilm.). Kristus ei käskinud kirjutada evangeeliumid- kuid see ei ole põhjus nende kui "mitteevangeelse institutsiooni" kaotamiseks. Pealegi pole Uues Testamendis seda kuskil öeldud lugeda evangeeliumid. Kui Kristus käsib "otsida Pühakirja" (vt) - Ta räägib Vana Testamendi raamatutest (Uue Testamendi raamatuid lihtsalt polnud veel olemas). Paulus ei kirjuta kusagil: "Kaasake minu kirjad Piiblisse!" Mille alusel arvasid kristlased apostellikud raamatud ja kirjad piiblikaanonisse ning panid isegi apostlite kirjad muistsete prohvetite raamatutest kõrgemale? Seega pole protestantidel Uue Testamendi uurimiseks (Uue Testamendi raamatute lisamiseks Pühakirjale) rohkem alust kui õigeusklikel ikoonide autamiseks. Kas sa tahad öelda, et pole käsku teha Kristusest ikoone? - Noh, pole käsku riputada silte kirjaga "Jumal on armastus".

Nad ütlevad meile: teie näited on võetud Vanast Testamendist ja me elame Uues Testamendis – ja mida me hoolime neist iidsetest keerubitest. Noh, esiteks, me ei pannud Vana Testamenti ikoonidest rääkima. Protestandid pöördusid meiega vaidlemiseks Vana Testamendi käskude poole. Uues Testamendis ei ole ühtegi rida, mis keelaks Kristuse kujutised. Protestandid otsustasid lisada asja juurde Vana Testamendi keelud kõikide piltide kohta. Sellepärast asusimegi rännakule läbi Vana Testamendi lehekülgede. Aruteluväljaks valisid protestandid ise – Vana Testamendi institutsioonid. Ja nad kaotasid sellega. Nii et ärge nüüd kurtke, et valdkond pole õige.

Ja kui me liigume vestluse Uue Testamendi tekstide valdkonda, siis siin annan teile vihje: Uues Testamendis on üks koht, kus sõna i e · w k 0 n kasutamisel on selgelt negatiivne. konnotatsioon: "Nad tegid metsalise kujutise (st e · o k 0 a n)<…>Ja talle anti anda vaimu panna metsalise kujusse (i e · o k 0 i n)” ().

Aga isegi kui tuvastame kreeklase. i e · w k 0 n ja vene keel. ikooni, siis ka siis kõneleb see tekst pigem ikooni austamise kasuks. Lõppude lõpuks, kui mittejumalikel vaimsetel jõududel, Jumalaga võitlevatel vaimudel, õnnestub anda oma väge oma kujudele, siis kas Jumal ei ole tõesti võimeline oma ikoonidele pisutki oma armust edastama?

Lisaks on juba valeikoonide mainimine Apokalüpsis ennustus, et kristlased jätkavad ikoonide kasutamist kuni Antikristuse ajani. See metsaline tuleb kuristikust välja, et petta mitte ainult paganaid, vaid "võimaluse korral isegi valituid". Kuidas saab tema imeline kuju kristlasi mõjutada, kui kristlastel pole üldse kujundeid? Kui aegade lõpuks on kõik kristlased baptistid, siis ei tungi nendesse kujundid, isegi kõige imelisemad. Kui kurjuse jõud lubavad sellist trikki, tähendab see, et kristlaste (viimati kindlate, ustavate kristlaste) seas on neid, kelle teadvuses elab Kristuse imeliste ikoonide aupaklik austamine.

Kujutage ette, et väljakaevamise käigus leiti võltsitud münt. Kas selle põhjal saab väita, et selles kultuuris ei olnud raharinglust üldse? Pigem vastupidi – kui on võltsitud münt, siis see tähendab, et kasutusel oli ka päris raha. Samuti tähendab see, et Antikristuse ajal on "metsalise kujutis", et ikoonid on kristlastele tuttavad ja Antikristus rikub seda loomulikku asjade järjekorda. Kuid see tähendab, et ikoonide loomulik austamine jätkub ajaloo lõpuni, seega jäävad õigeusklikud kristlased aegade lõpuni.

Nad ütlevad meile: Kristust ei saa kujutada Tema ülestõusnud lihas ("Kus on kunstnik, kes võiks kujutada ülestõusnud Kristust, kirgastatud Kristust? Lugege teoloogi Johannese ilmutuse esimest peatükki ja näete, et kujutada Kristust kogu Tema taevases hiilguses on mõeldamatu, kui mõeldamatu on kujutada Jumalat ennast, rikkumatu, mõistmatu. Kristuse kujutamine Tema maises alanduses on ebamõistlik." Kuid ühel päeval pidas Maarja Magdaleena ülestõusnud Kristust tavaliseks aednikuks. Ja kui Toomas oma sõrmed Kristuse haava sisse pani, oli tal peaaegu selline välimus, nagu Johannesele Ilmutusraamatus näidati. Jah, ja Paulus kirjutab, et ta ei taha teada midagi muud peale „ristilöödud Kristuse”. Kristus tõusis üles samas lihas, mille Ta sai Maarjalt. Ta on muutunud heledamaks – jah. Noh, õigeusu ikoon oma kuldse tausta ja varjude puudumisega on rohkem valgust küllastunud kui tavaline maal. Kristusel ei olnud häbi tulla lihas – miks peaksid kristlased häbenema oma Jumala liha? Päästja kõrgeim au on Tema armastavas alandlikkuses, Looja enese alandamises Tema loomingu nimel. Ja Kristuse liha ikooni suudledes suudleme Poja alandlikkust ja Tema armastust, kes "nii armastas maailma...".

Nad ütlevad meile: Jumal on Vaim ja me peame Teda vaimselt kummardama, sest "Jumal ei nõua inimkäte teenimist." Mida palvetavad õigeusklikud ikooni ees seistes? Vaim või silmad? Mida tähendab "vaimne jumalateenistus"? Las protestandid kirjeldavad seda - ja proovige näidata selle liikumisi, omadusi, ilminguid, mis oleksid õigeusklikele võõrad! Naljakas, kui protestandid räägivad meile õigeusu ristimärki rünnates, et palvetades pole vaja “inimkäte teenimist” – ja samal ajal kasutavad nad ise oma käsi veelgi aktiivsemalt ja meeletumalt oma kätes. palved (nii neid tõstes kui ka raputades ning palvetes, lauludes ja jutlustes žestikuleerides). Vähemalt aitab ikoon palves vaimselt keskenduda, sest tundub, et see blokeerib erinevate visuaalsete aistingute voo, mis pidevalt väljastpoolt meieni jõuavad.

Nad ütlevad meile: kuid õigeusus valitseb "imeliste ikoonide" kultus - see tähendab, et tunnete endiselt, et see on ikoon, see on tahvel, mis võib imesid teha! Sellist argumenti kasutades kasutavad protestandid õpetusliku teesi jaoks igapäevast väljendit. Õigeusu teoloogia rõhutab, et Jumal on üks ja "teeb ​​imesid". Kuid Issand ei suru oma imet peale mitteusklikele, vaid avaldab oma teod neile, kes Tema poole pöörduvad. Palve ikooni ees on üks märke inimese sellisest palvelikust pöördumisest Looja poole. Ikoon aitas inimesel koguda ja välja valada oma palvetunnet ja palvet ikooni näo ette. Pöördumine oli adresseeritud Selle isikule, keda ikoonil kujutatakse (“silmaga pilti vaadates tõuseme mõistusega prototüübi juurde”). Ja vastuseks sellele palvelikule nõudmisele teeb Issand ime, saadab alla oma armu, mille uuendavat ja säilitavat mõju inimene tunneb oma südames ja elus. Aga kui ta avas oma südame Jumalale enne ikooni, siis tunneb ta armuvoolu, mis väljub läbi selle kalli näo, mille ette ta palvemeelselt kogunes. Jumal loob ime ise, Tema ja ainult Tema on armust täidetud energia allikas, kuid see Pakkuja imetegutsev energia avaldub teatud maiste reaalsuste ja asjaolude kaudu (ikoonide ja püha vee, pühaku säilmete ja pihtija sõna, evangeeliumileht ning looduse ja ajaloo märgid) . Kust tuleb ruumi valgus? - Aknast. Kas aken on ruumi valgusallikas? - Jah ja ei. Valgust ei tooda mitte aken, valgust ei loo aknaklaas, vaid läbi selle akna ja läbi selle klaasi voolab sinna sisse valgus, mis on tekkinud väljaspool tuba. Ikoon (nagu evangeelium) on selline aken. See, mille kaudu Issand pöörab inimese südame enda poole ja mille kaudu Ta annab oma valgust, muutub pöördunud südamele kalliks ja seetõttu austatakse teda aupaklikult kui imega seostatuna, kui "imelist".

Keerulisem juhtum on imede tegemine mitte Kristuse, vaid näiteks Jumalaema või pühakute ikoonide kaudu. Näiteks Vladimiri Jumalaema ikooni imet kirjeldatakse teoloogiliselt järgmiselt: Vaadates Jumalaema kuju, mida nimetatakse "Vladimiriks", palub inimene Jumalaemal oma poja ees paluda elulise tähtsusega asjades. tema südame vajadusi. Jumal, ainuke, kes teeb tõelisi imesid oma ema palvemeelsel eestpalvel (pidage meeles, et Kristuse esimene ime - Galilea Kaanas - toimus Maarja palvel) vastuseks selle ees esitatud palvele. Jumalaema ikoon, näitab Tema halastust. Niisiis, selle sõna õiges tähenduses, ainult Jumal on "imetegija" ja ikoonid on vahendid, mille kaudu Ta avaldab oma tegusid.

Miks räägitakse "ikoonide imedest"? See on kõnes levinud keerukate valemite lühend ja Issand ise ei põlganud seda kõnekeelset lühendit. Pidagem meeles Tema käsku Moosesele: "Valage hõbedast välja kaks keerubit." Kas tõesti saab keerube teha inimkätega? Ei, me räägime keerubikujutistest. Tõenäoliselt oleks täpsem öelda „teha kahe keerubi kujutisi”, mitte lihtsalt „kahe keerubi”. Aga Issand ütles nii, nagu Ta ütles. Ta ütles seda nii, nagu me räägime. Ja õigeusu keeles oleks õigem öelda ainult "Jumalaema Vladimiri ikoon", mitte "Jumalaema Vladimir". Õigem oleks öelda: „Issand näitas oma ema palveliku eestpalve, oma ettehoolduse ja vene rahva palvete, Jumalaema Vladimiri ikooni kaudu imet, mis kaitses Moskvat selle eest. lüüasaamist tatarlastelt." Me ütleme lühidalt: "Vladimiri leedi kaitses Moskvat." Kui keegi tahab meile etteheiteid sellise sõnakasutuse pärast, rebigu ta samal ajal välja piiblileht "keerubide valmistamisest" ja andku välja seadused, mis keelavad seda kõikidele keeltele omast omadust lühendada, kokku tõmmata fraase, mis on lahutamatult seotud inimese mõtteviisi ja arusaamisega.

Nad ütlevad meile: aga palvetada saab ka ilma ikoonideta! Ja siin ma lõpuks nõustun: see on tõsi, see on võimalik. Kuid pange tähele, kuhu meie dialoog protestandiga on jõudnud. See sai alguse protestantide rünnakust selle vastu, et õigeusklikel on ikoonid. Ja see lõpeb palvega: "Olgu, te palvetate nii, nagu soovite, kuid lubage meil vähemalt palvetada ilma ikoonideta: me pole nendega harjunud!"

Ja õigeusklik kristlane võib palvetada ilma ikoonideta. Naine, kes oli tagakiusamise ajal avaliku järelevalve all pagendatud ja keelati mitte ainult templit külastada, vaid ka lihtsalt palvetada, tegi endale risti kahest kõrrest, mis olid põimitud rohuliblega. See oli kogu tema ikonostaas. Kui spioonid ilmusid (ja nad käisid teda sageli vaatamas), oli rist tema peopesas kokku surutud.

Palvetada saab ilma ikoonideta. Lihtsalt ikoon aitab palvetada. Ja see ei aita mitte ainult esialgses, "laste" etapis. Mida küpsem on inimene oma vaimses elus, seda rohkem hindab ta kanoonilist, tõelist õigeusu ikooni. Alustades laste värvimisraamatutest ja eredalt sentimentaalsest “katoliiklikust” kitšist, õpib ta hindama Bütsantsi ja iidse Venemaa suurte ikoonimaalijate loomingut. Ja hinnata mitte nende artistlikkust, vaid palvemeelsust. Siin on paradoks, mille mõistmine jääb selle artikli raamidest välja, kuid mis väärib väljatoomist: õigeusu ikoonimaali tipud on loonud hesühhastid – vaikse, vaimse palve praktiseerijad. Head kanoonilist õigeusu ikooni hindavad enim mungad ehk need, kes oskavad palvetada oma südames, ilma igasuguste väliste žestide ja sõnadeta, kes on väliste emotsioonide väljendustes äärmiselt ihned ja usus äärmiselt ranged – nad hindavad ehtne ikoon, on nemad, kes selle loovad.

Protestandid ei kasuta palves ikoone. See tähendab, et nende otsus selles küsimuses ei ole lihtsalt autoriteetne: te ei tohiks hinnata midagi, mida te ise kogenud pole. Protestandid ütlevad sageli (ja õigesti), et ateistil lihtsalt pole õiget Kohtumise kogemust, et anda hinnanguid Jumala olemasolu või mitteolemasolu, evangeeliumi õigsuse või vääruse kohta. Õigeusklik kristlane võib sama argumenti rakendada ka protestantide kohta: teie kogemuste puudumine palvelikus suhtlemises pühakute ja Jumalaemaga, liturgilise õigeusu palvetamise kogemuse puudumine ei ole piisav tingimus õigeusklike süüdistamiseks nende palve kunstlikkuses. harjutada.

Jah, praktika on tõe kriteerium. Imede tegemine ikoonide ja pühakute eestpalvete kaudu on tõsiasi, mis on kiriku ajaloo jooksul korduvalt ja ohtralt kinnitust leidnud. Nende imede kaudu pöördusid inimesed evangeeliumi usu poole, neis äratati meeleparandus ja rõõm Päästjas Kristuses. Kui see sajanditepikkune kogemus baptistlike teoloogiliste teooriate raamidesse ei mahu, siis seda hullem on nende teooriate jaoks. Toon nüüd vaid ühe tõendi, et ikoon on palves abiline: „Ikoonideta on raske palvetada. Ikoon kogub palve tähelepanu, nagu luup kogub hajutatud kiired ühte põlevasse kohta. Ja see, mis ikoonil ja selle keeles täpselt palvet aitab, on eriline vestlus.

Ikoon on kirikut saatnud kogu selle ajaloo vältel ja üldse mitte alates VII kirikukogust. Kõik teavad näiteks, et Itaalia linnad Pompei ja Herculaneum hukkusid 79. aastal. Isegi protestantlike standardite järgi on see endiselt apostelliku, moonutamata kiriku aeg. Kõik apostlid pole selleks aastaks meie maailmast juba lahkunud. Niisiis leiti selles tuhaga täidetud linnas tehtud väljakaevamistel seinamaalinguid piiblistseenide ja ristikujutistega. Kristliku kohaloleku jälgede leidmine Herculaneumis on seda huvitavam, et teatavasti () ap. Paulus jutlustas Puteolis, 10 km kaugusel Pompeist. Rooma impeeriumi vastasservast - Mesopotaamias asuvatest Dura-Europose katakombidest - on 2. sajandist meieni jõudnud teised katakombkristlaste freskod (muide, Neitsi Maarja kujutisega). Ikoon sisenes kiriku ellu kuidagi loomulikult, ilma ametlike otsuste ja selle võimalikkust tõestavate traktaatideta. Kuulus Bütsantsi õpetlane Andrei Grabar märkis seda hämmastavat tõsiasja eriliselt: iga kümnendiga 2.–6. sajandil suureneb meieni jõudnud varakristliku kunsti monumentide arv ja kirjalikult pole ikooni austamisest praktiliselt jälgi. Mõnikord on kuulda ikonoklastilise sisuga hääli (Clementis (Stromata. 6, 16, 377), Eusebiuses (kiri Constantinusele), Epiphaniuses (Panarius. 27, 6, 10) ja Elvira kirikukogul). Kuid pole tekste, mis selgitaksid või kirjutaksid ette ikoonide austamist. "Tekib tunne," kirjutab A. Grabar, "et ikooni austajate avaldus ei vajanud juriste, kes pilte põhjendaksid."

Tolleaegses kirjanduses leidus viiteid ikooni austamisele (püha Augustinuse, St. jt). Ja alles siis, kui keiserlik võim tegi ikonoklasmi oma poliitikaks, andis kiriklik mõistus ikooni austamisele süstemaatilise selgituse. VII nõukogu selgitas täpselt ikoonide austamist ega juurutanud seda praktikasse. Ja ta ei andnud lihtsalt „käsku spetsiaalse kaanoni kaudu kummardada ikoone, ilma korraliku selgituseta, miks see vajalik on”, nagu baptisti agitaatorid näivad arvavat. Nõukogu selgitas ja põhjendas täpselt ikoonide austamist – ja tegi seda mitte rituaali kontekstis, vaid sidudes ikooni mõistmise kristluse kui lihaks saanud Sõna kuulutuse olemusega.

Niisiis, õigeusklikud ei kummarda lihtsalt ikoonide ees, unustades piiblikäsu. Oleme oma tegudest täielikult teadlikud. Ikka ja jälle meenutab kirikuteoloogia nii õigeusklikele endile kui ka meie kriitikutele õigeusklikke ikooni austamise põhimõtteid. Vaid teadmatus võib seletada baptist P. I. Rogozini kinnitust, et "kinnitades kaanonil olevate ikoonide austamist, ei käsitle ta seda küsimust enam ei kirikumääratlustes ega teoloogias ning seetõttu on tõe juurde naasmine raske ja ebasoovitav kirik." Rogozin elas väljaspool Nõukogude Liitu ja kui ta kritiseeritava teema (st õigeusu kiriku) vastu vähemalt veidi austaks, võis ta hõlpsasti leida Fr. Sergius Bulgakov, Fr. Pavel Florensky, L. Uspensky, A. Grabar - meie sajandi kuulsaimate ikooni teoloogiale pühendatud raamatute autorid. Rogozin kirjutab, et igasugune poleemika selles küsimuses on "raske, riskantne ja kahjumlik". Õige. Kuid iga kord osutub see keeruliseks ja riskantseks protestandile, mitte teoloogiliselt haritud õigeusklikule.

Protestant, kes on Rogozinist erapooletum ja haritum, kordab õigeusu ikooniteoloogiaga tutvudes tõenäolisemalt sõnu, mis kirjeldas oma kogemusi "Pihtimuses" hetkel, mil ta mõistis, et tema varasemad rünnakud olid alusetud: "Punastasin häbist ja rõõmustasin, et nii palju aastaid ei haukus ta õigeusu kiriku peale, vaid lihaliku kujutlusvõime leiutiste peale. Ma olin hull õel mees: pidin küsima ja õppima, aga süüdistasin ja väitsin... Kas teie kirik õpetab tõtt, seda ma veel ei teadnud, aga nägin juba, et ta ei õpetanud seda, mida ma talle hauaga üle külvasin. süüdistused."

Ikooni teemalise vestluse lõpetuseks tahan väljendada ühte oma oletust, mis on suunatud pigem õigeusklikele kui protestantidele. Mulle tundub, et protestandid ei kuulu VII oikumeenilise nõukogu vaenu alla.

Jah, nad ei austa pilte ja formaalselt võib neile omistada nõukogu noomituse: „Uskudes ainu Jumalasse, ülistatud Kolmainsuses, võtame ausaid ikoone armastusega vastu. Need, kes teisiti teevad, olgu kurjad!” . Kuid fakt on see, et nõukogu jaoks ei olnud see rituaalne vaidlus. Nende ikonoklastide argumentatsioon oli "kristoloogiline". Nende teooria eeldas, et Kristuse inimloomus oli Tema jumalikus olemuses nii lahustatud, et Kristust ei olnud enam võimalik kujutada. "Mille ees sa kummardad?" - küsisid ikonoklastid õigeusklikelt. Kristuse jumalus? Kuid see on kirjeldamatu ja seetõttu ei jõua teie pildid eesmärgini. Või kummardate Tema inimlikkuse ees – aga siis kummardate midagi, mis ei ole Jumal, ja te olete esiteks paganad ja teiseks nestoriaanlased, kes jagavad Kristuse kaheks osaks.

Õigeusklikud vastasid: me ei kummarda ei ühe ega teise ees. Me kummardame Kristuse ühele antroopilisele isikule. Palves ei pöördu me mitte “mille”, vaid “kelle” poole, isiku, elava ja isikliku Jumala poole, mitte isikupäratu olemuse poole. Ja kuivõrd ikoon aitab meil pöörduda Jumal-Inimese Isiku poole, aktsepteerime seda. Mis on ühist portreel ja inimesel? Asjaolu, et mehe endaga kohtudes ja tema portreed vaadates kutsume sama nime: "See on Peeter." Ikoon kui kujutis on üks, mille nimes on prototüüp, sellel kujutatud isiksuse nimetamisel. Seetõttu, muide, peab kanoonilisel õigeusu ikoonil olema kiri - kujutatud isiku nimi. Niisiis, ikoon on palve jaoks olemas ja just palves pöördub inimene Jumala poole ja realiseerib oma vaimset saatust.

Need vaidlused ikooni ümber puudutasid kristliku mõtte sügavust; need puudutasid küsimust, kuidas jumalikud ja inimlikud põhimõtted Kristuses ühinesid. Nõukogu näitas, et ikonoklastide argumentatsioon viib vale ettekujutuseni Kristusest, ketserlusest - ja mõistis nad seetõttu hukka. Kuni ikoonide austamise küsimus oli tihedalt seotud küsimusega Jumala lihakssaamisest Kristuses, lubas kirik ikoonidesse erinevat suhtumist. Ta ei keelanud kasutada kujundit jutlustamiseks ja palvetamiseks neile, kes said sellest vaimset kasu, ega sundinud seda tegema neid kristlasi, kes kartsid, et paganlikud eelarvamused inimeste seas on endiselt liiga tugevad, et see oleks ohutu. pakuvad pühade sündmuste kunstilist kujutist .

Tänapäeval järgivad protestandid põhimõtteliselt täielikult õigeusklikku õpetust Kristuse ja Kolmainsuse kohta (nad aga ei ole sellest ise teadlikud, sest neil on vähe huvi kõrgteoloogia ja kiriku dogmaatilise arengu ajaloo vastu). Seetõttu on meie vaidlus ikoonide üle muutunud "ohutumaks" - see on vaidlus teatud Pühakirja tekstide mõistmise (vaidlus, mis on vältimatu ja alati olemas kristlikus teoloogias) ja rituaalide üle. Me ei anthematiseeri St. , kes 4. sajandil, kolm sajandit enne 7. kirikukogu, lükkas tagasi ikoonide austamise, sest me mõistame, et see oli tema isiklik seisukoht selles küsimuses, mida siis tajuti vaid küsimusena vagaduse kuvandist (fundamentaalteoloogias , Püha Epiphanius oli kahtlemata õigeusklik). Võib-olla peaksime samamoodi käsitlema tänapäeva baptistide kirglikult ignorantset „ikonoklasmi”. Võib-olla võime neile lisada Augustinuse sõnad: "Olulises on ühtsus, teiseses on mitmekesisus ja kõiges on armastus."

Ikooni küsimus ei ole see, mis meid lahutab. Küsimus Euharistia kohta. Ja see ei ole rituaali küsimus. See on küsimus sakramendi kohta: mitte Kristuse sümbolite ja kujundite kohta, vaid kohtumise kohta Tema endaga.

Ülaltoodud kaalutlused on arusaadavad inimestele, kellel on piibliuurimise maitse juba välja kujunenud. Need on protestantidele arusaadavad. Kuid ikkagi on tohutu ring inimesi, kes vaatavad nii õigeusku kui ka protestantismi mõnevõrra väljastpoolt. Nad olid juba kuulnud mõnelt sekti sattunud tuttavalt protestantide levinud argumenti, et "keegi pole kunagi Jumalat näinud", kuid see ainult vähendas nende sümpaatiat õigeusu vastu ega lisanud huvi protestantismi ega piibli vastu.

Neile - eriline kõne piiblivälise (piibliväline ei tähenda piiblivastast) argumentatsiooni.

Protestantlik tees, mis nõuab käsu „ära tee ühtki kuju” sõnasõnalist täitmist, on palju tugevam, kui protestantidele endile tundub. Seda siis, kui naabri pahandamiseks põletatakse maha ka oma maja koos kogu linnaga. Lõppude lõpuks hävitab selle käsu sõnasõnaline tõlgendamine täielikult nii inimmõtte kui ka kogu kultuurimaailma. Inimene elab “ikoonide” maailmas, piltide maailmas. Me näeme ainult "asju-meie jaoks" ja meil ei ole juurdepääsu "asjad-eneses" maailmale. Me mõistame maailma nimede nimetamise kaudu ja igasugune teadmine on teatud kuvandi loomine, ettekujutus konkreetsest protsessist, nähtusest või sündmusest. Me elame piltide maailmas, peegelduste maailmas, peeglites, mis on meie kultuuri poolt kõikjale pandud. Sõna on ettekujutus teatud objektist (täpsemalt "sõna pole objekti kujutis, vaid kujutis kujutisest"; see on pilt, mis sünnib meie ettekujutusest teatud objektist ja mis on mõeldud seda ideed edasi andma). Ma näen teist inimest - ja tegelikult tegelen selle inimese kuvandiga, mis on minu silmis, mu meeles ja südames (ja kui ma kuulen tema nime, ilmub mulle kujutluspilt temast, mille olen kujundanud ja mäletan) . Peaaegu iga inimene (v.a püha loll) hoolib sellest, milline pilt temast teistel on, ja isegi see, kes pole Carnegie raamatuid lugenud, püüab luua oma head kuvandit.

Kirjanik loob kujundeid oma tegelastest. Ja kui võtta käsku "ära tee ühtegi pilti" sõna-sõnalt, siis ilmselgelt tuleb "Jevgeni Onegini kuju" hävitada. Värvimine on võimalik mitte ainult värviga. Seal on maalimine muusikaga ja maalimine sõnadega. Vladimir Nabokov kirjutas 1927. aastal Berliinis luuletuse, milles mõned lõpusõnad visandasid maalilise pildi:

On öid, mil lähen lihtsalt magama,
voodi ujub Venemaale;
ja nüüd viivad nad mind kuristikku,
viia kuristikku tapma.
Ärkan üles ja pimedas toolilt,
kus asuvad tikud ja kellad,
silmis, nagu kindel relv,
Sihverplaat näib põlevat.
Varjates kätega rinda ja kaela, -
See tulistab mind kohe! -
Ma ei julge kõrvale vaadata
hämara tule ringist.
Tuim teadvus
puudutab kella tiksumist,
turvaline pagendus
Tunnen jälle katet.
Aga, mu süda, kuidas sa tahaksid
et see tõesti oleks selline:
Venemaa, tähed, hukkamise öö
ja kuristik on kõik kaetud linnukirsiga!

Muidugi on Piibel ka ikoon. Ta lihtsalt edastab Looja kuvandit mitte värvide, vaid sõnadega. Iga jutlus pakub mingit jumalapilti, mingit ettekujutust Jumalast, nii et inimene pöörab oma südamepilgu Loojale endale. Kuid ikoon teeb sama. Pole juhus, et Rev. , õigustades ikoonide austamist, meenutab pühade raamatute austamist: „Me kummardame, austame raamatuid, tänu kellele me Tema sõna kuuleme." Veelgi enam, Vana Testamendi tabernaakel on Uue Testamendi ikoon - "praeguse aja pilt" (), "tulevaste õnnistuste vari" (10, 1). Püha ajaloo sündmused on ikoonilised.

Esimene ikoonimaalija oli Jumal ise. Tema Poeg on "Tema hüpostaasi kuju" (). Jumal lõi inimese oma kujuks maailmas (kreekakeelses tekstis - ikooniks). Ikooni saladuse paljastab selline liturgiline riitus nagu suitsutamine: kirikus preester kummardab ja suitsutab nii inimesi kui ikoone. Need on kahte tüüpi kujutised. Inimeses on Jumala kuvand isiksus, intelligentsus ning loovuse ja vabaduse võime. Austades Jumala kuju teises, austan ma tema vabadust ja jumalikku väärikust, neid kingitusi, mille Issand andis mu vennale. Ma ei pruugi neid kingitusi näha, ma võin suhtuda sellesse inimesesse hukkamõistu või põlgusega, külma ükskõiksusega – emotsionaalsel tasandil. Kuid dogma tuletab mulle meelde: selles inimeses, igas inimeses, pole vähem sügavust ja salapära kui sinus. Peaaegu mitte tema teod maailmas, peaaegu Jumala teod temas - pilt, mille Jumal on talle andnud. Või kui inimesega kohtudes kummardasin, kas tegin ka paganliku riituse?

Ja see tähendab jällegi, et me peame meeles pidama, mida Seitsmes Kirikukogu ikooni kohta ütles: on jumalateenistus kui täielik teenimine – ja see kuulub ainult Jumalale, ja on kummardamine kui austamine, kui au andmine – ja see on võimalik seoses. pildi juurde. Vastasel juhul läheb Moosese teine ​​käsk otsesesse vastuollu viiendaga: " Au teie isa ja teie ema." Ja neljandas käsus - " au hingamispäev." Niisiis, kõik, mis tuleb Jumala käest ja kõik, mis meile Teda meenutab, on tänu ja au väärt.

Kas tähti vaadates on võimalik Loojat ülistada? Kas maiseid asju silmaga vaadates on võimalik mõistusega laulda taevaseid asju? Samal Nabokovil on rida, mille õigeusklik kristlane võib protestandile adresseerida: „Las ma elan, otsima Loojat loomingus"("Emamaa"). Ja loodus võib olla vahendajaks inimese usulises arengus, kui ta oma ilu ja ülevusega tõmbab tema südamest palve Looja poole.

Ja kui inimene loob endale mälestusmärke ja -kujutisi, et meel sagedamini ühele Loojale pöörata - kus on siin paganlus? Ikoon, nagu maailm, nagu Pühakiri, on olend, mis räägib Loojast. Ainult uskmatute jaoks räägib Rubljovi ikoon Rubljovist; uskliku jaoks räägib ta ennekõike Kristusest: "nii et teie valgus paistku inimeste ees, et nad näeksid teie häid tegusid ja austaksid teie taevast Isa" (). Siin nad on: nad näevad sinu oma teod, aga nad ei ülista sind, vaid Isa. Nii et iga kristlase heategu on ühtlasi ikoon, mis ilmutab ja ülistab Jumalat.

Ja evangeelium on inimese töö, mis näitas meile Kristuse kuju, mis on kirjutatud mitte värvides, vaid sõnades. Kas protestant hoiab evangeeliumi sündsusetus kohas? Kas ta mähib võileivad Piibli lehtedesse ja kasutab Piiblit majapidamisvajaduste jaoks alusena? Ja kas ta mõistab hukka inimese soovi, kes pärast evangeeliumi lugemist kallist lehte südamlikust rõõmust ja tänutundest suudleb? Miks ei võiks neid tundeid näidata Kristuse näo ees, maalituna teistmoodi? Või usuvad õigeusu kriitikud tõsiselt, et me kummardume puidu ja maalimise ees? Ja me ootame abi mitte jumalalt, vaid puuplaadilt?

Kokkuvõtteks annan igapäevase võrdluse. Abikaasa, olles pikka aega kodust eemal, võtab oma naisest foto ja suudleb teda. Kas tema naisel on õigus teda kahtlustada ebapuhtas kires fotopaberi vastu ja truudusetuses ning esitada oma mehe selle žesti pärast lahutust? Aga miks pidada Jumalat rumalam kui armukade naine? Kas protestandid on tõsiselt kindlad, et Kristus on vihane selle peale, kes austas tema ristilöömist armastuse ja palvega?

Oma vagadusepilti ei saa teistele peale suruda, kuid teistes halvima kahtlustamine, püüdmata mõista nende tegude motiive, pole midagi muud kui variserlus. Sa võid olla kristlane ja elada evangeeliumi järgi ilma maaliliste kujunditeta (õigeusu kristlased, kes palvetasid laagrikasarmutes, kus polnud Kristuse ikoone, ei lakanud olemast õigeusklikud). Kuid praktikat süüdistada teisi kristlasi paganluses lihtsalt sellepärast, et nad väljendavad oma aukartust sama ühe Issanda vastu erineval viisil, on raske ühildada evangeeliumi peamise käsuga – armastuse käsuga.

Märkused:

100. Selle poolest erineb õigeusk üsna oluliselt katoliku kirikust, kes lihtsalt jättis oma katekismustest välja käsu "sa ei tohi teha endale nikerdatud kuju" ja jagas Moosese institutsioonides arvu 10 säilitamiseks kümnendiku. käsk kaheks, muutes selle kaheks eraldi käsuks (vt näiteks: "Tule, Jeesus. Väike katekismus" - Pallottinum-Warszawa, 1989, lk 131-135).
101. Vene "jooksjate" sekt, mis keeldub dokumentidest vagaduse põhjustel, on selles suhtes järjekindlam kui protestandid.
102. Teine asi on see, et pärast õigeusu ikooni tagasilükkamist hakkasid protestandid Päästjat kujutama koomiksižanris.
103. Kristuse vastuse konkreetse ja otsese tähenduse mõistmiseks tuleb meeles pidada kahte asjaolu. Esiteks: arhailise "poliitökonoomia" reeglite kohaselt oli kogu osariigi sularaha omanik münditootja - suverään. Märgiks, et tal on kogu raha monopol, pani ta müntidele oma pitseri ja oma kujutise. Ta usaldas oma rahalise vara haldamise mõneks ajaks oma alamatele. Teiseks oli Palestiinas kasutusel kahte tüüpi münte. Loomulikult oli käibel rahvuslik Rooma münt. Kuid kuna sellel mündil olid paganlike jumalate ja keisri (keda austati ka jumalusena) kujutised, ei olnud võimalik neid münte Jeruusalemma templisse tuua. Juudid said Rooma võimudelt loa omada oma münte ilma keisri kujutiseta, kuid tingimusel, et need mündid ei ulatuks templist kaugemale. Seetõttu istusid rahavahetajad templihoovis ja vahetasid paganliku päritoluga ilmalikke münte “puhta” templiraha vastu. Seetõttu oli Kristuse küsimus äärmiselt selge: millisest rahast me räägime? Kas ja kelle peal on pilt peal? Kui see on Caesari oma, tähendab see, et see raha on juba tema omand. Jumal ei vaja neid. Te ei saa neid templisse tuua. Niisiis, andke rahulikult Caesarile see, mis on Caesari oma.
Ikonoklastide teine ​​ümberlükkamine. // Sümbol. * 18. - Pariis, 1987, lk. 288). ). Kui Rogozin näeb nendes apostli sõnades argumenti selle kasuks, et Kristuse inimkeha ei saa enam kujutada, siis keelaku ta kõigil kristlastel teha kõigist kristlastest mingeid pilte. Ja kui Rogozin mõistab apostli sõnu, et kristlane "ei tunne kedagi liha järgi", kui võimatust näha kellegi väliseid jooni, siis kuidas ta tunneb ära tuttavad näod?
115. Kiriku seintel. // Nadežda. Kristlik lugemine. Vol. 2. - Frankfurt, 1979, lk. 219.
116. Selle kohta vt peatükki “Ikoon ja mungad” minu raamatus “Traditsioon, dogma, rituaal. Vabandavad esseed." - M., 1995.
117. Vt Kozarževski A. Ch. Varakristliku kirjanduse allika uurimisprobleemid. - M., 1985, peatükk "Uus Testament arheoloogiliste avastuste valguses".

Pilte käsitlevate piiblitekstide analüüs on otseselt seotud sellise nähtuse võimalikkuse mõistmisega kirikus kui ikoonis. Piiblis kreeka sõna ise "εἰκών" on Piiblis haruldane. Ilmutusraamatus kasutatakse väljendit "metsalise kuju" Antikristuse kohta. See tekitab ikoonide austamise kriitikuid, eeskätt neoprotestantide seast, kes teevad primitiivse järelduse, et kuna seda sõna kasutatakse Antikristuse kohta, siis on kontseptsioon ise diskrediteeritud. Matteuse evangeeliumis Kristuse sõnadega: "Kelle kuju see on?"— Mf. 22.20. Proovime Piibli näidete varal mõista, kuidas kujundit ja selle kohta pühades sündmustes Piibli maailmas tegelikult mõistetakse.

Ikoon ise on kiriku olemasolu saatnud peaaegu algusest peale. Hiljutised arheoloogilised avastused näitavad veenvalt, et kristlased kasutasid pilte pühadest sündmustest juba varaseimal ajastul. Näiteks maetud Pompei linnas ja Herculaneumis, kus olid seinamaalingud piiblistseenidest ja ristikujutistest. Kristliku kohaloleku jälgede leidmine Herculaneumis on seda huvitavam, et, nagu teada (Ap 28:13), on ap. Paulus jutlustas Puteolis, 10 km kaugusel Pompeist. Rooma impeeriumi vastasservast - Mesopotaamias asuvatest Dura-Europose katakombidest - on 2. sajandist meieni jõudnud teised katakombkristlaste freskod (muide, Neitsi Maarja kujutisega).

Ikoon sisenes kirikusse loomulikult, ilma eriliste teoloogiliste ja õpetuslike reegliteta. Bütsantsi õpetlane Andrei Grabar märkis konkreetselt tõsiasja, et iga kümnendiga 2.–6. sajandil suureneb meieni jõudnud varakristliku kunsti monumentide arv, kuid samas ei räägi kristlik kirjutis selle kohta peaaegu midagi. See viitab sellele, et pildid olid nii loomulikud, et ei vajanud erilist vabandust ega kaalumist.

Ja alles siis, kui keiserlik võim tegi ikonoklasmi oma poliitikaks, andis kiriklik mõistus ikooni austamisele süstemaatilise selgituse.

Pildid Vanas Testamendis.

Sest Pühakujude austamise kriitikud viitavad eelkõige Vana Testamendi raamatutele, siis on paslik sinna pöörduda. Alustame kohast, kus “kõik pildid” on keelatud.

„Hoidke oma hinges kindlalt, et te ei näinud ühtegi kuju sel päeval, mil Issand rääkis teile Hoorebi mäel tule keskelt, et te ei rikutuks ega teeks endale nikerdatud kujusid, mis tahes ebajumalakujusid. mees või naine, pildid mõnest kariloomast, kes on maa peal, pildid mõnest tiivulisest linnust, kes lendab taeva all, pildid mõnest roomajast, kes roomab maas<…>Vaadake, et te ei unustaks Issanda lepingut<…>ja mitte teha endale nikerdatud kuju, mis kujutaks midagi” — 5. Moosese. 4, 15-18,23.

Kas see tähendab, et Jumal keelab kujutised üldiselt ja pühad eriti?

Edasi näeme, et Jumal ise käsib vaskmao välja valada (4Ms 21:8-9), kuigi öeldi „igasugune roomav asi”, loomi kujutada ei saa – ja äkki näeb Hesekiel taevast templit, milles on on nikerdatud inimeste ja lõvi nägudega keerubikujutised (Hes. 41, 17-19). Te ei saa linde kujutada - ja Jumalalt on käsk valada välja tiibadega keerubid, see tähendab linnu kujul - (4).

Ref. 25:18-20 Ja tee kaks keerubit kullast, tee need haamriga armuistme mõlemasse otsa; tee ühele küljele üks keerub ja teisele küljele teine ​​keerub; tehke selle mõlemale servale kaanest välja ulatuvad keerubid; Ja keerubitel on tiivad sirutatud ülespoole, kattes tiibadega armuistme, ja nende näod on üksteise poole: keerubide näod on armuistme poole.
"Ja tee telki kümnest kardinast peenriidest linasest ja sinisest, lillast ja helepunasest villasest ja keerubitest, tee need kavala tööga" - 2. 26, 1.
Sama kehtis ka Jeruusalemma templi ehitamise ajal: "Ja kõikidele templi seintele ümberringi tegi ta keerubitest ja palmipuudest ning õitsvatest lilledest nikerdatud kujutised nii seest kui väljast" - 1 Kings. 6, 29.
“Daviri sissepääsu jaoks tegin uksed oliivipuidust, viisnurksete lengidega.

Oliivipuust ukse kahele poolele nikerdas ta keerubid ja palmipuud ning õitsvad lilled ning kattis need kullaga; kattis kullaga nii keerubid kui ka palmid” – 1. Kuningate 6:31,32. Edasi sama 3 Kingsis. 6, 34-35; 1 Kuningad 6, 31-32.

Prohvet Hesekiel nägi nägemustes templit, milles olid keerubite kujutised: „Tehti keerubid ja palmid: palmipuu kahe keerubi vahel ja igal keerubil oli kaks nägu. Ühel pool on palmi poole suunatud inimese nägu ja teisel pool lõvi nägu palmi poole; Seda tehakse kogu templi ümber. Kerubid ja palmid tehti põrandast uste ülaossa ja ka templi seina äärde” - Hese. 41, 18-20. Ja 2 par. 9:15-20.

Iseloomulik on see, et kuningas Saalomon kasutas oma maja ehitamisel lõvide kujutisi, kuid tema majas polnud keerube, need olid ainult templis. See ütleb meile, et keerubid ei olnud tavalised kaunistused ja neid võis leida ainult kultuspaikadest.

Vaatame nüüd nende piltide omadusi.

Pühadus ja imelisus.

Keerubi kujutise loomiseks täitis Jumal Besaleeli oma Vaimuga Ex. 31:1-11) ja käskis seejärel Moosese kaudu: „Võtke võidmisõli ja võia telkmaja ja kõik, mis selles on, ning pühitsege see ja kõik selle riistad, ja see saab pühaks” (2Ms 40:9).

Tabernaakli tarvikute hulgas olid kahtlemata keerubid, mis tähendab nende kujutiste pühitsemist.

Keerubikujude pühadus on nähtav ka selle kaudu, et Jumal tegutses piltide kaudu “Ma ilmutan end sulle kahe keerubi keskel” – 2. 25, 22.

Isegi altari puudutamine oli pühitsuse allikas: "Seitse päeva puhastage altar ja pühitsege see, ja altar saab olema väga püha: kõik, mis puudutab altarit, pühitsetakse" - 2. 29:37.

Grace piltidel:

„Ja Iisraeli Jumala auhiilgus laskus kerubidest, millel see oli, maja lävele. Ja ta kutsus ühe linasesse riietatud mehe, kellel oli kirjatundja tööriist vööl.” - Hese. 9, 3.
"Ja Issanda auhiilgus tõusis keerubitest maja lävele ja maja täitus pilvedega ja õu oli täis Issanda hiilguse sära" - Hese. 10, 4.

Imed läbi pühapiltide.

Pühakiri räägib sellest üsna kindlalt. Näiteks: “Ja Mooses tegi vaskmao ja pani selle lipu otsa, ja kui madu inimest hammustas, vaatas ta vaskmao poole ja jäi ellu” (4Ms 21:9). See on selgelt imeline efekt läbi pildi.

Imeline omadus ilmnes ka keerubidega laevas. Jordani ületamise ajaloos, kui vesi läks preestrite jalge alt lahku (vt Joosua 3:15) või kui laegas kanti ümber Jeeriko müüride (Joosua 6:5-7), pärast seda kukkusid nad pikali.

Samuti needus laeka pühaduse hooletusse jätmise tõttu: „Ja kui nad jõudsid Nacho rehealuse juurde, sirutas Ussa oma käe Jumala laeka poole [sellest kinni hoidma] ja haaras sellest kinni, sest härjad kaldusid viltu. seda. Aga Issand vihastas Ussa peale ja Jumal lõi teda seal tema jultumuse pärast ja ta suri seal Jumala laeka juures.” – 2Sam. 6:6-7.
Püha eseme leidmine tõi õnnistuse: "Ja Issanda laegas jäi giitlase Abeddari kotta kolmeks kuuks ja Issand õnnistas Abeddarit ja kogu tema koda" - 2 Sam. 6, 11.

Abi palves.

"Tõstke oma käed pühamu poole ja õnnistage Issandat" - Ps. 133, 2.
„Issanda hääl vabastab hirvede koorma ja riisub metsad; ja Tema templis kuulutab kõik Tema au” – Ps. 28, 9.
"Kuule minu palvete häält, kui ma hüüan sinu poole, kui ma tõstan oma käed su püha templi poole" - Ps. 27, 2.
„Kui laegas oma teekonnal üles võeti, ütles Mooses: Tõuse, Issand, ja su vaenlased pilluvad ja need, kes sind vihkavad, põgenevad sinu eest! Ja kui laegas peatus, ütles ta: "Issand, pöördu tagasi tuhandete ja kümne tuhande kümne tuhande juurde" - 4. Moosese 10, 35-36.

Veelgi enam, olgu öeldud, et templis olevate piltide ees tehti üsna kultuslikke toiminguid: süüdati lambid ja lambid, viirutati.

Kujutiste austamine.

"Ja ma lähen su halastuse külluse järgi su majja ja kummardan su hirmus su püha templit." - Ps. 5, 8.
"Ma kummardan sinu püha templi ees ja ülistan su nime sinu halastuse ja tõe pärast, sest sa oled oma sõna ülendanud kõigist oma nimedest." - Ps. 137, 2.
"Jeesus rebis oma riided katki ja langes näoga maa peale Issanda laeka ette ja lamas seal õhtuni, tema ja Iisraeli vanemad ning nad puistasid tolmu oma pähe." - Joosua. 7, 6.

„Vana Testamendi inimeste kummardamine oli suunatud „Maleale Jehoovale” – Ingli-Pojale, kes „on nähtamatu Jumala kuju” (2. Kor. 4:4). Kas Isa võttis kuju kummardamise vastu? „Aabraham ei näinud Jumala olemust, vaid Jumala kuju ning ta langes ja kummardas,” selgitab Ilm. Johannes Damaskusest" – (2).

Asjaolu, et Jumal võttis sellise kummardamise vastu ja teenis Aabrahamiga lepingu sõlmimiseks, räägib võimalusest kummardada Jumalat kuju kaudu.

Samuti on oluline mainida olulist erinevust jumalateenistuse ja jumalateenistuse vahel. See ilmneb Kristuse sõnadest: „Siis Jeesus ütleb talle: „Tagane minust, saatan, sest on kirjutatud: Kummarda Issandat, oma Jumalat, ja teda üksinda teeni” (Matteuse 4:10).

Siin räägitakse ainult "ühe" teenimisest, seda ei räägita jumalateenistusest, mis viitab kaudselt võimalusele kummardada kujutistega neid esemeid, mille Jumal ise pühitses.

Kas pühakujude loomine mõisteti Pühakirjas hukka?

Pühakujude austamine on võimalik, nagu eespool nägime. Piibli prohvetid ei heitnud kunagi väljavalitud rahvale ette pühakujude loomist ja austamist. See oleks isegi vastuolus Jumala käskudega, mille järgi loodi pühasid esemeid ja pilte. Kõik süüdistavad sõnad puudutasid "teiste jumalate" kujundeid. Seetõttu pole mingit alust omistada neid denonsseerimisi piibelliku religiooni enda pühadele piltidele. Kas on võimalik öelda, et “Issanda karikas” ja “deemonite karikas” on üks ja seesama?

Järeldus pühapiltide kohta.

Uues Testamendis, välja arvatud apokalüpsise raamatus olevad lood metsalisest, pole harvade eranditega piltidest ja pühadest esemetest juttu. Näiteks Kristuse sõnad: "Mis on suurem: kingitus või altar, mis anni pühitseb?" — Mf. 23, 16-19, kinnitades altari Vana Testamendi pühitsemist.

Aga kui pole käsku maalida ikoone või teha muid pilte, kas see tähendab, et pildid on keelatud? Imelik oleks niimoodi arutleda, täpsemalt saab nii vaid tendentslikult arutleda juba olemasolevast eitusõpetusest lähtudes. Käsu puudumine ei tähenda keeldu.

Uut Testamenti kirjutada ei ole käsku, kuid see ilmus ja sai kristlikuks pühakirjaks. Samuti ja palju muud.

Veelgi enam, Uue Testamendi eesmärk ei ole anda ammendavaid juhiseid ega kanooniliste normide kogumit igaks juhuks ja igas vanuses. Ta räägib heast uudisest, et Jumal sai lihaks kõigi inimeste päästmiseks.

Töö kursusel “Kristliku kunsti ajalugu ja teooria”.

Paljud inimesed usuvad, et ikoon on omamoodi ühendusvahend materiaalse maailma ja vaimse maailma, inimese ja Jumala vahel. Nad ütlevad, et ikoon aitab inimesel keskenduda ja häälestuda Jumala palvele. Kõik tundub õige olevat. Miks on siis usklike seas endiselt vastuoluline, kas palves on võimalik ikoone kasutada?

Sest Piibel ütleb:

„Sa ei tohi teha endale ebajumalat (kuju) ega pilti (ikooni) millestki, mis on ülal taevas või mis on all maa peal, ega sellest, mis on maa all vees; Sa ei tohi nende ees kummardada ega neid teenida, sest mina olen Issand, su Jumal, armukade Jumal” (2Ms 20:4,5,23; 5Ms 5:6-10)

„Nad valavad rahakotist välja kulla ja kaaluvad hõbedat kaalule ja palkavad hõbesepa, kes teeb sellest jumala; nad kummardavad tema ees ja kummardavad end tema ees; nad tõstavad ta oma õlgadele, kannavad ja asetavad oma kohale; ta seisab, ei liigu oma kohalt; karjutakse talle, aga ta ei vasta, ei päästa teda hädast. ...võtke see südamesse, oh usutaganejad; Pidage meeles endisi asju ajastu [ajastu algusest], sest mina olen Jumal ja ei ole teist Jumalat ega ole kedagi teist sarnast." (Jes.46:6-9)
„Paganate ebajumalad on hõbedast ja kullast, inimkäte tööd: neil on suu, aga nad ei räägi; Neil on silmad, aga nad ei näe; Neil on kõrvad, aga nad ei kuule ja neil ei ole hingeõhku suus. Need, kes neid teevad, ja kõik, kes neid usaldavad, on nende sarnased. (Ps.134:15-18 ka Jer.51:17,18; Jer.10:2-9; Jes.44:8-20;).
"Mu armsad, vältige ebajumalakummardamist" (1Kr 10:14).

- Aga paganad teevad ise oma jumalad, nii et tegelikult kummardavad nad kivi, puitu või luud.Õigeusu puhul pole austusobjektiks mitte materjal, millest ikoon on valmistatud, vaid pildi objekt ise, s.t. ennekõike Issand Jeesus Kristus, Tema kõige puhtam Ema, pühakud. Nii eristati ikooni austust ebajumalakummardamisest, kui austatud eset ennast jumalikustati.

- Pole tõsi. Paganad ei kummarda ei puutükki ega kivi. Nad teevad neist oma jumalatest ebajumalaid (kujundeid) ja kummardavad neid jumalaid, s.t. ja nende austamise objekt ei ole materjal, millest ebajumal on valmistatud, vaid kujutise objekt, nende jumal.

- Kuid õigeusklikud ei kummarda paganlikke jumalaid. Nad kummardavad tõelist Jumalat, seega ei saa Tema kummardamise hõlbustamiseks tehtud kujundeid pidada ebajumalakummardamiseks.

Niisiis, kas ikoonide kummardamine on ebajumalakummardamine või üks tõelise kummardamise vorme?

Nagu mäletame, ei kasutanud ei Aadam ja Eeva, Kain ja Aabel ega Mooses ega Aabraham ega tema järeltulijad kunagi Jumala kummardamiseks skulptuure ega kujusid. Nad ehitasid ainult altareid ja ohverdasid. Veelgi enam, ei altar ega ohver ei olnud kummardamise objektid. Nad osutasid vaid tulevasele ohvrile, mil inimese patu eest sureva talle asemel valab Jumala Poeg oma verd maailma pattude eest. Pärast Tema ohverdamist kadus vajadus altarite ja ohvrite järele.

Kui iisraellased Egiptuse orjusest väljusid, käskis Jumal inimestel mitte teha kummardamiseks kujusid (2Ms 20:4,5). Seejärel ehitas Mooses oma määrusega kolmest osast koosneva pühamu:
1. Altariga õu, kuhu iga inimene (mitte preester) võis igal ajal tulla ja oma patu eest ohvri tuua;
2. Püha – kus preester võis ohverdada oma patu eest;
3. Pühade püha – kuhu võis siseneda ainult ülempreester ja ainult kord aastas kogu rahva eest ohverdada.

Õigeusu vaimulikud räägivad tavaliselt, et Jumal ise juurutas tava kaunistada tempel pühade kummardamisesemetega. Samal ajal viitavad nad tõsiasjale, et Joosua ja Taavet palvetasid kunagi lepingulaeka juures (Joosua 7:6; 1. Ajaraamat 16:37). Tõepoolest, kas pühamu esemeid austati? Ja missuguseid esemeid seal oli?

Pühakoja hoov oli piiratud värviliste tekkidega. Sisehoovis oli messingist altar ja pesukapp. Keegi ei palvetanud kunagi looride, altari ega pesa poole. Nende eesmärk oli otsene. Sisehoovi eraldas pühakust tikitud keerubide kujutisega kardin. Keegi ei palvetanud ka loori poole. Inimesed sisenesid hoovi ainult selleks, et ohverdada.

Loori taga, pühas paigas, oli kuldne 7-lambiline lambijalg, laud vitriinleibade jaoks ja altar viiruki jaoks. Pühasse paika said siseneda ainult leviitide preestrid. Inimesed mitte ainult ei saanud pühapaika siseneda, vaid isegi sisse vaadata, nii et inimesed lihtsalt ei saanud palvetada pühas paigas olevate esemete poole.

Ja lõpuks, pühas paigas, eesriide taga, oli Pühade Püha. Just seal asus seaduselaegas – kullatud karp, kuhu olid asetatud tahvlid 10 käsuga (5Ms 10:5), mis olid kirjutatud Jumala sõrmega. See oli leping juutide ja Jumala vahel. Üle keerubidega kaunistatud laeka kaane rääkis Jumal ülempreestriga (ja ainult!) (ja ainult kord aastas, lepituspäeval!) (2Ms 25:21, 22).

Kui inimesed kolisid teise kohta, kaeti kõik püha leviidi asjad nahkadega, nii et keegi ei näinud neid. Kui laegas oli transpordiks kaetud, ei saanud leviidid surmavalu all sellele isegi otsa vaadata (4. Moosese 4:20). Piibel kirjeldab juhtumit, kui ühe päeva jooksul tapeti 50 tuhat inimest ainuüksi selle eest, et nad vaatasid laeva (1. Saamueli 6:19).

Erandjuhtudel võis Laekasse lisaks ülempreestrile lubada ka rahvajuhi (nagu Mooses – 4. Moosese 7:89 ja Joosua – Joosua 7:6). Ainult nemad, olles laeva näinud, võisid ellu jääda. Joosua palvetas laeva juures, paludes Jumalalt inimeste pattude andestust (st täitis ülempreestri ülesannet), kuna üks inimestest eiranud Jumala käsku mitte midagi rüüst võtta ja võttis selle.

Seejärel vallutasid laevad inimeste pattude eest nende vaenlased – vilistid. Nad lootsid, et laeva võtmisega muudavad nad Iisraeli kuningriigi jõuetuks. Ebajumalakummardajad uskusid, et laeval on jõud, ja tahtsid seda kasutada. Kuid jõudu ei omanud mitte laegas endas, vaid Jumala auhiilgus, mis oli Tema lepingus juudi rahvaga (seda au nägid iisraellased pühamu kohal, rahva ees kõndivas tulesambas nende üleminekute ajal). Kõigis vilistite linnades, kus laegas peatus, algas katk. Vilistid kartsid ja otsustasid laeka juutidele tagastada ja isegi igast linnast kingitusi anda, et ainult nemad võtaksid oma laeva tagasi.

Laek tekitas hirmu ja seetõttu ei julgenud pikka aega ei Saul ega Taavet seda endale lähemale tuua, see oli ühe preestri perekonnas (1. Saamueli 7:1). Keegi tema pereliikmetest ei saanud puutuda ega vaadata laeva teki alla (2. Saamueli 6:3-7).Kui Taavet otsustas lõpuks viia laeka enda ehitatud pühamusse, saatis ta Sadoki (ülempreester) ja leviidid seda tooma (1. Ajaraamat 15:11).

Laek toodi ja Taavet käskis (1Ajaraamat 16:37) Aasafil ja tema vendadel „teenida iga päev laeka ees”. Aasaf ja tema vennad olid leviidid (1Ajaraamat 15:17). Leviitide igapäevaste talituste hulka kuulus pühamu valvamine, ohvrite toomine, lampide ja viiruki süütamine pühas paigas, väravate avamine, laulude laulmine jne (1. Ajaraamat 9:15, 27-33). Aasafit ja tema vendi ei tohtinud laevalaekasse lubada, vaid ülempreester Saadokil oli õigus kord aastas pühamusse siseneda.

Seetõttu ei räägi Piibel mingist inimeste kummardamisest enne laeva, nagu ka pühamu teiste pühaobjektide ees, sarnaselt ikoonikummardamisega.

Teine argument ikoonide kummardamise kaitseks on järgmine: kõrbes käskis Jumal ise teha vaskmao, et kõik, kes seda vaatavad, ei sureks iisraellasi rünnanud mürgiste madude hammustustesse.

Aga kas see oli maokummardamine? Muidugi mitte et. Kui mõne aja pärast hakkasid juudid seda vaskmadu kummardama, oli see patt Jumala vastu: „...ta kaotas kõrged paigad, lõhkus kujud, raius maha tammesalu ja hävitas Moosese tehtud vaskmao. , sest kuni nende päevadeni põletasid Iisraeli lapsed talle suitsu ja kutsusid teda Nehuštaniks. (2. Kuningate 18:4)

Ei keerubid, ark ega vaskmadu ei kujutanud endast jumalikku prototüüpi, milleks ikooni arvatakse olevat. Kui Vana Testament oleks rääkinud kujudest, mida tuleks kummardada, oleksime juudi sünagoogides näinud palju ikoone. Neid seal aga pole. Jeruusalemma templit on võimatu võrrelda õigeusu templiga, sest juutide tempel oli pühakoda, kus viidi lepitusohvreid. Kohalikes sünagoogides, kus ohvreid ei toodud, ei olnud püha esemeid.Sinna koguneti Toorat kuulama ja uurima.

Me näeme, et Jumal ei ole ühegi kuju vastu, kuid Ta keelab neid kummardada.Kust siis ikoonide austamine tuli?

Paganlikud templid olid alati rikkalikult kaunistatud kujude ja jumalakujutistega. Ja paljud äsja pöördunud paganatest pärit kristlased püüdsid oma palvetubasid kaunistada evangeeliumiteemaliste joonistustega. Eusebios Kaisareast (Kiriku ajalugu, 18. peatükk) nimetas seda "paganlikuks kombeks": "Ma ütlesin teile, et on säilinud tahvlitele maalitud kujutised Paulusest, Peetrusest ja Kristusest endast. Loomulikult olid iidsed inimesed ilma pikemalt mõtlemata harjunud, paganliku kombe kohaselt , austades sellega meie päästjaid."

Sama ütles Irenaeus (Against Heresies I, 25), täpsustades, et piltide kummardamine pärines gnostilisest sektist: „Teatud Marcelina, kes saabus Rooma Anicetuse ajal (u. 154-165), oli liige. sellest sektist ja võrgutas paljusid. Nad nimetavad end gnostikuteks. Neil on Kristuse kujutised, millest osa on maalitud ja osa muudest materjalidest. Nad ütlevad, et need kujutised tegi Pilaatus, kui Jeesus oli veel inimestega. Ja nad asetavad need pildid maiste filosoofide Pythagorase juurde. Platon, Aristoteles ja teised ning kummardavad neid nagu paganad ».

Kõik algkiriku isad eitasid igasugust võimalust mitte ainult piltide kummardamiseks, vaid olid kaunite kunstide endi suhtes üldiselt väga skeptilised. Muistsetest märtrite tegudest leiame palju tõendeid kristlastelt pühade raamatute konfiskeerimise kohta, kuid me ei leia ühtegi mainimist ikoonide konfiskeerimisest neilt.

Ikoonide kasutamine ja nende kummardamine kinnistusid kindlalt alles kuuenda sajandi lõpus, kui riigikirikuks saanud kirik püüdis igal võimalikul viisil meelitada ligi paganaid, kes olid harjunud oma jumalate kujutisi kandma ja nende ees kummardama. .

Kaheksanda sajandi alguses algas Bütsantsis visa võitlus ikoonide vastu, mida nimetatakse ikonoklastismiks. See raputas Idaimpeeriumi rohkem kui 100 aastat. Paljud jumalakartlikud kreeklased ei kuulnud ilma leina ja ärrituseta, kuidas juudid ja moslemid nimetasid kristlust ebajumalakummardamiseks. Keiser Leo Kolmanda Isauria (718–741) käsul keelati ikoonide kummardamine ja ikoonid hävitati. Leo Kolmanda poja Constantinus Viienda juhtimisel toimus 754. aastal Konstantinoopolis kirikukogu, mis keelustas ikoonide austamise. Sellele dokumendile kirjutas alla 330 piiskoppi. Kuid keisrinna Irina tühistas 787. aastal 754. aasta 7. oikumeenilise nõukogu otsused ja kutsus kokku uue 7. oikumeenilise nõukogu. Seal taastati ikoonide austamine ja tehti otsus: "neid austada ja kummardada".

Võitlus ikoonikummardamise vastu kaotati. Pealegi on huvitav, et ikoonide vastu oli vähemus – Pühakirja tundnud kõrgeim vaimulikkond ja intelligents. Enamus toetas ikoone – kirjaoskamatut rahvahulka, madalamat vaimulikkust ja kloostrit. Ikonoklasmi ja ikooni austamise vahelises võitluses oli rohkem poliitikat kui teoloogiat. Ja “õigeusu triumf” ei saanud pika vaidluse tulemuseks ikoonide üle, vaid andis tunnistust ainult keisrinna Theodora (842–856) ja Armeenia diasporaa võidust Isauria dünastia toetajate üle.

Kuna Venemaal pühakirja hoolika uurimisega reformatsiooni ei toimunud, ei vaieldud ikoonide austamise üle Venemaal alles hiljuti.

- Me ei kummarda ikoone, vaid austame neid.

Kas see muudab midagi? Isegi 787. aasta Nicea II kirikukogu dokument, vastupidiselt tänapäevasele õigeusu tõlgendusele, õpetab KUMMARDAMA ikoone.austus antakse auväärse ja eluandva risti kujutisele ning pühale evangeeliumile ja teistele viiruki- ja pühamutele. küünalde süütamine, nagu oli muistsetel jumalakartlikul kombel. Sest kujutisele antud au läheb üle prototüübile ja KES KUMMARDAB ikooni, KUMMARDAB sellel kujutatud olendit."

Ja Piiblis on sõnad kummardamine ja austamine sageli sünonüümid, näiteks kutsutakse ebajumalaid KUMMERDAJAID paganaid: "Ma vihkan tühiste ebajumalate kummardajaid, aga ma loodan Issanda peale" (Ps 30:7). Jumalat KUMMARDATAKSE ja AUSTATAKSE ka: “Austa Issandat” (Õpetussõnad 5:9); „See rahvas läheneb mulle, austab mind oma huulte ja keelega, aga nende süda on minust kaugel ja nende austus Minu ees on inimeste käskude uurimine” (Js 29:13). „Te... ei austanud mind oma ohvritega” (Js.43:23). "aga kindluste jumalale... ta annab au" (Tn 11:38)

Kuid me ei kummarda mitte ikooni, vaid seda, kes sellel on kujutatud.

Me kõik teame, et Jumalaema ikoone on palju erinevaid: Vladimir, Tihvin, Kaasan, Fedorov, Kursk jne. Kuid mitte kõigil pole raviomadusi.Üks ikoon aitab raske sünnituse korral, teine ​​ravib kurtust, kolmas aitab verejooksu korral jne. Inimesed sõidavad sadu kilomeetreid, et jõuda teatud ikoonini. Selgub, et oluline pole mitte ainult Jumalaema ikoon kui prototüübi kujutis, vaid just konkreetne ikoon. Ja kuidas saab seda ühitada väitega, et nad ei kummarda mitte ikooni ennast, vaid seda, kes sellel on kujutatud? Kui me aktsepteerime seda väidet tõena ja seostame selle tegeliku olukorraga, siis saame teha ainult ühe järelduse - taevas pole mitte üks Jumalaema, vaid mitukümmend või isegi sadu ja usklikud kummardavad neid kõiki korraga.

Mis juhtub?Ja juhtub nii: „.. end tarkadeks nimetades muutusid nad rumalateks ja muutsid kadumatu Jumala au sarnaseks kaduva inimese kujuks... siis andis Jumal nad nende südame himudes rüvedusele. , nii et... nad asendasid Jumala tõe valega ning kummardasid ja teenisid loodut Looja asemel...” (Rm 1:21-25).

„Hoidke oma hinges kindlalt, et te ei näinud ühtegi kuju sel päeval, mil Issand rääkis teiega Hoorebil tule keskelt, et te ei rikutuks ega teeks endale kujusid (skulptuure), ühegi ebajumala kuju. (ikoonid), mis kujutavad meest või naist... et te ei eksitaks ega kummarduks nende ees ega teeniks neid” (5Ms 4:15-19).

„Olge ettevaatlikud (vennad), et keegi ei juhiks teid eemale filosoofia ja tühja pettusega inimeste pärimuse, maailma alge ja mitte Kristuse järgi” (Kl 2:8).

Jumal andis meile reegli, mille järgi me saame ja peame eristama tõde ebatõest, puhast ebapuhtusest, Jumalat ebajumalast – inimesest. Reegel on: „Otsige seadust ja ilmutust. Kui nad ei räägi nii nagu see Sõna (Piibel), siis pole neis valgust” (Js 8:20).

Niisiis, kas ebajumalakummardamisel ja ikoonikummardamisel on erinevusi? Vaata ise:

„Milline on suhe Jumala templi ja ebajumalate vahel? ...Seepärast tulge välja nende hulgast ja eralduge," ütleb Issand, "ärge puudutage ebapuhast, siis ma võtan teid vastu" (2Kr 6:16-17).

Artiklis kasutatakse materjale järgmistelt saitidelt:
kamni/2-04. php