2. märtsil 1917 loobus keiser Nikolai II troonist, võim läks Ajutisele Valitsusele, mille moodustas Riigiduuma Ajutine Komitee. Uutel valitsejatel, kes üksteist ministrikohtadel järgemööda välja vahetasid, ei õnnestunud luua uut omariiklust ega parandada eluolu riigis. Venemaal algas laastamine, rinne lähenes pealinnale, riigi äärealadel kuulutasid separatistid Asutavat Assambleed ära ootamata isiklikult välja autonoomiad, halvades sellega valitsusteenistuste ja kohalike omavalitsusasutuste tegevuse. Kõikjal toimus omavolilisi sundvõõrandamisi. Korruptiivsed suundumused tungisid ka kirikukeskkonda, ilmusid Vene kiriku minevikku ründavad artiklid, milles pooltõed segunesid valedega, moodustati rühmitusi, kes kuulutasid avalikult oma eesmärgiks mitte ainult kirikuvalitsuse uuendamise, vaid ka kirikute reformimise. Õigeusu dogma.

Kohalik volikogu 1917-1918 kuulub Vene õigeusu kiriku ajaloos tähtsale kohale. See ühendas 564 liikme – piiskoppide, vaimulike ja ilmikute – jõupingutusi. Paljude teiste meie kiriku nõukogude seas paistab see silma mitmel põhjusel. Kirikuelus on kindlalt kinnistunud kirikukogu üks olulisemaid tegusid – patriarhaadi taastamine Vene kirikus.

Teine oluline punkt on see, et Kohaliku Nõukogu 1917.–1918. muutis põhjalikult Vene õigeusu kiriku struktuuri. Ta taastas katoliikluse kirikuelus ja püüdis sisendada katoliikluse vaimu kõigisse kirikujuhtimise lülidesse. Nõukogu määrus nägi ette, et nõukogud tuleb kokku kutsuda regulaarselt. See oli väga märkimisväärne, kuna sinodaaliperioodil ei olnud nõukogusid enam kui 200 aastat. Tema tegudega algab Vene õigeusu kiriku ajaloo uusim periood.

1917. aasta aprillis pöördus sinod eesotsas Soome peapiiskop Sergiusega peapastorite, vaimulike ja ilmikute poole palvega kutsuda kokku kohalik nõukogu ning 11. juunil asutas leppimiseelse nõukogu, mida juhtis Gruusia eksarh peapiiskop Platon (Roždestvenski). . Eelkogu valis kõigi kirikuelu harude jaoks välja 10 komisjoni ja 2 kuu jooksul valmistati ette kõik nõukogus arutusele tulevad küsimused.

1917. aasta augusti alguses toimusid kogu Venemaal kohaliku nõukogu liikmete üldvalimised. Toomkiriku avamine pidi toimuma 15. augustil Moskvas. Ajutise Valitsuse viimane tegu seoses kirikuga oli 13. augustil peapiiskopid Platoni, Tihhoni ja Veniamini metropoliidiks tõstmise kinnitamine. Seejärel loobusid riigivõimud A. V. Kartaševi eestvõttel kiriku ja selle vara valitsemise õigustest ning andsid oma õigused üle Toomkirikule.

15. augustil avati Moskvas Päästja Kristuse katedraalis pidulikus õhkkonnas Vene õigeusu kiriku katedraal pärast enam kui kahe sajandi pikkust pausi. Sellel osalesid peaaegu kõik piiskopkonna piiskopid, arvukad vaimuliku ja kloostri esindajad, vaimulike ja ilmikute esindajad, teoloogiaakadeemiate professorid ja need riigiduuma liikmed, kes töötasid kirikuküsimustega. Katedraal esindas tõesti kogu Vene kirikut.

Koosolekud toimusid Likhovy Lane'i piiskopkonna majas, kus nõukogu liikmed teenisid iga päev jumalikku liturgiat. Toomkiriku keskkonnas tekkis algusest peale kaks hoovust. Kui kirikuelu ümberkujundamise ja eriti koguduste tegevuse elavdamise osas erilisi vaidlusi polnud, siis patriarhaadi taastamise küsimuses valitses tugev vastuseis, kuhu kuulusid akadeemia professorid, seminariõpetajad ja suurem osa kirikuõpetajatest. vaimulikud. Peaaegu kõik hierarhid ning suurem osa vaimulikest ja ilmikutest seisid iidse süsteemi taastamise eest.

25./7. novembril toimus Venemaal kommunistlik riigipööre ja samal päeval puhkes Moskvas kodusõda. Ajutisele valitsusele lojaalsed väeosad, peamiselt noored junkrud, lukustasid end Kremlisse ja pidasid vastu seitse päeva kestnud piiramisele. 28. oktoobril otsustas nõukogu Kremlit müravate suurtükkide mürina ajal patriarhaadi küsimuse arutelu lõpetada (kõnelejaid oli veel 90) ja asuda otse hääletusele. Paljude ootuste vastaselt anti ülekaalukalt hääli patriarhaadi taastamise poolt. Kirikule ja riigile kogetud raskel hetkel unustati ajutiselt kõik vaidlused ja erimeelsused.

31. oktoobril asus nõukogu valima kolm patriarhi kandidaati. Enim hääli sai peapiiskop Anthony, seejärel Novgorodi peapiiskop Arseni (Stadnitski). Metropoliit Tihhon sai kolmandal hääletusel enamuse. Kandidaatide seas oli üks võhik, tuntud kiriku- ja ühiskonnategelane Samarin.

6. novembril valiti Päästja Kristuse katedraalis püha Tihhon patriarhiks. Tema juurde saadeti nõukogu liikmete esindus, mida juhtis metropoliit Vladimir. Vastvalitud patriarh pöördus kuulajate poole sõnaga, milles kutsus kõiki üles õigeusu eest seisma.

Nõukogu teine ​​istung avati Moskvas 20. jaanuaril 1918. aastal. Päev varem andis patriarh välja oma allkirjaga hukkamõistusõnumi, milles ta pani pahaks kõik usu tagakiusajad ja pühaduse rüvetajad ning kutsus kõiki usklikke üles kaitsma Kiriku tallatallatud õigusi.

Patriarh tahtis kirja eest täielikku vastutust võtta, kuid 20. jaanuaril esitas nõukogu omanimelise pöördumise, milles ühines patriarhi üleskutsega.

Toomkiriku töö käis kolm kuud väga edukalt. Veebruaris võeti vastu otsused piiskopkonna halduse kohta, 2. aprillil vikaarpiiskoppide ja maakogude kohta ning 7. aprillil viidi läbi koguduse põhikiri ja teoloogiliste õppeasutuste reform. Nii kujunes teise istungjärgu lõpuks lõpuks välja ja rakendati uus kirikuelu süsteem patriarhist koguduseni.

Volikogu kolmas istung toimus suvel Moskvas, kuid ei saanud kõiki nõukogu liikmeid kokku kutsuda, kuna Venemaa oli rindejoonega jagatud ja lõunapiiskopkonnad jäid esindamata. Kolmanda istungjärgu otsuste hulgas on vaja märkida kõigi pühakute püha taastamist Vene maal, mis säras teisel pühapäeval pärast nelipühi.

Nõukogu töö kestis üle aasta. Kolmas istungjärk lõppes 7/20. septembril 1918, juba nõukogude võimu all.

Nõukogujärgsetel aastatel langes vastutuse koorem Vene kiriku tuleviku eest raske koormana Tema Pühaduse patriarh Tihhoni õlgadele. Moskva primaat võitles viimase hingetõmbeni Kiriku ühtsuse ja vabaduse eest. Ta ei kannatanud karmi tagakiusamise all mitte ainult jumalakartmatute võimude poolt, vaid ka endiste vaimulike vendade poolt, kes moodustasid skismaatilise renoveerimiskiriku. Tema Pühadus patriarh kannatas kiriku väärisesemete konfiskeerimise provokatiivse kampaania tõttu palju kurbust.

Püha Tihhon suri pärast haigust 25.–26. märtsi öösel. Veel detsembris 1924 määras patriarh endale kolm järglast surma korral; Metropoliidid Kirill, Agafangel ja Peter (Polyansky), tema lähim kaastööline.

KOHALIK KATEDRAL 1917–1918, oma ajaloolise tähtsusega silmapaistev Vene Õigeusu Kiriku (ROK) katedraal, mis on meeldejääv eelkõige patriarhaadi taastamise tõttu.

Ettevalmistused kõrgema kongressi kokkukutsumiseks, mis pidi kindlaks määrama kiriku uue staatuse nende radikaalsete poliitiliste muutuste taustal, mille Veebruarirevolutsioon käivitas, 1917. aasta aprillis sinodi otsusega; võttes arvesse 1905–1906 nõukogueelse kohaloleku ja 1912–1914 volikogu-eelse koosoleku kogemusi, mille programm jäi täitmata Esimese maailmasõja puhkemise tõttu. Ülevenemaaline kohalik nõukogu avati 15. (28.) augustil Moskva Kremli Taevaminemise katedraalis, Püha Jumalaema Taevaminemise päeval; Selle esimeheks valiti Moskva metropoliit Tihhon (Belavin). Koos valgete ja mustanahaliste vaimulikega oli osavõtjate hulgas palju ilmikuid, kes said esimest korda kirikuasjades nii märkimisväärse esindatuse (viimaste hulgas olid sinodi endine peaprokurör A. D. Samarin, filosoofid S. N. Bulgakov ja E. N. Trubetskoy, ajaloolane AV Kartashev – ajutise valitsuse ülestunnistuste minister).

Pidulik algus – Moskva hierarhide säilmete Kremlist äraviimisega ja rahvarohkete usurongkäikudega Punasel väljakul – langes kokku kiiresti kasvavate ühiskondlike rahutustega, millest koosolekutel pidevalt uudiseid kostis. Samal päeval, 28. oktoobril (10. novembril), kui võeti vastu otsus patriarhaadi taastamise kohta, tuli ametlik teade, et Ajutine Valitsus on langenud ja võim läks üle sõjaväerevolutsioonikomiteele; algas võitlus Moskvas. Püüdes verevalamist peatada, saatis katedraal metropoliit Platoni (Roždestvenski) juhitud delegatsiooni punaste peakorterisse, kuid vältida ei suudetud inimohvreid ega olulist kahju Kremli pühamutele. Pärast seda kuulutati välja esimesed lepituslikud üleskutsed avalikule meeleparandusele, mõistes hukka “raevuka ateismi”, piiritledes seega selgelt “kontrrevolutsioonilise” joone, millega katedraal nõukogude ajalookirjutuses traditsiooniliselt seostati.

Usukogukonna kauaaegsetele püüdlustele vastanud patriarhi valimine oli omal moel revolutsiooniline, avades täiesti uue peatüki Vene õigeusu kiriku ajaloos. Patriarh otsustati valida mitte ainult hääletamise, vaid ka loosi teel. Kõige rohkem hääli said (kahanevas järjekorras) Harkovi peapiiskop Anthony (Hrapovitski), Novgorodi peapiiskop Arseni (Stadnitski) ja Moskva metropoliit Tihhoni. 5. (18.) novembril langes Päästja Kristuse katedraalis liisk Pühale Tihhonile; tema troonile tõusmine toimus 21. novembril (4. detsembril) Kremli Taevaminemise katedraalis Püha Theotokose kirikusse sisenemise pühal. Peagi võttis volikogu vastu otsuse Kiriku õiguslikust seisundist riigis(kus nad kuulutasid: ROC avalik-õigusliku positsiooni ülimuslikkus Vene riigis; kiriku sõltumatus riigist - sõltub kiriku ja ilmalike seaduste kooskõlastamisest; vajadus õigeusu ülestunnistuse järele riigipea jaoks , usutunnistuse minister ja rahvahariduse minister) ning kiitis heaks sätted Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu kohta - kui kõrgeimad juhtorganid, mis alluvad patriarhi kõrgeima ja juhtiva järelevalve all. Pärast seda lõpetas esimene sessioon oma töö.

Teine istung avati 20. jaanuaril (2. veebruaril) 1918 ja lõppes aprillis. Äärmise poliitilise ebastabiilsuse tingimustes andis nõukogu patriarhile ülesandeks nimetada salaja oma locum tenens, mida ta ka tegi, määrates oma võimalikeks asetäitjateks metropoliidid Kirilli (Smirnov), Agafangeli (Preobraženski) ja Peteri (Poljanski). Uudistevoog laastatud kirikute ja vaimulike vastu suunatud kättemaksu kohta ajendas looma spetsiaalseid liturgilisi mälestusüritusi uutele pihtijatele ja märtritele, kes "sursid oma elu õigeusu usu eest". Võeti vastu koguduse harta, mille eesmärk on koguda koguduseliikmeid kirikute ümber, samuti piiskopkonna valitsemise määratlusi (mis soovitab ilmikute aktiivsemat osalemist selles), uute tsiviilabielu ja selle lõpetamise seaduste vastu (viimane ei tohiks mingil juhul kiriklikku abielu mõjutada) ja muud dokumendid.

Kolmas istung toimus juulis-septembris 1918. Selle aktuste hulgas on erilisel kohal Kloostrite ja kloostrite määratlus; sellega taastati iidne komme valida abti kloostrivendade poolt, rõhutati tsenobiitliku harta eelistamist, samuti seda, kui oluline on, et igas kloostris oleks vanem või vana naine kogenud munkade vaimset juhendamist. Eriline Naised värbamise määratlus aktiivselt osalema kirikuteenistuse erinevates valdkondades võimaldas koguduseliikmetel edaspidi osaleda piiskopkonna koosolekutel ja kirikuteenistustel (laulikute ametikohal). Projekt on välja töötatud Määrused Ukraina õigeusu kiriku ajutise kõrgeima administratsiooni kohta, millest sai oluline samm autokefaalse Ukraina õigeusu kehtestamise suunas. Üks viimaseid nõukogu määratlusi puudutas kiriku pühapaikade kaitsmist hõivamise ja rüvetamise eest.

Võimude kasvava surve tingimustes (näiteks Kremli katedraali ruumid konfiskeeriti juba enne selle lõppu) ei suudetud kavandatud programmi täielikult ellu viia. Lepitusotsuste elluviimine osutus veelgi keerulisemaks, kuna järgneva kahe aastakümne jooksul kaotas karm tagakiusamine igasuguse võimaluse normaalseks, seaduslikult kindlustatud kirikuvalitsuseks. Lisaks kaotas revolutsiooniline terror, mis oli viimse piirini tugevdanud kättemaksukonservatiivsust, otsesed väljavaated energilisemaks dialoogiks ROC ja ühiskonna vahel. Siiski näitas nõukogu igal juhul, et Vene õigeusust ei saanud mingil juhul kahetsusväärsete poliitiliste olude passiivne ohver: olles täitnud oma põhiülesande, patriarhi valimise, tõi ta välja terve rea olulisi tulevikuküsimusi, mis suures osas pole tänaseni lahendatud (seetõttu pööras glasnosti ja perestroika ajal Vene õigeusu kiriku hierarhia erilist tähelepanu sellele, et toomkiriku dokumendid anti nende põhjalikuks uurimiseks uuesti välja).

Õigeusu kirik oli ebaselges seisus: ühelt poolt jätkas ta ettevalmistusi nõukogu kokkukutsumiseks ja teisalt mõistis, et tema väljavaated ei olnud selged ja isegi kahtlased. Sellel ametikohal, vanade lahendamata probleemidega, kohtus kirik 1917. aastaga. Kokku ei kutsutud kordagi nõukogu, mille häält pole Venemaal kuulda olnud üle 200 aasta, patriarhi ei valitud, kihelkonna reformi, teoloogiakooli, suurlinnaosade korralduse põletavad teemad, samuti paljud teised lükkasid keiserliku käsuga edasi "parimate aegadeni".

Saanud võimule, tühistas Ajutine Valitsus sooviga võimalikult kiiresti üles ehitada liberaaldemokraatlik ühiskond kõik Venemaa seadusandluses sisalduvad diskrimineerivad religioossed sätted. Autokraatia kukutamine Venemaal tõi endaga kaasa kõigi senise režiimiga seotud haldusasutuste vahetumise. Muutused puudutasid ka kirikusfääri. 14. aprillil 1917 astus Ajutine Valitsus, keda esindas peaprokurör V.N. Lvov teatas sinodi talveistungjärgu lõpetamisest ja kõigi selle liikmete vabastamisest edasisest osalemisest sinodi pädevusse kuuluvate küsimuste lahendamisel. Samal ajal anti välja korraldus kutsuda suveistungiks kokku uus koosseis, kuhu peale Soome peapiiskop Sergiuse ei kuulunud ühtegi revolutsioonieelse sinodi piiskoppi. Valitsuse selline tegevus tekitas kõige auväärsemate piiskoppide nördimust, kes uskusid, et uus koosseis moodustati ebakanoonilisel viisil. Peapiiskop Sergius mõisteti hukka tema vaikiva kokkuleppe ja ilmse ebaõiglusega. Vladykale heideti ette solidaarsuse puudumist, viidates sellele, et ta oli varem oma vendadele kinnitanud, et ei tee Sinodi uue koosseisuga koostööd. Pole teada, millest ta tol ajal juhindus, kuid enamik ajaloolasi nõustub arvamusega, et peapiiskop Sergius uskus, et algaval murranguperioodil peaks õigeusu kirik teda teenima kogu oma kogemuse, teadmiste ja energiaga.

20. märtsil 1917 kaotas Ajutine Valitsus religioossed ja rahvuslikud piirangud, rõhutades, et "vabas riigis on kõik kodanikud seaduse ees võrdsed ja rahva südametunnistus ei talu üksikute kodanike õiguste piiramist, mis sõltuvad kodanikuõigustest. nende usk ja päritolu." Seega määrasid ülestunnistuste õigusliku staatuse demokraatlikul Venemaal ilmalikud võimud, kes hoolitsesid usuvabaduse säilimise eest. Loomulikult ei saanud selline uue valitsuse tegevus Vene õigeusu kiriku hierarhiale muret tekitada. Ainus viis "kinnitada" Kirikut igasuguste ootamatuste ja mitmeti mõistetavate "usuvabaduste" eest oli kirikukogu kokkukutsumine.

29. aprillil moodustati Püha Sinodil nõukogude eelnõukogu, mille esimeheks oli Soome peapiiskop Sergius (Stragorodski). Peapiiskop Sergius märkis 12. juunil 1917 nõukogu-eelse nõukogu avamisel kõneldes: „Nüüd on muutunud elutingimusi silmas pidades vaja vana valitsuse ajal välja töötatud reeglid täielikult ümber töötada. Lisaks ilmnesid uued küsimused, mida nõukogueelne kohalolek ei arvestanud: kiriku suhetest riigiga, kloostrite kohta, kiriku rahanduse kohta.

13. juulil võttis ta vastu õigeusu kiriku positsiooni riigis põhiliste sätete eelnõu.Pärast kohalikus volikogus arutamist arvatipõdrad Asutavale Kogule esitama. Selle järgiprojekti pidi õigeusu kirik esimesena võtmariigi usuorganisatsioonide seas avalik õiguspositsiooni. Ta pidi saama täiesti iseseisvaksriigivõimult: "selle struktuuri, seadusandluse, halduse, kohtumõistmise, usu- ja moraaliõpetuse, jumalateenistuse, kirikusisese distsipliini ja välissuhete küsimustes teiste kirikutega." Mõne tegevusedvõi kiriklikud organid allusid riigi järelevalveleüksnes seoses nende vastavusega riigi seadustelemeie. Kirikuprojekti järgi eriti austatud õigeusklikudriigipühad pidid riik püstitama vabadel päevadel, riigipea ja ülestunnistuse ministerpidi kuuluma õigeuskuniyu. Muuhulgas pidi ROC saama iga-aastaseid toetusi riigikassast oma vajaduste piires „tingimusel, et ta esitab laekunud summade kohta aruandluse.max ühistel alustel.

Umbes samal ajal, juuli alguses, valmistas Ajutine Valitsus ette Vene riigi ja erinevate kirikute suhete seaduseelnõu. Oma sätete olemuse poolest kordas see praktiliselt volikogu-eelse nõukogu poolt välja töötatud eelnõu. See eeldas kiriku ja riigi koostööd. Valitsuse eelnõu peaks kaaluma ka Asutav Kogu, mis pidi õiguslikult vormistama mõlemale poolele sobiva riigi ja kiriku suhete mudeli. Ajutise Valitsuse seaduseelnõu kõlas: “1) Iga riigi tunnustatud kirik naudib kõigis oma asjades täielikku vabadust ja sõltumatust, olles juhitud oma standardite järgi, ilma riigi otsese või kaudse mõju või sekkumiseta. 2) Kiriku organid on riigivõimu järelevalve all ainult niivõrd, kuivõrd nad teostavad tsiviil- või riigiõiguslike suhete valdkonnaga kokkupuutuvaid toiminguid, milleks on: meetrika, abiellumine, lahutus jne. 3) Sellistel juhtudel on riigivõimu järelevalve piiratud üksnes kirikuorganite tegevuse regulaarsusega. 4) Järelevalve teostajaks on Konfessiooniministeerium. Kirikuorganite ebaseadusliku tegevuse juhtumite lõplik lahendamine kuulub senatile kui kõrgeimale haldusõigusorganile. 5) Riik osaleb vahendite eraldamisega kirikute, nende organite ja asutuste ülalpidamiseks. Need vahendid kantakse otse kirikule. Nende vahendite kasutamise aruanne esitatakse vastavale riigiasutusele.

Neli päeva enne kohaliku volikogu avamist, 11. augustil, avaldati Ajutise Valitsuse määrus tema õiguste kohta. Nõukogu koostatud seaduseelnõu "Vene kiriku vaba omavalitsuse uue korra kohta" kavatseti esitada "austusavalduseks" riigivõimudele. Need. teoreetiliselt võis Ajutine Valitsus keelduda kirikusisese valitsemise vormi puudutava lepitusresolutsiooni sanktsioneerimisest. Selles mõttes ei olnud kohalik volikogu juriidiliselt vaba.

Volikogu eelkogu töötas välja "Kohaliku volikogu harta" eelnõu. 10. - 11. augustil kiideti see Püha Sinodi poolt heaks ja võeti vastu "juhtreeglina" kuni nõukogu lõpliku otsuseni selle "Harta" küsimuses. Eelkõige on selles dokumendis öeldud, et kohalikul nõukogul on kogu kiriklik voli korraldada koguduse elu "Jumala Sõna, dogmade, kaanonite ja kiriku traditsioonide alusel", et see kehtestab kuvandi. ROC kõrgeimast administratsioonist. Kohaliku volikogu avamise pidi läbi viima Püha Sinodi esimene liige, tema äraolekul esimene kohalviibiv liige. Keisri (nagu ka kuningakojast pärit isikute) osalemine katedraali tegevuses ei olnud oodatud. Ajaloolises praktikas toimusid kirikukogud aga õigeusu basiilikute otsesel osalusel. Pealegi oli keisrite osalus nii märkimisväärne, et näiteks oikumeenilised nõukogud on mõne teoloogi arvates "ilma kuningliku juhtimiseta mõeldamatud".

15. augustil 1917 Moskvas avatud Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu (Vene Õigeusu Kiriku kõrgeim juhtorgan, millel on täielik kirikuvõim) äratas avalikkuse tähelepanu. Selle töös osales "Kogu Vene kiriku küllus - piiskopid, vaimulikud ja ilmikud". Nõukogusse valiti ja määrati 564 kirikujuhti: 80 piiskoppi, 129 presbüterit, 10 diakonit valgetest (abielus) vaimulikkonnast, 26 psalmist, 20 kloostrit (arhimandriit, abt ja hieromonk) ja 299 ilmikut. Seda peeti Kiriku Asutava Koguna. Toomkiriku tegevuse koordineerimiseks, "üldiste sisekorra küsimuste lahendamiseks ja kogu tegevuse ühtlustamiseks" moodustati Toomkogu, kuhu kuulusid kohaliku volikogu esimees (ta on ka nõukogu esimees), kuus asetäitjat, toomkiriku sekretär ja tema abid, samuti kolm toomkiriku poolt valitud liiget: üks piiskop, üks vaimulik ja üks ilmik.

Kohaliku nõukogu struktuuris oli ka selline organ nagu piiskoppide konverents, mis koosnes kõigist piiskoppidest - nõukogu liikmetest. Isikud, kes ei kuulu piiskoplikule auastmele, ei tohtinud osaleda selle organi koosolekutel. Iga nõukogu otsust arutati piiskoppide konverentsil, kus kontrolliti selle "vastavust Jumala Sõnale, dogmadele, kaanonitele ja kiriku traditsioonile". Tegelikult võis piiskoppide konverents panna veto igale kohaliku nõukogu otsusele.

18. augustil valiti katedraali esimeheks Moskva metropoliit Tihhon (Belavin), tema asetäitjateks (seltsimeesteks) piiskoppidest olid Novgorodi peapiiskopid Arseni (Stadnitski) ja Harkovi peapiiskopid Anthony (Hrapovitski), preestritest ülempreester ja NA Ljubimov. GI Shavelsky, ilmikutest - prints E. N. Trubetskoy. Kiievi metropoliit Vladimir (Bogojavlenski) sai selle auesimeheks. 30. augustil moodustati kohaliku volikogu juurde 19 osakonda, mille ülesandeks oli väga erinevate volikogude eelnõude eelläbivaatamine ja ettevalmistamine. Igasse osakonda kuulusid piiskopid, vaimulikud ja ilmikud.

Keskseks küsimuseks, mille kohta 1917. aasta suvel volikogu-eelsel nõukogul kindlat otsust ei jõutud, oli ROK haldusvormi küsimus. Selle lahendamiseks moodustati osakonnad "Kõrgeima kirikuvalitsuse kohta" (6.) ja "Vene kiriku õigusliku seisundi kohta riigis" (13.). Viimast juhtis Novgorodi Arseni (Stadnitski).

Niisiis, selle epohaalse nõukogu põhitoode oli niinimetatud "Definitsioonid", mis avaldati 1918. aastal neljas väljaandes. Need on “Mõisted õigeusu Vene kiriku kõrgeima halduse üldsätete kohta” (4.11.1917), “Mõisted jumalaseaduse õpetamisest koolis” (28.09.1917), “Mõisted kiriku kohta Jutlus” (1.12.1917), „Määratlus õigeusu Vene kiriku õigusliku seisundi kohta” (2. detsember 1917), „Määratus Püha Sinodi ja Ülem Kirikukogu kohta” (7. detsember 1917), „Mõtlus Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarhi õiguste ja kohustuste kohta" (8. detsember 1917), "Kõrgeima kirikuvalitsuse organitele alluvate asjade määratlus" (8. detsember 1917), "Määratlus Piiskopkonna administratsioon” (22.03.07.1918), „Otsus üldise kirikukassa moodustamise ning usuasutuste õpetajate ja töötajate ülalpidamise kohta kuni 1./14. septembrini 1918” (19./28. 03.1918) ja teised.

Professor ülempreester V. Tsypini sõnul: „Need määratlused moodustasid Vene õigeusu kiriku tegeliku koodeksi, asendades vaimulikud eeskirjad, vaimuliku konsistooriumi põhikirja ja mitmed spetsiifilisemad sinodaaliajastu aktid. Lahendades kogu kirikuelu küsimusi range truuduse alusel õigeusu dogmadele, kanoonilise tõe alusel, paljastas kohalik volikogu kiriku lepliku meele keerukuse. Kirikukogu kanoonilised määratlused olid Vene Õigeusu Kirikule tema raskel teel kindla toe ja eksimatu vaimse teejuhina nende üliraskete probleemide lahendamisel, mida elu talle hiljem ohtralt ette kerkis. Vaatamata üleilmsetele muutustele kirikuhalduse vallas ei suudetud aga paljusid neist "määratlustest" ebasoodsate tingimuste tõttu ellu viia. Bolševike võimuletuleku ja NSV Liidu moodustamisega seisis Vene kiriku ees mitmeid raskusi. Suhteliselt rahulikud ajad andsid teed õigeusu kiriku järkjärgulise tagakiusamise ja laiaulatusliku ateistliku propaganda tormile. Kiriku administratsiooni esindajad pidid otsima uue valitsusega “ühist keelt”, kuid see oli üsna raske, sest jumalakartmatud võimud vaatasid kirikusse kui uuele ühiskonna- ja riigikorrale vaenuliku kapitalismi jäänukisse ning kiriku kindlusesse. Vene monarhia. "Nad suhtusid kirikusse samamoodi kui riigikassa takistamatu täitmise allikasse," kirjutab vene kirikuloolane M. V. Shkarovski. - 1919. aastal algasid väliskaubandusoperatsioonid väärtustega, sealhulgas kirikuväärtustega spekuleerimisega…”.

13. (26) novembril asus nõukogu arutama aruannet Kiriku õigusliku seisundi kohta riigis. Professor S. N. Bulgakov koostas nõukogu nimel deklaratsiooni Kiriku ja riigi suhetest, mis eelnes "Kiriku õigusliku seisundi määratlusele riigis". Selles võrreldakse kiriku täieliku riigist eraldamise nõuet sooviga, „et päike ei paistaks ja tuli ei soojendaks. "Kirik ei saa oma olemise sisemise seaduse kohaselt keelduda kutsest valgustada, muuta kogu inimkonna elu, tungida sellesse oma kiirtega. Eelkõige otsib ta riiklust oma vaimu täitmiseks, selle ümberkujundamiseks. tema enda pilt." "Ja nüüd," öeldakse deklaratsioonis, "kui Providence'i tahtel on tsaariaegne autokraatia Venemaal kokku varisenud ja selle asemele tulevad uued riigivormid, ei ole õigeusu kirikul nende vormide kohta hinnangut. nende poliitilise otstarbekuse poolel, kuid ta seisab alati sellisel mõistval autoriteedil, mille kohaselt peaks kogu autoriteet olema kristlik talitus... Õigeusu kirik peab end vanasti kutsutuks valitsema vene rahva südametes ja soovib, et see väljenduks tema riiklikus enesemääramises. Välise sunni meetmed, mis rikuvad mitteusklike usutunnistust, tunnistatakse deklaratsioonis Kiriku väärikusega kokkusobimatuks. Ent riik, kui ta ei taha end lahti rebida oma vaimsetest ja ajaloolistest juurtest, peab ise kaitsma õigeusu kiriku ülimuslikkust Venemaal. Vastavalt deklaratsioonile võtab nõukogu vastu sätted, mille kohaselt "kirik peab olema riigiga ühenduses, kuid oma vaba sisemise enesemääramise tingimusel". Peapiiskop Evlogy ja nõukogu liige A. V. Vassiljev tegi ettepaneku asendada sõna "esmane" tugevama sõnaga "dominant", kuid nõukogu jättis osakonna pakutud sõnastuse.

Erilist tähelepanu pöörati eelnõus välja pakutud "Vene riigipea ja ülestunnistuseministri kohustusliku õigeusu" küsimusele. Volikogu võttis vastu A. V. Vasiljevi ettepaneku kohustusliku õigeusu tunnistamise kohta mitte ainult usutunnistuse ministrile, vaid ka haridusministrile ja mõlema ministri asetäitjatele. Nõukogu liige P. A. Rossiev tegi ettepaneku sõnastust täpsustada, lisades määratluse "sünni järgi õigeusklikud". Kuid see arvamus, mis oli revolutsioonieelse perioodi tingimustes täiesti arusaadav, kui õigeusku mõnikord aktsepteeriti mitte usulise pöördumise tõttu, ei võetud dogmaatilistel põhjustel siiski seda seisukohta. Õigeusu doktriini järgi on täiskasvanu ristimine täpselt sama täielik ja täiuslik kui imiku ristimine. Terav vaidlus tekkis "Mõistete" eelnõus eeldatud riigipea ja usutunnistuseministri kohustusliku õigeusu küsimuse ümber. Nõukogu liige, professor ND Kuznetsov tegi mõistliku märkuse: „Venemaal kuulutatakse välja täielik südametunnistuse vabadus ja deklareeritakse, et iga kodaniku positsioon riigis ... ei sõltu kuulumisest ühte või teise. religioonile ja isegi religioonile üldiselt ... Arvutage edu selles äris on võimatu." Kuid seda hoiatust ei võetud kuulda.

Nõukogu sõnastas lõpliku nägemuse riigi ja kiriku suhetest definitsioonis “Õigeusu Vene kiriku õiguslikust seisundist”, mis võeti vastu 2. detsembril 1917. See koostati sõna otseses mõttes imperatiivses vormis uuele (nõukogude) valitsusele ja valitsusele. algas järgmiste sõnadega: Kirik tunnistab, et õigeusu kiriku vabaduse ja sõltumatuse tagamiseks Venemaal peab muutunud riigikorras riik vastu võtma järgmised põhisätted ... ".

Lõplikul kujul oli nõukogu otsus järgmine: 1. Õigeusu Vene Kirik, mis moodustab osa ühest Kristuse Kirikust, on Venemaa riigis teiste konfessioonide seas esikohal avalik-õiguslikul positsioonil, mis sobib talle kui suurimale pühamule. valdavast enamusest elanikkonnast ja suure ajaloolise jõuna, mis lõi Vene riigi ... 2. Õigeusu kirik Venemaal usu ja moraali, jumalateenistuse, kirikusisese distsipliini ja suhetes teiste autokefaalsete kirikutega on sõltumatu riigivõim. 3. Õigeusu kiriku enda jaoks välja antud dekreedid ja legaliseeringud ... samuti tunnustatakse riigi poolt juriidilist jõudu ja tähendust omavatena kiriku haldus- ja kohtuaktidel, kuna need ei riku riigi seadusi. 4. Õigeusu kirikuga seotud riigiseadusi antakse välja ainult kokkuleppel kirikuvõimudega... 6. Õigeusu kiriku organite tegevus allub riigivõimude järelevalvele ainult riigiseadustele vastavuse osas. , kohtu-haldus- ja kohtukorras. 7. Vene riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kamraadid peavad olema õigeusklikud. 8. Kõigil riigielu juhtudel, kus riik pöördub religiooni poole, on õigeusu kirikul eelisõigus. Määratluse viimane lõik puudutas varasuhteid. Kõik, mis kuulus "õigeusu kiriku institutsioonidele, ei kuulu konfiskeerimisele ja väljaviimisele ning institutsioone endid ei saa kaotada ilma kirikuvõimude nõusolekuta". "Definitsiooni" eraldi artiklid olid oma olemuselt anakronistlikud, vastuolus uue riigi põhiseaduslike alustega, uute riiklike-õiguslike tingimustega ning neid ei olnud võimalik rakendada. See "Definitsioon" sisaldab aga vaieldamatut väidet, et usu, oma siseelu küsimustes on kirik riigivõimust sõltumatu ning juhindub oma dogmaatilisest õpetusest ja kaanonitest.

ROC pidi andma riigis "juhtivale" ülestunnistusele avalik-õigusliku staatuse, tagama enesemääramisõiguse ja omavalitsuse, andma võimaluse seadusandlikuks riiklikuks tegevuseks (juhul, kui valitsuse määrused puudutasid kirikut huvid). ROC vara tunnistati konfiskeerimisele ja maksustamisele mittekuuluvaks, riigilt oodati iga-aastaseid assigneeringuid kiriku vajaduste piires. Preestrid ja täiskohaga vaimulikud pidid olema vabastatud erinevatest kohustustest (eeskätt ajateenistusest), õigeusu kalender tuleks tõsta riikliku kalendri auastmesse, kirikupühad tuleks tunnistada mitteilmumiseks (nädalavahetused), õigus sünniregistrite pidamine jääks kiriku hooleks, õigeusklike õpilastele jumalaseaduse õpetamise kohustuslikkus kõigi õppeasutuste ajal jne. Üldiselt ei võtnud kohaliku nõukogu väljatöötatud kiriku ja riigi suhete kontseptsioon arvesse monarhi - "välispiiskopi", kiriku "ktitori" - kohalolekut riigis.

Samas oli lepiku määratluse üks punktidest sõna otseses mõttes väljakutse uuele valitsusele. Seal oli kirjas: "Vene riigipea, ülestunnistuste minister ja rahvahariduse minister ning nende kaaslased (asetäitjad) peavad olema õigeusklikud." Hoolimata asjaolust, et 26. oktoobril (8. novembril) 1917 moodustatud Nõukogude valitsuse juht - Rahvakomissaride Nõukogu VI Uljanov (Lenin) ja Hariduse Rahvakomissar AV Lunatšarski olid ateistid ja usuministeeriumit ei moodustatud. , ja selle asutamist ei plaanitud. Üldjoontes läks katedraaliprojekt otseselt vastuollu võimu haaranud bolševike partei programmiga, mis rääkis vajadusest eraldada kirik riigist ja kool kirikust. Sõna otseses mõttes mõne nädala pärast ootasid vaimulikud mitte plaanitud, vaid põhimõtteliselt uued suhted võimudega.

Kohalik nõukogu võttis 7. detsembril 1917 vastu kirikukorraldust puudutava definitsiooni: “Pühast Sinodist ja Kiriku Ülemnõukogust” (sinodi pealkiri muudeti: endine läks patriarhile). Need kaks organit koos patriarhiga said õiguse juhtida kirikuasju. Kõik nad vastutasid perioodiliselt kokku kutsutavate Ülevenemaaliste Kohalike Nõukogude ees, kellele nad olid kohustatud esitama oma tegevuse kohta aruande nõukogudevahelise perioodi kohta. Järgmisel päeval, 8. detsembril, võttis nõukogu vastu definitsiooni "Kõrgemate kirikuhaldusorganite poolt läbiviidavate asjade kohta". Tema sõnul allusid Püha Sinodi otsusele asjad, mis olid seotud peamiselt Vene õigeusu kiriku siseeluga: dogma, jumalateenistus, kirikuharidus, kirikuvalitsemine ja kirikudistsipliin. Ja eelkõige: „kõrgeim järelevalve ja hool usudogmade puutumatu säilimise ja nende õige tõlgendamise eest õigeusu õpetuse mõttes; ... liturgiliste raamatute tekstide säilitamine, järelevalve selle parandamise ja tõlkimise üle. Enne revolutsiooni oli "valitseva usu dogmade kõrgeim kaitsja ja valvur, õigeusu ja kiriku iga püha praostkonna valvur", nagu Jumala võitud, keiser. Kiriku ülemnõukogu pädevusse hakkasid konsiiliaarse määratluse järgi kuuluma välisasjad: kiriku juhtimine, kirikumajandus, kool ja haridus, revisjon ja kontroll, samuti juriidiline nõustamine (varem teostas seda suuresti peaprokuratuur).

Seega kuninga kiriklik võim täies mahusläks kõige vähem vaimulikele. Sest majaRomanov tegelikult troonist ei loobunud (millest on juba üksikasjalikult juttu olnud), siis võib väita, et tegemist ei olnud tsaari kirikuõiguste “loomuliku” üleandmisega vaimulikele,all teostatud aga peaaegu sunniviisiline äraviiminerevolutsiooniliste ilmalike võimude kate. Muud kihidteie, kohalikus nõukogus viisid vaimulikud läbi seadusliku "väljaastumise" kiriku kõrgeimate organite kasuksnoa võimul on keisri eesõigused kiriku ja valitsuse halduse (jurisdiktsiooni), õpetuse kaitsmise ja kontrolli kiriku praostkonna üle.

Eriti kiireloomuliselt arutati nõukogus justiits rahvakomissariaadi juhendit dekreedi "Kiriku riigist eraldamise kohta" täitmise korra kohta. Selle juhise järgi võeti vaimulikelt kõik õigused kirikuvara valitsemiseks. Ainsaks legitiimseks organiks, kellel oli õigus saada riigilt rendile kirikuhooneid ja muud kirikuvara, kuulutati ilmikute rühmad – mis koosnesid vähemalt 20 inimesest – „kahekümnest”. Kirikukogul osalejad olid mures, et kõigi õiguste üleandmine ilmikutele tooks kaasa ateistide tungimise kirikukogukondadesse, kelle tegevus on suunatud kiriku rikkumisele seestpoolt. Sellised hirmud hajutas metropoliit Sergiuse kõne, kes oli just naasnud reisilt oma Vladimiri piiskopkonda. Ülemkogu koosolekul esinedes juhtis ta kõigi tähelepanu sellele, et areneva tagakiusamise tingimustes on pühakoja riigilt omal vastutusel ära võtma vaid emakiriku usklikud ilmikud. "Kahekümne liikmed," ütles Vladyka, "on esimesed, kes kannavad jumalakartmatute võimude raskust." Metropoliit Sergius kutsus piiskoppe üles minema oma piiskopkondadesse, selle asemel et lõputu sõnavõttudega kirikukogul välja töötada kohalikke juhiseid uute seaduste rakendamiseks.

Kahjuks ei saanud Nõukogude võimu provotseeritud tagakiusamine, sekulariseerimine, kirikulõhed, kõikvõimalikud rünnakud Vene õigeusu kiriku vastu lubada kirikul 1917–1918 kohalikul volikogul välja toodud suunas areneda.

Firsov S.L. Õigeusu kirik ja riik autokraatia eksisteerimise viimasel kümnendil Venemaal. SPb., S. 596.

Moskva ja kogu Venemaa patriarhi Tema Pühaduse Tihhoni aktid, hilisemad dokumendid ja kirjavahetus kõrgeima kirikuvõimu kanoonilise järgluse kohta. 1917 - 1943. / Koost. M.E. Gubonin. - M., 1994. - S. 488.

Ühtsuse valvel / Vene õigeusu kirik 988 - 1988. 2. väljaanne. Esseed ajaloost 1917 - 1988. - M., 1988. - Lk 43.

Firsov S.L. Õigeusu kirik ja riik autokraatia eksisteerimise viimasel kümnendil Venemaal. SPb., 1996. S. 506.

Kohalik volikogu 1917-1918

Aastatel 1917–1918 toimunud Vene Õigeusu Kiriku Kohalik Nõukogu oli epohaalse tähtsusega sündmus. Kaotades kanooniliselt vigase ja lõpuks iganenud kirikujuhtimise sünodaalse süsteemi ning taastades patriarhaadi, tähistas ta piiri kahe Venemaa kirikuajaloo perioodi vahel. Kohalik nõukogu langes kronoloogiliselt kokku revolutsiooniliste muutustega, Vene impeeriumi kokkuvarisemisega. Vana riigi poliitiline struktuur varises kokku ja Püha Vaimu armust juhitud Kristuse kirik ei säilitanud mitte ainult oma Jumala loodud struktuuri, vaid ka kirikukogul, millest sai uuel ajal tema enesemääramise akt. ajaloolised tingimused, suutis end puhastada loopealsest, parandada sinodiperioodil toimunud deformatsioone ja paljastada seeläbi oma teispoolsuse.

Nõukogu tegevus toimus murrangulistel aegadel, mil riigi nägu muutus kiiresti. Nõukogu ei saanud ega tahtnud avalikust elust täielikult taanduda. Kuigi mõned volikogu liikmed, peamiselt ilmikutest, ilmutasid sündmustele reageerides poliitilist naiivsust, suutis kohalik volikogu siiski pealiskaudsetest hinnangutest hoiduda ja „oma lepliku meelega (vaatamata üksikutele märkustele) valis kogu kristliku maailma valgustamise tee evangeeliumi tõdede valgusega. elu, näidates üles muret, et eraküsimused ja poliitilised huvid ei varjutaks absoluutseid moraalseid väärtusi" [ 1 ].

Kiriku aktides osalema kutsuti Püha Sinod ja nõukogu-eelne nõukogu täies koosseisus kõik piiskopkondade piiskopid, samuti igast piiskopkonnast valitud kaks vaimulikku ja kolm ilmikut Taevaminemise katedraali ülempreestrid. ja sõjaväevaimulikud, nelja loorberi abtid, Solovetski ja Valaami kloostri abtid, Sarovi ja Optina Ermitaaži abtid, kloostrite esindajad, kaasreligioonid, teoloogiaakadeemiad, tegevarmee sõdurid, Teaduste Akadeemia, ülikoolide, riigi esindajad nõukogu ja riigiduuma. Kokku valiti ja määrati nõukogusse 564 kirikujuhti: 80 piiskoppi, 129 presbüterit, 10 diakonit ja 26 psalmist valgetest vaimulikkonnast, 20 munka (arhimandriit, abt ja hieromonk) ja 299 ilmikut.

Presbüterite ja ilmikute nii laiaulatuslik esindatus tuleneb sellest, et kirikukogu oli õigeusklike kahesajandiliste püüdluste täitumine, katoliikluse taaselustamise püüdlused. Kuid kirikukogu harta nägi ette ka piiskopi erivastutuse kiriku saatuse ees.Dogmaatilise ja kanoonilise iseloomuga küsimused kuulusid pärast nende läbivaatamist nõukogus heakskiitmisele piiskoppide konverentsil, kellele Püha Damaskuse Johannese õpetuse järgi usaldati kirik. Vastavalt A. c. Kartaševi sõnul pidi piiskoppide konverents vältima seda, et liiga rutakaid otsuseid seatakse kahtluse alla nõukogu autoriteet. 2 ].

Nõukogu tegevus jätkus üle aasta. Toimus kolm istungit: esimene istung kogunes 15. augustist 9. detsembrini enne jõulupühi, teine ​​- 20. jaanuarist 1918 kuni 7. (20.) aprillini, kolmas - 19. juunist (2. juulist) kuni 7. septembrini ( 20) (sulgudes on märgitud uuele stiilile vastav kuupäev).

Nõukogu kinnitas oma auesimeheks Vene kiriku vanima hierarhi, Kiievi metropoliit hieromärtri Vladimiri. Nõukogu esimeheks valiti Moskva metropoliit Püha Tihhon. Moodustati nõukogu nõukogu. Nõukogu moodustas 22 osakonda, kes koostasid täiskogu istungitele esitatavad eelaruanded ja määratluste eelnõud. Enamikku osakondi juhtisid piiskopid. Olulisemad neist olid kõrgema kirikuvalitsuse, piiskopkonna administratsiooni, kirikukohtu, praostkonna parandamise ja kiriku õigusliku seisundi osakonnad riigis.

Kirikukogu peaeesmärgiks oli kirikuelu korraldamine täisverelise katoliikluse alusel ja täiesti uutes tingimustes, kui autokraatia langemise järel lagunes senine kiriku ja riigi tihe liit. Lepitusaktide teema oli seetõttu valdavalt kirikukorralduslik kanooniline iseloom.

1. Moskva Patriarhaadi ajakiri. 1987. nr 11. S. 5. ^

2. Vaata: Õigeusu mõte. Pariis, 1942. S. 88. ^

Patriarhaadi loomine

11. oktoobril 1917 esines täiskogul kõrgema kirikuhalduse osakonna esimees piiskop Mitrofan ettekandega, mis avas nõukogu tegevuse põhisündmuse – patriarhaadi taastamise. Eelkogu oma kõrgema kirikuhalduse korraldamise projektis ei näinud ette ürgjärku. Nõukogu avamisel toetasid vaid vähesed selle liikmed, peamiselt piiskopid ja kloostrid, patriarhaadi taastamist veendunult. Aga kui esimese piiskopi küsimus tõstatati kõrgema kirikuhalduse osakonnas, võeti see seal väga mõistvalt vastu. Igal järgneval koosolekul kogus patriarhaadi idee üha enam poolehoidjaid, muutudes kiriku lepitava tahte ja lepitususu tunnistamiseks. Seitsmendal koosolekul otsustab osakond mitte viivitada primaadi trooni taastamise suure ülesandega ja juba enne kõrgeima kirikuvõimu struktuuri üksikasjade arutamist tehakse nõukogule ettepanek taastada patriarhi auaste.

Seda ettepanekut põhjendades meenutas piiskop Mitrofan oma ettekandes, et patriarhaati on Venemaal tuntud juba selle ristimisest saadik, sest oma ajaloo esimestel sajanditel oli Vene kirik Konstantinoopoli patriarhi jurisdiktsiooni all. Metropoliit Joona ajal muutus Vene kirik autokefaalseks, kuid ürgse juhtimise põhimõte jäi selles vankumatuks. Seejärel, kui Vene kirik kasvas ja tugevnes, määrati ametisse esimene Moskva ja kogu Venemaa patriarh.

Patriarhaadi kaotamine Peeter I poolt rikkus püha kaanoneid. Vene kirik on kaotanud pea. Sinod osutus meie maal kindlast pinnast ilma jäänud institutsiooniks. Kuid patriarhaadi idee väreles vene rahva peas jätkuvalt "kuldse unenäona". "Kõigil Venemaa elu ohtlikel hetkedel," ütles piiskop Mitrofan, "kui kiriku tüür hakkas kalduma, ärkas mõte patriarhist erilise jõuga ellu; ... aeg nõuab tungivalt vägitegu, julgust ja inimesi. tahavad näha Kiriku elu eesotsas elavat isiksust, kes koondaks elavaid rahvajõude” [ 1 ].

Pöördudes kaanonite poole, tuletas piiskop Mitrofan meelde, et apostlite kaanon 34 ja Antiookia kirikukogu kaanon 9 nõuavad tungivalt, et igal rahval peab olema esimene piiskop, kelle otsuseta ei saa teised piiskopid midagi teha, nagu ka tema ilma kohtuotsuseta. kõik.

Nõukogu täiskogu istungitel arutati patriarhaadi taastamise küsimust erakordselt teravalt.

Sinodaalse süsteemi säilimise pooldajate peamiseks argumendiks oli hirm, et patriarhaadi loomine riivab kirikuelus lepitusprintsiipi. Piinlikkuseta peapiiskop Feofan Prokopovitši sofismi korrates vürst A.G. Tšagadajev rääkis "laua" eelistest, mis võivad kombineerida erinevaid kingitusi ja andeid, võrreldes ainsa jõuga. "Katoliiklus ei eksisteeri koos autokraatiaga, autokraatia on katoliiklusega kokkusobimatu" [ 2 ], rõhutas professor B.V. Titlinov, vaatamata vaieldamatule ajaloolisele tõsiasjale: patriarhaadi kaotamisega lakkasid kokku kutsutud kohalikud nõukogud, mida petriini-eelsetel aegadel patriarhide ajal regulaarselt kokku kutsuti.

Ülempreester N.P. Dobronravov. Ta kasutas ära patriarhaadi pooldajate riskantset argumendi, kui vaidluste tuisus oldi valmis kahtlustama sinodaalset valitsussüsteemi mitte ainult kanoonilises alaväärsuses, vaid ka mitteõigeusus. "Meie Püha Sinodit tunnustavad kõik idapatriarhid ja kogu õigeusu ida," ütles ta, "kuid siin öeldakse meile, et see ei ole kanooniline ega ketserlik. [ 3 ]. Arutelu nõukogus käis aga liiga tõsise asja üle, mille lahendamise vajadusest ei suutnud ka kõige osavam sofistik vabaneda.

Patriarhaadi taastamise pooldajate sõnavõttudes oli kanooniliste põhimõtete kõrval kaalukaim argument kiriku ajalugu. Pühkides kõrvale idapatriarhide vastu suunatud laimu, ütles ülempreester N.G. Popova, professor I.I. Sokolov tuletas nõukogule meelde Konstantinoopoli kiriku pühade primaatide säravat välimust; teised kõnemehed äratasid nõukogust osavõtjate mälestuses pühade Moskva primaatide kõrged teod.

I.N. Speransky jälgis oma kõnes sügavat sisemist sidet ürgse teenistuse ja peetruse-eelse Venemaa vaimulike vahel: „Kuigi meil oli kõrgeim karjane Pühal Venemaal, Tema Pühadus patriarh, oli meie õigeusu kirik riigi südametunnistus; tal ei olnud mingeid seaduslikke eelisõigusi riigi ees, kuid kogu viimase elu möödus justkui tema silme eest ja oli tema poolt pühitsetud tema erilisest, taevasest vaatenurgast... Kristuse testamendid unustati ja kirik , patriarhi kehastuses, tõstis julgelt häält, ükskõik kes rikkujad olid... Moskvas toimub kättemaksu vibulaskjatele viimane Vene patriarh, nõrk, vana, ... võtab enda peale julguse . .. "kurvastama", eestkostlema hukkamõistetute eest" [ 4 ].

Paljud kõnelejad rääkisid patriarhaadi kaotamisest kui kohutavast õnnetusest kirikule, kuid kõige rohkem inspireeris arhimandriit Hilarion (Troitski): "Nad kutsuvad Moskvat Venemaa südameks. Aga kus lööb Moskvas vene süda? , loomulikult Kremlis.Aga kus Kremlis?Ringkonnakohtus?Või sõdurite kasarmus?Ei,Uinumise katedraalis.Seal paremas esisambas peaks põksuma vene õigeusu süda.Ohvri kurja Peetruse käsi tõi Venemaa primaadile istekohad Taevaminemise katedraalis. Vene Kiriku Kohalik Nõukogu Jumalalt talle antud võimuga asetab Moskva patriarhi taas tema õiguspärasele võõrandamatule kohale" [ 5 ].

Lepitusarutelul käsitleti igast küljest I Hierarhi auastme taastamise küsimust. Patriarhaadi taastamine ilmus nõukogu liikmetele kaanonite tungiva nõudmisena, õigeusu rahva usuliste püüdluste täitmise vajadusena, aja üleskutsena.

28. oktoobril 1917 arutelu lõpetati. 4. novembril andis kohalik volikogu ülekaaluka häälteenamusega välja ajaloolise resolutsiooni: "1. Õigeusu Vene kirikus kuulub kõrgeim võim – seadusandlik, haldus-, kohtu- ja kontrolliv – perioodiliselt, teatud aegadel kohalikule nõukogule. , kokku kutsutud, koosneb piiskoppidest, vaimulikest ja ilmikutest 2. Patriarhaat taastatakse ja kiriku juhtkonda juhib patriarh 3. Patriarh on esimene temaga võrdne piiskoppide seas 4. Patriarh koos organitega kiriku juhtimisest, vastutab nõukogu ees” [ 6 ].

Professor I.I. Sokolov luges ette ettekannet patriarhide valimise meetoditest idakirikutes. Ajaloolistele pretsedentidele tuginedes pakkus Toomkiriku nõukogu välja järgmise valimiskorra: toomkirik peab esitama sedelid 3 kandidaadi nimega. Kui ükski kandidaat ei saa absoluutset häälteenamust, korraldatakse teine ​​hääletusvoor, kuni kolm kandidaati saavad häälteenamuse. Seejärel valitakse nende hulgast loosi teel patriarh. Tšernigovi piiskop Pakhomiy oli loosiga valimistele vastu. 7 ]. Kuid nõukogu aktsepteerib endiselt nõukogu ettepanekut selles osas. Piiskopiameti õigusi sellega ei rikutud, sest piiskopid jätsid vabatahtlikult kõrge töö kõrgeima hierarhi valimisel Jumala tahte hooleks. V.V ettepanekul. Bogdanovitšiga otsustati, et esimesel hääletusel esitab iga nõukogu liige sedeli ühe kandidaadi nimega ja alles järgnevatel hääletustel esitatakse kolme nimega sedel.

Tekkisid ka järgmised küsimused: kas ilmikute hulgast on võimalik valida patriarhi? (seekord otsustati valida püha ordu isikute hulgast); kas on võimalik valida abielumeest? (Professor P.A. Prokošev märkis selle peale põhjendatult: "Selliste küsimuste üle ei saa hääletada, millele vastus antakse kaanonites") [ 8 ].

5. novembril 1918 valiti kolme häälteenamuse saanud kandidaadi hulgast patriarhiks Moskva metropoliit Püha Tihhon.

1. Õigeusu Vene Kiriku Püha Nõukogu aktid. Raamat. II. Probleem. 2. M., 1918. S. 228-229. ^

2. Ibid. S. 356. ^

3. Ibid. S. 347. ^

4. Ibid. lk 283-284. ^

5. Ibid. S. 383. ^

6. Õigeusu Vene Kiriku Püha Nõukogu definitsioonide ja resolutsioonide kogu. Probleem. 1. M., 1918. S. 3. ^

7. Õigeusu Vene Kiriku Püha Nõukogu aktid. Raamat. III. Probleem. 2. M., 1918. ^

8. Ibid. ^

Kohaliku nõukogu mõisted 1917-1918 kõrgema kirikuvalitsuse organitel

Patriarhaadi taastamisega ei jõutud lõpule kogu kiriku haldussüsteemi ümberkujundamist. 4. novembri 1917. aasta lühimääratlust täiendati seejärel mitmete üksikasjalike määratlustega kõrgeima kirikuvõimu organite kohta: "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarhi õiguste ja kohustuste kohta", "Püha Sinodi kohta ja Kiriku Ülemnõukogu", "Kõrgema kirikuvalitsuse organite jurisdiktsiooni all olevate asjade hulgast", "Pühima patriarhi valimise korra kohta", "Patriarhaalse trooni locum tenensist".

Kirikukogu andis patriarhile kanoonilistele normidele, eelkõige apostlite kaanonile 34 ja Antiookia kirikukogu kaanonile 9 vastavad õigused: hoolitseda Vene kiriku heaolu eest ja esindada seda riigivõimu ees, suhelda. autokefaalsete kirikutega, pöörduma õpetlike sõnumitega ülevenemaalise karja poole, hoolitsema õigeaegse piiskopikabinete väljavahetamise eest, andma piiskoppidele vennalikku nõu. Patriarh sai õiguse külastada kõiki Vene kiriku piiskopkondi ja õiguse saada kaebusi piiskoppide vastu. Definitsiooni järgi on patriarh patriarhaalse piirkonna piiskop, mis koosneb Moskva piiskopkonnast ja stavropegaalsetest kloostritest. Patriarhaalse piirkonna haldamine esimese hierarhi üldisel juhtimisel usaldati Kolomna ja Mozhaiski peapiiskopile.

31. juulil (13. augustil) 1918. aastal vastu võetud "Tema Pühaduse patriarhi valimise korra määramine" kehtestas põhimõtteliselt sarnase korra, mille alusel patriarh valiti nõukogus. Küll aga nähti ette, et Moskva piiskopkonna vaimulikud ja ilmikud, kelle piiskopkonna piiskop on patriarh, oleksid valimiskogus laiemalt esindatud.

Patriarhaalse trooni vabastamise korral nähti ette Locum Tenensi viivitamatu valimine Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu praeguste ridade hulgast. 24. jaanuaril 1918. aastal tegi nõukogu kinnisel istungil patriarhile ettepaneku valida mitu patriarhaalse trooni valvurit, kes jätkaksid tema volitusi juhul, kui Locum Tenensi valimise kollegiaalne menetlus osutub teostamatuks. Selle dekreedi viis patriarh Tihhon ellu oma surma eelõhtul, olles päästev vahend ürgteenistuse kanoonilise järgluse säilitamiseks.

Kohalik volikogu 1917-1918 moodustas nõukogude vahelisel perioodil kaks kiriku kollegiaalset juhtimisorganit: Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu. Sinodi pädevusse anti hierarhilis-pastoraalset, õpetuslikku, kanoonilist ja liturgilist laadi küsimused ning ülemkiriku pädevusse kiriku ja avaliku korra, haldus-, majandus- ja koolihariduslikud küsimused. nõukogu. Ja lõpuks, eriti olulised küsimused, mis puudutasid Vene Õigeusu Kiriku õiguste kaitset, eelseisva kirikukogu ettevalmistusi, uute piiskopkondade avamist, pidid otsustama Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu ühisel kohalolekul.

Sinodi kuulus lisaks esimehele patriarhile veel 12 liiget: Kiievi metropoliit ex officio, 6 nõukogu poolt kolmeks aastaks valitud piiskoppi ja 5 piiskoppi kordamööda üheks aastaks. Kiriku Ülemnõukogu 15 liikmest, keda juhtis sarnaselt sinodiga patriarh, delegeeris Sinod 3 piiskoppi ning nõukogu valis ühe munk, 5 vaimulikku valgete vaimulikkonna hulgast ja 6 ilmikut.

Kuigi kaanonid ei ütle midagi vaimulike ja ilmikute osalemise kohta kõrgeimate kirikuvõimude tegevuses, ei keela nad sellist osalemist. Vaimulike ja ilmikute kaasamist kirikujuhtimisse õigustab apostlite endi näide, kes ütles kunagi: See ei ole meile hea, kui jätame jumalasõna, muretsege laudade pärast"(Ap 6:2). - ja andis majapidamishoolduse üle 7 mehele, keda traditsiooniliselt nimetati diakoniteks, kes aga Trullo nõukogu isade autoriteetse selgituse kohaselt (prav. 16) ei olnud vaimulikud, vaid ilmikud.

Kõrgeim kirikuvalitsus ajavahemikul 1918–1945

Ülem Kirikunõukogu ei kestnud Vene kirikus kaua. Juba 1921. aastal lakkasid nõukogudevahelise kolmeaastase ametiaja lõppemise tõttu Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu liikmete volitused, kes valiti kirikukogul ning nende organite uus koosseis määrati ainumäärusega. patriarh 1923. aastal. Patriarh Tihhoni 18. juuli 1924. aasta määrusega saadeti Sinod ja Kiriku Ülemnõukogu laiali.

Mais 1927 asutas metropoliit Sergius, asetäitja Locum Tenens, ajutise patriarhaalse sinodi. Kuid see oli vaid Esimese Hierarhi alluvuses asuv arutlev institutsioon, millele siis kuulus kogu kõrgeima kirikuvõimu täius. Metropoliit Sergiuse aktis sinodi avamisel öeldi: „Arusaamatuste vältimiseks pean vajalikuks sätestada, et minu alluvuses koostatav Sinod ei ole mingil juhul volitatud asendama Sinodi ainujuhti. Vene Kirik, kuid omab ainult abiorgani väärtust, isiklikult minuga, meie kiriku esimese piiskopi asetäitjana. Sinodi volitused tulenevad minu omast ja langevad koos nendega" [ 1 ]. Selle selgituse kohaselt ei määratud nii ajutisel sinodil osalejad kui ka nende arv mitte valimiste, vaid asetäitja Locum Tenensi tahtega. Ajutine sinod kestis 8 aastat ja suleti 18. mail 1935 metropoliit Sergiuse määrusega.

25. detsembril 1924 (7. jaanuaril 1925) andis püha Tihhon välja järgmise korralduse: „Meie surma korral antakse meie patriarhaalsed õigused ja kohustused kuni patriarhi seadusliku valikuni ajutiselt Tema Eminentsile metropoliit Kirillile. õigused ja kohustused lähevad üle Tema Eminents Metropoliit Agafangelile. Kui sellel metropoliidil pole selleks võimalust, siis lähevad meie patriarhaalsed õigused ja kohustused üle Tema Eminents Peetrusele, Krutitski metropoliidile" [ 2 ].

Selle käsu alusel otsustas 30. märtsil (12. aprillil) 1925. aastal patriarh Tihhoni matmiseks kogunenud 60 hierarhist koosnev hulk peapastoreid, et "rahunenud patriarhil ei olnud antud asjaoludel teisiti. viis säilitada võimu järgnevus Vene kirikus. Kuna metropoliite Kirill ja Agafangel Moskvas ei viibinud, leiti, et metropoliit Peetrusel "ei ole õigust talle usaldatud kuulekust kõrvale hiilida" [ 3 ]. Metropoliit Peter (Poljanski) juhtis Vene kirikut nimega Locum Tenens kuni 6. detsembrini 1925. 23. novembril (6. detsembril) usaldas ta oma käsul juhuks, kui tal oleks võimatu Locum Tenensi ülesandeid täita. nendest kohustustest metropoliit Sergiusele (Stragorodski), kes asus lahkuma 23. novembril (6. detsembril) 1925 asetäitja Locum Tenensi ametikohal. 13. detsembrist 1926 kuni 20. märtsini 1927 (edaspidi on kuupäevad antud uue kalendristiili järgi) juhtis Vene kirikut ajutiselt Petrogradi metropoliit Joseph (Petrovõkh) ja pärast teda peapiiskop Serafim (Samoilovitš). Uglich. Esimene nimetati metropoliit Peetri käsutuses, järgides metropoliitide Sergiuse ja Mihhaili (Ermakov) nimesid; teise määras ametisse metropoliit Joseph, kui temagi jäi ilma võimalusest kirikuasju juhtida. 20. mail 1927 naasis kõrgeima kirikuvõimu juht Nižni Novgorodi metropoliit Sergiusele (alates 1934. aastast Moskva ja Kolomna metropoliit). 27. detsembril 1936, saades metropoliit Peetri surma kohta valeteate (tegelikkuses lasti metropoliit Peter hiljem, 1937. aastal maha), võttis ta vastu patriarhaalse Locum Tenensi ametikoha.

8. septembril 1943 avati Moskvas piiskoppide nõukogu, kuhu kuulus 3 metropoliiti, 11 peapiiskoppi ja 5 piiskoppi. Nõukogu valis Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks metropoliit Sergiuse.

1. Kiriku bülletään. 1927. nr. 3. lk 3. ^

2. Tsiteeritud. Tsiteeritud: Vene Õigeusu Kirik. 988-1988. Probleem. 2. Esseed ajaloost. 1917-1988 M. 1988. S. 34. ^

3. Ibid. S. 34. ^

Kohalik nõukogu 1945 ja määrused Vene kiriku valitsemise kohta

31. jaanuaril 1945 avati Moskvas kohalik nõukogu, millest võtsid osa kõik piiskopkonna piiskopid koos oma piiskopkondade vaimulike ja ilmikute esindajatega. Konsiiliumi aukülaliste hulgas olid Aleksandria patriarhid Christopher, Antiookia patriarhid Aleksander III, Gruusia Kallistrat, Konstantinoopoli, Jeruusalemma, Serbia ja Rumeenia kirikute esindajad. Kokku oli nõukogul 204 osalejat. Ainuüksi piiskoppidel oli hääleõigus. Kuid nad ei hääletanud mitte ainult enda, vaid ka oma piiskopkondade vaimulike ja ilmikute nimel, mis vastab täielikult pühade kaanonite vaimule. Kohalik volikogu valis Moskva ja kogu Venemaa patriarhiks Leningradi metropoliit Aleksi (Simanski).

Nõukogu kiitis oma esimesel koosolekul heaks Vene õigeusu kiriku valitsemise eeskirja, mis sisaldas 48 artiklit. Erinevalt 1917.–1918. aasta nõukogu dokumentidest ei nimetata meie kirikut nimetatud määrustes mitte venekeelseks, vaid, nagu iidsetel aegadel, venekeelseks. Määruse esimene artikkel kordab 4. novembri 1917. aasta otsuse artiklit, mille kohaselt kuulub kõrgeim võim kirikus (seadusandlik, haldus- ja kohtuvõim) kohalikule nõukogule (artikkel 1), kusjuures välja on jäetud ainult sõna "kontrolliv". . Samuti ei öelda, et nõukogu kutsutakse kokku "teatud kuupäevadel" [ 1 ], nagu on ette nähtud 1917. aasta määratluses. Määruse artikkel 7 ütleb: "Patriarh kutsub valitsuse loal kokku Tema Armuliste Piiskoppide Nõukogu valitsuse loal" ja juhatab nõukogu ning nõukogu kohta, kus osalevad vaimulikud ja ilmikud. ütles, et see kutsutakse kokku ainult "kui on vaja kuulata vaimulike ja ilmikute häält ja on väline võimalus" selle kokkukutsumiseks [ 2 ].

Vene õigeusu kiriku haldamise määruse 16 artiklit on koondatud selle esimesse jaotisse, mille pealkiri on "Patriarh". Art. 1, viidates 34. apostlikule kaanonile, öeldakse, et Vene õigeusu kirikut juhib Tema Pühadus Moskva ja kogu Venemaa patriarh ning tema juhib seda koos Sinodiga. Erinevalt 7. detsembri 1917. aasta määrusest ei ole selles artiklis mainitud ülemkoguduse nõukogu, kuna seda organit ei ole uues määruses üldse ette nähtud. Art. Määruse 2 kohaselt räägime patriarhi nime tõstmisest kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes nii meie riigis kui ka välismaal. Samuti on toodud ohvri palvevalem: "Oo meie Püha Isa (nimi) Moskva ja kogu Venemaa patriarh." Selle artikli kanooniline alus on kahekordse nõukogu 15. kaanon: "...Kui presbüter või piiskop või metropoliit julgeb lahkuda osadusest oma patriarhiga ega tõsta oma nime üle .. ... jumalikus sakramendis ... selline püha nõukogu on otsustanud olla täiesti võõras igale preesterkonnale... Art. Määruse § 3 annab patriarhile õiguse adresseerida kirikuteemalisi pastoraalseid sõnumeid kogu Vene õigeusu kirikule. Art. 4 ütleb, et patriarh peab Vene õigeusu kiriku nimel kirikuasjades suhteid teiste autokefaalsete õigeusu kirikute primaatidega. Vastavalt 8. detsembri 1917 otsusele suhtleb patriarh autokefaalsete kirikutega nii Ülevenemaalise Kirikunõukogu ehk Püha Sinodi otsuste täitmisel kui ka enda nimel. Kirikuajalugu ja kaanonid teavad mõlemat näidet esimeste hierarhide pöördumisest autokefaalse kiriku primaatide poole (Aleksandria peapiiskop Kirilli kanooniline kiri Antiookia patriarh Domnusele ja Konstantinoopoli patriarh Tarasiuse kiri paavst Adrianusele ) ja näiteid esimeste hierarhide pöördumisest nõukogu nimel (patriarh Gennadi ringkonnakiri metropoliitidele ja Rooma paavstile saadetud esimese hierarhi poolt tema enda nimel ja "koos temaga ka Püha nõukogu" ). Art. Määruse artikli 5 lõikele 5 vastav 1917.–1918. aasta nõukogu otsuse artikkel 2 annab patriarhile õiguse "vajadusel anda Tema Armuhierarhidele vennalikku nõu ja juhiseid nende ametikoha ja halduse kohta". 3 ].

Nõukogu määramine 1917-1918 ei piiranud vennastekogude õpetust "vajaduste juhtumitega" ja andis patriarhile õiguse anda piiskoppidele nõu mitte ainult nende hierarhilise kohustuse täitmise, vaid ka "isikliku elu osas". Vanakiriku ajaloos on kanoonilised kirjad Ponti piiskopliku kiriku esimese hierarhi St. Basilius Suurele Tarsuse piiskopile Diodorusele (paremal 87), korepiskoopidele (paremal 89) ja talle alluvate metropoli piiskoppidele (paremal 90).

Vastavalt Art. Määruse artikkel 6: "Patriarhil on õigus autasustada Tema Armu piiskoppe kehtestatud tiitlite ja kõrgeimate kirikutunnustega" [ 4 ]. Määruse artiklid 8 ja 9 räägivad patriarhi kui piiskopkonna piiskopi õigustest. Erinevalt nõukogu 1917.–1918. aasta mõistete artiklitest 5 ja 7. stavropegic kloostrite kohta ei räägita siin midagi. Statuut annab patriarhaalsele asekuningriigile laiemad õigused kui määratlus. Ta kannab erinevat tiitlit - Krutitsy ja Kolomna metropoliit - ja Art. 19 on Sinodi üks alalistest liikmetest. Määruse artikkel 11 ütleb: "NSV Liidu valitsuse luba vajavates küsimustes suhtleb patriarh NSVL Rahvakomissaride Nõukogule alluva Vene Õigeusu Kiriku Asjade Nõukoguga" [ 5 ].

Määrus ei ütle midagi paljude teiste patriarhi õiguste kohta (õigusest teostada järelevalvet kõigi kõrgemate kirikuhaldusasutuste üle, õigusest külastada piiskopkondi, õigusest saada kaebusi piiskoppide vastu, õigusest pühitseda püha maailm). Ta vaikib reeglitest ja patriarhi jurisdiktsioonist. Ja see tähendab, et nii patriarhi õigused kui ka tema jurisdiktsioon, mida määrustes ei mainita, kehtestati pärast 1945. aasta nõukogu pühade kaanonite alusel, aga ka vastavalt 1917. aasta kohaliku nõukogu määratlustele. 1918. aasta. mis, nagu ka teised selle nõukogu definitsioonid, jäi kehtima niivõrd, et seda ei tunnistatud kehtetuks ega muudetud hilisemate seadusandlike aktidega ning mis ei kaotanud oma tähtsust uute asjaolude tõttu, näiteks nende institutsioonide kadumisel, millele on viidatud. määratlused.

Määruse artiklid 14 ja 15 käsitlevad patriarhi valimist. "Küsimuse nõukogu kokkukutsumise kohta (patriarhi valimiseks) tõstatab Püha Sinod, mida juhib Locum Tenens ja see määrab kokkukutsumise aja hiljemalt 6 kuud pärast patriarhaalse trooni vabastamist" [ 6 ]. Locum Tenens juhatab nõukogu. Patriarhi valimise tähtaeg ei ole kaanonites endis märgitud, kuid see on määratud Justinianuse 123. novelli esimeses peatükis, mis sisaldub Nomokaanonis XIV pealkirjades ja meie katseraamatus ning on 6. kuud. Määrused ei ütle midagi patriarhi valimiseks kokku kutsutud nõukogu koosseisu kohta. Kuid 1945. aasta kirikukogul endal, mis määrused vastu võttis, ja 1971. aasta kirikukogul osalesid valimistel ainult piiskopid, kes aga ei hääletanud mitte ainult enda, vaid ka oma piiskopkondade vaimulike ja ilmikute nimel.

Nõukogu 1945. aasta määrustes on art. 12-15. Nende artiklite erinevus 1917.–1918. aasta nõukogu otsustes ette nähtud vastavatest sätetest seisnes selles, et Locum Tenens ei osutu valituks: selle ametikoha peab täitma ametisse pühitsemise teel Püha Sinodi vanim alaline liige. Määruse järgi nimetatakse Locum Tenens ametisse alles pärast patriarhaalse trooni vabastamist, s.o. Kuni patriarh on elus ega ole troonilt lahkunud, isegi kui ta on puhkusel, haige või kohtuliku uurimise all, Locum Tenensit ametisse ei määrata.

Art. 13 räägib Locum Tenensi õigustest. Nagu patriarh ise, juhib ta Vene kirikut koos Sinodiga; tema nime tõstatatakse jumalateenistuste ajal kõigis Vene õigeusu kiriku kirikutes; ta pöördub sõnumitega "kogu Vene kiriku ja kohalike kirikute primaatide poole. Kuid erinevalt patriarhist ei saa Locum Tenens ise, kui ta seda vajalikuks peab, tõstatada küsimust piiskoppide nõukogu või kohaliku nõukogu kokkukutsumise kohta. vaimulike ja ilmikute osavõtt. Selle küsimuse tõstatab sinod tema eesistumisel. Peale selle saame rääkida ainult patriarhi valimiseks nõukogu kokkukutsumisest ja hiljemalt 6 kuu jooksul alates patriarhaalse trooni vabastamisest. ei anna Locum Tenensile õigust autasustada piiskoppe tiitlite ja kõrgeimate kirikutunnustega.

Püha Sinod erines 1945. aasta Vene Õigeusu Kiriku haldusmääruse kohaselt 1918. aastal moodustatud sinodist selle poolest, et ta ei jaganud oma võimu Kõrgeima Kirikunõukoguga ja oli erineva koosseisuga ning see erines kirikukogust. Ajutine sinod asetäitja Tenensi alluvuses kinnitab tegeliku võimu olemasolu, tõsiasja, et see ei olnud ainult esimese hierarhi alluvuses nõuandev organ.

Sinodi koosseis on pühendatud Art. Art. 17-21 Määrused. Püha Sinod koosnes määrustiku kohaselt esimehest - patriarhist, - alalistest liikmetest - Kiievi, Minski ja Krutitsõ metropoliitidest (1961. aasta piiskoppide nõukogu laiendas Püha Sinodi koosseisu, kaasates selle alalisena. liikmed Moskva patriarhaadi administraator ja kiriku välissuhete osakonna esimees). Kolm ajutist sinodi liiget kutsutakse kordamööda kuuekuuliseks istungjärguks vastavalt piiskoppide nimekirjale staaži järgi (selleks on kõik piiskopkonnad jagatud kolme rühma). Piiskopi Sinodile kutsumine ei ole tingitud tema kaheaastasest ametiajast katedraalis. Sinodaaliaasta jaguneb 2 sessiooniks: märtsist augustini ja septembrist veebruarini.

Erinevalt Sinodi pädevust üksikasjalikult reguleerivast 1917.–1918. aasta kohaliku volikogu määratlusest ei ütle määrus midagi tema haldusalas olevate asjade ringi kohta. Kuid Art. Määruse lõige 1 nägi ette, et Vene kiriku juhtimist teostab patriarh koos Püha Sinodiga. Järelikult ei otsusta patriarh kõiki olulisi üldisi kirikuasju mitte üksi, vaid kokkuleppel tema juhitava Sinodiga.

kirik õigused. Õige

Kelle tegevuse ja legaliseerimise nõukogu (või patriarh isiklikult) otseselt hukka mõistis, ei tekitanud nõukogu klasside läbiviimisel otseseid takistusi.

Katedraal, mille ettevalmistusi tehti juba 1900. aastate algusest, avati ühiskonnas ja kirikus monarhismivastaste meeleolude domineerimise perioodil. Nõukogusse kuulus 564 liiget, sealhulgas 227 hierarhiast ja vaimulikkonnast, 299 ilmikutest. Kohal olid Ajutise Valitsuse juht Aleksandr Kerenski, siseminister Nikolai Avksentjev, ajakirjanduse ja diplomaatilise korpuse esindajad.

Katedraali ettevalmistamine

Nõukogu kokkukutsumine

10.-11.augustil 1917 võttis Püha Sinod vastu “Kohaliku nõukogu põhikirja”, mis eelkõige muutis mõnevõrra “määrustiku” normi nõukogusse kuulumise kohta: “Nõukogu moodustatakse liikmetest valimise teel. positsiooni järgi ning Püha Sinodi ja enda katedraali kutsel". "Hartat" aktsepteeriti "juhtreeglina" kuni selle harta vastuvõtmiseni nõukogu enda poolt; dokument määras kindlaks, et kohalikul nõukogul on täielik kiriklik võim korraldada kirikuelu "Jumala Sõna, dogmade, kaanonite ja kiriku traditsioonide alusel".

Nõukogu koosseis, volitused ja organid

4. juulil 1917. aastal vastu võetud “Õigeusu Ülevenemaalise Õigeusu Kiriku kohaliku nõukogu Moskvas kokkukutsumise eeskirja” kohaselt kuulusid nõukogusse liikmed valimise, ametikoha ja ametikoha järgi. Püha Sinodi kutsel. Nõukogu aluse moodustasid piiskopkonna delegatsioonid, mis koosnesid valitsevast piiskopist, kahest vaimulikust ja kolmest ilmikust. Üks kahest vaimulikust pidi olema preester ja teine ​​võis olla igaüks, alates psalmilugejast ja lõpetades piiskopvikaariga. Vaimulikud ja ilmikud valiti erakorralisel piiskopkonna koosolekul, valijad selle koosoleku jaoks valiti koguduse tasandil, koguduse koosolekutel. piiskopkonna delegatsioonid ja moodustasid suurema osa katedraalist.

Püha Juhtiva Sinodi ja Nõukogu-eelse nõukogu liikmed, kõik piiskopkonna piiskopid (Vene Kiriku täiskohaga piiskopid, kutsega vikaarpiiskopid), kaks Uinumise katedraali protopresbüterit ja sõjaväe vaimulikkond, nelja loorberi saadikud , Solovetski ja Valaami kloostri abtid, Sarovi ja Optina ermitaažid; ka valimise teel: igast piiskopkonnast kaks vaimulikku ja kolm ilmikut, kloostrite esindajad, kaasreligioossed, vaimulikud akadeemiad, tegevarmee sõdurid, Teaduste Akadeemia, ülikoolide, riiginõukogu ja riigiduuma esindajad. Valimised piiskopkondadest olid vastavalt Eelkogu väljatöötatud “Eeskirjale” kolmeetapilised: 23. juulil 1917 valiti praostkondades valijad, 30. juulil valisid valijad praostkondade koosolekutel piiskopkonna liikmed. valimiskoosolekud, 8. augustil valisid piiskopkonna koosolekud kohalikku volikokku delegaadid. Kokku valiti ja määrati nõukogusse 564 liiget: 80 piiskoppi, 129 presbüterit, 10 diakonit ja 26 psalmistit valgete vaimulike hulgast, 20 munka (arhimandriit, abt ja hieromonk) ja 299 ilmikut. Seega moodustasid ilmikud nõukogu liikmete enamuse, mis peegeldas tollal Vene kirikus valitsenud püüdlusi "katedralismi" taastamiseks. Püha kirikukogu põhikiri nägi aga ette piiskopaadi erilise rolli ja volitused: dogmaatilise ja kanoonilise iseloomuga küsimused kuulusid nõukogus läbivaatamisel heakskiitmisele piiskoppide koosolekul.

Nõukogu kinnitas oma auesimeheks Vene kiriku vanima hierarhi, Kiievi metropoliidi Vladimiri; Nõukogu esimeheks valiti Moskva metropoliit Tihhon. Moodustati katedraali nõukogu; Moodustati 22 osakonda, mis koostasid täiskogu istungitele esitatavaid eelaruandeid ja määratluste kavandeid.

Nõukogu edusammud

Volikogu esimene istung. Patriarhi valimine

Nõukogu esimene istung, mis kestis 15. augustist 9. detsembrini 1917, oli pühendatud kõrgeima kirikujuhtimise ümberkorraldamise küsimustele: patriarhaadi taastamine, patriarhi valimine, tema õiguste ja kohustuste määratlemine, patriarhaadi taastamine, patriarhaadi valimine, tema õiguste ja kohustuste määratlemine. lepitusorganite loomine kirikuasjade ühiseks korraldamiseks patriarhiga, samuti arutelu õigeusu kiriku õigusliku staatuse üle Venemaal.

Nõukogu esimesest istungist peale tekkis tuline arutelu patriarhaadi taastamise üle (teema eelarutelu kuulus kõrgema kirikuhalduse osakonna pädevusse, osakonna juhatajaks oli Astrahani piiskop Mitrofan (Krasnopolsky). ). Patriarhaadi taastamise aktiivseimad eestvõitlejad olid koos piiskop Mitrofaniga nõukogu liikmed, Harkovi peapiiskop Anthony (Hrapovitski) ja arhimandriit (hilisem peapiiskop) Hilarion (Troitski). Patriarhaadi vastased juhtisid tähelepanu ohule, et see võib kimbutada kirikuelus lepitusprintsiipi ja viia koguni absolutismini kirikus; Patriarhaadi taastamise silmapaistvate vastaste hulka kuulusid Kiievi Teoloogia Akadeemia professor Pjotr ​​Kudrjavtsev, professor Aleksandr Brilliantov, ülempreester Nikolai Tsvetkov, professor Ilja Gromoglasov, vürst Andrei Tšagadajev (Turkestani piiskopkonna võhik), Tittliburgi Boriso professor. Teoloogiaakadeemia, tulevane renovatsiooniideoloog. Professor Nikolai Kuznetsov arvas, et on reaalne oht, et Püha Sinod kui nõukogudevahelisel perioodil tegutsev täitevorgan võib muutuda lihtsaks patriarhi alluvuses nõuandvaks organiks, mis oleks ühtlasi piiskoppide õiguste erand. - Sinodi liikmed.

11. oktoobril esitati patriarhaadi küsimus nõukogu täiskogu istungitele. 25. oktoobri õhtuks teadis Moskva juba bolševike võidust Petrogradis.

28. oktoobril 1917 arutelu lõpetati. Astrahani piiskop Mitrofan ütles oma lõpukõnes: "Patriarhaadi taastamise küsimust ei saa edasi lükata: Venemaa põleb, kõik hävib. Ja kas saab nüüd pikalt vaielda selle üle, et vajame instrumenti kogunemiseks, Venemaa ühendamiseks? Kui on sõda, on vaja ühtainsat juhti, kelleta armee eksib. Samal päeval võeti see vastu ja 4. novembril kiitis piiskoplik konverents heaks "Oigeusu Vene õigeusu kiriku kõrgeima halduse üldsätete määramise" (esimene säte võeti vastu professor Pjotr ​​Kudrjavtsevi väljaandes):

Samal 28. oktoobril kella 13.15 paiku teatas esimees metropoliit Tihhon, et "laekus 79 nõukogu liikme allkirjaga avaldus kolme patriarhi auastme viivitamatuks, järgmisel koosolekul valimiseks nootidega."

30. oktoobri koosolekul pandi patriarhikandidaatide valimise kohese alustamise küsimus hääletusele ja kogus 141 poolt- ja 121 vastuhäält (erapooletuid 12). Töötati välja patriarhi valimise kord kahes etapis: salajasel hääletamisel ja loosiga: iga nõukogu liige esitas ühenimelise noodi; esitatud märkmete põhjal koostati kandidaatide nimekiri; pärast nimekirja väljakuulutamist valis volikogu nimekirjas nimetatute hulgast kolm kandidaati, esitades sedelil kolm nime; kolme esimese absoluutse häälteenamuse saanud nimed toetusid pühale troonile; nende kolme hulgast valimine otsustati loosi teel. Vaatamata mitmete nõukogu liikmete vastuväidetele otsustati "seekord valida patriarh püha väärikate isikute hulgast"; kohe võeti vastu professor Pavel Prokoševi ettepanek, mis lubas hääletada igaühe poolt, kellel pole selleks kanoonilisi takistusi.

257 sedeli kokkulugemise tulemuste põhjal kuulutati välja 25 kandidaadi nimed, sealhulgas Aleksandr Samarin (kolm häält) ja protopresbüter Georgi Šavelski (13 häält); Kõige rohkem hääli (101) sai peapiiskop Anthony (Hrapovitski), järgnesid Kirill (Smirnov) ja Tihhon (23). Šavelski palus oma kandidatuuri tagasi võtta .

31. oktoobri koosolekul lükati Samarini ja protopresbüter Nikolai Ljubimovi kandidatuur tagasi, viidates "eilsele otsusele" (Lubimov oli pealegi abielus). Valimised toimusid nimekirjas olnud kandidaatide hulgast kolmele kandidaadile; 309 esitatud sedelist sai peapiiskop Anthony 159 häält, Novgorodi peapiiskop Arseni (Stadnitski) - 148, metropoliit Tihhon - 125; absoluutne enamus sai seega ainult Antony; tema nimeteadet esimehe poolt võeti vastu hüüatustega "Axios". Järgmises hääletusvoorus sai absoluutse enamuse vaid Arseni (199 305-st). Kolmandas voorus sai Tihhon 293 sedelist (kaks olid tühjad) 162 häält (tulemuse tegi teatavaks peapiiskop Anthony).

2. novembril toimunud koosolekul kuulati katedraalis spontaanseid lugusid inimestest, kes moodustasid Tiflise metropoliit Platoni (Roždestvenski) eesotsas katedraalist saatkonna Moskva sõjaväerevolutsioonikomiteeni, et pidada läbirääkimisi verevalamise lõpetamiseks linna tänavatel. Moskva (Platonil õnnestus vestelda inimesega, kes tutvustas end kui "Solovjev"). Kolmekümnelt liikmelt (esimene allakirjutanu oli peapiiskop Evlogii (Georgijevski) laekus ettepanek "Täna teha rongkäik kogu katedraaliga,<…>piirkonnas, kus verevalamine toimub. Mitmed sõnavõtjad, sealhulgas Nikolai Ljubimov, kutsusid nõukogu üles mitte kiirustama patriarhi valimisega (5. novembril); kuid kavandatud kuupäev kinnitati 4. novembri koosolekul.

Sergei Bulgakov uskus: „Eelnõu töötati välja just teadvuses, milline peaks olema, teadvustades kiriku normaalset ja väärilist positsiooni Venemaal. Meie nõudmised on adresseeritud vene rahvale üle praeguste võimude peade. Muidugi võib kätte jõuda hetk, mil kirik peab riigi antematiseerima. Kuid kahtlemata pole see hetk veel saabunud.

"üks. Kirikuasjade juhtimine kuulub koos Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukoguga ülevenemaalisele patriarhile. 2. Patriarh, Püha Sinod ja Kiriku Ülemnõukogu vastutavad Ülevenemaalise Kohaliku Nõukogu ees ja esitavad sellele nõukogudevahelise perioodi tegevuse aruande.<…>»

Seega oli kõrgeim võim kirikus korraldatud selle jagunemise kaudu kolme organi vahel – mudeli järgi, mis eksisteeris aastast 1862 Konstantinoopoli patriarhaadis (vastavalt "üldreeglite" (Γενικοὶ Κανονίσμοομction) sätetele. Püha Sinodi hõlmas hierarhilis-pastoraalset, õpetuslikku, kanoonilist ja liturgilist laadi asju; Kiriku Ülemnõukogu pädevusse kuuluvad kiriku ja avaliku korra küsimused: haldus-, majandus-, kooli- ja haridusküsimused; eriti olulised kiriku ja kirikuga seotud küsimused. Kiriku õiguste kaitse, eelseisvaks kirikukoguks valmistumine, uute piiskopkondade avamine olid Püha Sinodi ja Kiriku Ülemnõukogu ühisel kohalolekul.

8. detsembril 1917 võeti vastu "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarhi õiguste ja kohustuste määramine" (8. detsember 1917), mis kõlas:

"üks. Vene kiriku patriarh on selle esimene hierarh ja kannab tiitlit "Tema Pühaduse Moskva ja kogu Venemaa patriarh". 2. Patriarh a) hoolitseb Vene Kiriku sisemise ja välise heaolu eest, teeb vajalikel juhtudel ettepanekuid vastavate meetmete võtmiseks Püha Sinodile või Kiriku Ülemnõukogule ning on Kiriku esindaja riigivõimu ees; b) kutsub kokku kirikukogud vastavalt nende määrustele ja juhatab nõukogusid c) juhatab Püha Sinodit, Kiriku Ülemnõukogu ja mõlema institutsiooni koosviibimist;<…>» .

Nõukogu teine ​​istung

Teisel nõukogu istungil, mis toimus 20. jaanuarist kuni 7. (20. aprillini) 1918, arutati piiskopkonna asjaajamise, koguduseelu ja samausuliste koguduste korraldusega seotud küsimusi.

Riigi poliitiline olukord tõi päevakorda ka muud kavandatust erinevad küsimused ja eelkõige suhtumise uue valitsuse tegemistesse, mis mõjutas õigeusu kiriku positsiooni ja tegevust. Nõukogu liikmete tähelepanu pälvisid sündmused Petrogradis, kus 13.-21.01.1918 üritasid punased madrused avaliku heategevuse rahvakomissari Alexandra Kollontai korraldusel "rekvireerida" Aleksandri ruume. Nevski Lavra, mille käigus tapeti ülempreester Pjotr ​​Skipetrov; sündmused kutsusid esile suurejoonelise usurongkäigu ja "üleriigilise palve" tagakiusatud kiriku eest. Aleksander Nevski Lavra praost piiskop Procopius (Titov) teavitas katedraali sündmustest Lavra ümbruses; aruannet arutati juba nõukogu teise istungi esimesel päeval. Ülempreester Nikolai Tsvetkov hindas Petrogradi sündmusi "esimeseks kokkupõrkeks saatana teenijatega".

19. jaanuaril, oma sünnipäeval, esitas patriarh Tihhon üleskutse, mis pani kurvastama "hullud", keda ei nimetatud konkreetselt ja selgelt, kuid keda iseloomustati järgmiselt: "<…>tagakiusamine on kasvatanud selle tõe avatud ja salajasi vaenlasi Kristuse tõe vastu ja nad püüavad hävitada Kristuse eesmärki ning külvavad kristliku armastuse asemel kõikjale õeluse, vihkamise ja vennatapusõja seemneid. Pöördumine pöördus usklike poole: "Me kutsume teid kõiki, Kristuse õigeusu kiriku ustavad lapsed, mitte astuma osadusse selliste inimkonna koletistega." Sõnum kutsus kirikut kaitsma:

„Kiriku vaenlased haaravad võimu tema ja tema vara üle surmavate relvade jõul ja sina astud neile vastu oma üleriigilise hüüatuse usu jõuga, mis peatab hullud ja näitab neile, et neil pole õigust end nimetada. rahva heaolu eestvõitlejad, rahva mõistuse korraldusel uue elu ehitajad, sest nad tegutsevad isegi otseselt rahva südametunnistuse vastaselt. Ja kui on vaja kannatada Kristuse asja nimel, siis kutsume teid, armsad Kiriku lapsed, kutsume teid nendele kannatustele koos meiega Püha Apostli sõnadega: Kes lahutab meid Jumala armastusest? Kas see on kurbus või rõhumine või tagakiusamine või nälg või alastus või häda või mõõk?“(Room.). Ja teie, vennad, peapastorid ja pastorid, kutsuge oma vaimulikus töös tundigi viivitamata oma lapsi tulihingelise innuga kaitsma õigeusu kiriku nüüdseks rikutud õigusi, korraldage kohe vaimsed liidud, helistage mitte vajaduse, vaid hea tahte järgi. saada vaimsete võitlejate ridadesse, kes vastandavad oma püha inspiratsiooni väge välisele jõule, ja loodame kindlalt, et kiriku vaenlased saavad häbisse ja raisatakse Kristuse risti väega, sest jumaliku ristisõdija enda lubadus on muutumatu: "Ma ehitan oma kiriku ja põrgu väravad ei saa temast võitu." .

22. jaanuaril arutas nõukogu patriarhi „pöördumist” ja võttis vastu resolutsiooni, millega kiideti heaks pöördumine ja kutsuti kirikut „ühinema praegu patriarhi ümber, et mitte lasta rüvetada meie usku”.

23. jaanuaril anti Rahvakomissaride Nõukogu poolt 20. jaanuaril (2. veebruaril) 1918. aastal heakskiidetud "Määrus kiriku riigi ja kooli lahutamise kohta kirikust", mis kuulutas välja südametunnistuse vabaduse Vene Vabariigis. , keelas igasugused "kodanike usulisest kuuluvusest tulenevad eelised või privileegid", kuulutas usuühingute vara "avalikuks omandiks" (lõige 13), võttis neilt juriidilise isiku õiguse ja võimaluse õpetada dogmat üldharidusasutused, sh eraasutused.

25. jaanuaril andis Püha Kirikukogu välja "Rahvakomissaride Nõukogu määruse kiriku riigist eraldamise kohta koostatud resolutsiooni":

"üks. Rahvakomissaride nõukogu määrus kiriku eraldamise kohta riigist on südametunnistuse vabaduse seaduse varjus pahatahtlik katse kogu õigeusu kiriku elukorralduse vastu ja avaliku tagakiusamise akt. selle vastu.

2. Igasugune osalemine nii selle Kirikule vaenuliku legaliseerimise avaldamises kui ka katsetes seda ellu viia ei sobi kokku õigeusu kirikusse kuulumisega ja toob süüdi süüdlaste karistuse kuni kirikust väljaarvamiseni (kooskõlas seadusega). pühade apostlite 73. reegel ja VII oikumeenilise nõukogu 13. reegel) . »

Lisaks esitas nõukogu 27. jaanuaril Püha Nõukogu üleskutse õigeusu rahvale südametunnistusevabaduse rahvakomissaride määruse kohta, milles seisis:

"Õigeusklikud kristlased! Juba ammusest ajast on meiega Pühal Venemaal juhtunud ennekuulmatut. Inimesed, kes tulid võimule ja nimetasid end rahvakomissariks, kes olid kristlasele võõrad ja osad neist igale usule võõrad, andsid välja dekreedi (seaduse), mida nimetatakse "südametunnistusevabaduse kohta", kuid tegelikult kehtestas see täieliku vägivalla usklike südametunnistuse vastu. .<…>»

25. jaanuaril 1918, pärast Kiievi vallutamist bolševike poolt, tapeti Kiievi metropoliit Vladimir, kelle surma tajuti kui vaimulike avaliku tagakiusamise akti. Samal päeval võttis nõukogu vastu resolutsiooni, millega tehti patriarhile ülesandeks nimetada enne uue patriarhi valimist kolm isikut, kellest võib tema surma korral saada patriarhaalne locum tenens; nimed hoiti saladuses ja avalikustati juhuks, kui patriarh ei saa oma ülesandeid täita.

"Vene õigeusu kiriku püha nõukogu määratlus õigeusu kiriku jätkuva tagakiusamise põhjustatud meetmete kohta" 5. (18.) aprillil 2018 kõlas:

"üks. Kehtestada spetsiaalsete petitsioonide pakkumine neile, keda kiusatakse taga õigeusu ja kiriku pärast ning oma elu surnud tunnistajatele ja märtritele.

2. Pidulikud palved: a) mälestusmärk lahkunute puhkamiseks koos pühakutega ja b) tänupüha ellujäänute päästmise eest.<…>

3. Kehtestada kogu Venemaal iga-aastane palvemälestamine 25. jaanuaril või sellele järgneval pühapäeval (õhtul) kõigi praegusel ägedal tagakiusamistunnil surnud ülestunnistajate ja märtrite üle.<…>»

Lisaks arutas Püha Nõukogu Vene kirikus alates 1800. aastast eksisteerinud Edinoverie staatuse küsimust; 22. veebruaril (7. märtsil) 1918 vastu võetud "Definitsioon" kõlas järgmiselt:

"üks. Kaasusklikud on ühe Püha Katoliku ja Apostliku Kiriku lapsed, kes kohaliku kiriku õnnistusel, usu ja valitsuse ühtsusega viivad läbi kirikuriitusi esimese viie Vene patriarhi ajal välja antud liturgiliste raamatute järgi, rangelt säilitades vana vene elulaadi.
2. Edinoverie kogudused on osa õigeusu piiskopkondadest ja neid juhivad nõukogu otsusega või valitseva piiskopi nimel spetsiaalsed Edinoverie piiskopid, kes sõltuvad piiskopkonna piiskopist.<…>»

Volikogu kolmas istung

19. juunist (2. juulist) kuni 7. (20. septembrini 1918) toimunud kolmanda istungjärgu päevakorras oli kavas töötada välja leplikud määratlused kirikuvalitsuse kõrgeimate organite tegevuse kohta patriarhaalse locum tenensi kohta. Troon; kloostrite ja kloostrite kohta; naiste meelitamine aktiivselt osalema kirikuteenistuse erinevates valdkondades; kiriku pühapaikade kaitsmise kohta jumalateotava hõivamise ja rüvetamise eest.

Samal päeval teatas patriarh Tihhon kuulajate poole pöördudes nõukogu töö lõpetamisest.

Mälu

Püha Sinodi 27. detsembri 2016. aasta otsuse (ajakiri nr 104) alusel koostas „Vene Õigeusu Kiriku Püha katedraali avamise 100. aastapäeva tähistamise ja kiriku taastamise korralduskomitee. Patriarhaat Vene õigeusu kirikus" moodustati metropoliit Barsanuphiuse juhatusel. 21. veebruaril, 15. märtsil ja 5. aprillil 2017 toimunud koosolekutel määras korraldustoimkond kindlaks juubeliürituste kava 39 punktis ja eraldi usuõppeasutuste juubeliürituste kava 178 punktis. Ürituste kavas oli konverentside, loengusaalide ja näituste korraldamine Moskvas ja teistes linnades, mitmed teaduslikud ja populaarsed kirjastamisprojektid, aga ka juubeliteemade kajastamine meedias. Kesksed pidustused on kavandatud 28. augustile – toomkiriku avamise 100. aastapäevale, 18. novembrile – patriarh Tihhoni valimise 100. aastapäevale ja 4. detsembrile – tema patriarhaalseks troonile tõusmise päeval.

Vene Kiriku Kohaliku Nõukogu Isade katedraal 1917-1918

4. mail 2017 lülitas Vene Õigeusu Kiriku Püha Sinod liturgilisse kalendrisse Vene Kiriku Kohaliku Nõukogu isade 1917-1918 lepikumälestuse. Mälestuspäevaks on seatud kuupäev 5. november (18.) – Püha Tihhoni Moskva patriarhaalsele troonile valimise päev.

Püha Sinodi 29. juuli 2017 otsusega kinnitati troparion, kontakion ja suurendus Vene Kiriku Kohaliku Nõukogu Pühadele Isadele.

Nõukogu töö avaldamine

Aastatel 1917-1918 avaldas toomkogu sadakond kirikukogu akti. Väljaanne oli puudulik, see ei sisaldanud palju eelmaterjale nõukogu istungite ettevalmistamise ja töö kohta. Aastatel 1993–2000 valmistati Moskva Novospasski kloostri jõupingutustega esimesed kordusväljaanded 1917.–1918. aasta kohaliku nõukogu aktide ja otsuste kohta. 2000. aastal andis Kirikuajaloo Austajate Selts välja kolmeköitelise Ülevaate kirikukogu aktidest. 14. oktoobril 2011 moodustati Novospasski kloostris teadus- ja toimetusnõukogu katedraali toimetiste teaduslikuks ja akadeemiliseks avaldamiseks. Kavandatud 36 köitest on praeguseks ilmunud kaheksa.

Numismaatika

25. oktoobril 2018 lasi Venemaa Pank käibele 100-rublase hõbedase mälestusmündi „Ülevenemaalise kirikukogu 1917–1918 ja patriarhaadi taastamise 100. aastapäev Vene õigeusu kirikus“.

Märkmed

1. Märkmeid Peterburi usuliste ja filosoofiliste koosolekute kohta. – Peterburi, 1906. a.
2. Kirikuuudised. - 1906. - S. 38-39, 470.
3. Verhovskoy P.V. Vajadusest muuta Venemaa põhiseadusi Vene õigeusu kiriku seadusandliku iseseisvuse kasuks.
4. Valitsuse Teataja. - 2. (15.) märts 1912. - nr 50. - S. 4.
5. Kirikuuudised. - 1912. - nr 9. - S. 54.