Georgi Fedotov

Vana-Venemaa pühakud.

Eessõna.

Sissejuhatus.

1. Boriss ja Gleb – pühad märtrid.

2. Rev. Theodosius Petšerski.

3. Kiievi-Petšerski Paterikoni pühakud.

4. Rev. Abraham Smolenski.

5. Pühad printsid.

6. Pühakud.

7. Permi püha Stefan.

8. Rev. Sergius Radonežist.

9. Põhja-Thebaid.

10. Rev. Neil Sorsky.

11. Rev. Joseph Volotski.

12. Vana-Vene pühaduse tragöödia..

13. Pühad lollid.

14. Pühad ilmikud ja naised.

15. Legendaarsed motiivid vene elus.

Järeldus.

Kirjanduse indeks.

Fedotov Georgi Petrovitš (1886-1951). Sündis 1. oktoobril Saratovis. Üliõpilasena astus ta Sotsiaaldemokraatliku Erakonna liikmeks. Jooksnud välismaale. Õppis Saksamaal ajalugu (1906-1908). Ta naasis illegaalselt Venemaale ja lõpetas Peterburi ülikooli ajaloo-filoloogiateaduskonna (1912). 1914. aastal legaliseeris ta oma ametikoha ja õpetas ajalugu algul Peterburis, seejärel Saratovis. Ta kaitses magistritöö (1916). Ta lahkus Venemaalt 1925. Ta õpetas lääne kiriku ajalugu ja hagioloogiat Püha Sergiuse Teoloogia Instituudis Pariisis (1926-1939). Osales Venemaa üliõpilaste kristliku liikumise (RSKhD) ning Püha Albaania ja Püha Sergiuse Ühenduse töös. Ta osales koos oma ema Mariaga (Skobtsova) heategevusliku ning kultuuri- ja haridusorganisatsiooni loomises vene emigrantide abistamiseks "Õigeusu põhjus". Ajakirja "New Grad" toimetaja (1931-1940). 1943. aastal kolis ta USA-sse. Alates 1946. aastast õpetas ta Püha Vladimiri seminaris, professor. Ta suri 1. septembril New Yorgis. Tema kirjutiste täielik bibliograafia avaldas tema naine 1956. aastal Pariisis.

Eessõna.

Kirjastuse Moskovski Rabotšõ poolt lugejale pakutud raamat pole Nõukogude Liidus kunagi ilmunud. See on väga tõsine teaduslik uurimus, mis on pühendatud pühakute iidsele vene elule ja mille on kirjutanud suurepärane proosameister Georgi Petrovitš Fedotov.

Miks on see raamat meile tänapäeval nii tähtis? Esiteks tuletab see meile meelde neid moraalseid ideaale, millel kasvas üles rohkem kui üks meie esivanemate põlvkond. Teadlased on Vana-Venemaa mahajäämuse müüdi juba ammu kummutanud, kuid see juurdub endiselt paljude meie kaasmaalaste teadvuses. Oleme juba mõistnud vanavene käsitöö kõrgust, mis on mõnikord meie jaoks juba kättesaamatu, hakkame mõistma vanavene muusika ja kirjanduse tähendust.

Mul on hea meel, et iidse vene muusika propaganda laieneb ja see leiab üha rohkem austajaid. Vanavene kirjandusega on olukord keerulisem. Esiteks on kultuuri tase langenud. Teiseks on juurdepääs esmastele allikatele äärmiselt keeruline. Puškini maja vanavene kirjanduse osakonna poolt ette võetud Vana-Vene kirjandusmälestiste väljaandmine ei suuda väikese tiraaži tõttu veel rahuldada lugejate kasvavaid nõudmisi. Seetõttu valmistab kirjastus "Nauka" ette kahekümneköitelist "Monumentide" kahesaja tuhandes tiraažis. Me peame veel õppima ja mõistma kogu iidse vene kirjanduse suurust.

Mis väärtus on Georgi Fedotovi raamatu ilmumisel meie jaoks? See tutvustab meile iidse vene pühaduse erilist ja peaaegu unustatud maailma. Moraaliprintsiip on avalikus elus alati vajalik olnud. Moraal on lõppkokkuvõttes igas vanuses ja kõigi inimeste jaoks sama. Ausus, kohusetundlikkus töös, armastus isamaa vastu, põlgus materiaalse rikkuse vastu ja samal ajal mure riigimajanduse vastu, tõearmastus, ühiskondlik aktiivsus – seda kõike õpetab meile elu.

Vana kirjandust lugedes tuleb meeles pidada, et ka vana ei vanane, kui seda ajaliselt, muude sotsiaalsete tingimuste järgi korrigeerida. Ajaloolase vaade ei tohi meid kunagi lahkuda, vastasel juhul ei mõista me kultuuris midagi ja jätame end ilma suurimatest väärtustest, mis inspireerisid meie esivanemaid.

Akadeemik D. S. Likhachev

Georgi Fedotov

Sissejuhatus

Kristliku õigeusu usu omaksvõtmine Venemaal 988. aastal ei toonud riiki mitte ainult usudogmasid, vaid kaasajastas ka vene rahva moraalseid ja eetilisi aluseid. Kristliku kolmainsuse kuju tõi ellu idee kogu rahva vaimsest konsolideerimisest. Seda mõtet mõistis esmakordselt Püha Sergius Radonežist, kes ise oli vene pühaku eeskuju.
Selles omapärases ja visuaalses kolmainsuse kujundis sepistati Venemaa vaimne ja moraalne tuum. Ja selle keskmes seisid rahva kehastatud tahte kehastusena vene pühakud. Nende vaimse juhtimise ja mõju fenomen võimaldas anda sakraalse staatuse esmalt religioossele keskusele ja alles seejärel poliitilisele. Just õigeusk tutvustas kahte kuju: pühaku ja vürsti, kuninga, keisri. Üldiselt peame tunnistama, et pühak Venemaal legitimeeris ilmaliku võimu monarhi isikus. Sellel teemal, mis tunduks huvitav ainult ajaloolastele, on tegelikult väga laiaulatuslik aktuaalsus, sest just sellest saame leida riigi kaasaegse poliitilise struktuuri alged ja selle põhjal mõelda reformimise võimalusele. riigiasutused tulevikus.
Meie töö eesmärk on uurida pühaduse fenomeni kui poliitilise võimu sakraliseerimise ja desakraliseerumise protsessi Vana-Venemaal religioosses kontekstis.
Selleks peame lahendama mitmeid järjestikuseid ülesandeid, sealhulgas:
- uurida pühaduse fenomeni kui võimu legitimeerimise protsessi Vana-Venemaal,
- analüüsida vene pühakute ja Venemaal eriti austatud pühakute elu, sealhulgas: Aleksander Nevski, Boriss ja Gleb, Nikolai Ugodnik
- uurida iidse vene pühaduse tragöödiat,
- kaaluda moraalseid ja eetilisi ideaale Vana-Vene ühiskonnas.

1. Pühaduse fenomen kui võimu legitimeerimise protsess Vana-Venemaal

Niisiis, nagu me sissejuhatuses ütlesime: kristluse tulekuga Venemaal loodi kristlik käitumise ja isiksuse arhetüüp, mille kohaselt moodustati Vene kirikus pühakute eriline auaste. Pühade printside rühma on mitu:
- apostlitega võrdsed printsid,
- printsid - mungad,
- printsid-kirgede kandjad ja kuulsad oma avaliku teenistuse poolest.
Erinevad pühaduse astmed klassifitseerisid kristliku arhetüübi kultuurielu mitmekesisust. Ohverdamine ja kannatused Kristuse eest pühitseti kristlikus plaanis nii usu märtrisurma kui ka relvade vägitükina. Mongoli-tatari ike sakraliseeris õigeusu päästmise tingimusena.
Iseenesest „sakraliseerimisprotsess – (ladina keelest Sacer – sakraalne) on mitmesuguste tegevuste, inimeste käitumise, sotsiaalsete suhete ja institutsioonide kaasamine religioossesse sfääri. Alles pärast numinoosi tuuma moodustumist toimub protsess.
Seega saame analüüsida võimu legitimeerimise protsessi pühaduse fenomeni kaudu.
Pühaduse fenomen määratleb inimesele omase kvalitatiivselt erineva arusaama Maailmast ja oma kohast selles. Selline metamorfoos esineb sageli vaimsete ja moraalsete paradigmade muutmisel ning kristluse omaksvõtt just iseloomustas seda muutust.
Nüüd ühendati inimeses kaks olemust: inimlik ja jumalik.
„Iga päästereligioon on universaalne skeem inimloomuse jämedate mõjude ületamiseks. Hesühhasmi praktika, hagiograafiate ja ilukirjanduse tekstides kirjeldatud religioosne kogemus lubab oletada, et õigeusu traditsioonis on pühadus afektiseisundite ületamine.
Afektide ületamine vaimse ja moraalse paradigma alusena kehastus Radoneži Sergiuse pühas teenistuses ja kogemuses. Tema arusaam pühadusest lubab antud juhul väita, et õigeusk loob omamoodi põhjusliku seose, kus püha kujundab kehalist.
Nii ilmneb Radoneži Sergiuse müstilisest kogemusest kultuuris uus antropoloogiline kujund: inimlik alandlikkus ja armastus. Sergiuse elu koostaja Epiphanius kirjutab selle kohta: "lihtsus ilma kirevuseta". Sergius "palvetas, et see vihkamisest lõhestatud loomataoline maailm oleks täidetud armastusega, mis valitseb eluandva Kolmainsuse igaveses nõukogus".
Sergiuse asutatud ja patroonitud Trinity-Sergius Lavra on tema vaimse saavutuse ja töö tulemusena muutunud vene rahva vaimse teadvuse vaimseks keskuseks. Ja universaalse ühtsuse jutlus väljendus Kolmainsuse kujundis. Nii saab sellest kristliku kaanoni kaudu kogu rahva vaimse konsolideerumise väljendus.
Vene etnose jaoks oli vajalik sisemine konsolideerumine ja alles siis - väline.
Vürstid, kes võtsid vastu kristluse, saavad esimesteks kanoniseeritud pühakuteks. Õigeusk tutvustab kahte uut kuju: keiser ja pühak. Vana-Venemaal sakraliseeriti printsi kuju kõigepealt, kuna. ta on kõrgeima võimu esindaja ja seejärel Bütsantsi kuningliku võimu mudeli kasutuselevõtuga ka kuninga kuju. Sellepärast XVI sajandil. vürstlik pühadus hääbub.
Kõigi eluvaldkondade allutamine sakraalsele viib selleni, et religioosse keskuse sakraliseerimisele järgneb poliitilise keskuse sakraliseerumine. Püha tugevdamine eeldab üha uute ja uute eluvaldkondade kaasamist rituaali piirkonda. "Arusaam Jumala valitud kuninglikust võimust Vana-Venemaal kujuneb ühelt poolt Vana-Venemaale nii iseloomuliku esivanemate dünastia teadvuse mõjul, teiselt poolt aga Bütsantsi võimukontseptsiooni mõjul. mis tõmbab paralleeli kuninga ja Jumala vahel."
Kuid Bütsantsi võimukontseptsioon ei tähenda monarhi sakraliseerimist. Vaatamata kogu keisri isiksuse ja võimu tähtsusele Bütsantsi religioossuse jaoks, ei mänginud ta nii messialikku rolli. Kristlus ja impeerium eksisteerisid Bütsantsis paralleelmaailmadena, need jäid omavahel seotud, kuid iseseisvateks institutsioonideks ja seetõttu võis õigeusku mõelda ka väljaspool õigeusu impeeriumi.
Venemaal, spetsiifilise valitsemisaja ajal, viidi võimu seadusandliku registreerimise protsess läbi troonipärimise redelisüsteemi abil. Kuid juba XIII sajandi traditsioon. Andrei Bogolyubsky katkestas redelitraditsiooni ja võttis oma valitsemise aluseks "autokraatia" põhimõtte. Pärast seda võtsid Andreid järginud vürstid omaks kristliku stereotüübi, printsi "hiilgus" mõeldi ümber isiklikuks karismaks, mille Jumal talle kinkis. Monoteismi (Jumal on üks ja tsaar on üks) mõjul tekkis idee "autokraatiast".
Ivan Julm võttis selle põhimõtte oma Jumala antud väe aluseks. Selle tulemusena asendus vanemalt vennalt nooremale troonipärimise redelisüsteem lõpuks vertikaalse skeemiga: võim hakati kandma üle isalt pojale.
Alates 15. sajandist Venemaa vürstiriigid ühinesid ühe keskuse - Moskva ümber ja selle tulemusel omandab vürstivõim absolutismi iseloomu ja konkreetsest Venemaast saab moskvalaste kuningriik. Kuid seda Venemaa riiki - Venemaad soodustasid Konstantinoopoli langemine (1453), Firenze liidu sõlmimine 1439, Vene kiriku autokefaalia väljakuulutamine 1448 ja tatari domineerimise lõplik kukutamine (1480).
Venemaa jäi ainsaks iseseisvuse säilitanud õigeusu riigiks ja Ivan Julm oli esimene, kes abiellus, s.o. seaduslik kuningas. Vene ühiskonnas tugevneb positsioon "Moskva on kolmas Rooma ja neljandat ei tule kunagi". Pärast seda, 1547. aastal kroonitakse Ivan Julm kuningaks, mis tähendab, et kuninglikku võimu kindlustab püha riitus, sellest saab Vene monarhi ametlik atribuut.
Kuid Venemaa tingimustes ei vastanud see kuninga staatus Bütsantsi arusaamale keisrist.
"Bütsantsis viitas monarhi nimi basileus (kuningas) ennekõike keiserlikule traditsioonile - Bütsantsi basileus tegutses siin Rooma keisrite seadusliku järeltulijana. Venemaal viitas monarhi kui tsaar nimetus religioossele traditsioonile, nendele tekstidele, kus Jumalat nimetatakse tsaariks, keiserlik traditsioon oli Venemaa jaoks ebaoluline.
Seega kujunes religioosse teadvuse raames välja ka vene traditsioon tsaari pühast võimust. Iidne hõimutraditsioon vürsti trooni pärimise kohta võttis koos kristluse vastuvõtmisega kasutusele uue võimukontseptsiooni.
Uued tingimused, milles aktsepteeritud võimukontseptsioon "töötas", mõtlesid ümber "õiglase" kuninga kontseptsiooni. Nüüd pole see enam õiglane, vaid "õige" kuningas. Ja selle õigsuse määras ainult selle päritolu ja õigeusu skeem kuningliku võimu saamiseks "Jumalalt".
„Kuningriigi kroonimist ja krismateerimist (analoogia Messiaga, Jumala võituga) peeti ainult pühaks teoks. Autokraatliku valitseja käitumine ei omanud määravat tähtsust, sest tema “tõe” määras väga algne eesmärk; seepärast võib kuningas olla türann.
Alles 17. sajand toimub vene rahva "iseloomu sünd". Sel ajal kehtib järkjärguline rumaluse keeld ja pühadus ei kuulu enam võimu vajalike atribuutide hulka.
Vanausulisest ülempreester Avvakumi surm tähistas pühaduse kategooriate kadumist haldusvõimude seas. Pühadus jääb vaid riigi poliitilise skeemi elemendiks, kuid just siis toimus võimu aktiivne desakraliseerimine. Valitseja pühadus läheb üle formaliseeritud protseduuriks. Samal ajal areneb kõigi eluvaldkondade desakraliseerumisprotsess. Valgustatud monarhia ideed saavad teoks.
Kuid see aeg on juba väljaspool meie uuringu ulatust.

2. Pühakute elud
2.1. Aleksander Nevski elu

Aleksander Jaroslavitši, hüüdnimega Nevski, näide illustreerib suurepäraselt sätteid, millest me eelmises peatükis rääkisime. Selle suurvürsti nimi on nüüdseks jäänud üheks nendest nimedest, mida meie isamaa kõik teavad.
Heidame pilgu tema portreele (joonis 1)
Püha Õndsa Printsi tahtejõulisi, üllaid näojooni illustreerivad hästi ajaloolase sõnad: „Sõjalise hiilgusega kaetud prints, kes pälvis vahetult pärast surma kirjandusliku loo oma tegudest, kuulutati pühakuks. kiriku poolt; mees, kelle nimi inspireeris palju sajandeid hiljem elanud põlvkondi: 1725. aastal asutati Püha Aleksander Nevski orden ja 1942. aastal Nõukogude Aleksander Nevski orden (ainus Nõukogude orden, mis sai nime Venemaa keskaja tegelase järgi )”. Ja praegu jäävad selle vene pühaku ja valitseja nimi ja teod rahva mällu koos meie aja kangelastega, nagu Juri Gagarin ja ajaloolised isikud - Peeter Suur, Stolypin jne.

Joonis 1
Püha Õnnistatud vürst Aleksander Nevski
Samas ei saa jätta märkimata, et Aleksander Nevski poliitika pikaajalised tagajärjed ei olnud tingitud temapoolsest sündmuste objektiivse käigu muutumisest. Vastupidi, ta tegutses vastavalt oma ajastu objektiivsetele oludele, tegutses heaperemehelikult ja energiliselt.
Võim, mille ta Venemaal vürst Jaroslavi pojana sai, ei olnud "saatuse kingitus". Tema valitsemisaeg tuli Vene maid tabanud kohutavate katsumuste ajal, kuid Aleksandril õnnestus leida jõudu vastu seista lääne vallutajatele, saavutades kuulsuse suure Vene komandörina, ning pani aluse ka suhetele Kuldhordiga.
Nii tulid idast, hävitades kõik oma teel, mongoli hordid, läänest tungisid edasi saksa rüütlihordid, nimetades end paavsti õnnistusega jumalateotavalt "ristisõdijateks", Issanda risti kandjateks.
Just siis ilmus Venemaad päästma vürst Aleksander, suur sõdalane-palveraamat, askeet ja Vene maa ehitaja. "Ilma Jumala käsuta poleks tema valitsust," nii pidas kroonik Aleksander Nevski kutsumist valitsema.
Aleksander Nevski jäi ainsaks õigeusklikuks ilmalikuks valitsejaks mitte ainult Venemaal, vaid kogu Euroopas, kes võimu säilitamise nimel katoliku kirikuga kompromisse ei teinud.
Kaasaegsed mõistsid selgelt jäälahingu ülemaailmset ajaloolist tähtsust: Püha Aleksandri nimi sai kuulsaks kogu Püha Venemaal, „kõikides riikides, Egiptuse mereni ja Ararati mägedeni, mõlemal pool jõge. Varangi merele ja suurele Roomale.
Vene maa läänepiirid olid kindlalt tarastatud, oli aeg Venemaad ida eest kaitsta.
Aastal 1242 lahkus püha Aleksander Nevski koos oma isa Jaroslaviga hordi. Metropoliit Kirill õnnistas neid uue töömahuka teenistuse eest: tatarlased tuli muuta vaenlastest ja röövlitest lugupidavateks liitlasteks, nad vajasid "tuvi tasadust ja mao tarkust". Issand kroonis Vene maa kaitsjate püha missiooni eduga, kuid see nõudis aastaid tööd ja ohvreid.
Kõigil Venemaa vürstidel polnud püha Aleksander Nevski ettenägelikkust. "Paljud lootsid tatari ikke vastu võitlemisel abi Euroopast. Läbirääkimisi paavstiga pidasid Tšernigovi püha Miikael, Galicia prints Daniel, Püha Aleksandri vend Andreas. Kuid püha Aleksander teadis hästi 1204. aastal ristisõdijate poolt vangistatud ja hävitatud Konstantinoopoli saatust. Ja tema enda kogemus õpetas teda läänt mitte usaldama. Galiitsia Daniil maksis liidu eest paavstiga, mis ei andnud talle midagi, õigeusu reetmisega - liiduga Roomaga. Püha Aleksander ei soovinud seda oma kodukiriku jaoks. Kui 1248. aastal tulid Rooma paavsti saadikud ka teda võrgutama, kirjutas ta vastuseks venelaste truudusest Kristuse kirikule ja seitsme oikumeenilise kirikukogu usule: „Me teame kõike hästi, aga me ei tea. vastu võtma sinult õpetusi." Katoliiklus oli Vene kirikule vastuvõetamatu, liit tähendas õigeusu tagasilükkamist, vaimse elu allika tagasilükkamist, Jumala poolt määratud ajaloolise tuleviku tagasilükkamist, enda hukkamõistmist vaimsele surmale.
Pärast tema traagilist surma (oletatakse, et ta mürgitati vahetult pärast Kuldhordi külastust) algab pealinnas Vladimiris tema austamine pühakuna. Hiljem kuulutas Vene õigeusu kirik ta ametlikult pühakuks. Tema poja Dmitri Aleksandrovitši ja metropoliit Kirilli osalusel kirjutati hagiograafiline lugu, mida hiljem laialt levitati, laialt tuntud (säilinud on 15 trükki). Kuni 16. sajandini oli Aleksander Nevski elulugu omamoodi etalon Vene vürstide kujutamisel nende sõjaliste vägitegude kirjeldamisel.

2.2. Borisi ja Glebi ​​elu

Pühad aadlikud vürstid-märtrid Boriss ja Gleb (pühas ristimises Roman ja Taavet) on esimesed vene pühakud, kes kuulutasid pühakuks nii Venemaa kui ka Konstantinoopoli kirik. Samuti esitame nende portreepildi selles töös joonisel 2.

Joonis 2
Printsid - kirekandjad Boriss ja Gleb

Nad olid püha apostlitega võrdväärse prints Vladimiri nooremad pojad. Vahetult enne Venemaa ristimist sündinud pühad vennad kasvatati kristliku vagaduse järgi. Pühade märtrite elu ohverdati peamisele kristlikule heateole - armastusele. "Kes ütleb: "Ma armastan Jumalat", aga vihkab oma venda, on valetaja."
Pühad vennad tegid midagi, mis oli paganlikule Venemaale veel uus ja arusaamatu - nad näitasid: "Hoiduge nende eest, kes tapavad keha, kuid ei saa tappa hinge."
Pühad märtrid Boris ja Gleb andsid oma elu kuulekuse järgimise nimel, millel põhineb inimese vaimne elu ja üldiselt kogu ühiskonna elu. „Kas näete, vennad,” märgib munk Nestor kroonika, kui kõrge on kuulekus vanemale vennale? Kui nad vastu hakkaksid, oleksid nad vaevalt olnud väärt sellist Jumala kingitust. Praegu on palju noori printse, kes ei allu vanematele ja neile vastupanu osutamisel nad tapetakse. Kuid neile ei anta armu, mis neile pühadele on antud.
Ustavad vennad-kirekandjad ei tahtnud venna vastu kätt tõsta, kuid Issand ise maksis võimunäljasele türannile kätte: “Kättemaks on minu peal ja ma maksan Azile kätte”
Sellest ajast saati kirjutab kroonik, et "mäss Venemaal on vaibunud". Veri, mida pühad vennad vastastevahelise tüli ärahoidmiseks valasid, oli see viljakas seeme, mis tugevdas Venemaa ühtsust.
Aadlikele printsidele - kirekandjatele ei anna Jumal mitte ainult tervendamise kingitust, vaid nad on erilised patroonid, Vene maa kaitsjad. Meie isamaa jaoks raskel ajal on teada palju ilmutusjuhtumeid, näiteks püha Aleksander Nevski jäälahingu eelõhtul (1242), suurvürst Dmitri Donskoy Kulikovo lahingu päeval (1380) .
Pühakute Borisi ja Glebi ​​austamine algas väga varakult, vahetult pärast nende surma. Jumalateenistuse pühakutele koostas Kiievi metropoliit Johannes (1008–1035).
Uudised vagade vürstide - märtrite paljudest imedest levisid üle kogu Venemaa.

2.3. Nicholas the Meleasant elu

Imede hiilgus, mida Püha Nikolaus maa taevalaelal ja merepinnal maailmale näitas, sai vene rahvale iidsetel aegadel laialt tuntuks. Nende imetegude olemus ja nende küllus annavad tunnistust suure pühaku erilisest armust täidetud abist kannatavale inimkonnale.
Pühaku, kõikvõimsa Imetegija-heategija kuvand sai vene inimesele eriti südamelähedaseks, sest ta sisendas temasse sügavat usku ja lootust tema abile. Vaatame tema imelist pilti (joon. 3)

Riis. 3
Püha Nikolai
Vene rahva usku Jumala Meeldiva ammendamatusse abisse iseloomustasid lugematud imed.
Tema kohta on iidsetest aegadest vene kirjanduses koostatud märkimisväärset kirjandust. Legendid selle pühaku Venemaa pinnal tehtud imede kohta jäädvustati iidsetel aegadel.
„Varsti pärast Püha Nikolause säilmete viimist Lüükia maailmast Bargradi ilmus venekeelne väljaanne tema pühade säilmete üleandmisest ja loost, mille kirjutas selle sündmuse kaasaegne. Veel varem kirjutati Imetegijale kiidusõna. Igal nädalal, igal neljapäeval austab Vene õigeusu kirik tema mälestust eriliselt.
Niguliste auks püstitati arvukalt kirikuid ja kloostreid, venelased nimetasid teda ristimisel oma laste nimeks. Venemaal on säilinud arvukalt suure pühaku imelisi ikoone. Kõige kuulsamad neist on Mozhaisky, Zarasky, Volokolamsky, Ugreshsky ja Ratny kujutised.
Vene kirikus pole ainsatki maja ega ainsatki templit, milles poleks Püha Nikolai Imetegija kujutist. Suure Jumala pühaku armuga täidetud eestpalve tähendust väljendab muistne eluloo koostaja, mille järgi Püha Nikolaus „teeb palju suuri ja hiilgavaid imesid maa peal ja merel, aidates hädasolijaid ja päästes uppumisest ja meresügavusest kuiva kulumiseni, korruptsioonist, imetledes ja majja toomisest, vabastades vangidest ja vangidest, astudes üles mõõga maharaiumisest ja vabastades surmast, antakse paljudele palju tervenemisi: nägemist kuni pimedad, kõnnivad jalule, kuuljad kurtidele, kõned tummatele. Rikastage paljusid viimaste kannatuste viletsuses ja vaesuses, andke igaks vajaduseks sujuvat toitu ja iga vajadust, valmis abimeest, sooja eestkostjat ja kiiret esindajat ja kaitsjat, kes aitab neid, kes teda kutsuvad, ja päästab neid hädadest. Selle suure imetegija sõnum, ida ja lääs ning kõik maakera otsad teevad tema imesid.

3. Vanavene pühaduse tragöödia

Niisiis oleme oma uurimistöö käigus aru saanud, et mõeldes muistse vene kultuuri traagilisele saatusele, ähvardab meid selle traagika, mis kehastub 17. sajandi lõpu kahekordses ja omavahel seotud lõhenemises. Seda tragöödiat ei iseloomustas mitte ainult "nikoonia skism" ise, vaid ka sellised poliitilised sündmused nagu skismaatilised rahutused, mille tsaar Peetrus julmalt maha surus. “Petrovi juhtumil” polnud kibedamaid vaenlasi kui “vana usu” järgijaid.
Peetrus jättis patriarh Nikoni reformi lõpule viimata, kuna see oli tagasihoidlik ja täiesti õigeusklik, ei mõjutanud väljakujunenud traditsioone ega inimeste maailmavaadet.
Peeter murdis oma tegudega kõik iidse elu alused. Kuid selle elluviimise meetodid, oma vägivaldsuses, nägi Nikoni reform juba ette Peetri revolutsiooni.
Ja mõlemal juhul oli see julma tagakiusamise iseloomu omandanud vägivald teatud määral pealesunnitud. Selle õigustuseks võib olla vene elu korratus, inertsus, mis ei andnud stiimuleid uuenemiseks.
Muinasaeg ei kadunud iseenesest, ei andnud ruumi uuenemiseks ja nüüd: see tuli vägisi murda. Ainult nii sai säilitada Venemaa enda olemasolu.
Selle kirikuriigi revolutsiooni saatuslikud tagajärjed on meile teada mitte ainult ajaloo käigust. "Vana usu" järgijate traagika püsib siiani elavate mällu.
Georgi Fedotov rääkis meile selle aja kohta nii: „Religioonis on Bütsantsi kiriku ja riigi „sümfoonia” lõpp, kiriku osakondlik kaasamine riiki, piiskopiameti orjastamine, vaimulike alandamine, kiriku rahvusliku näo kadumine pikaks ajaks koos juhtkonna üleminekuga väikevenelastele koos nende katoliiklike, osalt protestantlike suundumustega. Kõige kohutavam on kultuuri täielik sekulariseerimine, mõjuka osa intelligentsist kadumine kirikust ja isegi kristlusest. Vastaspoolusel, inimeste sügavuses, on kuum, kuid tume religioossus, mis sigib metsikuid sekte, kuivab kokku kirikust eraldatult, armutu, mitte loov, kuid siiski võimas valitseva kiriku nähtava nõrkuse kõrval. .
Paljud inimesed arvavad, et vaimne elu on muutuva ajaloovoolu sügavustes midagi liikumatut. Ajaloolane, isegi kiriku ajaloolane, vaatab sellesse sügavusse harva. Tema maali keerukas kompositsioon on kootud vaimse ja maise, kiriku ja riigi, ühiskonna ja kultuuri koosmõjust. Õigus-, korraldus- ja kultuuriküsimuste taga vaimne elu peaaegu ei paista, mis ei nõua selgitusi, kuid ei seleta midagi – see on kristliku kogukonna muutumatu eeltingimus. Elav pühadus leiab endale koha populaarses hagioloogilises legendis, kuid mitte teadusajaloos. Miks? Kas tõesti on võimatu assimileerida legendi ja teaduslikku uurimistööd, et näha kirjandusliku skeemi taga elavat ja sellest tulenevalt arenevat nähtust, eristada oreooli all konkreetseid isiku- ja rahvuslikke jooni. See töö Vene kiriku heaks on alles lapsekingades, kuid piisavalt on tehtud, et seada paika peamised verstapostid: eristada Vene pühakute katedraalis jüngrite põlvkondi, kes kannavad ja rikastavad kreeka vaimuelu traditsiooni.
Ajaloonäidetest teame, et ajaloolises ajas lahti rulluv sündmuste jada näitab järjepidevust, kollete uuesti süttimist, tõusu-, seismis- ja langushetki. Lõpuks oleme tunnistajaks tõsisele luumurrule, hargnemisele. Nii juhtus ka XVI väites.
Teie silme ees on selline ajalooline sari, mis sümboliseerib vaimse elu arengut Vana-Venemaal. Selles võib märkida järgmisi nimesid: Theodosius of the Caves, Sergius of Radoneži - Joseph Volotsky ja Nil Sorsky. Oleme sellesse ritta arvanud vaimse elu kandjad: askeetlikud askeedid, mungad ja erakud. Sellest välja ei jäänud mitte ainult pühakud, vaid ka arvukad ilmalikud pühakud, mis on nii iseloomulikud iidsele Vene pühadusele.
"Kuid ükskõik kui oluline on ilmik pühadus vene tüüpi õigeusu jaoks, pole see kunagi olnud kesksel kohal, toitudes ise kloostrist või kõrbest voolavast vaimsest energiast. Teisest küljest näitab see palju staatilisemat. Vana-Venemaa püha vürsti näol on raske näha arengu jälgi, kuid vene püha loll, "õnnistatud" on oma põhilistes rahvuslikes joontes säilinud tänapäevani. Nii kummaline kui see esmapilgul ka ei tundu, dünaamiline, ajaloos arenev ja ajalugu defineeriv – jääb maailmast ja ajaloost kõige kaugemal, kõige igavikule orienteeritud pühaduse tüübiks: pühakute nägu.
Ainult pühadus jäi riigi tõelise vaimse uuenemise allikaks. Pühakud moodustavad justkui rahva hinge, tegutsevad ühtsena, sundides inimesi jäljendama nende ühendavat tööd.
Selles protsessis on jälgitav selline omapärane ahel: "algne pühadus" - "vaimne katarsis" - "kirikuelu elavnemine" - "rahva moraalne elavnemine" - "sotsiaalne ja poliitiline uuenemine".
Nii et liikumine tuleviku poole peaks alati algama vaimsest tööst.
See tähendab, et riik vajab taaselustamiseks pühakute tegevust ja siis on riigil perspektiivi. "Kui Jumal ei saada pühakuid, pole inimestel tulevikku. On vaja palvetada Jumala poole, et pühakud saadetaks ja tunnistaksid kõrgeimast tõest, saaksid selle kandjateks. Pühad loovad vaimsete muutuste keskusi ja see on Püha püha traditsiooni eriline roll. Sergius. traditsiooni saatus St. Sergius oli dramaatiline. See jagunes valdajateks ja mittevaldajateks. Häda ei ole selles, et rahanöövlid olid rahakaasjad, vaid selles, et nad hävitasid St. Nil Sorsky. Rahapüüdjate võit osutus kirikule lüüasaamiseks. Seosed traditsiooniga Sergius taastati üsna keerulisel viisil.
Vana-Venemaa võttis oma eksisteerimise koidikul omaks pühaduse tee, mille dikteeris materiaalse kultuuri areng.
“Oma eelmisel sajandil tunnistas ta end uhkusega pühakuna, ainsa kristliku maana, kuid elav pühadus jättis ta maha. Peeter hävitas ainult Püha Venemaa lagunenud kesta. Seetõttu tabas tema vana Venemaa rüvetamine tähtsusetut vaimset vastupanu.

4. Moraalsed ja eetilised ideaalid Vana-Venemaa ühiskonnas

Lõpetades seda tööd pühaduse tähtsusest Vana-Venemaa elus, ei saa mainimata jätta ka suurvürst Vladimir Monomakhi laste õpetamise tööd. Fakt on see, et Vladimir Monomakhi "Juhend" on siiani ainus meile tuntud poliit- ja moraaliõpetuse näide muistses vene kirjanduses, mille on loonud mitte vaimulik, vaid riigimees. (Joon.4)

Pidades silmas, et kristlus määras meie riigi keskaegse kultuuri aluse ja sidus seeläbi slaavi kultuurimaailma ja Kiievi Venemaa ida ja lääne kristlike rahvaste kultuuriringkondadega.
Bütsantsist kristluse vastuvõtmisega Venemaale tulnud kultuur arenes edasi omaenda loovuse alusel. See aitas kaasa Kiievi-Vene ajaloolisele enesemääramisele ja oma koha leidmisele maailma ajalooprotsessis.
Vana-Venemaa kultuur ühendati kõrgeima taseme väärtustega. Kristlus aitas kaasa vene rahvuse loomisele ja arengule.
Just kristluse alustest otsib muistne Vene vürst alust oma järglaste elu korraldamiseks.
Esimene asi, mida ta oma lastele pärandab, on usk Jumalasse, mure oma hinge päästmise pärast. "Esiteks, Jumala ja oma hinge pärast, hoidke oma südames jumalakartus, tehke heldelt almust, sest see on kõige hea algus."
Veelgi enam, printsi mõtted omandavad tema töölaua, suure tõenäosusega Psalteri mõjul palvemeelsuse, kuna tsitaadid näitavad, et ta kasutas ka teisi raamatuid.
Tema loetu vaimsed sõnad kordavad vürsti enda mõtteid, kes Pühakirja järgi visandab teed, mida mööda võib hinge pääseda; „Nii nagu oma last armastav isa peksab teda ja tõmbab ta jälle enda poole, nii näitas meie Issand meile vaenlase üle võitu, kuidas temast lahti saada ja teda võita kolme heateoga: meeleparanduse, pisarate ja almuse. Ja see on teie jaoks. mu lapsed, mitte Jumala rasket käsku, et nende kolme teoga saaksime pattudest lahti ega jääks ilma Taevariigist.
Peamine päästevahend on palve. Palvetada tuleks kogu aeg, päeval ja öösel: „Ära tee pattu ühe ööga; kui saad, kummardu maa poole; ja kui haigeks jääd, siis kolm korda. Kui isegi hobusega ratsutades pole kellelgi asja, siis kui te ei tea, kuidas teisi palveid öelda, hüüake lakkamatult salaja: "Issand, halasta!" Sest parem on see palve suus olla, kui sõites tühjalt mõelda. Pärast hommikust Jumalale kiitust tuleb siis, kui päike tõuseb, päikest nähes Jumalat rõõmuga ülistada.
Vürsti seisukohalt on pääsemisel suurim takistus laiskus: „Jumala pärast, ärge olge laisk, ma palun teid, ärge unustage kolme asja, sest need pole rasked. Mitte üksildase töö, ei munga ega näljaga, nagu teised vooruslikud inimesed taluvad, vaid vähesega võib saavutada Jumala halastuse.
Teisisõnu nõuab prints, et päästmine on kõigi kätes ega nõua talumatut vägitükki. Päästmiseks ei piisa ainult palvest, vaja on tegusid: „Mida head sa tead, seda ära unusta, aga mida sa ei oska, õpi sellest; mu isa, olles kodus, valdas viit keelt; see pälvib teiste riikide lugupidamise. Sest laiskus on kõige kurja ema; mida inimene oskab, selle ta unustab ja mida ei tea, seda ta ei õpi” (5, lk 139).
Järgides evangeeliumi seadusi, mida ta hästi tunneb, käsib Vladimir otsida vagadust: "Õppige, usklik, olema vagaduse töötaja, õppige evangeeliumi sõna järgi: vihkama – armastama." Armastus on leping, mida ta ei unusta, tuletades Olegile meelde: "Sest kes ütleb: ma armastan Jumalat, ma ei armasta oma venda, see on vale."
Nende sõnadega tahaksin selle kursusetöö lõpetada.

Järeldus

Niisiis leidsime oma uurimistöö käigus, et kristluse tulekuga Venemaal loodi kristlik käitumise ja isiksuse arhetüüp, mille kohaselt moodustati Vene kirikus pühakute eriline auaste. Pühade vürstide rühmitusi on mitu: apostlitega võrdsed vürstid, mungad, vürstid - kirekandjad ja avaliku teenistuse kaudu ülistatud. Pealegi klassifitseerisid erinevad pühaduse astmed kristliku arhetüübi kultuurilise elukoha mitmekesisust. Ohverdamine ja kannatused Kristuse eest pühitseti kristlikus plaanis nii usu märtrisurma kui ka relvade vägitükina.
See tähendab, et kristluse vastu võtnud vürstid saavad esimesteks kanoniseeritud pühakuteks.
Kõigi eluvaldkondade allutamine sakraalsele viib selleni, et religioosse keskuse sakraliseerimisele järgneb poliitilise keskuse sakraliseerumine.
Seega kujunes religioosse teadvuse raames välja ka vene sakraalse võimu traditsioon. Iidne hõimutraditsioon vürsti trooni pärimise kohta võttis kasutusele uue võimukontseptsiooni.
Mõtiskledes muistse vene kultuuri traagilise saatuse üle, kerkib meie jaoks esile selle traagika, mis kehastus kahekordses ja omavahel seotud lõhenemises. Muinasaeg ei kadunud iseenesest, ei andnud ruumi uuenemiseks ja nüüd: see tuli vägisi murda. Ainult nii sai säilitada Venemaa enda olemasolu.
Vaimse paradigma hävitamine osutus liiga kõrgeks hinnaks, mida maksti materiaalse, tarbimiskultuuri ideede kehastamise eest. Ja seetõttu peaksime nüüd, kui otsime oma kodumaa taaselustamiseks vaimset alust, meeles pidama, et riigi tõelise vaimse uuenemise allikaks jäi vaid pühadus. Pühakud moodustavad justkui rahva hinge, tegutsevad ühtsena, sundides inimesi jäljendama nende ühendavat tööd.
Just neist saab alguse inimeste elu muutumine.
Selles protsessis on jälgitav selline omapärane ahel: "algne pühadus" - "vaimne katarsis" - "kirikuelu elavnemine" - "rahva moraalne elavnemine" - "sotsiaalne ja poliitiline uuenemine". Nii et liikumine tuleviku poole peaks alati algama vaimsest tööst.

Kasutatud kirjandus (allikad koos viidetega)

1.Piibel. Uue ja Vana Testamendi raamatud. – Toim. Vene õigeusu kirik. 2009 1200 lk.
2. Vladimir Monomakh õpetab lapsi. - M .: Akadeemia, 1997 230 lk. Kommentaaridega
3.Venemaa muistsed annaalid / / S. Kommentaaridega tekstid, toim. S. Lihhatšov. – M.: 1996 560 lk.
4. Karamzin N.M. Vene riigi ajaloost / Koost. A. I. Utkin. - M .: Haridus, 2007 4 köites.
5. Kuznetsov I.N. Kodumaa ajalugu. – 2. väljaanne. - M .: Äri- ja õppekirjanduse kirjastus - Minsk: Amalfeya, 2010. - 380 lk.
6. Kuzmin A.G. Venemaa ajalugu iidsetest aegadest kuni 1618. aastani: Proc. stud jaoks. kõrgemale õpik asutused: 2 raamatus. – M.: Humanit. toim. Keskus VLADOS, 2007. - 280 lk.
7. Lihhatšov S. Vana-Vene ühiskonna moraalsed alused. – M.: Akadeemia. 1997 - 290 lk.
8. Mazarchuk D.V., Temušev S.N. Venemaa riikluse ja õiguse ajalugu (kuni oktoobrini 1917): loengukursus. - Minsk: Edith VV, 2007. - 320 lk.
10. Novoseltsev A.P., Sahharov A.N. Venemaa ajalugu iidsetest aegadest kuni 17. sajandi lõpuni. - M .: LLC "Kirjastus AST-LTD", 2007. 420 lk.
9. Platonov S.F. Loengud Venemaa ajaloost. - Petrozavodsk: JSC "Folium", 2009 - 460 lk.
11. Radugin A.A. Sissejuhatus religiooniteadusesse: teooria, ajalugu ja kaasaegsed religioonid: loengukursus - M .: Keskus, 2000 - 280 lk.
12. Rybakov B.A. Ajaloo maailm. Venemaa ajaloo esimesed sajandid. / Art. K. Sošinskaja. - 2. väljaanne - M .: Noor valvur, 1987. - 340 lk.
13. Vene maa pühad patroonid.//S. Vene õigeusu kiriku õigeusu pühakute elud, all. Ed. A. Menya - M .: Vaimne maailm 1998 - 380 lk.
14. Solovjov S.M. Ruriku maja vene vürstide suhete ajalugu. M., 2003.
15. Fedotov G. Vana-Venemaa pühakud. -M.: Akadeemia 2003 - 320 lk.

G.P. Fedotov. Vana-Venemaa pühakud

Sissejuhatus

Venemaa pühaduse uurimine tema ajaloos ja religioosse fenomenoloogia uurimine on praegu üks meie kristliku ja rahvusliku taaselustamise pakilisemaid ülesandeid. Vene pühakutes ei austa me mitte ainult püha ja patuse Venemaa taevaseid patroone: neis otsime ilmutusi omaenda vaimsest teest. Usume, et igal rahval on oma religioosne kutsumus ja loomulikult teostavad seda kõige täiuslikumalt tema usugeeniused. Siin on tee kõigile, mida tähistavad väheste kangelasliku askeesi verstapostid. Nende ideaal on rahvaelu toitnud sajandeid; nende tules süütas kogu Venemaa oma lambid. Kui meid ei peta veendumus, et kogu rahva kultuur on lõppkokkuvõttes määratud selle religiooniga, siis vene pühaduses leiame võtme, mis seletab nii mõndagi nähtustes ja kaasaegses, sekulariseerunud vene kultuuris. Seades enda ette selle kiriklikuks kuulutamise suurejoonelise ülesande, selle naasmise universaalse kiriku ihusse, oleme kohustatud täpsustama kristluse universaalset ülesannet: leida viinamäelt see eriline haru, mis on tähistatud meie nimega: Vene haru. õigeusust.

Selle probleemi edukas lahendamine (muidugi praktikas, vaimses elus) päästab meid suurest veast. Me ei võrdsusta, nagu sageli teeme, vene keelt õigeusklikega, mõistes, et vene teema on erateema, õigeusk aga kõikehõlmav, ja see päästab meid vaimsest uhkusest, mis sageli moonutab vene rahvus-religioosset suhtumist. arvasin. Teisest küljest aitab meie isikliku ajalootee teadvustamine keskenduda sellele võimalikult organiseeritud jõupingutustele, säästes võib-olla jõudude viljatust raiskamisest meie jaoks võõrastel, väljakannatamatutel teedel.

Praegu valitseb Venemaa õigeusu ühiskonnas selles vallas täielik arusaamade segadus. Tavaliselt võrreldakse nüüdisaegse, petrijärgse Venemaa, meie vanema või rahva rumaluse vaimset elu "Philokaliaga" ehk iidse Ida askeesiga, kerge vaevaga üle aastatuhandete silla viskamisega ja täiesti tundmatust mööda minnes. või väidetavalt Vana-Venemaa pühadus. Nii kummaline kui see ka ei tundu, ei seatud isegi ülesannet uurida vene pühadust kui vaimse elu eritraditsiooni. Seda takistas eelarvamus, mida jagas ja jagas enamik nii õigeusklikke kui ka kirikuvaenulikke inimesi: eelarvamus ühetaolisusest, vaimse elu muutumatusest. Mõne jaoks on see kaanon, patristlik norm, teiste jaoks on see trafarett, mis jätab teema teaduslikust huvist ilma pühaduse. Muidugi on kristluse vaimuelul teatud üldised seadused või õigemini normid. Kuid need normid ei välista, vaid nõuavad meetodite, ärakasutamiste, kutsete eraldamist. Tohutut hagiograafilist produktsiooni arendaval katoliiklikul Prantsusmaal domineerib praegu Joly ("pühaduse psühholoogia" raamatu autor) koolkond, mis uurib pühaku individuaalsust – veendumuses, et arm ei sunni loodust peale. On tõsi, et katoliiklus oma iseloomuliku spetsifikatsiooniga kõigis vaimse elu valdkondades tõmbab otseselt tähelepanu konkreetsele inimesele. Õigeusu domineerib traditsiooniline, üldine. Kuid see ühisosa pole antud mitte näotutes skeemides, vaid elavates isiksustes. Meil on tõendeid selle kohta, et paljude vene pühakute ikoonimaalitavad näod on põhiliselt portreed, kuigi mitte realistliku portree tähenduses. Isiklik nii elus kui ka ikoonil on antud peente joonte, varjunditena: see on nüansside kunst. Sellepärast nõutakse siin uurijalt palju teravamat tähelepanu, kriitilist ettevaatlikkust, peent, kalliskividega akriiva kui katoliikliku pühaduse uurijalt. Siis jääb ainult tüübi "šabloon", "tempel" taha ainulaadne pilt.

Selle ülesande suur raskus sõltub sellest, et indiviid avaldub ainult üldise selge tausta taustal. Teisisõnu on vaja tunda kogu kristliku maailma, eriti õigeusu, kreeka ja slaavi ida hagiograafiat, et omada õigust hinnata pühaduse erilise vene iseloomu üle. Ükski Venemaa kiriku- ja kirjandusloolane pole seni olnud selliseks tööks piisavalt relvastatud. Seetõttu on väljapakutud raamat, mis saab vaid väga vähestes punktides toetuda valminud teoste tulemustele, vaid umbkaudne ülevaade, pigem tuleviku-uuringute programm, mis on meie aja vaimsete ülesannete jaoks nii oluline.

Selle töö materjaliks on meile kättesaadav Vana-Venemaa hagiograafiline hagiograafiline kirjandus. Pühakute elud olid meie esivanemate lemmiklugemine. Isegi ilmikud kopeerisid või tellisid endale hagiograafilisi kogusid. Alates 16. sajandist on seoses Moskva rahvusteadvuse kasvuga ilmunud puhtvene hagiograafiakogud. Groznõi alluvuses olev metropoliit Macarius kogus terve kaaskonnaga kirjaoskajaid kaastöötajaid enam kui kahekümne aasta jooksul iidset vene kirjandust Suure Neljanda Menaia tohutusse kogusse, milles pühade elud olid aukohal. Vana-Venemaa parimatest kirjanikest pühendasid pühakute ülistamisele oma sule kroonik Nestor, Epiphanius Tark ja Pachomius Logofet.

Vene hagiograafia on oma eksisteerimise sajandite jooksul läbinud erinevaid vorme, tuntud erinevaid stiile. Tihedas sõltuvuses kreekakeelsest, retooriliselt arendatud ja ilustatud elust (näidis on 10. sajandi Simeon Metaphrastus) koosnev vene hagiograafia andis oma parimad tulemused ehk Kiievi lõunaosas. Mongoolia-eelse ajastu vähesed suurejoonelise verbaalse kultuuriga mälestusmärgid ühendavad aga spetsiifilise kirjeldava kirjutise rikkuse, isikuomaduse eristuvuse. Esimesed hagiograafilise kirjanduse võrsed põhjas enne ja pärast mongoli pogromi on hoopis teistsuguse iseloomuga: need on lühikesed, nii retoorika kui ka plaadi faktidetailide poolest vaesed – pigem nagu lõuend tulevikulugudele kui valmiseludele. V. O. Klyuchevsky pakkus, et need mälestusmärgid olid seotud kaanoni kuuenda oodi kontakioniga, mille järel loetakse pühaku elu tema mälestuse eelõhtul. Igatahes on arvamus kõige iidsemate põhjavene elude (Nekrasov, osaliselt juba Ševyrev) rahvusliku päritolu kohta ammu hüljatud. Mõne hagiograafia keele rahvuslikkus on teisejärguline nähtus, kirjandusliku allakäigu produkt. Alates 15. sajandi algusest lõid Epiphanius ja serblane Pachomius ka Põhja-Venemaal uue koolkonna – kahtlemata kreeka ja lõunaslaavi mõjutustel – kunstlikult kaunistatud ulatusliku elu koolkonna. Nad – eriti Pachomius – lõid stabiilse kirjanduskaanoni, suurejoonelise "sõnade kudumise", mida vene kirjatundjad püüavad jäljendada kuni 17. sajandi lõpuni. Macariuse ajastul, mil paljusid iidseid oskusteta hagiograafilisi ülestähendusi ümber kirjutati, kanti Pachomiuse teosed Chet'i Menaionisse puutumata.

STEPHAN PERMIS.

Sarnaselt Smolenski Aabrahamile on Permi Stefanosel Vene pühakute hulgas väga eriline koht, olles küll laiaulatuslikust ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisev, kuid tähistades uusi, võib-olla mitte täielikult avalikustatud võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanus on misjonär, kes andis oma elu paganlike inimeste pöördumise eest. Meie ajal ei ole harvad juhud, kui kohtame inimesi, kes tunnistavad misjoniteenistust meelsasti lääne konfessioonidele kui "välisele asjale", mis õigeusu Maarjat ei huvita. Püha Stefanos lükkab kogu oma elu selle õigeusu arusaama ümber. Jutlusjumalateenistusega St. Stefan ühendab, meenutades siin Aabrahami, tõmmet puhta vaimse teadmise poole ja tema eesmärki – rahvusliku Zyryanski kiriku loomist – kaitstes (tema või tema biograaf) annab (tema või tema biograaf) tugevaima usulise põhjenduse rahvuslikule ideele Vana-Venemaal.

Tema biograaf oli seesama Epiphanius Tark, kes kirjutas ka St. Sergius. Stefani noorem kaasaegne elas ta omal ajal koos temaga Rostovi kloostris ja pärast seda, kui ta läks üle St. Sergius jätkas Permi misjonäriga kohtumist viimastel Püha kloostri külastustel. Kolmainsus. Stefanit ja Sergiust ühendasid vaimsed sõprussidemed. Sellest tuleneb ka St. Stefan, - paraku üle kuhjaga retoorilisest "sõnakudumisest". Autor nägi palju "oma silmi" ja "endaga (Stefan) rääkis mitu korda". Asjatult palub ta andestust oma ebaviisakuse eest, selle eest, et ta nooruses "ei käinud Ateenas" ega kuulanud "ei Platoni ega Aristotelese vestlusi".

Püha Stefanus oli pärit Veliki Ustjugist Dvina maalt, mis just tema ajal (XIV sajandil) Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskvast sõltuvaks sai. Venemaa linnad olid saared keset võõrast merd. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber //132//

Seal asusid läänepermjakid ehk meie nime järgi zyryanid. Teised, idapermid ("Suur Perm"), elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli Püha Peterburi järglaste töö. Stephen. Pole kahtlust, et nii tutvumine permi ja nende keelega kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pärineb pühaku teismeeast. Stefan oli katedraali Ustjugi vaimuliku Simeoni poeg. Ustjugi püha loll Procopiuse hilisem elu tsiteerib Procopiuse ennustust Siimeoni naise Maarja kohta tema poja sünni ja ordineerimise kohta. Epiphanius seda legendi ei tea, küll aga teab ta poisi kiirest lugemis- ja kirjutamisarengust. Stefan läbis kogu lugemise ja kirjutamise "justkui aastani" ning temast sai kiriku kaanon, olles õppinud "Ustyugi linnas kogu grammatilise kavaluse ja raamatujõu". Ustjugi linna haridusressursside rohkuses võib kahelda, kuid Epiphaniuse sõnades ei saa näha pelgalt hagiograafilist valemit. Stepheni elu näitab temas täiesti erakordset teaduslikku kutsumust. Biograaf märgib lühidalt askeetlike meeleolude kasvu Stefani nooruses, St. Pühakirjad viivad ta kohe Rostovisse, kus ta andis tõotuse Püha Kloostris. Gregory teoloog. Juba kloostri valik on märkimisväärne: "nagu paljud raamatud, ma võitsin selle ühe." Klooster St. Gregory, keda kutsuti Väravaks, külgnes "piiskopkonna" endaga ja, olles linna keskel, eraldas ta maailmast müüridega – ja ilmselt ka harta tõsiduse tõttu. ep kreeka rahvuse oletus. Parthenia, mille all Stefanit toniseeriti - seoses Rostovi algsete grekofiilsete traditsioonidega - selgitab kreekakeelsete raamatute kättesaadavust kloostri raamatukogus ja kloostris - inimesed, kes suudavad noorele mehele kreeka keelt õpetada. Püha Stefanos oli üks väheseid inimesi Vana-Venemaal, kes oskas lugeda ja rääkida kreeka keelt. Koos Permiga andis see talle kolme keele oskuse - nähtus, mis võib-olla polnud muistses Kiievis nii haruldane, kuid Moskva põhjaosas juba üsna erandlik. Epiphaniuse sõnul õppis Stefan ka "välist filosoofiat", st mõningaid ilmalike teaduste elemente, mis olid talle kättesaadavad kreeka originaalides, kuna slaavi tõlked ei suutnud seda "välist filosoofiat" anda. Kuid Stepheni peamine õppeaine oli loomulikult St. Pühakiri. Epiphanius, kes //133//

oli tema kolleeg, kui mitte üliõpilane, räägib neis eksegeetilistes töödes palju huvitavat Stepheni teadusliku uudishimu kohta. Ta ei olnud rahul "kehva õpetamisega", kuid talle meeldis "viivitada", "kuni ta tõeliselt aru sai" iga salmi tähendusest. Kohtudes targa ja raamatuhimulise vanamehega, sai temast tema "vestleja ja vestluskaaslane", veetes temaga öid ja hommikuid, "piinades otsitud kiireid". Kirjutades oma memuaare juba pärast püha Epiphaniuse surma, palub üks tema ülekuulajatest andestust, et ta "tüütas teda, vaidles temaga mõne sõna, salmi või rea pärast". Kurioosne pilt teoloogilis-eksegeetilisest seminarist iidses Vene kloostris.

Kreeka raamatud, millest Stefan kunagi lahku ei läinud (“Mul on kodus hea nimi”), avasid talle – ühele vähestest Venemaal – tee suure Bütsantsi kultuuri juurde. Stefan ise sulges selle tee, mis oli talle ilmselgelt kallis, ja pealegi mitte askeetliku päästetöö nimel. Lihtsalt askeetlik hetk tema elus pole peaaegu väljendunud. Epiphanius ei räägi oma kloostritegevusest – teeb vaid selgeks, et ta oli tõeline munk – ega pista tavalisi kloostriõpetusi suhu. Biograafi jaoks Rev. Sergius, see vaikimisi pole juhuslik. Püha Stefanus loobub armastuse nimel teadmiste kõrgest ideaalist. Armastus nende metsikute paganate vastu, kellega kohtumine kodumaal Ustjugiga tema südant halastust läbistas. Nende jaoks teeb ta oma laskumise õpitud taganemisest, oma viljakast kenoosist.

Stefan Hellenist oli Venemaal haruldane. Stefan, Zyryanski tähestiku looja, on täiesti erandlik nähtus. Ta ei tahtnud paganate ristimise tööd nende venestamisega ühendada. Ta ei tahtnud nende juurde minna slaavi liturgiaga, mida seletati rahvakeelse jutlusega. Ta tegi zyryanide heaks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kogu slaavi rahva jaoks. Ta tõlkis neile jumalateenistuse ja püha. Pühakiri on ilmselt osa sellest. Varem pidi ta koostama zürja tähestiku ja vähesed meile säilinud muistse permi tähe näidised näitavad, et ta ei kasutanud selleks mitte vene või kreeka tähestikku, vaid suure tõenäosusega kohalikke ruune – märke sälkude jaoks. puu, //134//

taandudes selles isegi esimeste Sloveenia õpetajate eeskujust.

Loomulikult kohtas Stefan oma uues ja julges äris palju vastaseid. Need "kasinad mõistused" viitasid kirja "120 aastat enne ajastu lõppu" (7000 maailma loomisest) kavandamise kohatusele. Vajadusel olnuks parem valmis venekeelne kiri zürjalastele üle anda. Kuid Stefan sai kõrgeima hierarhi - piiskopi - õnnistuse. Suurlinna asetäitja Kolomensky – ja läks "nagu lammas hundi keskel" ohtlikule ja metsikule maale. Tõenäoliselt oli tal oma misjonitöös võimalus kutsuda appi Moskva administratsioon, need "tivunid, sulgejad ja foogtid", kelle vägivalla üle paganlik nõid talle kibedasti kaebas. Kuid see Moskva abi võib tema jutluse edu lihtsalt kahjustada: „Kas Moskvast võib meile hea olla? Seetõttu eelistab Stefan minna Permi maale üksi või mõne kaaslasega. Tema misjonäride õnnestumisi ja katsumusi on kujutatud mitmetes elustseenides, mis ei puudu huumorist ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryanski maailmapilti. Kõigepealt näeme Stefanit juba ristitud jüngrite väikeses ringis. Nad tulevad tema juurde, istuvad maha ja esitavad küsimusi. Aga vahel tulevad ka ristimata. Need ke armastavad teda: nad seisavad "sitapeadega", mõtlevad ta tapmisele või kuivad põhku kokku korjanud, "süütavad Jumala sulase põlema". Seejärel läheb Stefan ise rünnakule ja hakkab hävitama nende ebajumalaid ja ebajumalaid. Kui ta põletas nende "sihilikud ebajumalad", kogunes palju vaiade ja kirvestega zyryan'e. Stefan jutlustab neile, valmistudes juba surmaks. Kuid keegi ei julge teda rünnata. Tema isiksuse võlu võiks võita laste südamed. Kuid selle rahva loomulik leebus on tõmmatud suure säraga. Süürlased ise seletavad Moskva misjonäri vastu kätt tõstmise võimatust nii: "Komme on tormiline mitte alustada lahingut," ja neil napib julgust esimesena rünnata.

Ebajumalate hävitamine oli praktiline tõend paganlike jumalate jõuetusest. Need olid lihtsad onnid, mis olid riputatud kallite loomade nahkadega, annetuste kujul //135//

jumalad. Stefan tükeldas iidoli "pepuga otsmikul" ja, jagas selle väikesteks laastudeks, põletas selle koos kogu karusnaharikkusega; ei tahtnud endale võtta "vaenulikku osa" (st. deemonlikku).

Ust-Võmi, Zyryanski peamises külas, ehitatud kuulutuse nimel kirik pidi toimima kristluse positiivse propagandana. Stefan kaunistas teda igasuguste kaunistustega, "nagu head pruuti" – ta tõi Moskvast kirikutarbeid. Ka ristimata "pidutsesid" siin mitte palvetamiseks, vaid selleks, et "kirikuhoone ilu ja headuse üle" imestada. See oli tõeline ilujutlus. Zyryanid olid lummatud, nagu kunagi olid Vladimiri suursaadikud Tsaregradskaya St. Sofia.

Ilu tõmbas paganad ligi. Stefanos pakkus ristitutele mõistlikku arusaama usust. Ta sundis kõiki ristituid, täiskasvanuid ja lapsi, õppima enda leiutatud kirjaoskust ning lugema Tunniraamatut, Osmoglasnikut, Psalterit ja "muid raamatuid". Olenevalt edust määras ta (saanud 1379. aastal Moskvas piiskopliku väärikuse) ühed preestriteks, teised diakoniteks, lugejateks või lauljateks: "nii Permi raamatuid kirjutama õpetades kui ka ise abistades". Nii süttib koos Kristuse usuga täiesti metsikul maal kristliku kultuuri kolle. Teadlane Stefan viib oma teaduse ürgmetsade kõrbes.

Kõige dramaatilisem hetk St. Stefan esitab oma debati paganliku nõia Pamiga, kus eriti maaliliselt on joonistatud kontrast naiivsest permi usust kokkupõrkes misjonäri piibliteadusega. See rahvaliku taseme ja keelega kohanduv Pam, õigemini Epiphanius, kurdab vene laululaos iidsete tavade hoidmise kohustust: uususk ja selle misjonär saavad meelitamatu iseloomustuse, me juba teame. Vanausu eeliseid kristluse ees tõestavad ka kolm positiivset argumenti. Esiteks, "kristlastel on üks jumal ja meil on palju bosi, palju akolüüte, palju tšempione" - selge eelis, mis mõjutab eriti jahti. Teiseks, "meil on üks inimene või sõber ise ... läheb karuga lahingusse" ... ja kristlastel on sada, kakssada inimest ja isegi siis naasevad nad mõnikord jahilt ilma karuta ... kolmas eelis, mõnevõrra salapärane, on //136//

selles, et "meil on varsti uudiseid": kõik, mis toimub "kaugel maal, üheksandal maa peal", samal päeval ja tunnil, viitab ilmselt Maagide maagilisele selgeltnägemisvõimele.

Millist jõudu võisid veendumused St. Stephen jumalikest kirjutistest? Nad surid kogu päeva ja öö, ei söönud ega joonud ja ilma igasuguse kasuta - "nagu vee peale külvamine". Seejärel pakub Stefan tule ja vee läbi proovi: minna läbi tule ja visata end auku. Maagil oli ettevaatamatust nõustuda. Kuid kui viimane onn oli juba tulega ümbritsetud ja pühak võttis Pami käest, et minna koos Jumala kohtuotsusele, ei suutnud vana nõid seda taluda. "Ma ei tea, kuidas tulele ja veele haiget teha"; ta oletas, et Stefan oli selle konkreetse nõiduse oma isalt õppinud. Rahvas on juba valmis tapma lüüa saanud juhi, kellel alles eile oli piiramatu mõju kogu Permi maal. Kuid Stefan laseb tal minna, määrates ta pagulusse ja ekskommunikatsiooni äsja ristitud inimeste keskelt.

Võit Pami üle on ilmselgelt St. Stephen. Tema biograaf kahjuks ei jälgi kirikukorralduse kasvu uues piirkonnas. Kohalik traditsioon tunneb paljusid Stefanose ajal asutatud kirikuid ja kloostreid. Säilivad ka tema käega maalitud ikoonid – ta oli ka kunstnik. Ust-Vymist sai uue piiskopkonna katedraali "linn", mis Stefanuse ajal ei olnud veel laienenud "Suure", see tähendab Kama Permi. Piiskop-misjonär sai vajalikud rahalised vahendid ja töötajad nii kodumaalt Ustjugist kui ka kaugest Moskvast ja Novgorodist. Moskva ja Novgorodi vahelises rivaalitsemises Dvina maa pärast Stefan ilmselgelt poolt ei asunud. Kroonikast on teada, et ta võttis ette teekonna kaugele Novgorodi, paludes Novgorodi võimudelt eestkostet vabameeste, "ushkuynikute" rüüsteretkede eest, kes solvasid rahumeelseid permi. Novgorodis võeti ta lugupidavalt vastu ja anti talle vajalikud kirjad. Viljakatkestuse ajal ostis ta Vologdas leiba ja jagas seda oma nälgivale karjale. Kõige tihedamalt on ta muidugi seotud Moskvaga. Ta külastas Moskvat sageli nii piiskopkonna asjades kui ka metropoliidi kutsel osaleda üldistes kirikuasjades (Sobor 1390). Moskvas suri ta ühel oma reisil //137//

vaikselt, ilma kannatusteta magama jäänud, 26. aprillil 1396. Nad maeti ta sinna Kremli Päästja kloostrisse Boril.

Elu St. Stephen lõpetab permi rahva, Permi kiriku ja autori enda Epiphaniuse pika "nutuga". Oleme juba öelnud, et üks selle elu tunnuseid on tüüpiliste askeetlike tegude ja õpetuste puudumine - kuni pühaku surmani. Armastusetööga seotud kultuurimisjonitöö hõlmab kõike. Erilist huvi pakub kolmekuningapäeva katse õigustada Stefanose julget tegu: rahvusliku Permi kiriku asutamist Zyryanski jumalateenistuse ja kirjutamisega. Epiphaniuse ajalooliste ja filosoofiliste mõtiskluste materjalid on Nestori proloog Borisi ja Glebi ​​elust ning bulgaarlase Tšernorizt Khrabri lugu "kirjutistest". Kõik, mida muistsed autorid räägivad slaavi kirjaviisi ja vene rahva usulise kutsumuse kaitseks, viitab Epiphanius permi tähestikule ja rahvale. Permid, nagu vene slaavlased, on üheteistkümnenda tunni töötajad, keda Jumal kutsus aegade lõpus, sada kakskümmend aastat enne maailma lõppu. Nende tähestik on hiilgavam kui kreeka oma, sest see, nagu slaavi, on pühaku looming. Nestori mõtisklusi võiks tõlgendada kui noorusliku rahvusliku uhkuse ilmingut, kui latentse grekofoobia väljendust. Epiphanius (see on muidugi Stefan ise, kelle ideed biograaf väljendab) alandas ennast ja oma rahvuslikku teadvust rahvusliku idee ees teisest - ja kui väikesest - inimestest. Alles nüüd saab Nestor Rusi pärandatud rahvuskultuuri usuline õigustus sügava universaalse tähenduse. Kreeka kirikule ja ka Rooma kirikule võõras rahvuslik-religioosne idee on vene õigeusu loominguline kingitus. Ideaalselt realistlik kujutlus Stefani pärast leinavast "Permi kirikust" annab metafüüsilise põhjenduse rahvuslikule ideele. Ainult slavofiilid ja V. Solovjov 19. sajandil arendavad ja tugevdavad filosoofiliselt Stefani ideed - Vana-Venemaa ideed, mis moonutati Moskvas 15. sajandil. Universaalse kuningriigi Bütsantsi reaktsioon. Las Stefani töö just selles osas – rahvusliku Zyryanski kiriku loomine – osutus uue kristliku rahva kultuuriliste jõudude nõrkuse tõttu elutuks. //138//

Selle idee osutub hädavajalikuks – meie jaoks 20. sajandil elutähtsaks õigeusu maailma hävitatud ühtsuse uue ülesehituse põhimõtteks.

Misjonitöö St. Stephen oli ühendatud Zyryani rahva teenimisega. Tema pühade järeltulijate elus Permi mere ääres näeme lojaalsust samale teenistusele. St Gerasim ja St. Pitirimid andsid oma elu oma Zyria karja eest. Rahumeelsed ristitud permid on kõikjalt ümbritsetud vaenlastega: ühelt poolt sõjakad vogulitšid, paganad, teiselt poolt õigeusklike Vjatka röövlirünnakud. Piiskopid peavad manitsema Vjatka vabamehi, minema paganate juurde, et saavutada rahu Vogulitši vürstidega. Püha Gerasimi tappis äsja ristitud Vogulich. Pitirim suri ühe haarangu ajal ja traditsioon kujutab elavalt tema ohvrisurma. Piiskop jutlustab pärast liturgiat Ust-Võmski katedraalis rahvale vabas õhus, jõe ääres neemel väljaspool linna kindlustusi. Sel ajal tõusevad jõe ääres prints Asyka sõdalased. Kari hajub laiali, otsides linnast päästmist. Kuid St. Pitirim, olles neid õnnistanud, jääb palvetama, et kohtuda mõrvaritega manitsussõnadega. Ta tapeti (1455), kuid Ust-Vym osutus voguliste jaoks ründamatuks.

Kolmas pühadest permi piiskoppidest Joona viis permi usuvahetuse lõpule, tehes misjonireisid endiselt iseseisva Suure Permi piirkonda mööda Kama ja selle lisajõgesid. Algul kannatas ta ka üsna palju solvanguid, kuni ristis Permi vürsti ja alustas tema abiga paganluse süstemaatilist hävitamist.

Eelmises peatükis rääkisime teistest Venemaa misjonäridest piiskoppidest. Lõpetagem see peatükk, mis on pühendatud suurimatele Venemaa misjonäridele, mainides mitmeid munkasid, kes võtsid endale apostliku teenistuse. Rev. Petšenga Trifon (+ 1583) ei olnud veel preester ega munk, kui ta lahkus Novgorodi kodumaalt, et kaugel põhjas, Koola kaldal asuvas "metsikus lopis" jumalasõna kuulutada. Ilma pühade korraldusteta ootas ta pikka aega Novgorodi preestrit ja tema ehitatud kirik seisis ilma laulmiseta. Ta ei julgenud isegi pöördunud paganaid ristida. Lõpuks leidis ta endale vaimse kaastöölise Hieromonk Eelija, kes pühitses //139//

Püha Kolmainu kirikut ja tonseeris misjonäri ennast. Nii pandi alus Venemaa põhjapoolseimale kloostrile Petšengal, mis kuni viimase ajani oli metsiku piirkonna vaimne ja majanduslik keskus.

Samaaegselt St. Solovki munk Theodoret, keda kirik ei kuulutanud pühakuks, kuid kelle elu säilitas tema vaimne poeg vürst Kurbsky, kuulutas evangeeliumi samadele laplastele koos Tryphoniga.

Asjata öeldakse, et Vene kirik ei väärtusta misjoniteenistust. Alustades Rostovi hierarhidest Leontõst ja Jesajast, St. Rostovi Avraamy ja märter Kuksha, Vjatši kasvataja, kuni piiskop Nikolauseni, Jaapani õigeusu kiriku rajaja 19. sajandi lõpus, ei lakanud Vene kirik andmast evangeeliumi apostlitele parimat kes suutsid eraldada Kristuse universaalse eesmärgi teenimise riiklikest ja riiklikest pealetükkivatest ülesannetest.

8. PEATÜKK

ETTEVALMISTUS SERGIUS RADONEŽIST.

Mongolite vallutuse esimene sajand polnud mitte ainult iidse Venemaa riigi- ja kultuurielu lüüasaamine: see uputas pikaks ajaks ka selle vaimuelu. See võib üllatada neid, kes peavad vaieldamatuks, et poliitilised ja sotsiaalsed katastroofid toovad tingimata kaasa religioosse tunde äratamise. Religioosne reaktsioon katastroofile mõjutas mõistagi Venemaa ühiskonda: jutlustajad nägid tatari piirkonna õudustes pattude eest hukkamist. Kuid materiaalne häving ja olelusvõitluse tõsidus oli nii suur, et üldine karmistumine ja metsikus olid loomulik tagajärg. Umbes sajandi jooksul pole Vene kirik tundnud uusi pühasid munkasid – austajaid. Ainus pühaduse vorm, mille kirik tol ajal kanoniseeris, oli ühiskondlike saavutuste pühadus, vürstlik, osaliselt hierarhiline. Kristliku rahva kaitsmine hävingu eest varjutas teised kirikuteenistused. Oli vaja, et esimene šokk pärast pogromit mööduks, et elu rahulik kulg taastuks - ja see avaldas käegakatsutavat mõju mitte varem kui 14. sajandi alguses -, enne kui vaimne nälg taas ärkas, mis viib minema. maailmast.

Uus asketism, mida oleme näinud alates 14. sajandi teisest veerandist, erineb olemuslike tunnuste poolest muistsest vene omast. See on erakute asketism. Kõik meile teadaolevad Kiievi-Vene kloostrid olid linna- või eeslinnalikud. Enamik neist elas üle Batõ pogromi või jätkati hiljem (Kiiev – Petšersk). Kuid pühaduse lakkamine näitab nende sisemist allakäiku. Linnakloostrite ehitamine jätkus ka mongoliajal (näiteks Moskvas). Kuid enamik selle ajastu pühakuid lahkub linnadest metsakõrbesse. Mis olid kloostritee uue suuna motiivid, võime vaid oletada. Ühelt poolt linnade raske ja segane elu, mida ikka aeg-ajalt laastavad tatari sissetungid (Ahmõlovi armee 1322, Fedortšuki armee 1328), teisalt võis linnakloostrite allakäik tõugata / /142//

innukad, kes otsivad uusi teid. Kõrbesse armunud, näitasid nad üles suuremat eemaldumist maailmast ja selle saatusest kui Kiievi askeedid: seda võis mõjutada tatari ajastu kultuuriline ja sotsiaalne murrang. Kuid olles sooritanud kõige raskema teo ja pealegi tingimata seotud mõtiskleva palvega, tõstavad nad vaimse elu uuele kõrgusele, mida Venemaal pole veel saavutatud.

Uue kõrbes elava kloostri pea ja õpetaja oli kahtlemata St. Sergius, iidse Venemaa suurim pühakutest. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", see tähendab need, kes on kogenud tema vaimset mõju. Sellegipoolest nõuab õiglus tähelepanu, et uus askeetlik liikumine ärkab erinevates kohtades korraga, ja mitte. Tundub, et Sergius juhib seda. Legend neljast põhjapoolsest kloostrist ("trans-Volga") rajasid oma aluse XIII sajandisse või kaugemasse minevikku. Neist Spaso - Stone Kubensky järvel omandab 15. sajandil. erakordse tähtsusega vaimuelu koolina ja kloostrikolooniate metropolina koos St. Sergius ja Kirill Belozersky. Kuid legend, mis seob kloostri pimedat algust Belozerski vürsti Glebiga (1260), räägib vaid sellest, et saarel tormi käest välja visatud vürst leidis siit põgenemas mungad; see ei tea kloostrist ega kirikust midagi. Esimene abt on Dionysios, määratud Dmitri Donskoi juhtimisel. Meie jaoks jäävad need iidsed põhjakloostrid anonüümseks. Kuid alates XIV sajandi 20ndatest teame pühakute nimesid samaaegselt St. Sergius ja temast sõltumatult, kes otsis kõrbe. 1329. aastal saabus Valaami veel üks auväärne Sergius ja arvatavasti pärineb sellest ajast siinse kuulsa kloostri rajamine. Umbes samal ajal rajas Cyril Kargopoli rajooni kõrbes Chelmi kloostri. Mõlemad kloostrid kerkisid Novgorodi maale, mis ei tundnud tatari varemeid ja kultuurilist lõhet. Kuid nende Novgorodi pühakute kujutised on meile hilise hagiograafilise traditsiooni tõttu äärmiselt kahvatud.

Vladimiri linnast tuli St. Pachomius (+ 1384), kes rajas Kostroma metsadesse Nerekhtski Monase//143//

tyr. Nižni Novgorodi pühak Dionysius rajas oma Petšerski kloostri jäljendades iidset Kiievi kloostrit ja otsest St. Sergius sai mõju avaldada alles aastast 1365, mil munk saabus Nižnisse metropoliidi poliitilise missiooniga. Pühad Stefanos Makhrishchskyst ja Dmitri Prilutskist on Püha Sergiuse eakaaslased, aga ka tema vaieldamatud "vestluskaaslased". Raske öelda, kui palju nende asutatud kloostritele kõrbe valik oli tingitud tema otsesest mõjust.

Kõigist XIV sajandi askeetidest on ainult St. Sergius, meil on kaasaegne elu, mille on koostanud tema õpilane Epiphanius (Tark), Permi Stefani biograaf. Epiphanius oli Püha Sergiuse eluajal Kolmainu kloostri munk ning kogus 20 aastat pärast tema surma märkmeid ja materjale tulevaseks ulatuslikuks eluks. Vaatamata paljusõnalisusele, pühade tekstide mõõdutundetule tsiteerimisele ja "retoorilisele sõnade kudumisele" on see sisukas ja üsna usaldusväärne. Jõuetu pühaku vaimuelu kujutamisel andis biograaf täpse igapäevase portree, mille kaudu ilmub nähtamatu sisemine valgus. Selle elu ulatus oli põhjus, miks selle oskuslik lühend, mida esitas külla tulnud serblane Pachomius, tõrjus täielikult välja Epiphaniuse algupärase teose Venemaal.

Epiphaniuse elulugu St. Sergius esindab ainsat iidset vene hagiograafiat, mis on praegusel ajal laialt tuntud. See vabastab meid vajadusest selle sisu ümber jutustada. Suuremal määral kui Rev. Theodosius, võime piirduda Püha Sergiuse pühaduse vaimse suuna analüüsiga.

Nagu Theodosiuse elus, ei räägita ka Sergiuse (Bartholomew) lapsepõlvest mitte kirjanduslike mustrite, vaid perekondlike traditsioonide järgi. Epiphanius suudab edastada nii palju üksikasju pühaku vanemate ja sugulaste kohta, et tõenäoliselt on sellest allikast (võib-olla Theodore'i vennapoja ülekandes), kui mitte Sergiuse endalt pärit, kaks Bartholomeuse lapsepõlvega seotud müstilist tähenduslikku traditsiooni. meile. Üks räägib tema Rev. pühitsemisest. Kolmainsus juba enne sündi beebi kolmekordses emakas nutus liturgia ajal. Dogmaatiliselt – kolmepoolne tõlgendus //144//

see sündmus hoiab jälgi paljudel elulehekülgedel. Nii mõistab teda preester Miikael, ennustades enne lapse sündi vanematele tema kuulsusrikast saatust, sama räägivad last õnnistanud salapärane rännumees ja Püha Stefani vend, tehes ettepaneku pühitseda sisse esimene metsakirik. nimel St. Kolmainsus; sama traditsioon on Pereyaslavlis tuntud ep. Athanasius, metropoliiti asetäitja. Näib, et me teeksime vea, kui tahaksime seda nii visalt taotletud ideed selgitada, kandes hiljem üle püha kolmainsusliku teoloogia biograafiasse, mis loodi Sergejevi templi ebatavalise nime ümber. Pealegi on Epiphanius ise jõuetu selle nime teoloogilist tähendust paljastama. .

Oluline on veel üks tuntud legend noortele antud imelisest kingitusest võimalusest vanema õnnistusel raamatuid uurida, kuna vaimse kultuuri pühitsemine - autoriteetsem - armu eest - kui Püha Püha Püha jumalanna loodusandide ülistamine. Theodosius või St. Avraamy Smolensky. Seoses oma pühakute (vaimse) teadusega säilitas Vana-Venemaa mõlemad seda tüüpi - loomuliku ja üleloomuliku aktsepteerimise - ega tunne üldse kultuuri askeetlikku tagasilükkamist, mis väljendub iidses ida askeesis.

Kui Bartholomew kutsub pärast vanemate matmist oma vanemat venda Stefanit, kes on juba Khotkovos tonsuuri võtnud, "tühja paika otsima", võtab ta uue, ebatavalise teo initsiatiivi. Bartholomew’l polnud vaimses elus üldse õpetajat. Vend Stefan, kes ise ei talunud metsaelu raskusi, ja munk Mitrofan, kes tuli tema juurde jumalateenistusele ja tonseeris, võisid teda kurssi viia "kloostriäri" igapäevaeluga – mitte enam. Püha Sergius leiab oma tee.

Vaatamata Sergiuse vägiteo ebatavalisusele, ei tohiks unustada, et tema valitud metsarajoon ("Makovets") asus Radonežist 14 versta ja Hotkovski kloostrist 10 versta kaugusel, kus tema vanemad ja vend olid tonuuritud. Sealt või mujalt käis tal külas "abt" Mitrofan, keegi varustas teda, kuigi kasinalt, leivaga, mille "ukruh" jaoks ilmus iga päev tihnikust taltsutatud karu. Kahekümneaastane Bartholomew pole veel julgenud //145//

minna kümnete ja sadade kilomeetrite kaugusele inimasustusest, nagu teevad tema õpilased. Kuid "Makovetsi" erak pole enam äärelinna klooster. Elu selles on juba põhjapoolne Thebaid, loomade ja deemonlike kindlustuste, looduse keskel, inimesele karm, nõudes temalt kulmude higis tööjõudu. Viimases on juba antud erinevus põhjamaise töö Thebaidi ja lõunapoolse, mõtiskleva – Egiptuse vahel.

Kõrbeelanik muutub vastu tahtmist kloostri abtiks. Pole kahetsusväärne, et ta kohtub oma esimeste jüngritega, keda karm elutöö ei suutnud eemale peletada: , Ma tahtsin elada üksi selles kõrbes ja taco sureb selles kohas. Kui ma tahan, et Jumal oleks selle kloostri ja suurimate vendade asemel, siis sündigu Issanda tahe. ”Ta ohkab ja loobub, olles sunnitud vennad pärast Mitrofani surma abtissi üle võtma. piiskop koos preesterkonnaga, millest ta oli seni keeldunud.Lõpuks sai ta Tsaregradi patriarhilt kirja, mis häbistas tema alandlikkust: ettepanekuga korraldada kloostris "ühine elu". Sergius konsulteerib metropoliidiga. Moskvas ja alles seejärel alustab hostelit, võttes enda peale kogu majandusliku ja administratiivse vastutuse. Patriarh Sergiuse kiri annab kaudselt tunnistust, et juba 12. sajandil Kiievis kokku varisenud koenobituse elu oli Venemaal juba teadmata. Sergiuse ajaks. Sergius naaseb oma lemmikkõrbest inimmaailma, mis on vähemalt kloostri aiaga piiratud, et peagi just see tara ületada. ta pärandab oma õnnelikumatele õpilastele, ta ise läheb Theodosiuse läbimõeldud teele.

Uue kloostritee rajaja Rev. Sergius ei muuda vene kloostri põhitüüpi, nagu see kujunes välja Kiievis 11. sajandil. Koobaste Theodosiuse kujutis ilmub selles selgelt, ainult rafineeritumalt ja spirituaalsemalt. Theodosius meenutab ka kehalisi töid St. Sergius ja tema väga kehaline jõud ja jõud ning "õhukesed rüüd", mis Kiievi abti kombel kiusatusse viivad //146//

rumal ja las püha näitab oma tasasust. Talupoeg, kes tuli vaatama St. Sergius, kes ei tundnud teda kerjuses sutanas ära enne, kui vürsti ilmus ja maa vöör enne, kui abt tema kahtlused hajutas, kordab Kiievi autojuhi hämmeldust. Üldine sõltuvus stuudiohartast paneb Sergiuse sarnaselt Theodosiusele õhtuti munkade kongides ringi käima ja aknale koputama, et anda endast teada neile, kes harta vastu patustavad. Nagu Theodosius, usaldab Sergius nälja ja vaesuse päevil Jumalat ja lubab kiirabi; ja abi ilmub salapäraste Kristuse-armastajate leiva saatmise näol. Kõik need traditsioonilised tunnused St. Sergius. Alandlik leebus on tema isiksuse põhiline vaimne kude. Theodosiuse kõrval tundub ainult, et askeesi raskus on vähem väljendunud - ei ahelaid, ei piinata liha -, vaid rohkem vastuseta leebust, mis ulatub abtissiga peaaegu anarhiani. Enne hosteli tutvustamist palkas Sergius kord ühe oma munkadest, et ta ehitaks oma kambrisse läbipääsu mädaleiva sõela taha. Talupojale, kes naeris oma kõleduse üle, kummardab ta jalge ette ja viib ta endaga lauda.Me ei näe kunagi St. Sergius karistas oma vaimseid lapsi. Rev. Theodosius võttis naasnud põgeniku rõõmuga vastu. Rev. Sergius, kui tema enda vend – tõenäoliselt koos mõne mungaga – temaga staaži üle tüli astus, lahkus salaja kloostrist ja läks pensionile oma sõbra, hegumen Stefani Makhrishtši juurde, et ehitada endale Keržatšile uus klooster. Ainult metropoliit Alexy käsk sundis teda naasma oma kloostrisse, kuhu meelt parandavad vennad kutsusid. Ja pühaku imed on kasulikud ja ilma vihata; ta ei karista patuseid. Ainus erand ainult kinnitab seda. Rikast meest, kes vaestelt metssead ära võttis ja seda pühakule antud lubadusest hoolimata tagasi ei toonud, karistatakse vaid sellega, et ta leiab varastatud metssea “kõik ussidest keenud”: see on pigem sümboolne hukkamõist “vaenlase osale”. ”, nagu sõnakuulmatuse leibade puhul St. Theodosius.

Tema veni päris imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Olles surnuks peetud lapse terveks ravinud, ütleb ta isale: „Sind on petetud, mees, ja ära kaalu seda, mida ütled: //147//

alaealine, oma semo seljas, teel tarretisega, kurnatud, sulle tundub, et sa sured. Enne ühist ülestõusmist pole kellelgi võimalik ellu ärkama."Oma allika toob ta palvega maa seest välja ainult tänu munkade nurinale joogivee puudumise üle ja keelab seda allikat Sergejeviks kutsuda:" Justkui ma ei kuuleks sinult kunagi oma nime, kutsub ta allikat: mitte mina ei andnud seda vett, vaid Issand on andnud selle meile vääritult.

Sama traditsiooniline on – Palestiina vaimus – kloostri ülesannete ühendamine heategevusega. Rev. Sergius kohe pärast hosteli tutvustamist "vaeste ja piisavalt kummaliste käsk, et rahustada ja anda neile, kes nõuavad", sidudes kloostri tulevase õitsengu selle kristliku kohustuse täitmisega. Veelgi silmatorkavam on kloostrielu programm, mille Epiphanius paneb erilise pidulikkusega Sergiuse mõtetesse pärast abtissi vastuvõtmist. "Mõeldes suure lambi elule, isegi maa peal elavale lihale, kes elab ingellikult Antoniuse Suure ja Suure Euthymiuse, Savva Pühitsetu, Ingel Pachomiuse, Lepitaja Theodosiuse ja teiste tegusõnade järgi: see elu ja meelelaad , imestades õnnistatud, kuidas, vallutaja lihatute vaenlaste liha, kuradile ilmuvad inglid kooselukaaslased on kohutavad, nad on kuningas ja inimesed, kes olid üllatunud, et nende juurde tulid, haiged mitmesugustesse vaevustesse, terveks; ja soojushädades päästmine ja surma eest kiiresti eestpalvetaja teel ja merel, astuja kergus, vaeste toitjate, leskede ja orbude ebapiisav esindatus on ammendamatu varandus. Raske on ette kujutada suuremat lahknevust Egiptuse Anthony või Pachomiuse ideaali ja siin väljendatud maailma teenimise kutsumuse vahel. Kes iganes selle mõtiskluse autor oli, kas Sergius või Epiphanius, tema jünger, annab see puhtveneliku arusaama kloostriteenistusest.

Kuid selles vene pühaku iidses näos võime näha ka uusi jooni. Lihtsus ja justkui avatus iseloomustavad Theodosiuse vaimset elu. Sergijevi "kirevuseta lihtsus" valmistab ette vaid salapärase sügavuse, millest tema biograaf on jõuetu rääkida, aga mis endast kõneleb, pole veel kuulda olnud //148//

visioonid Venemaal. Vana-Vene pühakutel oli sagedamini nägemusi tumedatest jõududest, mis ei säästnud isegi St. Sergius. Kuid ainult Sergiusega rääkisid mäeväed – tule ja valguse keeles. Neisse nägemustesse olid kaasatud ka mõned pühaku jüngrid – need, kes moodustasid teda ümbritseva müstilise rühma: Siimon, Iisak ja Miika. Kord, kui Rev. Sergius pühitses liturgiat koos kahe preestriga, Iisak ja teine ​​jünger nägid neljandat, säravat meest säravates rüüdes teda teenimas. Jüngrite järjekindlatele küsimustele avaldab Sergius oma saladuse: "Oh, armas laps, kui teile ilmub Issand Jumal, kas ma saan seda varjata? Tema juures, aga sa nägid teda. Ärge rääkige sellest kellelegi, kui ma selles olen. elu. Seesama Iisak palus Sergiuselt ahjuvaikuseks õnnistust. Ja kui õpetaja teda õnnistas, nägi ta "suurt tuld, mis kustus tema käest" ja ümbritses kogu Iisaki. Kirikuõpetaja Simon ütles: "Pühakuga rohkem teenindades nägin ma altaril kõndivat tuld, mis varjutas altarit ja ümbritses püha söömaaega; ja kui pühak vähemalt armulaua võtab, keerleb jumalik tuli, nagu mingi surilina ja siseneb pühakusse, hõõruge ja tacosid, austaja, võtke armulauda."

Kaks nägemust elust kuuluvad Sergiusele endale, kuid neis osalevad ka tema õpilased. Ühel õhtul oma kongis kuuleb munk häält, mis kutsub teda nimepidi: "Sergius!" Akent avades näeb ta taevas erakordset valgust ja paljusid "rohe-punaseid linde" lendamas üle tema kloostri. Taevane hääl annab talle tõotuse: "Nii nagu sa nägid seda lindu, nii paljuneb ka sinu jüngrite kari ja nad ei jää sulle alt, kui tahavad sinu samme järgida.

Pühaku sama mõttega oma jüngritest seostub veel üks tema nägemus – tähenduselt erakordne. Rev. Sergius oli esimene vene pühak, kellel oli nägemus Jumalaemast. Siin kirjeldab seda Epiphanius.

Kord palvetas õnnistatud isa oma tavapärase reegli kohaselt meie Issanda Jeesuse Kristuse Ema kuju ees. Pärast Kõige puhtama tänukaanoni matmist istus ta veidi puhkama ja ütles oma jüngrile: //149//

Micah: "Laps, ole kaine ja ärkvel, sest meile valmistatakse nüüd ette imelist ja kohutavat külastust." Ja kohe kostis häält: "Ennäe, kõige puhtam tuleb." Seda kuulnud pühak kiirustas kambrist välja käiku. Ja siis varjutas pühaku suur valgus, mis paistis rohkem kui päike, ja ta näeb Kahe apostli Peetruse ja Johannesega Kõige Puhtamat säramas kirjeldamatu isandusega. Ja niipea, kui ta seda nägi, langes pühak näoli, suutmata taluda väljakannatamatut koitu. Kõige puhtam puudutas pühakut kätega, öeldes: "Ära kohku, mu valitud, ma tulin sulle külla. Sinu palvet on kuulda võetud jüngrite eest, kelle eest sa palvetad, ja sinu kloostri eest. elu, kuid isegi pärast teie lahkumist Issanda juurde olen ma lahutamatu teie elupaigast, pakkudes tõrgeteta seda, mida vajate, varustades ja kattes sellega. Ja seda öelnud, muutus ta nähtamatuks. Meeletuhinas pühakut valdas suur hirm ja värinad. Järk-järgult mõistusele jõudes leidis ta oma jüngri hirmust lamamas, justkui surnud, ja tõstis ta üles. Seesama hakkas end vanamehe jalge ette heitma, öeldes: "Ütle mulle, isa, Issanda pärast, kui imeline nägemus see oli, sest mu vaim oli peaaegu lahutatud ühendusest lihaga, sest särav nägemus." Pühak rõõmustas oma hinges ja ta nägu õitses sellest rõõmust, kuid ta ei osanud midagi vastata, välja arvatud üks asi: "Ole kannatlik, laps, sest mu vaim väriseb minus imelisest nägemusest." Nii nad seisid ja imestasid omaette. Siis ütles ta oma jüngrile: "Laps, kutsu mind Iisakiks ja Siimonaks." Ja kui nad kohale jõudsid, rääkis ta kõik korras, kuidas ta nägi Kõige Puhtamat koos apostlitega ja milliseid imelisi lubadusi ta pühakule rääkis. Kui nad seda kuulsid, täitus nad ütlemata rõõmuga; ja üheskoos lauldi palvejumalateenistus Jumalaemale ja ülistati Jumalat. Pühak jäi terve öö magama, mõeldes oma mõtetes kirjeldamatule nägemusele.

Kahe sellise salapärase nägemuse (kahe liturgilise) kohta võime leida analooge Euthymius Suure elust, mis on Venemaal juba ammu tuntud. Kuid ka siin ei saa rääkida lihtsast kirjanduslikust laenutamisest. Liiga tihedalt on nad seotud selle rühma teiste nägemustega. On peaaegu kindel, et nende traditsiooni on säilitanud pühaku jüngrite – Iisak, Miika ja Siimon – müstiline kolmainsus. Kui Jesaja ja Miika surmaga //150//

ennetas St. Sergius ja teda sidus lubadus vaikida kuni tema surmani, siis sai Simon Epiphanius õppida saladusi, mis jäid ülejäänud munkadele teadmata. Ühendagem need nägemused St. Sergius kõrbesse, mida askeetliku ranguse puudumisel saab seletada vaid mõtiskleva mõtteviisiga; Meenutagem kogu tema elu pühendumist St. Kolmainsus – teoloogiavaene Venemaale Presv. Kolmainsus, ei enne Sergiust ega ka pärast teda, ei olnud spekulatsiooniobjekt - ja me jõuame tingimata oletuseni, et Püha Püha Peetruse isikus. Sergius on meil esimene vene pühak, keda selle sõna õigeusu tähenduses võime nimetada müstikuks, st erilise, salapärase vaimse elu kandjaks, kes pole kurnatud armastuse, askeesi ja palve visadusega. . Tema vaimse elu saladused on jäänud meie eest varjatuks. Visioonid on vaid märgid, mis märgivad tundmatut.

Kuid nende nägemuste valguses on täiesti lubatud osutada Püha vaimuelu sugulusele. Sergius kaasaegsele müstilisele liikumisele õigeusu idaosas. See on tuntud hesühhasti liikumine; "targa tegemise" ehk targa palve praktiseerijad, kes on pärit St. Gri-Yury Siinai XIV sajandi keskpaigast. Siinai tõi uue müstilise koolkonna Kreetalt Athosele ja sealt levis see laialdaselt üle Kreeka ja lõunaslaavi maailma. Püha Gregory Palamas, Tarnovo patriarh Euthymius, mitmed Konstantinoopoli patriarhid olid selle järgijad. Teoloogiliselt seostati seda müstilist praktikat Tabori valguse ja jumalike energiate õpetusega.

Keskpaigast, eriti 14. sajandi lõpust, algab – või taastub – tugev kreeka ja slaavi mõju Põhja-Venemaal. Eluajal Rev. Sergius ühes Rostovi kloostris, nägime Kreeka käsikirju uurimas, Met. Alexy tõlkis neile parandatud evangeeliumi algsest kreeka keelest. Rev ise Sergius võttis oma kloostris vastu Kreeka piiskopi ja sai kirjad Konstantinoopoli patriarhilt. Üks õpilastest Rev. Sergius oli tema nimekaim Nuromsky Sergius, legendi järgi tulnukas Athose mäelt ja õpetusi on põhjust tuvastada // 151//

ka Rev. Sergius Athanasius Radonežist, Serpuhhovi abt, koos selle Athanasius Rusiniga, kes 1431. aastal Athose maha kandis "Püha Gregorius Palamase tiiva all", Sergiuse Kolmainsuse elude kogu. Trinity Lavra raamatukogus on 14. ja 15. sajandi vanimad Siinai Gregoriuse slaavi eksemplarid. 15. sajandil kopeeriti sinna ka uue teoloogi Siimeoni kirjutisi. Kõik see ei kinnita veel Kreeka otsest mõju Püha kiriku religioossusele. Sergius. Kuid vaimsete mõjutuste teed on salapärased ega piirdu otsese õpetamise ja jäljendamisega. Silmatorkavad on ajaloos korduvalt kohatud vastavused - samaaegselt ja ilmselt ka iseseisvalt maailma eri paigus tekkinud, vaimsed ja kultuurilised voolud, mis on üksteisega kooskõlas. Sergius, tema enda müstiline kogemus, mida valgustavad meie jaoks ainult nägemused (Sergiuse helendavaid nägemusi võib võrrelda hesühhasti Tabori valgusega), omandab meie jaoks suurema kindlustunde.

Müstikast poliitikani on tohutu samm, kuid Rev. Sergius jõudis selleni, kui ta astus sammu eramajast hostelisse, kinkides oma vaimse hüve oma vendade, Vene maa heaks. Rev. sekkumine Sergius noore Moskva riigi saatusele, temapoolne rahvusliku eesmärgi õnnistus oli muidugi üks põhjusi, miks Moskvat ja pärast seda kogu Venemaad Venis austati. Sergius oma taevasest patroonist. 16. sajandi Moskva elanike meelest võttis ta koha Venemaa riigikaitsjate Borisi ja Glebi ​​kõrval.

Moskva ja apanaaži vürstid külastasid Sergiust tema kloostris ja ta ise läks nende juurde selle müüride vahelt, külastas Moskvat, ristis Dmitri Donskoy pojad ja võttis enda peale poliitilisi ülesandeid. Pole kahtlust, et oma poliitilistes sammudes rev. Sergiust juhtis metropoliit Alexy tahe, kes ühendas pühaku auastme riigivalitseja võimuga. Just Alexy saadab Sergiuse Nižni Novgorodi tülitsevate vend-vürstide juurde, et sundida nooremat, Moskva vaenlast alistuma. Metropoliidi käsul sulges Sergius kõik Nižnõi kirikud, et sundida vürsti alistuma. See //152//

Venemaal enneolematu, katoliiklikule "interdiktile" vastav meede ei olnud edukas, kuid vastutus selle ja ka ebaõnnestumise eest lasub täielikult metropoliidil. Teine kord, Rev. Sergius sõitis suursaadikuna Rjazani prints Olegi juurde, et veenda teda suurvürst Dmitriga leppima ja liituma. Seekord oli tema missioon edukas. Iga venelane mäletab püha püha õnnistust. Sergius Donskoy lahingu eest Mamaiga. Vahetult enne lahingut saabus jooksja pühaku sõnumiga: "Kahtlemata, söör, minge julgelt nende ägeduse vastu, ärge kohkuge, Jumal aitab teid igati." Kogu verise Kulikovo Sichi ajal juhtis oma kloostri tähelepanelik vanem vendadele lahingu tõuse ja mõõnasid, nimetades langenute nimesid. Kroonika ütleb, et St. Sergius andis vürstile isegi kaks oma munka, endistest bojaaridest, Peresveti ja Osljabya, kellest esimene langes lahingus (relvata? - "skeem kiivri asemel").

On tähelepanuväärne, et elu St. Sergius – nii Epifanievo kui ka Pakhomievo – ei maini ei mungasõdalasi ega Peterburi poliitilisi missioone. Sergius. Kroonikad ja elud valgustavad sageli pühakute tegevuse erinevaid tahke. Selles peab nägema stseeni peent erinevust. Mitte igaüks ei osale Rev. Sergius oli "kiriklik". Tema abi Moskva vürstile apanaaži vastu kuulub tema aega ja meil pole õigust seda pühakuks kuulutada, nagu ka pühade vürstide poliitikat. Kiriku teadvuses jääb igaveseks Sergiuse õnnistus võitluseks kristluse vaenlastega. Kulikovo väljal sulandus kristluse kaitsmine Venemaa rahvusliku ja Moskva poliitilise asjaga. Selle ühenduse lahutamatus on õnnistus Püha. Sergius Moskvale, Vene riigi kogujale.

Kui metropoliit Alexy tahtis enne oma surma rev. Sergius kui tema järglane, usaldades talle ülevenemaaliste kiriku- (ja loomulikult ka riigiasjade) hoolde, osutus Sergius vankumatuks: “Vladõka, pühak, kui sa ei taha minu vaesust riigist välja ajada. teie pühadust kuuldes ärge lisage minu kõhnusele midagi muud." Sergius teadis, kuidas oma õigust mingil piiril kaitsta //153//

vaimuelu ja üleriigilise kirikuteenistuse üle. Kuid ta pidi tooma ka ohvreid kodumaale, nagu varemgi - oma vendadele. Tema täielikus pühaduses ei paistnud tõsistel konfliktidel kohta olevat – või jäid need meie eest varjatuks. Rev. Sergius, isegi suuremal määral kui Theodosius, tundub meile vene pühaduseideaali harmooniline väljendaja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Müstik ja poliitik, erak ja kenobiit on ühendatud tema õnnistatud täiuses. Kuid järgmisel sajandil lähevad teed lahku: jüngrid St. Sergius läheb erinevatesse suundadesse.

Esimesed vene pühakud - kes nad on? Võib-olla leiame nende kohta rohkem teada saades ilmutusi oma vaimsest teest.

Pühakud Boriss ja Gleb

Boriss Vladimirovitš (Rostovi vürst) ja Gleb Vladimirovitš (Muromi vürst) ristimisel Roman ja David. Vene vürstid, suurvürst Vladimir Svjatoslavitši pojad. Omavahelises võitluses Kiievi trooni pärast, mis puhkes 1015. aastal pärast nende isa surma, tappis nad nende endi vanem vend nende kristlike tõekspidamiste pärast. Noored Boriss ja Gleb, teades kavatsustest, ründajate vastu relvi ei kasutanud.

Vürstid Boriss ja Gleb said esimesteks pühakuteks, kelle Vene kirik kuulutas pühakuks. Nad ei olnud Vene maa esimesed pühakud, kuna hiljem hakkas kirik austama enne neid elanud varanglasi Theodore ja Johannese, usu märtreid, kes surid paganliku Vladimiri, printsess Olga ja vürst Vladimiri ajal. - Venemaa valgustajad apostlid. Kuid pühad Boriss ja Gleb olid Venemaa kiriku esimesed kroonitud väljavalitud, tema esimesed imetegijad ja tunnustatud taevased palveraamatud "uue kristliku rahva jaoks". Kroonikad on täis lugusid nende säilmete juures toimunud tervenemise imedest (erilist rõhku pandi 12. sajandil vendade kui ravitsejate ülistamisele), nende nimel võidetud võitudest ja nende abiga, vürstide palverännak nende hauale.

Nende austamine kehtestati kohe enne kiriku kanoniseerimist üleriigilisena. Kreeka metropoliidid kahtlesid algul imetegijate pühaduses, kuid metropoliit Johannes, kes kahtles rohkem kui keegi teine, viis peagi ise vürstide rikkumatud kehad uude kirikusse, korraldas neile pidusöögi (24. juulil) ja koostas jumalateenistuse. neile. See oli esimene näide vene rahva kindlast usust oma uutesse pühakutesse. See oli ainus viis ületada kõik kreeklaste kanoonilised kahtlused ja vastupanu, kes üldiselt ei kippunud julgustama vastristitud inimeste religioosset natsionalismi.

Rev. Theodosius Petšerski

Rev. Vene kloostri isa Theodosius oli teine ​​​​Vene kiriku poolt pidulikult pühakuks kuulutatud pühak ja tema esimene austaja. Nii nagu Boriss ja Gleb ennetasid St. Olga ja Vladimir, St. Theodosius kuulutati pühakuks varem kui Anthony, tema õpetaja ja Kiievi koobaste kloostri esimene rajaja. Vana elu St. Anthony, kui see oli olemas, oli varakult kadunud.

Kui vennad hakkasid tema juurde kogunema, jättis Anthony ta tema määratud hegumen Varlaami hoolde ja sulgus eraldatud koopasse, kuhu ta jäi kuni surmani. Ta ei olnud vendade mentor ja abt, välja arvatud kõige esimesed uustulnukad, ning tema üksildased vägiteod ei äratanud tähelepanu. Kuigi ta suri vaid aasta või paar varem kui Theodosius, oli ta selleks ajaks juba ainuke armastuse ja austamise fookus mitte ainult kloostri, juba arvukate vendade, vaid kogu Kiievi, kui mitte kogu Lõuna-Venemaa vastu. Aastal 1091 säilisid St. Theodosius avati ja viidi üle suurde Petšerski Neitsi Taevaminemise kirikusse, mis rääkis tema kohalikust kloostri austamisest. Ja aastal 1108 viivad metropoliit ja piiskopid suurvürst Svjagopolki algatusel läbi tema piduliku (üldise) kanoniseerimise. Isegi enne oma säilmete üleandmist, 10 aastat hiljem pärast pühaku Veni surma. Nestor kirjutas oma elu ulatuslikult ja sisult rikkalikult.

Kiievi koobaste pühakud Patericon

Kiievi-Petšerski kloostris Lähis- (Antoniev) ja Kaug- (Feodosjevi) koobas puhkavad 118 pühaku säilmed, kellest enamik on teada vaid nimepidi (on ka nimetuid). Peaaegu kõik need pühakud olid Mongoolia-eelsel ja -järgsel ajal kloostri mungad, keda siin kohapeal austati. Metropoliit Petro Mohyla kuulutas nad pühakuks 1643. aastal, andes neile ülesandeks koostada ühine jumalateenistus. Ja alles 1762. aastal lisati Püha Sinodi dekreediga Kiievi pühakud ülevenemaalistesse kalendritesse.

Kolmekümne Kiievi pühaku elust teame nn Kiievi-Petšerski Paterikonist. Vanakristlikus kirjanduses nimetati paterikuid askeetide kokkuvõtvateks biograafiateks – teatud piirkonna askeedid: Egiptus, Süüria, Palestiina. Neid idapaterikoone on Venemaal tõlgetes tuntud vene kristluse algusaegadest peale ja neil on olnud väga tugev mõju meie mungakunsti harimisele vaimses elus. Petšerski Paterikonil on oma pikk ja keeruline ajalugu, mille järgi saab fragmentaarselt hinnata iidset vene religioossust, vene mungalust ja kloostrielu.

Rev. Abraham Smolenski

Üks väheseid mongolieelse perioodi askeete, kellest jäi alles tema õpilase Efraimi koostatud üksikasjalik elulugu. Rev. Smolenski Aabrahami ei austatud mitte ainult tema kodulinnas pärast tema surma (13. sajandi alguses), vaid ta kuulutati pühakuks ka ühes Moskva Makarijevski katedraalis (ilmselt 1549. aastal). Elulugu St. Abraham annab edasi kujutluspildi suure jõuga askeedist, täis originaalseid jooni, võib-olla ainulaadne Venemaa pühaduse ajaloos.

Smolenski munk Aabraham, meeleparanduse ja saabuva viimse kohtupäeva jutlustaja, sündis 12. sajandi keskel. Smolenskis jõukatelt vanematelt, kellel oli enne teda 12 tütart ja kes palusid Jumalalt poega. Lapsepõlvest peale kasvas ta üles jumalakartuses, käis sageli kirikus ja tal oli võimalus õppida raamatutest. Pärast vanemate surma, jagades kogu oma vara kloostritele, kirikutele ja vaestele, kõndis munk kaltsudes mööda linna ringi, palvetades Jumala poole, et ta näitaks päästeteed.

Ta võttis tonsuuri ja kuulekusena paljundas raamatuid ja teenis iga päev jumalikku liturgiat. Aabraham oli oma tööst kuiv ja kahvatu. Pühak oli range enda ja oma vaimsete laste suhtes. Ta ise maalis kaks ikooni teda kõige enam vaevanud teemadel: ühel kujutas ta viimast kohtupäeva ja teisel piinamisi katsumuste ajal.

Kui laimu tõttu keelati tal preestrina teenida, avanesid linnas mitmesugused mured: põud ja haigused. Kuid tema palvel linna ja elanike eest sadas tugevat vihma ja põud lõppes. Siis veendusid kõik oma silmaga tema õiguses ning hakkasid teda väga austama ja austama.

Meie ees olevast elust ilmneb pilt askeetlikust, Venemaal ebatavalisest, pingelise siseeluga, ärevuse ja agitatsiooniga, mis puhkeb tormises, emotsionaalses palves, sünge - kahetseva ettekujutusega inimsaatusest. , mitte õli valav ravitseja, vaid karm õpetaja, animeeritud, võib-olla - olgu prohvetlik inspiratsioon.

pühad printsid

Pühad "usklikud" vürstid moodustavad Vene kirikus erilise, väga arvuka pühakute auastme. Võite lugeda umbes 50 printsi ja printsessi, kes kanoniseeriti üldiseks või kohalikuks austamiseks. Pühade vürstide austamine tugevnes mongoli ikke ajal. Tatari piirkonna esimesel sajandil, kloostrite hävitamisega, kuivas Vene kloostri pühadus peaaegu kokku. Pühade vürstide vägitegu muutub peamiseks, ajalooliselt oluliseks, mitte ainult rahvuslikuks, vaid ka kirikuteenistuseks.

Kui eristada pühad vürstid, kes nautisid universaalset, mitte ainult kohalikku austust, siis on see Püha. Olga, Vladimir, Mihhail Tšernigovski, Feodor Jaroslavski poegade David ja Konstantiniga. Aastatel 1547-49 lisandusid neile Aleksander Nevski ja Mihhail Tverskoi. Kuid esikoha võtab märter Tšernigovi Miikael. Pühade vürstide vagadus väljendub pühendumises kirikule, palves, kirikute ehitamises ja austuses vaimulike vastu. Armastus vaesuse vastu, hoolimine nõrkade, orbude ja leskede eest, harvem märgitakse alati õiglust.

Vene kirik ei kuuluta oma pühade vürstide rahvuslikke ega poliitilisi teeneid pühakuks. Seda kinnitab tõsiasi, et pühade vürstide hulgast ei leia me neid, kes Venemaa au ja selle ühtsuse nimel kõige rohkem tegid: ei Jaroslav Tark ega Vladimir Monomakh kogu oma kahtlemata vagadusega, mitte kedagi vürstide hulgast. Moskva, välja arvatud Daniil Aleksandrovitš, keda austatakse kohapeal tema ehitatud Danilovi kloostris ja kanoniseeriti mitte varem kui 18. või 19. sajandil. Teisest küljest andsid Jaroslavl ja Murom kirikule pühad vürstid, kes olid kroonikale ja ajaloole täiesti tundmatud. Kirik ei kanoniseeri ühtegi poliitikat – ei Moskvat, Novgorodit ega tatarit; ei ühendav ega konkreetne. See unustatakse tänapäeval sageli.

Püha Stefan Permi

Permi Stefanos on vene pühakute hulgas väga erilisel kohal, seistes küll laiast ajaloolisest traditsioonist mõnevõrra eraldiseisvana, kuid väljendades uusi, võib-olla täielikult avalikustamata võimalusi vene õigeusus. Püha Stefanos on misjonär, kes andis oma elu paganliku rahva – zürjalaste – pöördumise eest.

Püha Stefanus oli pärit Veliki Ustjugist Dvina maalt, mis just tema ajal (XIV sajandil) läks Novgorodi koloniaalterritooriumilt Moskva sõltuvusse. Venemaa linnad olid saared keset võõrast merd. Selle mere lained lähenesid Ustjugile endale, mille ümber said alguse läänepoolsete permide ehk, nagu me neid kutsume, zürjalaste asulad. Teised, idapermid, elasid Kama jõe ääres ja nende ristimine oli Püha Peterburi järglaste töö. Stephen. Pole kahtlust, et nii tutvumine permi ja nende keelega kui ka idee nende seas evangeeliumi kuulutada pärineb pühaku teismeeast. Olles oma aja üks targemaid inimesi, oskades kreeka keelt, jätab ta armastuse asja jutlustamise huvides raamatuid ja õpetusi, otsustas Stefan minna Permi maale ja teha misjonitööd üksi. Tema õnnestumisi ja katsumusi on kujutatud mitmetes loodusstseenides, mis ei ole huumorivabad ja iseloomustavad suurepäraselt naiivset, kuid loomulikult lahke Zyryanski maailmapilti.

Ta ei ühendanud zürjalaste ristimist nende venestamisega, ta lõi zyryani kirja, tõlkis neile jumalateenistuse ja St. Pühakiri. Ta tegi zyryanide heaks sama, mida Cyril ja Methodius tegid kogu slaavi rahva jaoks. Samuti koostas ta zyryani tähestiku, mis põhineb kohalikel ruunidel – puul olevate sälkude jaoks.

Rev. Sergius Radonežist

14. sajandi teisest veerandist peale tatari ikke tekkiv uus asketism erineb muistsest vene omast vägagi. See on erakute asketism. Olles ette võtnud kõige raskema teo ja pealegi kindlasti mõtiskleva palvega seotud, tõstavad erakmungad oma vaimse elu uuele kõrgusele, mida Venemaal pole veel saavutatud. Uue kõrbes elava kloostri pea ja õpetaja oli Rev. Sergius, iidse Venemaa suurim pühakutest. Enamik 14. sajandi ja 15. sajandi alguse pühakuid on tema jüngrid või "vestluskaaslased", see tähendab need, kes on kogenud tema vaimset mõju. Rev. Sergius säilis tänu tema kaasaegsele ja õpilasele Epiphaniusele (Targale), Permi Stefani biograafile.

Elu teeb selgeks, et tema alandlik leebus on Radoneži Sergiuse isiksuse peamine vaimne kude. Rev. Sergius ei karista kunagi vaimseid lapsi. Tema veni päris imedes. Sergius püüab alavääristada iseennast, alavääristada oma vaimset jõudu. Rev. Sergius on vene pühaduseideaali eestkõneleja, hoolimata selle mõlema polaarse otsa teravnemisest: müstilisest ja poliitilisest. Müstik ja poliitik, erak ja kenobiit on ühendatud tema õnnistatud täiuses.